定慧明光佛頂國師語錄卷第四
文光重編
序
大梅夜話序
凡叢社夜話之爲法也。初無定準。或擧先言往行。使賢者思其齊。或說業因報緣。使鄙者曉其愆。其師亹亹談論。其資肅肅拱聽。師強資勝而能增懿於叢社。此乃所以夜話之行于古也。近古最乏主法博通之師。以故。其擧寂爾無聞矣。竊惟今也禪林𮕩替之跡。難以一二言焉。人情久習之弊雖聰敏者。亦不能無惑。若非取證於往昔指玼於今日。疇克爲之甄別。此乃所以夜話之在今日益不可廢也。文守嘗與門下玄徒。効顰數講此會。然而晚進後生多不以聞法爲樂。話漸長夜漸深則有懷厭倦者。鳴呼人根陋劣何其甚哉。於是。革其風範。別立新條乃使各人話典籍之中所載事跡。比諸前頭之會。其勝十倍矣。一者合席之徒。挾我所說。則不生坐睡。二者其事得於所聞。則憶持頗勝。三者欲說典中一章。則搜其文義也精。四者後生多窘于對衆吐言。以故辯利之論熟而且習。僉曰成褫後生必越舊範矣。昔者我佛以八音說法。遍令人天樂聞。所謂一極好音。二柔軟音。三和適音。四尊慧音。五不女者。六不誤音。七深遠音。八不竭音等是也。已是薙染之人。以佛爲師。豈有專學守默癡禪而爲得耶。寛永十有九年龍集壬午之冬。文守偶侍太上皇帝之次。奏以新條夜話。皇情以爲然。且曰施之衣冠搢紳之間亦不爲無補矣。已而還山之後。聞命近臣十餘人。講夜話之會。凡涉談藪遊藝苑之諸君子。皆謂有補于今日矣。猗歟。王道佛法本無異致之謂乎。屬者錄山中一會夜話。抱趨輦轂下。其意竊欲塵乙覽。顧夫不恃聖情寛仁特愍僧流。烏能得如此耶。文守謹序
佛說。我以清淨天眼。見諸衆生死此生彼隨善惡業受其果報。以故推其因於過去。示報應之所以來。指其果於未來。勸現今之所以修。三世之理。譬如人在暗中書字。其人雖不自見點畫已現冥冥之中。豈可忽耶。雖然。見而不疑者。聖賢之明也。信而不疑者。常人之智也。以己之不能曉。而蔑其理者。是迷人之狂慧也。凡欲看經持呪資薦先亡冥報。先須辨所以立誠。誠若不立。則徒勞而無功矣。所謂。誠也者性之德也。所以誠之者。修之德也。嗟乎。誠之所通。其可弇乎。至其極。則有以感動天地鬼神有情非情。但以不昭昭于其見聞。昧者自疑耳。且夫。金口所說聖教靈文。一誦之。則爲法輪轉地。夜叉唱空。報四天王。天王聞已如是展轉。乃至梵天。其功力豈可得而測耶。又保寧勇禪師。示看經曰。夫看經之法。後學須知。當淨三業。若三業無虧。則百福俱集。三業者身口意也。一端身正坐如對尊顏。則身業淨也。二口無雜言斷諸嬉笑。則口業淨也。三意不散亂屏息萬緣則意業淨也。內心既寂外境俱捐。可謂。水澄珠瑩雲散月明。若能如是看經。二利功德自然圓成。儻或形留神往。外寂中搖。則虚鼓動脣皮者歟。悲哉。今禪者多被一等邪師所教壞。抵死不返。泥視佛像塊看經卷。自謂。獨脫之見地也。懷此邪解。向佛誦經。奚翅勞而無功而已。恐其夜叉天王一切靈位。亦不得不顰頞而斁焉。或人持薦靈簿。來匃余作序。乃信筆書之。使世之歸依三寶者知冥福之所由修也
蓋且觀近代禪流。只知學作頌格式。不欲明取古人句中之眼。一向浸淫句法尖新。翫弄風韻清絕。因茲棄本趨末。失實學虚者。比比皆爾。何其錯也哉。愚養痾之暇。採摝偈頌百首。教授左右小生。大半古叢林腐熟文字。而汎濫列祖上堂小參拈古頌古之間也。不可不學焉。背諷默誦宜以暗悉。凡一百首中。一一大有來由。若欲盡其全意。當𥡴之別書。讀者以其鮮少。不可忽之。雖然說藥不辨藥。數寶不知寶。胡鑚亂撞以喪平生。茍非愚今者之素矣。不見。古人道。微言滯於心首。嘗爲緣慮之場。實際居於目前。翻爲名相之境。假使總不恁麽。衲僧門下猶爲小歇場。何況嘗遍他死漢子涎唾之爲得者耶。運糞之誡可不思乎
記
僧堂記
古有言。比丘有法。有食處應住。有法無食處應住。無法有食處不應住。我竊觀古住菴之士。大有勝軌。待其得旨之後。深山卓菴鏟彩埋光。且圖與草木俱腐。洎其聲名腥薌途路漸通。有箇擇師求法勝士。不憚千里跋涉。裹糧躡屩來求依棲。道人愍而許之。則就樹縛屋。紐草爲衣。烏有夫棟宇宏壯薦席安逸乎哉。近代佛法陵遲。僧道替怠。適有不効稗敗庸緇者。秖擅退休閑逸之計。而不軌先德遺風。故果成這自在外道者夥。猗歟。古今之異。何其如此甚哉。貧道棲丹之九路峯之日尚矣。蓋此非欲傚慕古德菴居。正以其自救之不遑也。尋有厭世煩溷者來。求依棲不忍棄而絕焉。各構尖頭茅宇以蔽風日。勺溪而飮。採山而茹。間有不倦枯淡不羞古人者。雖然。貧道這裏不唯無食法亦無有。反而帶累他人。可謂。法門罪人也矣。前此盤結一宇茅堂。共其粥飯其意政在欲爲病僧助樵汲而已。然而猶患卑隘矣。茲有信士景利。嘗參于大方耆宿。又不以貧道爲無似。時時來叩巖戶。乃見舊制狹陋。自出家資爲衆更造。不日而成矣。貧道乃話諸徒曰。堂已成矣。經行坐臥任汝所適。只要其不忘者有三。造堂者傾誠棄財且望汝等之辨道業也。助緣者勞形苦骨。且望汝等之辨道業也。住菴者痛心刻意。且望汝等之辨道業也。倘不忘斯三者。以道爲任。此堂之設亦不虚也。繇是觀之。飯此堂者。如喫洋銅。行此堂者。如蹈劍刄。坐此堂者。如登鐵床。何況土地龍神荷護阿儞十方施主供養阿儞。可不自念乎哉。儻或向個食法俱絕處。忽薦得一步。當知我家風還較些子。到這裏且任汝等橫行天下。所謂。此堂之設亦果不虚者歟
世有翫石者。最爲好事。某氏之家嘗有一朶小石峯。奇瑰精教非他所及。乃匃余安名。因名之曰生光石。其義曰。把住則眞金失色。放行則瓦礫生光。此古德的語也。蓋夫圓融虚湛道之體。而大小高下道之用也。自其體而觀於物。則掀翻坤軸。全收眉睫。自其用而觀於物。則擘開芥子。忽出迷盧。因是觀之。拳石之小不可蔑視焉。古者有銘于盤覈其日用者。有鐫于杖助其工夫者。是眞履實踐之士所欽慕也。今以生光兩字。而名之。聊又有憑據乎。若能就是覈其日用助其工夫。則匪翅小石峯之生光。抑亦主人腦門生光。脚底發輝者乎。豈唯腦門脚底而已。燈籠露柱木杓笟籬亦一時生光輝。復何小石峯之云乎哉。不則不徒免玩物喪志之責。主人其勉焉。於是乎記
銘
丹之西南有一邃洞。予昔偶遊此地。喜其幽邃。獨誅茅而住焉。爾後緇徒相尋而來遂成一家宗風矣。今茲。寛永十有八年辛已春忝蒙太上皇帝之洪恩草創一字精舍。乃以大梅名山。以法常名寺。前此乙亥春既賜一華鐘寅夕鳴之以警闔菴之寂。一日忽撞破而瘖啞。不唯緇徒爲憂。山下之民等無不以是爲念矣。一日來請曰。隣里諸剎欲造鐘者。家至戶到募其幹緣。必然。此蓋鑄鐘功利古來相流而匹夫匹婦之屬耳亦熟矣。只願某等蹈遍村村。化銅鐵之助。以造一鐘如斯之請數矣。遂不得已而許諾焉。時民等喜而走矣。僅一月餘。頗得銅鐵之助。乃雇冶工陶範圍。于時庚辰上已也。於是。遐邇人民。差肩坌集。既而驅蜚廉於橐籥。招祝融於鑪鞴。甬衡旋篆霎頃而成矣。按。夫娑婆教體實在音聞。音聞爲要。豈不在鐘鼓乎。況吾祖宗門下。特闡聞聲悟道一路。雖乃聞聲而悟。亦非常聞。蓋離根塵對待。勿道。耳外無聞聞外無聲。龍無耳聞以神。蛇無耳聞以眼。聞性之妙不必由耳。能悟此理。則未動栒𥲤聲遍大千。已盡百八初無一音。若則月色鋪地之夕。霜華滿天之曉。上達諸天崇臺。下摧群生蟄戶。蛺蝶還周。蚍蜉放棼。遍界廓爾誰復繆迷。村次黔首不跨寺門。禮佛聞梵之心荐發數聲之間。院落緇徒未上蒲團。攀緣涉境之情頓滅一槌之中。朝托一鉢參詳德嶠未後句子。暮披七條商略韶石新定機籌。語其功利也。昭著寶誌公之神力。傳其達模也。權輿拘留孫之青石。千門萬戶悉潤增悲之益。一鱗半申逈歸眞化之方。遍明遍幽遍人遍天。噫偉矣哉。其可竭言也哉。銘曰
鑿開巖竇。草創梵宮。規繩井井。𦤆衲雄雄。茲擇法器。新鑄巨鐘。祖佛號令無處不通。不隔遐邇。豈誤纖洪。停酸息苦。策怠破聾。聲傳虚谷。響乘輕風。薄暮猶緩。講時稍忽降霜天際。催月嶺東。我天爾狗。魔群皆空。仰願國朝。君保聖躬。長護大法。以利無窮
說
十牛圖說
廓庵十牛之圖其來蓋原於仰山。仰山昔見人問禪問道。便作一圓相。中書牛字。不會其玄旨則還同兒戲。後來分作十樣之圖。雖乃一期漚和。亦作千歲標準。除是上上根器頓悟頓修。剎那掀翻凡聖窠曰者。中下之類不可躐等也。今虚頭禪者。只貴一超直入之說而不喜立曲折程限。以故言則似高而行同凡夫。何其錯哉。竊觀十牛所以立意。初自尋牛終至入𮠔。不爲無來端。其見跡察其所藏。已至親一見而得摩之捋之不廢鞭撻調伏之功。頑心悉蕩舊習全消左之右之能受言語。手擲鞭繩橫吹鐵笛。雖不著攔遏。亦無犯稼之過。從頭看來一分有一分自在。若人忘牛只守閑閑地。人牛共忘。蕩盡從前功用。𣤩瞎頂門正眼。卸却肘後靈符。道個禪字。帶枷擔鎖。道個佛字。放尿撒屎。諸天捧花無路。魔外潜窺無門。豈非無事無爲無功用田地耶。絕後再蘇法法依舊。風柯月渚展拓向上家風。煙島雲林宣明妙密宗乘。纔涉知見。翻變塵境。少存理會。忽生窒礙。到這裏求其不錯而會者。萬中并無半箇。參禪之要在此而已。呼爲返本還源。儻或回機轉位。到隨類之墮。逆行亦只如是。順行亦只如是。有時三頭六臂震動虎穴魔宮。有時灰頭土面瓦含販夫竈歸名爲入𮠔垂手。如上施設可謂傷慈也。雖然與麽。語其功用則未始不異。論其圓相則未始不同。自其同者見之。十樣程限未曾妨一法圓通。自其異者見之。一法圓通豈翅作十樣程限。若有眞大丈夫。打破十箇圓相。打殺數蹄畜生。赤𩨘𩪸地。跳來不唯廓庵懡攞而去。山僧亦擲筆一笑。其或不爾。則只是翫弄十樣圖畫底兒曹而已
大凡佛祖垂教必隨其根。化上根上智則轉凡爲聖。化中根中智。則轉迷爲悟。化下根下智。則轉惡爲善理無窮極。不可概視焉。方今丁法季運衆生根微智劣。若不啓斷惡修善門徑。必使無聞愚俗坐陷塗炭。實可非哉。於是。乃寫與十善行且喩覺路悠漸。儻或改一惡行修一善行。則其功利不可量焉。佛不云乎。修一善心破百種惡。而況於十善行哉。縱雖一日片時亦宜小心修持。乃是當當來世成佛得道之基本也已
持鉢說
夫丐食者破他慳貪折伏我慢。未圖。奉已先欲利人。古德曰。持鉢分衞乃佛祖終始不移之正德也。學者或憚卑下而不爲。則外道無以異也。大慧禪師再董徑山。因勉學徒持鉢。其外上古清衆無不皆爲焉。今也人法衰替將謂。與飢人行丐等矣。噫可悲也。古人曰。其正命也丐食而食不爲恥。其寡欲也糞衣綴鉢不爲貪。疇取憚其卑下哉。此是持鉢風規更有一種緊要底事。說與實參上流。作途中受用去。世尊一日勅阿難曰。汝既持鉢須依過去七佛儀式。阿難便問。如何是過去七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰持鉢云。若向這裏見徹打破漆桶。非但消得檀信膏血。又教戶戶施主深結般若勝緣。更宣小偈發揮之云。飽揚家醜要相承。只麽呼時只麽應。七佛至今儀式在。白雲來去碧峻嶒
跋
書首楞嚴呪後
大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪。流播五家宗社者幾乎一千年矣。蓋欲俾宿根澆薄之流而霑神力冥薰也。方今法壞人漓間有闡提禪侶。雖口誦神呪。迨論其功利終身不見不聞者甚夥。寔由邪師狐媚於人之久爾。古有春鳥晝啼秋虫夜鳴之誡。固可警而已。凡持呪之功必待他信力而旌焉。譬如鏃有破重關之功。必藉人力。若人力不至則不能穿縞。其信力未充反疑無持呪之功者。無有是處。如夫西天外道唐土道士之族。自以鄙俚之言爲呪。呪物若壞疑心。必不見其効。此乃世人常所歷試。而無可疑者也。何況三界大聖人所演神呪耶。然則今之闡提禪侶。假饒誦不輟口經百千劫。亦無毫髮之益者必矣。予比者繕寫神呪及前後金文。且鋟之梓以付信種深密者焉
飯頭寮榜
粥飯乃一衆命脈所係。凡充飯頭者不可不介意於其間。尤表至公至正之志。須拳拳以爲出家兒實的修行。常觀察時分之早晚。酌量食指之寡多。檢看米穀之精麁。辨別菜蔬之多少。宜安慰一衆。一衆亦慮他勞劬。心存慈忍。儻或言議冷煖毀訾醎淡。是貪婪味界剃頭麁俗也。軒知非是住良藥正觀者矣。夫以損己益他者。實學佛用心也。以有心爲物無心思身者。實辨道正業也。任此職者。詎非硏窮此道之好時節乎。昔在雪峯大隋潙山無著之諸大宗匠。咸久區區此務終成人天導師。此乃千古傍樣。豈可輕忽乎。若爲賤役猥屑之事。厭之決非有菩提心者。思之思之
省行堂榜
佛言。於道若暴。暴即身疲。其身若疲意即生惱。意若生惱行即退矣。其行既退罪必加矣。誠哉此言。身疲則病生。病生則心厭規範戀鄉井。愚甚者思喫酒肉補助精神。此乃所以罪加也。大抵精進勇銳者。雖是善因。若不克終還招惡果。不可不前知焉。所以又曰。但清淨安樂。道不失矣。雖然若存意欲得清淨安樂。無有是處。只淨盡目前虚却自己。清淨安樂任運具足而已身屬報緣。誰無病痛。百丈建立意在於斯。古聖扁延壽堂爲省行。使其省察行苦而興悲智。乃有病人易得生煩惱。健者常懷惻隱心之句。同參法友已稱兄弟。豈可蔑視耶。苦人之病猶己病。樂人之安。猶己安。又不得恃己之清健而嫉病僧怠惰。不得愧己之怠惰而妬健者精進
若有他病者。遞勤存撫。莫以平生親疎交情遐邇二其顧眄。或見飮食多少不時進之。以至問醫求方可以進湯藥。湯藥營辨或刻一日二日。輪次務之。莫敢怠慢焉。夫慈忍恤撫消殞無始時來慳貪邪惡之眞修也。其理極著明。不可不知焉
看經辨
法常門下小沙彌。諱智圓。不幸而早世矣。翌日裒衆連案令看各部金文。蓋所以追薦其冥福也。時有僧。問曰。和尚今日爲亡僧使看經。實不可謂不利濟也。雖然末開諸方以此爲薦亡善利。或自古有之乎。抑亦和尚臨時所施行之新條也。予曰。善哉
問也居。吾爲汝略辨其來由。凡一切薦亡之法。不可以今之禪林爲定準。所以者何。今時多不信有歿後冥報。反生邪見自謂薦亡佛事等。便是古聖一時方便而勸懲世人之設也。騃見甚者以爲要使出家之徒霑施利之謀矣。今之人十箇五雙例生此解。嗟乎。正宗之𮕩其可不悲耶。邪師教壞來蒙其可不傷耶。故至亡僧後事。頗如鷄犬之斃。及津送檀家則無不懇由古規亡僧事例。是又游流忘源者也。夫自西方之教流播國朝已降。闔國士族悉皆忱信痛敬實非支那異邦所比故。上自王公下至士庶人。皆無不循佛門葬法。有死亡者。必剃髮換服改爲僧形。且去平日名字別稱僧家所授法號。此蓋欲教他結將來善緣也。如異邦則不爾。除夫馮楫居士遺囑家人之類。例皆準儒門之葬法耳。由此觀之。國朝古來忱信痛敬之甚可知焉。古人指此國爲大乘醇熟之域者。可謂知言也山僧今日爲沙彌某設粥使衆看經。只出於痛愍其冥報之誠至。豈有他耶。雖然亦非不師古焉。凡看經之法備載叢林古規。若論其功利。則在明保明在幽救幽。如夫聖節青苗蘭盆等之會是也。古時則揭榜告衆。預出經單式。刻日令看。至滿散日必擧所看經目。以之回向。異域本朝其例如此。只在近代禪林而廢之耳。又欲得溫故爲證。則幸有一段因緣。湛堂準禪師搊住悟侍者之靈親伸慈導。且告之曰。我明日勸大衆爲汝看藏經。裒錢設粥追悼汝。汝當別求出離不得滯著於此。審如是則設粥看經以爲薦亡勝利者豈可謂荒唐之設耶。又古德示看經其詞曰。夫看經之法後學須知。當淨三業。若三業無虧則百福俱集。三業者身口意也。一端身正坐如對尊顏則身業淨也。二口無雜言斷諸嬉笑則口業淨也。三意不散亂屏息萬緣則意業淨也。內心既寂外境俱捐方契悟於眞源。庶硏窮於法理。可謂。水澄珠瑩。雲散月明。義海湧於胸襟智嶽凝於耳目。輒莫容易。實非小緣心法雙忘自他俱利。若能如是眞報佛恩。如此看經其功德善利豈可得而測耶。今幸有汝問。乃述前言以示徒衆。兼備將來看經之標準。云爾
山中警策
丹山九路峯者誠吾國之異鄉也。村名千箇田。雖居民鮮少。頗有朴魯質直之風。石徑嶮巇絕無行旅往遠。四面有山。山多雜樹。其民鬻樵。以爲治生產業之計。其地之所產也芋栗蜀椒榧子薯蕷。以至牛蘄馬藺紫蕨木菌之類皆可充飡也。予曾棲遲洛之西山。一遊于此自謂移居爲終焉之地。遂果其志五換裘葛矣。尋有緇徒八九枚。就樹縛茅同守枯淡。蓋物以類聚之謂乎。一日聚首相話。予塊然其中。乃告之曰。諸仁者且知住庵之所據乎。試以古人辨之。風穴延沼破屋數間而單丁者七年。亮座主一入西山杳絕蹤跡。龍山和尚溪水流菜初通人間。大梅法常纔了即心梅子遂熟。慧圓上座庭中喫攧留偈遠去。恁麽漢未始涉幾多蹊徑。只要窮己事耳。故忽了違遮事則不求出頭。不願聲價。永謝塵寰大忘人世。全不操心於妄緣。冷湫湫地長養聖胎。或有霜露果熟自不得已。師表人天展拓化門者。或有固辭紫詔抵老分甘於林麓之間者。其出也不以榮達而稱焉。其處也不以傲誕而罪焉。去就進退豈其與常流同其躔乎哉。以故其遺風餘烈猶振于千載之下。嗟呼。偉矣。或有雖未了達這一大事。亦不願入衆。反向深山窮谷之中盤結草庵作自家活計。未始有待於世間而單單體取此一段大事。不爲凍餒怠其刻苦。不爲勢利移其素行。因是纔見他磨瓦甎即領其旨。忽因他竪指頭便乃瞥地。豈非平昔體道鄭重之所致耶。近古以來這般住庵拂地而盡。不曾以生死爲重任。往往只求偸安逸居之計而已。故將其規矩不相循守事務不相管帶。爲日用活計。日滋月浸。成箇自在外道。要眠即眠。要走便走。即吟嘯流。高歌抃野。佛也不禮經也不誦。甚者至於好喫葷血。飽飮酒漿聞佛祖先言往行亦無欽慕之意。見佛祖慈訓警策亦無移革之念。或略有聰明之資者。涉獵所有書策衒耀見聞增長口業。動則嚇殺他俗子說教說禪論儒論道。鈍圖人信於己。不覺雜毒入心。雖偶逢善知識不肯通懺悔。反輕懱於他。古人名爲披袈裟賊。又作剃頭外道。固識者之所厭惡也。諸仁者若要作眞出家兒。先須辨得這般邪見。還向日用動靜之中。往聖所訶者切打摒之往聖所讃者勤遵守之。若然不虚受諸佛諸祖之覆蔭也。且夫芋栗榧蕷足以充飢。豈以米嚢屡空輒諂曲于世乎。生柴墮枯足以禦寒。豈以紙襖稍穿妄阿容于人乎。衡嶽山人煨芋魁過一生。潙山和尚喫橡子送九年。南陽忠國師聚凋落之葉閱四十年歲寒。法昌遇禪師藉濕薪之煙爲煖烘烘地之樂。今吾人之充飢也未必乏於芋魅橡子之飽矣。吾人之禦寒。也未必乏於落葉濕薪之煖。彼則抱道高人龍天護焉。諸佛擁焉。猶有如是辛艱。渠儂豈可不知自足也耶。況其鉢裏一粒身上一縷靡非咸是衆生汗血檀越脂膏。若道眼不明。決作宿債。不是小事可不懼耶。只能念念懺悔步步精進當成道業。與麽則庶得不愧于古人住庵矣
祭了誼侍者文
維正保二年龍集乙酉孟夏十又九日。高搴龕帷特設清供。致祭於手度小師行雲了誼之靈
十有二年常侍巾匜。視我如父。育汝如子。孝順忠良剩蘊宿智。訓以三學期以大器。傚空穴祝。毛彩已似。一朝抱恙尪羸不起。何止寃對。勤勞所致訣別款談今猶在耳。蘋蘩之菜。行潦之水。忍此痛膓自登靈凡尚享
詩偈
古風雜體
大梅吟
大梅山裏大梅樹。梅子未敢定價聲。欲驗生熟無龐老。桃李盤中不可盛。心許已飽經煙雨。枝上纍垂自圓成。晨昏保護不墮地。將謂有時充調羹。天下宗鼎飛沈久。豈圖瓦釜作雷鳴。況是時俗愛刮處。纔下口觜總相驚。縱和草莾圖俱腐。一味寒酸不變更
好在大圓覺。厥中現伽藍。誰逐麟龍隊。烏鼠實懷慚。時光易虚喪先言要飽諳。更論刻期證。攝心緊緊參。拈提截流句打摒落草談。歸雲投列嶽。淡月照澄潭。明明無密藏。咨扣莫再三
廣野棲雲庵訪祖于禪伯號獨照一庵扁棲雲。門外分樵路。疎壁掛煙蘿。矮檐就巖樹。荒寒人所棄。微君誰敢住。況乎病且貧。晨炊或難足。只因道骨硬。豈憂形影臞從來隣吾廬。屡往屡會遇。對榻聽幽松。擁爐煨老芋。話及法社古。共忘短日暮。此盟竟無違。此樂實有素。兄弟雖頗多。能幾同高趣
送辨丈上座還鄉
去住不𠫤情。破夏告睽別。我有祖送篇。且將淵默說。積水匝清風。歸雲澄寥沈。持此賑鄉黨。更論甚猥屑
送端獃上座省親
纔開老親封。裝包太倐忽。千里任病身。多年瑩道骨。曳曳列嶽雲。寥寥寒嶠月。持此好報恩。萬象助奮發
送普淳律師歸庵
參到結交頭。一休一切休。翻身騎木馬。跣足牧泥牛。法見是癡網。虚融亦臭裘。拈了也。若俗孤峯親把手。重來要且作仇讐送汲禪人
公是實頭漢。重來必有期。得書思故國。鳴策下巖崖。今朝臨別叮嚀語。記取途中只善爲
送辨丈上座夏滿告辭
來時路去時路。袞袞清風隨杖屨。萬古徽猷只自知。九句冷話休重擧。雲漫漫水漫漫。行行何處著遮攔
山中四威儀
山中坐。靠取須彌那一座。不是倦禪學駱駝。時把衲衣欲補破
山中臥。飽齁齁地消一個。默耀韜輝付枕兒。幸然無人求滯貨
排律
重陽
重陽今日是。敢可負年華。擧目南山秀。出門西灝加。遶叢尋菊蕊。掬水當萸茶。登陟忘途嶮。竚望對境住。雝雝天際鴈。閃閃樹顛〓。翠岫映紅葉。青帘知白家。若生玄要解。一一眼中沙
病中口占
壯懷灰已冷。林下益相便。推枕三竿日。試香一縷煙。投閑忘抱病。養氣好安禪。懶語脣生醭。怖寒髮及肩。帳添雪牋補。藥汲井華煎。苦樂非無道。壽天豈問天。偶臨池畔立。癯影使人憐
五言律
山居
棧絕人間事。晏如住一庵。披衣拾枯墮。烹茗喜泉甘。雖有雲林樂。渾無風月談。知心終不見。俗客我何堪
其二
無人問孤寂。抱影坐空房。衾鐵知寒重。燈花生衣長。看經留半卷。煨芋喜餘香。不覺垂頭睡。曲肱就臥床
其三
啼〓瞑樹上。夢覺尚昏蒙。爐灰經宿白。曉日射窓紅。忽聽木魚吼。便知豆粥濃。面湯纔半桶。下鉢展家風
其四
偶因拾薪去。巖頂久登臨。林塢橘柚熟。梵宮杉檜深。暮雲投邃洞。寒照下喬林。稍覺眼雙倦。催歸發朗吟
其五
心休無物累。飽飯送朝曛。世事杳相阻。塵囂遂不聞。門前千尺瀑。室內半間雲。聊欲破幽寂。倚梧試寶薰
善惡分涇渭。何人不勸懲。文詞深似海。公論潔如氷。豈翅緇門史。用爲冥室燈。勸君宜熟讀。各自駕眞乘
梅雨
久矣黃梅雨。枕頭漸倦聽。澗流連潦水。山霧隔空庭。薪濕懶煎茗窓瞑休閱經。快晴何以卜。夜夜不瞻星
結夏
聖制已今晨。對誰擧正因。時光尤易喪。道業卒難親。迷己稱遊子。回機成主人。咨參增解礙。不似守天眞
次韻悼義俊禪人
吁天奪良器。搖鐸入煙雲。卓爾才無匹。灑然志不群。多年務隨我。半座欲期君。敢請取行懿。記教後世聞
爲愛招提境。留連半月餘。在家無俗累。學道得佳譽。禮佛尋花獻。隨僧掃葉除。近來嗜詩甚。吟似忘歸歟
中夏
道聚古巖寺。今朝夏正中。金鱗須透網。鈍鳥豈抛籠。宴坐徒勞靜。進修枉費功。渠儂多壯志幾箇紹宗風
夏日即事
巖叢渾不夏。曲几倚幽亭。欲雨蘧篨冷。無風菡萏馨。歸雲遮落日。遠水見流螢。聊被吟懷惱。猶餘半卷經
題息心軒
小軒名息心。不用別參尋。任性塵塵淨。回機法法沈。雖然無雜貨。元自有渾金。欲吐這肝膽。聊爲崑體吟
題山寺
將謂吾廬深。此山深更深。白雲籠列岫。紅葉簇高林。自恨來遊晚。猶嫌短日沈。居常清興耳。亡若是幽尋
悼元亮禪人
早抱參玄志。拳拳殊不疎。一朝離舊梓。三歲伴貧居。壁有生前句。橐無身後儲。槌胸屡歎惜。資禀莫如渠
爭奈無君入。玄關八字開。浮雲張蓋去。飛瀑撒珠來。湛寂法身病。眞詮己眼埃。何時燒得尾。忽地起風雷
示惟嶽典座號圭巖
欲奮男兒志。區區結衆緣。掛鐺牆角落。擇菜钁頭邊。莫厭勤勞切。只望事業全。淨瓶踢翻後。爲子好談禪
希宏新戒
因懼罹世網。落䰂厠禪和。若不累師友。果能利自他。鑛金須百鍊。塵鏡藉重磨。此言銘佩去。晷運莫空過
次韻細野祕書見寄
禁鐘擊一回。濟濟早朝來。柳挾輪蹄路。花圍歌吹臺。片霞裝淑景。細雨裛芳埃。縱有訪僧約。肩輿何日催
其二
舊約應無爽。常思旌斾來。臨溪修略彴。疊石築詩臺。預愧筆生蘚。從教甑足埃。亭亭巖下立。又聽暮鐘催
其三
巖下路縈回。渾無俗客來。發眞空眼界。息妄豁靈臺憂樂一場夢。功名半點埃。只餘嗜詩癖。不厭苦吟催
雪意
陰風來劈面。一雪定明朝。足繭懶擔水。手龜難拾樵。溪山喧萬籟。鳥雀入叢條。今夜詩人夢。想應到灞橋
雪中眺望
任他膚欲粟。看雪倚柴關。漸變緇塵地。只留白玉山。風來辭樹杪。日照溜簷間。若是堅牢物。必知天亦慳
其二
貪看新霽雪。吟處暫開扃。千林移玉樹。萬嶽列銀屏。撥火熨寒衲。瀹茶敲凍瓶。一奴老猶壯。跣足掃門庭
其三
四野彤雲合。朝來雪片飛。吟裏衣裳脆。望中草木稀。雀失故林凍。僧尋舊寺歸。善哉禪寂士。盡日不開扉
雪片亂如舞。風光壓歲華。入簾輕送絮。觸袖細挼花。筆硯吟中凍。松杉望裏斜。詩成還有恨。不識寄誰家
早春
好箇尖新句。自然擧得全。斷霞遙出海煦日漸當天。煙煖曝衣樹。氷消洗鉢泉。苦吟還礙道。不用立梅邊
其二
東君頻有信。告我以黃鸝。草萌巖下路。梅綻水邊籬。籠谷煙初暖。經簷日較遲。分明觀衆妙。物物是吾師
春日漫興
春晝倦安禪。盤桓澗戶邊。曝衣尋矮樹。洗鉢挹清泉。花落曉風後。苔沾陰雨前。阿童時報道。一室簇茶煙
其二
春來閑日月。我謂是壺天。境勝多吟料。山深少世緣。鳥歸芳樹哢。僧背落花眠。不識丹丘下。自今送幾年
其三
連日晴光快。櫩山看漸佳。燒痕銷宿雪。淑氣入陰崖。煮茗洗昏睡。釆芹助午齋。側聽黃鳥語。不覺壯吟懷
解夏示衆
忽報三期滿。去留任爾曹。當門收藥綱。掩室擲鎗刀。風爽胸襟快。天澂象緯高。可中情未瞥。脚債幾時逃
令深禪人遇受業師忌辰設浴次韻示之
好句眞供養。絕勝百味珍。人生難忘舊。秋色獨關身。爲衆開温室。代他曝浴巾。當時揩背後。默默守清貧
訪西明寺主
𨵙寂西明境。道人此寄生。聊同松柏操。共話薜蘿情。凝目湖光遠。透肌山氣清。興來題壁處。還恐記浮名
過藏六庵
小築無塵地。超然獨樂山。床移蒼石設。門倩白雲關。客少落花後。猿懸老樹間。愧吾漫領衆。輸與此清間
驢遲吟興動。多景故難題。寒雀下茶塢。野雞啼麥畦。疎林春似盡。幽谷路如迷。喜見篠山近。天邊日未西
遊息心軒次韻謝
修盟招社丈。遇興忘生涯。數品筵殊盛。滿盤果亦嘉。吟邊安古硯。話裏瀹清茶。冬日一何短。轉頭簷影斜
夜坐聽雨
吾廬殊索寞。風雨打窓前。明滅孤燈影。輪囷一炷煙。冷床難得夢。漏榻不能禪。因憶東遊夕。短篷宿客船
雪中寄端獃上座
黃雲終未捲。風雪亂縱橫。萬井人煙斷。千林椎徑平。尋詩消半日。凝目卜新睛。一色明邊事。微君誰與評
重用前韻示因頓二侍者淨因號知明光頔號雪光積陰籠四野。終日雪縱橫。溪彴中邊沒。門庭拗垤平。山光遙引睇。風色快吹睛。二子詩成未。居吾爲細評
和退藏主人雪詩
向曙凍雲開。瑤花堆紫苔。溪山皆皓潔。草木欲低摧。據座喫餰粥。排寒勝酒杯。援毫沈吟久。第恨乏詩才
其二
軒窓侵曉開。白盡一庭苔。望眼移時冷。吟心忍苦摧。俗嘲僧嗜芋。僧笑俗含杯。詩只寫情耳。何須顧不才
擬寒山詩
颺下千斤擔。卓庵空翠中。閑雲埋蘚磴。流水答松風。常喜來賓少。猶嫌細路通。古來弘法漢。太半不成功
其二
欲識天眞道。要須絕己躬。見生魚止濼。理盡鶴抛籠。凡聖元同路。智愚共一空。請看南頓祖。只箇賣柴翁
其三
不免痛心切。邪禪滿日東。傳虚欺往聖。開室誤來蒙。雖賜方袍紫。猶纒絲線紅。寄言挈包輩。好去老巖叢
幸是無才調。至愚與智同。滅除胡種族。忘絕主人公。寒衲採荷綴。晨飡拾橡充。此貧應自笑。展手赤窮窮
其五
爲報禪和子。必休負敏聰。祖門尤峻峺。覺海更淵冲。白業急須勵。蒼顏不復童。胡爲忘重任。嘯月又吟楓
其六
只除凡聖縛。八面自玲瓏。慧劍從來銳。神珠何必礱離婁還似瞽。師曠豈如聾。脫體無人會。秋飈翻井桐
其七
眼界無生佛。常開四面窓。吟邊山嵲嵽。臥內月朦朧。已棄道吾笏。不張石鞏弓。安逢同證士。一笑漆雙瞳
其八
執此平常解。休言已混融。體窮宜密密。省處勿忽忽。風定樵歌近。日溫鳥語工。圓通門不鎖。一入稱英雄
其九
冷笑有情海。賢愚同一篷。愛憎徒自苦。冷煖互相攻。萬事都無頼。百年要有終。寒山好言語。喚作黑頭蟲
其十
咄哉邦國賊。聚首梵王宮。日日業風惡。時時識浪洪。但知貪肉臠。未畏喫洋銅。更計嚫多少。猶言家不豐
春日作
超然浮世外。此道與誰親。愧作吹竿客。長爲採蕨人。頽檐松樹古。禪石蘚痕新。忽見山花發。方知時是春
其二
天生嫌俗韻。須與白雲親。塵世非檀度。青山是故人。馳懷縱遠眺。得句喜清新。誰信道中樂。絕勝花酒春
其三
自一出塵網。不須與世親。乾坤無定主。林嶽有幽人。松外風聲靜。梅邊月色新。禪餘常覓句。況是遇青春
其四
聖凡同一理。何必較疎親。有念情隨物。無心道合人。花光霞際動。柳色雨中新。可憐未休客。倚蒲空送春
玄徒來預室。取證是誰親。不遇天眞佛。爭爲閑道人。高懷勤澹泊。機語貴尖新。更有全提句。花開碓觜春
冬日偶懷
雖然逢凛烈。品物逐時來。橘破霜苞試。栗和皮殼煨。形枯嫌喫茗。意野懶探梅。只得空王旨。不妨獨放獃
冬夜
孤坐無人問。心兼夜色清。衾寒難裹夢。村遠不聞更。燈點蜻蜓眼。鼎生蚯蚓聲。偶然推澗戶。星斗一天明
冬曉
出定冬天曙。凝然群動收。宿雲籠洞口。斜月掛峯頭。萬井砧聲斷。一龕燈影幽。忽聽鐘板響。引步嗽寒流
除夜
明朝三十九。抱影臥遲遲。燈暈驚油盡。爐寒覺歲移。孤猿啼幾度。飢鼠走無時。詩罷神思豁。個中只自知
詠櫻桃花
白櫻環積雪。牽興弄晴暉。從教禪寂破。寧與壯遊違。客揀一枝立。鳥含數片飛。滿山杏桃李。不許鬪芳菲
偶成
蕭寥巖底寺。半已過嚴冬。衲近牆暄曝。茶煎崖瀑供。心休干事懶。病久覓詩慵。茅衡爲誰設。唯有白雲封
其二
今冬風雪惡。老屋轉蕭條。日出收眠蓐。夜寒燃墮樵。壯心因病變。肌骨爲詩銷。心友向來少。招誰話寂寥
其三
年年冬最苦。縛屋住嵌岑。傾笠凌微霰。拾薪趨凍林。洞雲常黯淡。巖檜且森沈。若有問人境。此詩信口吟
其四
盛冬幽寂地。白晝轉沈沈。雪宿層陰谷。風鳴秃木林。製衾求紙急。煨芋撥灰深。松下有微徑。未嘗聞□□
寒夢易驚回。趁鐘夙起來。宿雲辭岫幌。麗日照巖臺。瓶汲新年水。硯磨舊歲煤。支毫猶未試。好句暗相催
佛涅槃
摩胸呈死欵。特地誑群兒。誰按波旬舞。多生慶喜悲。繁花含露重。細柳過風垂。好箇大人相。諸禪知不知
七言律
春日漫興二首
閑看溪雲度短牆。更無世事到巖房。微暄促睡動抛卷。永晝倦禪慵坐床。風外枯松多自落。澗邊幽草爲誰香。遙憐柳巷花阡客。驅役春光竟日忙
伐木丁丁答翠微。緩離禪榻晝開扉。行登蘚磴綠粘履。坐憩花陰紅點衣。洞邃閑雲長寄宿。境幽遊鳥不知歸。此時趣味難陶寫。獨立無言對落暉
偶成示諸子
同氣甘爲法社遊。人間咫尺有丹丘。衲衣剪破斷雲影。石銚移來古澗流。漸覺清風生脚底。豈將塵世著心頭。諸方無限袈裟賊。能識渠儂此樂不
次韻義俊禪人
大梅山下一荒叢。追〓古風住此中。荷葉池頭水已滿。松花塢裏路難通。縱經歲月自知熟。不上廟廓爭得功。若使禪林和鼎實。價聲未必待龐公
雪中二首
山中積雪一何深。難奈吟邊寒上心。竹遶軒窓聲細細。氷生巖溜晝沈沈。結跏蒲上憶鰲店。炙手爐頭話少林。多是相逢未安客。先賢勝軌好追尋
推戶驚看尺計深。冷光練練合禪心。往來已絕千門寂凹凸漸平萬嶽沈。儒選十題開雅席。僧分三等住緇林。梅花早在瓊麈底。只可聞香不可尋
辨香瞻禮刮霜顏。杖拂昔年駐此間。眞卒靈襟清雪月。正傳法印重丘山。誘携衲子新揚化。打著將軍忽透關。一事頗遺千歲恨。無心來也有心還
贈妙心雲居禪師
法山絕頂是雲居。誰怪聲光滿十虚。衲子爭求垂訓偈。士流競奉質疑書。闡揚眞化志無倦。回勒頽風力有餘。聞說住持甚多事。不知震良近何如
乍住永源作
輦下總成魔子宮。戀瞻瑞石古禪叢。雖然新負住持印。難使他趨頼落風。拌捨世緣俱守志。揣摩已事別論功。溪山蘊藉如經眼。疑是前身隱此中
病中琢首座見訪不遇作此謝之病根荏苒乏精神。豈是怠瞞厭接賓。竹杖芒鞋長掛壁。蒲團棐几不離身。耳聽初雪心先賞。夢覓早梅趣亦眞。莫笑近來慵墮甚。龍天放我作閑人
用前韻再答四首
寫出詞翰如有神。宜哉列剎稱高賓。分甘貧處鎭相樂。下視諸方早逸身。論道曾知才調異。修盟益喜厚情眞。今時隱士多求售。大歇如君能幾人
抖擻囂塵清入神。山深自是罕來賓。苦茶蕩滌禪餘睡。短杖支撐吟裏身。石壁寫詩嫌瘦硬。蒲龕入定悟純眞。朝遊夕處無窮樂。只恨不堪持贈人
密收視聽育元神。切忌阿童報雜賓。多種沈痾頻奪志。一生大患實依身。成勞忽悔詩爲祟。無効却疑藥不眞。今朝偶出柴門見滿地蓬蒿欲沒人
曾思石洞獨頤神。錯設門庭接衆賓。漸覺功行清道骨。不憂病痛係空身。雲林自有多般樂。塵世初無一事眞。聯芳續焰何奇特。輸與栽田博飯人
慣厭俗談勞我神。深慚廢禮負嘉賓。飽參定具眼中眼。會見須由身外身。未話先知天性篤。寄詩自述首情眞。他時若結林泉伴。應勝多年同社人
故亞相泰翁居士三回忌
補袞調羹手熟時。衲竿木每相隨。百千萬劫修眞智。二十餘年尋正師。藥網破除凡聖盡。香臺走却鬼神悲。未傳白玉樓頭信。三見梧桐葉下枝
端獃上座追悼先妣依韻示之感時不免暗生愁。極目水雲渺六幽。孝入禪心三歲喪。恩因冥賛十分酬。一篇墓誌聳巖下。七種妙供連案頭。只以飫聞飽參力。速教懿魄出閻浮
酬呈首座見贈
屡展華牋讀麗詞。病中何怪和篇遲。審君操履知無匹。要我談論應有期。人世氷淵因利走。僧家宴會是狂癡。諸方邪正若相驗。好向雲林借一枝
玄龍律師改衣并序
槇尾心王院玄龍律師。堅持比丘戒已二十年矣。曾數數來於靈源。扣問教外一著。余時不假詞色。示以本分草料。爾來疑團滿肚摒袪一切雜務。一昧研窮這事。後來因撥爐火一笑瞥地。方知余手段未始欺人也。今秋遂換衣諱改文巖。號如雪。特爲一會營辨香饌。長修保社之盟。因說偈以示之
成功豈但畢參禪。教論旁搜二十年。竊比波斯船到岸。誰知聽嶠鈔爲煙。藏牙伏爪深休去。飮水茹蔬自晏然。他日隨緣闡玄化。道行應不愧人天
元旦
九十韶華克始時。石屏閣筆試尋思。梅凌料峭漏春早。雪帶回風點地遲。茶竈燒殘青榾拙。瓦瓶凍合碧琉璃。中心聊得眞安樂。和氣一團唯自知
虚堂索寞古巖隈。數樹白櫻相映開。可惜牧雛漫折去。却憐野鳥自含來。偶迎遠客喜同賞。欲寫妍詞愧不才。夕照漸傾風更惡。忍看片片委蒼苔
解夏
浩浩諸方競九旬。那如放曠任天眞。憐他夏滿意難滿。笑我身貧道更貧。幾日蛛絲侵杖拂。新秋螢影入衣巾。玄風本是興亡外。敢向兒曹論一塵
中秋
漾漾金波浩若流。幽崖虚籟一時收。霄分遍照百千里。巖底誰期三五秋。敢傚南泉超物外。遙思藥嶠笑山頭。相逢休且論賓主。會向光明藏裏遊
初雪
昨夜孤床如臥氷。開窓白盡碧崚嶒。古松傾側聲全洹。瘦竹低垂力不勝。吟裏拍欄驚凍雀。爐頭熾炭聚雛僧。那須呵手掃門徑。剡櫂於予來未曾
過江州石馬訪雲居禪師
多日相思今日來。可中境物一鍾奇。登登蘚磴雲梯遠。欝欝松門翠蓋垂。太子靈蹤猶覽古。觀音妙應豈論時。定知新寺落成後。轉使蒼生仰大悲
播州黑田訪普淳律師
相憶不辭行路長。遠攀蘿薜訪幽房。青山繚遶羯磨地。白石支撐燕坐床。鐵鉢洗來懸古樹。水嚢濾了曝斜陽。縱然只麽晦形迹。難掩金剛寶戒光
寄藏六菴主
獨逃名跡擇深林。莫恨諸方沒賞音。樂道只須甘白屋。買閑何敢用黃金。半升鐺內安晨夕。一片心頭越古今。除箇同人撥荒草。不容俗士漫追尋
五言絕
堂堂獨露身。運爲無不眞。得時成白法。失則沒紅塵
山房春已暮。情話與誰期。我亦聊迷已。殘花泣雨時
早起見雪
天將裝好景。剪水作瑤花。萬像總沈殺。只看數點〓
癸未正月二日寓意
應是東皇勅。春風入大梅。似知貪結子。滿意放花開
春日作
山中春自別。著眼看如何。日暖蝶翻粉。氷消魚擲梭
其二
蹈花香襲履。拂柳絮盈衣。韶景九旬裏。賞心不暫違
其三
山光隨水動。柳色帶煙多。妙處雖恒在。無由說示他
佛涅槃
今朝喪大仙震動盡三千。三昧別無火。山青花欲然
竹
風前不自持。虚心伴個誰。借問閑師弟。當時忘甚知
偶題
孤舟渡江圖
日月片舟裏。乾坤小夢間。無人求運濟。贏得一身閑
嘲愛爐火僧
咄哉庸鄙漢。向火一何頻。當昔哲禪者。必非鐵作人
見櫻花
遠望雲壓地。近看雪成堆。寒山深塢裏。不怪殿春開
巖房即事
蒼煙籠洞口。白水繞巖根。除却春風手。無推我竹門
其二
冷擁襴襂衲。飢挑蘿菔根。終身同此樂。何必走權門
其三
朗吟臨澗水。長嘯坐松根。恐奪此幽興。客來不啓門
其四
生來趨世懶。應只養靈根。自笑煙蘿外。無人沿我門
定慧明光佛頂國師語錄卷第四