諸回向清規式卷第四
○諸葬禮法式之部
○亡者剃髮偈
剃除鬚髮 當願衆生 永離煩惱
究竟常樂
善戒解脫服。無相福田衣。我今頂戴受。世世常得披
○亡者授戒願文
三國佛祖之血脈者禪宗一大事因緣某人就山僧傾心請之故以授之伏願男永保佳運必植善根矣女抱貞女德作成佛因矣
○亡者授戒法
一心奉請。三界六道化導濟渡地藏願王大菩薩摩訶薩。唯願降臨道場。爲授菩薩清淨大戒證戒之師。慈愍故慈愍故三反
今日物故 某從今身 至佛身
歸依佛 歸依法 歸依僧
歸依佛竟 歸依法竟 歸依僧竟三反今日物故 某從今身 至佛身
攝律儀戒 攝善法戒 饒益有情戒 能持三反
第一不殺生戒。第二不偸盜戒。第三不婬欲戒在家不邪婬第四不妄語戒。第五不飮酒戒在家不沾酒第六不說四衆過罪戒。第七不自讃毀他戒。第八不慳貪戒。第九不嗔恚戒。第十不謗三寶戒
上來十重禁戒今日物故某從今身至佛身應當受持三反
○亡者授戒回向曰
上來讀誦梵網心地戒品所集殊勳回向。眞如實際莊嚴無上佛果菩提 伏願。物故某乘此戒筏頓超苦海受生於淨剎中成正覺於涅槃岸願以此功德普及於一切我等與衆生皆共成佛道。十方三世一切諸佛諸尊菩薩云云
○柄杓文
碧水東流 惠日西沈 此水飮者 究竟安樂
○桶并杖文
一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀
○入棺頌
當願衆生。入佛光明智。當住寂靜地。入無上菩提
○入棺文
出離生死 入住涅槃 寂滅爲樂 究竟常住
上來諷經功德奉爲新物故某名入棺龕莊嚴報地。十方三世一切諸佛諸尊菩薩云云
○入壺諷經回向
上來諷經功德奉爲新物故某名入壙之次莊嚴報地。十方三世一切諸佛諸尊菩薩云云
寂滅現前 忽然超越 世出世間 十方圓明 獲二殊勝 一者上合 空所空滅 生滅既滅
○四方龕之文龕之竪三尺橫二尺八寸
一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀
○六方龕之文
佛種從緣起 是故說一乘 是法住法位
但四方龕可〓上四句也世間相常住 於道場知已 導師方便說
○棺文棺之竪二尺五寸。橫一尺五寸。深一尺一寸也
出離生死 入住涅槃 寂靜無畏 究竟安樂
○又曰
迷故三界城悟故十方空本來無東西何處有南北
○大幡四本之文佛法僧寶四字四幡各以小文字可書也佛諸行無常。法是生滅法。僧生滅滅已。寶寂滅爲樂
○黃幡頌
當願衆生 黃幡法王 幡蓋十方 諸天菩薩 皆來守護
○七佛事之品次
▲龕前堂 掛眞 鎖龕 起龕 念誦各有導師
▲火屋 奠湯 奠茶 下火 山頭念誦大悲呪回向
行導 收骨 安骨歸方丈有安骨之佛事右七佛事各有導師唱香語但念誦下火行導等非七佛事之品目此次〓葬禮之諸回向大小通可用之○諷經通回向
上來諷經功德回向某名新物故靈位莊嚴報地。十方三世一切諸佛云云
○火土葬諷經
上來諷經功德奉爲新物故某名荼毘掩土之次莊嚴報地。十方三世一切諸佛諸尊菩薩云云
○取骨諷經荼毘後取骨以綿裹袱包函貯封定迎歸位牌上去新字上來諷經功德奉爲新物故某名取骨之次莊嚴報地。十方三世一切諸佛云云
○拾骨頌
當願衆生。永斷煩惱生。十善道見佛。聞法同一性。故證大菩提
○安骨諷經取骨而歸某家即諷經。此時改新圓寂三字新物故三字也上來諷經功德奉爲某名安骨之次莊嚴報地。十方三世一切諸佛云云
○歸骨諷經
上來諷誦經呪所集功德奉爲某名歸骨之次莊嚴報地。十方三世一切諸佛云云
○翕前山頭七佛事之品次小笠原一流▲龕前堂 掛眞 鎖龕 起龕 念誦念誦非七佛品數
▲山頭 奠湯 奠茶 下火 念誦 收骨安骨下火念誦非七佛品數
自龕堂赴山頭諸道具并諸役者行列之次第小笠原
一大明松 二沈明松 三牽馬 四鷹五鐵炮 六弓 七鑓 八長刀 九甲十具足 十一挾箱 十二簔 十三杖笠十五葛籠 十六吸風爐 十七騎懸 十八乘物 十九鈴 二十御靈供男女 二十一鼓二十二大衆十五人 二十三燈籠 二十四幡幡二十一鼓 二十二大衆十五人 二十三燈籠
二十四幡幡 二十五刀筒 二十六腰物
二十五刀筒
二十七脇指 二十八太刀 二十九湯瓶
二十九湯瓶
三十茶臺 三十一香爐 三十二龜鶴三十荼臺 三十一香合 三十二花瓶
三十三骨桶 三十四御影 三十五位牌
三十六龕 三十七天蓋
法性地藏手持香爐 地獄道教主赤蓮華座陀羅尼地藏手持寶珠 餓鬼道教主蓮華座寶陵地藏合掌 畜生道教主薄蓮華座寶印地藏手持旌旗 修羅道教主赤蓮華座
雞兜地藏手持錫杖 人道教主白蓮華座
地持地藏手持念珠 天道教主青蓮華座
○荼毘諸佛事之次第又擧異說是十佛事也秉炬 鎖龕 掛眞 起龕 奠湯 奠茶起骨 喪主 念誦 擧經
○闍維諸役者之次第并員數
鼓四員西堂 鈸四員西堂 掛眞一員用其仁體 位牌一員或喝食湯一員以下侍者 茶一員 花瓶 香爐 燭臺各一員幡四員 雪柳四員
○喪次第十佛事
幡寶佛僧法 鈸小大小大 鼓小大小大 插燈。插燈。挑燈。挑燈。花瓶。湯香爐。 燭臺。茶位牌 掛眞 龕雪柳雪柳雪柳雪柳
右自幡至雪柳。幡在上頭。雪柳在下。鈸鼓位次。以幡佛法僧寶可推之。或喪圖云。挑燈皆本院行者御位。牌乃西堂。雪柳乃沙彌。八人鈸鼓乃有首座勤舊備員。或喪以藏主勤舊爲三具足湯茶役者。非所當云。龕六角張以赤地金襴。粧以金薄。紼以絹製之。水引以白紋紗製之
三具足古銅或喪燭不點持之或喪燃燭持之
幡赤地金襴以黑紙裁剪爲諸行無常字貼之幡頭有佛法僧寶字每幡一字幡竿青葉竹爲之也天蓋赤地金襴製之卍字如此又在火屋上
供具鳩備菜如常紙立以白紙爲飯膳如生時具之不傾陳焉○或寺佛殿龕前之規式
〔圖〕
起龕念誦了去供臺。幡鈸以下諸役者以次第進。導師取紼度與嗣君。嗣君在後。昆弟在前。引之舁龕力者八負本院力者也。自佛殿西扉出
導師著袈裟而導嗣君并昆弟入佛殿。父子相並立龕左邊。與諸導師相對。昆弟右立。嗣君左立。乃北面首也。諸導師北首東面與兩君相對立。喪主南嚮立供臺東南焉。喪主燒香持坐具請鎖龕。鎖龕左右問訊離位巡問訊燒香。龕前經供臺西邊往立龕右旁叉手耳。本院行者盆袱上置鎖子度與鎖龕侍者。侍者進盆。鎖龕取鎖子拈之擧法語了擲鎖子。行者取之鎖龕歸位矣。喪主進鎖著之喪主又燒香請掛眞。掛眞左右問訊如前。本院行者取盆而進軸子。侍者接而進之。掛眞導師拈軸子擧法語次。一舒一卷擧法語了。侍者又接而與行者。行者掛之眞法體像也喪主又燒香請念誦。念誦離位立中央。侍者進合燒香歸位中央。擧念誦如常。擧大悲呪回向或曰念誦燒香古無例。近來東堂爲念誦則必燒香。不知之乎龕前念誦了。喪主又燒香請起龕。起龕左右巡問訊如前。先燒香往龕右邊。指龕敲龕。法語了歸位。念誦進立舊處。又擧起龕念誦如常
右自佛殿至火屋。葬送行列如此。賦雪柳者在殿西戶旁。廊下左右大衆雁立。已舁龕出。時行者鳴鈴。擧經擧阿彌陀呪。大衆和之。從龕後而進矣。龕遶火屋三匝了。幡各以佛法僧寶字爲符插之柱根。幡鈸以下諸役者出幕。嗣君門下出幕立棧敷前○火屋
東嚮只一門無四門。門無額。荒垣太高。門乃華表之象也。火屋柱上貼佛法僧寶字。一柱一字以字爲符。插幡柱脚釘。片木有穴者爲插幡也。火穴以堊塗之
○諸東堂立班
右火屋華表門左右荒垣前。置香爐二燒香 供臺置位牌三具足如常。諸導師北嚮而立。以西爲首。與嗣君相對也。喪主西嚮。嗣君立處處東。侍者開香合從之。喪主進燒香。提起坐具請奠湯。奠湯又問訊離位。巡問訊立中央。進燒香歸中位侍者進取湯盞度與奠湯導師。導師拈盞擧法語了。進置牌前而歸本位矣。喪主又燒香請奠茶。奠茶又巡問訊如前。先燒香。侍者進茶盞如前。擧法語了。進置盞於牌前歸本位矣。喪主又燒香請下火。下火右方問訊離位巡問訊立中央。直歲持坐具問訊進火炬直歲乃本院都管或本院都寺也下火擧法語了。擲火炬進燒香而歸本位。諸導師先燒香後法語。下火一人先法語後燒香也。本導師立嗣君左邊。待下火擲火炬。導師引嗣君并檀方入暮中。度炬嗣君。於是念誦擧山頭念誦。喪主滴下湯茶燒香。嗣君出幕。念誦已畢。擧大悲呪。檀方并嗣君脫草鞋入棧敷。下火掀簾也。擧經擧楞嚴呪。無啓請。喪主請下火。下火行導。喪主不行導而退立旁邊。待五段而燒香。大衆不行導者。及半而大悲呪不讀。只楞嚴呪一遍耳。大衆幾乎千人也。本寺行導奉行立廊下左右。近大夫棧敷前諷經。回向如常。下火已下諸導師無諷經。只初楞嚴呪前。念誦自擧大悲呪耳○立班異義
右相公臨葬時。班次如此。去年常德相之喪。相君不臨故立班。欲用常法而常所用不法也。前年或州府君闍維時。或尊宿與諸宿相謀改其弊矣。蓋常所爲者。諸導師立東班。佛事了則歸西班。或尊宿曰。今之闍維用亡僧法者也。寺長老爲喪主。兩班以位次第任。法語自首座至藏主。各爲之也。然則喪主念誦擧經可立東班。猶如都寺維那等。下火鎖龕以下七人可立西班。猶如首座藏主等。法語了各歸本位也。常德相公之時用之。闍維法而今嗣君臨葬。喪主念誦擧經。蓋讓其位耳。是日午過。兩君在方丈待起骨。起骨時鳴院鐘。兩君傘而出收骨。他山僧從皆散。只本寺僧與諸導師如前立班。喪主燒香請起骨人。起骨人巡問訊如前。立中央喪主以引合紙裹骨。如裹藥樣。以度與起骨導師。導師擧骨而法語。語了置骨牌前。燒香而歸位。起骨和尚擧之回向云云取骨之次云云起骨了道場十僧急歸院。喪主輿載骨到院。道場首在二人鳴鈸迎之。山門頭院主。客殿唐戶前。喪主飾盆袱以赤地金襴。包骨桶置之盆上。度與院主。院主取骨安之牌前。出戶外與喪主相揖送至廊下。此時鳩備菜點燭即就座。安骨諷經回向如常安骨之次云云
○天蓋之樣
此萬字左字
也。荼毘之時右字書誤也阿閦佛妙喜世界闍維之時。舍利質似之見于寶積經幡四幡各一句幡樣同施食幢也
佛諸行無常 法是生滅法
僧生滅滅已 寶寂滅爲樂
迷故三界城 悟故十方空
本來無東西 何處有南北
山頭佛事次第。喪主燒香供茶湯也。但茶湯佛事之人有之。則喪主供略燒香請諸役者也。點茶點湯下火山頭念誦擧經起骨
一番插燈二番手磬三番引馬四番幡五番鈸鼓六番燭臺華瓶七番香爐湯瓶八番位牌九番龕
○異本之圖
龕四流幡 一切有爲法 如夢幻泡影
如露亦如電 應作如是觀
從東北角次第順懸。於西北角可收之者也大幡 諸行角。寂滅末也。於火屋建之。則從丑寅方於戌亥方可收之者也
四方門額 東發心門 南修行門
西菩提門 北涅槃門
出入非發心門。可通涅槃門。但可憑火屋構。至火屋大衆役者悉持表花 龕三匝捨之。或云雪柳
○四門之額并幡立方
○四句文略註
佛諸行無常 阿含經眞文也。登天上寶車也
法是生滅法 大般若經眞文也。生淨土智橋也
僧生滅滅已 華嚴經眞文也。無上佛到因緣也
寶寂滅爲樂 涅槃經眞文也。即心即佛無相地也
○掩土入塔吉日
子日午時 丑日寅時 寅日午時 卯日午時辰日午時 巳日亥時 午日申時 未日酉時申日未時 酉日丑時
○骨桶圖并文
文曰如來舍利在寶塔中逝者白骨同入佛道
又曰始知衆生本來成佛生死涅槃猶如昨夢又曰修菩薩行同入圓寂平等大智今將頂禮梵字光明眞言可書之○天竺四葬禮
天竺葬法有四焉。一水葬。謂投之江河以飼龜鼈。二火葬。謂積薪焚之。三土葬。謂埋岸傍取速朽也。四林葬。謂露置密林飼諸禽獸云云
大藏一覽第五臨終品云。下冷上兮乃善終。上冷下兮惡趣○諸經要集云。造善之人從下冷觸至臍已上煖氣後盡。即生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。造惡者與此相違。從上至腰熱氣後盡生於鬼趣。從腰至膝熱氣後盡生於畜生。從膝以下乃至脚盡生地獄中云云
○金神七殺方大凶死人七人 出此方其家中年內出方也可忌甲已歲在午未申酉方 乙庚歲在辰已戌亥方丙辛歲在寅卯午未方 丁壬歲在寅卯戌亥方戊癸歲在丑申酉方
○吉時見于萬通曆
子午日丑卯午申酉五時卯酉日寅卯未酉四時寅申日子丑巳未四時巳亥日丑辰午未四時辰戌日寅辰巳酉亥四時丑未日卯巳申戌亥五時
○四魔所在大凶方
正五九月不向東子方二六十月不向北戌方三七十一月不向西未方四八十二月不向南辰方
○死人可出通用時
○子日午時 丑日亥時 寅日未時 卯日申時 辰日酉時 已日申時 午日未時 未日未時 申日午時 酉日未時 戌日酉時亥日寅時
○又出亡者時刻
正酉亥二寅申三丑未四亥五卯酉六子午七巳亥八巳亥九丑未十巳亥十一卯酉十二申酉右可用此時
○弘法大師無緣葬之次第
正亥時二戌時三酉四申五未六午七巳八辰九卯十寅十一丑十二子右可用此時但忌重日
○三鏡圖
定葬所者方角雖凶不忌之定時者用戌時不擇善惡時也葬者不忌土用但忌掘新穴也
八龍王春申子乙亥此日葬送八人死 七鳥日夏丙子丁亥此日葬送七人死九虎日秋庚子辛亥此日葬送九人死 六蛇日冬壬子癸亥此日葬送六人死見于首楞嚴經第六卷
○中陰勤行之次第品數多少隨意用之委悉如左曉更亡者
八句陀羅尼二十一返光明眞言十一返或二十一返隨求陀羅尼十一返或二十一返大悲神呪一返
○回向曰
上來諷誦光明眞言隨求陀羅尼大悲圓滿無礙神呪所集功德奉爲某名靈位莊嚴報地。十方三云云
本尊
普門品一返大悲神呪一返消災神呪三返
○回向曰
仰冀三寶 咸賜證知。上來諷誦觀音普門品大悲圓滿無礙神呪消災妙吉祥神呪所集功德回向。眞如實際莊嚴無上佛果菩提上報四恩下資三有法界含識同圓種智。十方三世一切諸佛云云
亡者
首楞嚴無上神呪一返 回向曰
上來諷誦大佛頂萬行首楞嚴神呪所集功德奉爲某名靈位莊嚴報地。十方三世一切諸佛云云
三界萬靈十方至聖
大悲神呪 或首楞嚴神呪可隨時宜用之
○回向與亡者回向同但可入三界萬靈十方至聖餘皆如前○獻粥諷經
首楞嚴無上神呪 回向半齋通回向見予回向部○日午
金剛經 佛頂尊勝陀羅尼 或大悲呪消災呪○回向曰或用三時之回向
上來看誦金剛般若波羅蜜經佛頂尊勝陀羅尼所集功德奉爲某名新歸眞靈位莊嚴報地。十方三世云云
○晚景
施餓鬼 回向施食通回向見于回向部
○放參
大悲神呪 消災神呪 回向三時回向亡者
首楞嚴白傘蓋無上神呪 回向如曉更三界萬靈十方至聖
大悲圓滿無礙神呪 回向如前〓
○夕陀羅尼曉更與夕同也但曉坐禪陀羅尼夕陀羅尼坐禪也○回向如前〓
五更 坐禪八句陀羅尼
早晨 普門品大悲神呪消災神呪
獻粥 首楞嚴神呪或大悲神呪
半齋 白傘蓋神呪
日午 大乘妙典
放參 大悲神呪消災神呪
宿忌 楞嚴呪
初更 八句陀羅尼 坐禪
右具在前
○中陰勤行之品目擧少異
平旦寅 坐禪光明眞言隨求陀羅尼大悲無碍神呪
日南午 半齋楞嚴呪
日入酉 放參小施食
黃昏戌 光明眞言大悲呪 坐禪
長時漸寫經某年月日時逝去
右具在前
○中陰畢就于廟所收送骨入塔諷經上來諷經功德奉爲某名 收骨即骨入塔之辰超生淨土。次莊嚴報地十方三世一切諸佛諸尊菩薩云云
○追忌名數之次第
初七 所願忌 始善忌 哭添忌二七 以芳忌芳或作訪 到彼忌 總分忌三七 洒水忌 孝力忌 光喜忌四七 阿況忌況或作經相等忌延芳遠方 忌凡自初七日至四七日謂良闇之時
六七 檀弘忌 前至忌
七斷七 大練忌練或作斂 脫光忌 休新忌百日 卒哭忌 出苦忌 幽回忌一周 小祥忌 邊哭忌
七年 遠波忌 休廣忌
十三年 遠方忌 寂語忌
三十三年冷照忌 阿圓忌 本然清淨忌百年 一會忌
○忌景之次第十王本地眞言要文諱日異名
初七日 秦廣王 不動明王 hāṃ所初願忌忌或作諱
○曩莫三曼多縛曰羅赦戰拏摩訶盧灑拏娑頗吒耶吽怛羅吒唅𤚥
○一持祕密呪。清淨而加護。奉仕修行者。猶如薄伽梵
○是大明王無其住所。唯在衆生一念心中○聞我名者斷惡修善聽我說者得大智惠見我身者發菩提心知我心者即身成佛
願我明王加持力。念念不捨菩提心。臨終稱念彌陀號。決定往生安樂國
二七日 初江王 釋迦文佛 bhaḥ 以芳忌○曩莫三曼多沒駄南嚩
○釋迦如來久遠成道。皆在衆生一念心中○如來教法元無二。正爲衆生機不同。一音演說隨緣悟。不留殘結證生空○釋迦如來成正覺四十九歲度衆生。五天竺國皆行化邪魔外道盡滿宗
三七日 宗帝王 文殊聖尊 maṃ 洒水忌或何經忌何或作阿四七日用之
○唵阿羅跋者娜 ○文殊師利大聖尊。三世諸佛以爲母。十方如來初發心。皆是文殊教化力
四七日 五官王 普賢菩薩 aṃ 暗命忌何經忌向圍忌
○唵三麼野沙怛鍐○一切有情。色身實相。普賢菩薩。自體遍故。○一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者端坐思實相○普賢身相如虚空。依身而住非國土。隨諸衆生心所欲。示現普身等一切五七日 閻魔王 地藏菩薩 ha 法命忌小練忌上賓忌
○唵訶訶訶尾娑麼曳娑嚩賀○每日晨朝入諸定。入諸地獄令離苦。無佛世界度衆生。今世後世能引導。○造作五迷罪。常念地藏尊。遊戲諸地獄決定代受苦○現在未來天人衆。五念慇懃付囑汝。以大神通方便度。勿令墮在諸惡趣
六七日 變成王 彌勒菩薩 yu 檀弘忌或前至忌
○唵每怛隷野阿莎呵○其後當作佛號。名曰彌勒。廣度諸衆生。其數無有量○彌勒菩薩法王子。從初發心不食肉。以是因緣名慈氏爲欲成就諸衆生○八功德水妙華池。諸有緣者悉同生。我今弟子付彌勒。龍華會中得解脫
七盡七日 太山王 藥師如來 bhai 大斂忌或作練連
○唵呼盧呼盧戰駄利摩橙祇莎訶
○居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅
○我之名號。一經其耳。衆病悉除。身心安樂○藥師瑠璃光如來。大慈大悲照光明。良與法樂苦衆生。故我稽首瑠璃光
百箇日 平等王 觀音大士 sa 卒哭忌百朝忌齒若忌
○唵阿盧力迦娑婆訶○昔在靈山名法華。今在西方名彌陀。娑婆示現觀世音。三世利益同一體
○一切如來大慈悲。皆集一體觀世音八寒八熱奈洛伽。大悲一人代受苦 ○衆生有苦稱念我名不往救者不取正覺一周忌 都巿王 勢至菩薩 saḥ 小祥忌○唵三髯髯索莎訶○勢至菩薩威光無邊。利益平等。悉皆成佛 ○於諸功德中最上有二種。一者菩提心。二者率都婆 ○諸佛念衆生。衆生不念佛。父母常念子。子不念父母 ○若有重業者。無生淨士因。乘彌陀願力。必生安樂國 ○歸命月天子。本地大勞至。爲度衆生故。普照四天下。○以智惠光。普照一切。令離三途得無上身。
○唵阿蜜㗚多帝際賀羅吽○一念彌陀佛。即滅無量罪。現受無比樂。後生清淨土。○阿彌陀佛。大菩薩衆。圍繞住處。生蓮華中。○光明遍照十方世界。念佛衆生。攝取不捨。○蓮華自在王。徹照三界冥地獄諸有趣。○十方三世佛。一切諸菩薩。八萬諸聖教。皆是阿彌陀佛無量壽陀羅尼經通載二十二卷
七周忌 阿閦佛 眞言 huṃ 超祥忌七霜忌休廣忌○唵惡乞芻毘也吽○一切衆生。悉有佛性。如來常住無有變易 ○一見率都婆永離三惡道。何況造立者。必生安樂國 ○每自作是念。以何令衆生得無上道。速成就佛身
十三年 大日眞言 胎藏界 āṃ+uḥ 遠方波稱名忌十三回忌
○唵阿尾羅吽欠○一見大日尊。即滅無量罪。現世太安樂。後生華藏界。vāṃ+uḥ金剛界○唵嚩曰羅駄都鑁○諸法本不生。自性離言說。清淨無垢染。因業等虚空三十三年 虚空藏菩薩traḥ謂之須陀圓滿之辰本然清淨忌須陀圓忌冷照忌南無阿迦捨揭婆耶唵阿利迦摩利慕利娑嚩賀
○一佛成道。觀見法界。草木國土。悉皆成佛○若人欲了知三世一切佛。應觀法界性。
一切唯心造
○始知衆生。本來成佛。生死涅槃。猶如昨夢
右十三佛終焉十七年忌二十五年忌十五佛傳有之
十七年十七年忌說未詳 慈明忌
二十五年 愛染明王 huṃ 大士忌○三因威怒視。首髻獅子冠。如射衆星光。
能成大染法
百年 寶生佛 traḥ
○彼此同如。常住不變。平等性智。皆成佛道
朔日 定光佛 二日 燈明佛三日 多寶佛 四日 阿閦佛五日 彌勒佛 六日 二萬燈明佛七日 三萬燈明佛 八日 藥師如來九日 大通智勝佛 十日 日月燈明佛
十一日 歡喜佛 十二日 難勝佛
十三日 虚空藏菩薩 十四日 普賢菩薩十五日 阿彌陀如來 十六日 陀羅尼菩薩十七日 龍樹菩薩 十八日 觀世音菩薩十九日 日光菩薩 二十日 月光菩薩
二十一日無盡意菩薩 二十二日施無畏菩薩
二十三日大勢至菩薩 二十四日 地藏菩薩二十五日 文殊師利菩薩
二十六日 藥上菩薩
二十七日 盧遮那佛 二十八日大日如來二十九日 藥王菩薩 晦日 釋迦牟尼佛○石塔諷經回向
仰冀三寶 俯垂昭鑑
某門今月日特涓圭淵切取大吉良辰建立石塔一基。某名收骨之次諷誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪所集功德奉爲。靈位莊嚴報地伏願。劫石可消滅授益振心業璨發佛果圓成法界衆生同登覺路。十方三世一切諸佛云云
○石塔諷經擧異文
仰冀三寶 俯垂昭鑑。特涓今月今日良辰建立塔婆之次。虔備香華燈燭茶菓珍饈以伸供養。謹集現前清衆同音諷誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪所集功德奉爲。某名靈位莊嚴報地伏願 曠劫業海盡地乾枯本分靈光全體露現法界群生同登覺路 十方三世一切諸佛云云
仰冀三寶 俯垂昭鑑。上來諷誦經兄所集功德奉爲。祠堂之內四部弟子諸會靈位莊嚴報地伏願。往生淨土盡證菩提。十方三世一切諸佛云云
○畜生通回向
上來諷經功德回向 今當死去神魂出六道幽迷至清淨覺路 十方三世一切諸佛云云○畜生掩土荼毘回向
上來諷經功德回向。新亡野畜生掩土荼毘之次莊嚴魂位伏願。皮毛脫盡業謝塵勞親生淨域早登覺岸 十方三世一切諸佛諸尊菩薩云云
祭文封皮式淡墨紙不貼印燒香侍者表上之今時維那宣揚非也
○祭文於龕前先奠之不混自餘佛事靈供并茶湯改備之誦祭文人供之○龕前 凡諸佛事喪主皆燒香請之
一番 鎖龕佛事鎖子以盆袱盛之行者進之侍者接取呈渡之二番 掛眞佛事同上
三悉 念誦大悲呪鎖龕念誦又龕前念誦也
四悉 起龕佛事
五番 念誦或在佛事之先云是誤歟
○赴山頭次第
龕在後掛眞
式燭 挑燈四人鼓四人鈸四人
牌爐挑燈或二人鼓或二人鈸或二人
幡一佛幡三僧
雪柳
幡二法幡四寶
右。挑燈。幡幡。鈸。皷。湯。燭左。挑燈。幡。幡。鈸。皷。茶華香爐鉢衣頌影蓋 龕香合
○山頭
○奠茶 奠湯 秉炬 念誦
茶湯佛事之人。行禮後燒香。遂倚者進盞。次湯瓶作供持之退。擧佛事語。其後燒香無也。齋前茶毘。先奠湯後奠茶。齋了荼毘。先茶後湯云云
卍天蓋左字幡四流 佛諸行無常 法是生滅法
僧生滅滅已 寶寂滅爲樂
○祖師茶毘諷經回向
上來諷經功德奉爲。新示寂 前住當山某和尚大禪師荼毘掩土之次增崇品位。十方三世一切云云
○請佛事帖子式凡亡僧請佛事。秉炬必請住持擧佛事。某餘鎖細佛事。維那禀首座商量依資次輪請頭首。爲之仍用小片白紙寫帖子云。插香觸禮禀云。某人圓寂某日荼毘拜請和尚。秉炬維那備盤袱爐香片。帶行者詣方丈。又詣某佛事人處。通禀皆備此帖子
某佛
當頭和尚或某頭首堂司比丘某拜請
○又曰
拜請 某寺 堂頭和尚 來某日 某人某忌就于某處 陞座 拈香 某寺 某小師作善 預於日限幾日
轉讀 看讀 漸寫 頓寫 施主某○僧家荼毘略作法
○幢幡文可隨意
佛諸行無常。法是生滅法。僧生滅滅已。寶寂滅爲樂。
始知衆生 本來成佛 生死涅繫 猶如昨夢 應無所住 而生其心或辭世遺偈有之則書其句於幡亦可也
○僧家荼毘役者行列異本
一番眞影位牌二番三衣三番鉢盂四番印籠五番杖拂六番茶盞七番湯盞八番香爐九番花瓶十番燭臺十一番皷大小十二番鈸大小十三番佛幡十四番法十五番僧十六番寶十七番天蓋荼毘隱密則龕棺上掛之十八番挑燈一雙
○涅槃臺之圖
棺異本棺之上書文曰十方薄伽梵一路涅槃門
avaṃhūṃ棺底可書此梵字。或光明眞言可〓于棺。隨求陀羅尼亦可矣卍或本云。或棺蓋書左字也。書表則右字。書裏則左字歟。骨桶亦效之矣
棺文曰迷故三界城以下如恒棺寸尺竪二尺八寸橫一尺八寸又竪二尺五寸橫一尺五寸深一尺一寸棺之蓋番匠云棺寸法竪一尺四寸橫一尺四寸深八寸龕寸法竪三尺橫二尺八寸○亡僧中陰諷經
仰啓覺靈 俯垂昭鑑。上來諷誦大悲圓滿無礙神呪所集功德奉爲某名某日之辰莊嚴報地。十方三世一切諸佛云云
○僧俗男女位牌之上頭文字
新示寂東堂西堂前堂也。中陰之間加新字。取骨之後例可除却新一字矣。以下緇白共皆效之前住當山和尚也。或當山下書第幾世。末寺安牌則書于本山之名當山第一座單寮也○圓寂○眞寂○歸寂○入寂○寂滅○遷寂以上皆平僧也○後某院太上法皇院家退欄如此。用法字則唯限院家而已○某院殿某官州名將軍家或一國之太守國號之武士等用之○捐館高人之男也○先考高人父男也○歸空○皈源○歸故○歸去○歸西○逝去○逝矣○還本○過去○西歸○歸元○遷去○物故後漢書列傳曰。物無也。故事也。謂死也○歸眞楊岐因龍興敢問。老漢遷化。僧至下遺書。師問世尊入滅槨示雙跌和尚歸眞有何相示僧無語。師搥胸下曰 蒼天蒼天。類聚馳書○列子曰。精神離歸名眞謂之鬼也○以上婆羅門毘舍修陀男女共用之也○達故山伏也○光故放歌師也○靈故舞舞或座頭等○順寂○順去共比丘尼也○掩粧貴人之女也○捐閨官女也先妣高人之女也母也
○僧俗男女位牌之中文字
國師大和尚某山開基或國師尊宿號○禪師大和尚禪師號也或禪師號下〓其道號諱也○和尚大禪師前住長老也○座元禪師單寮也○禪師首座藏主平僧也○居士居士凡具四德乃稱居士。一不求仕官二寡欲蘊德。三居財大富。四守道自悟。菩薩經云。居財之士。居家之士。居法之士。居朝之士。通名居士 祖庭事苑○私曰。武家或禰宜虚無俗家參禪人號居士。但上加大字則可爲一國之太守也○女居士善樂堂序曰。其父號曰純敬處士。母曰月靜居士云云○私曰。善樂者陳中道文號善樂居士。某號善樂堂也○信士武家或平人也○信女武家之女也○大禪定門尼○凡將軍家如此男女各高家也○禪定門○平人通尼 用之○禪門○平人尼 奴僕等也。或二十歲已上加定字。二十歲已前但用二字○大德山伏也○淨人行者等也○童男○童子皆小兒也○大姊高家之女人也○童女小女也○剃髮公入道無名者也○剃髮尼尼無名○勤仁男不剃髮男也○勤仕女不剃髮女也
○僧俗男女位牌之下文字
尊靈尊宿或一國太守也○覺靈平僧或一國太守或武官高人也○尊儀皇家法皇用之也○臺靈天下將軍也○神儀高人一國刺史也○靈位平人通用之。或舞舞虚無等亦用之○淑山山伏等也○願位放歌師等也○靈玉座頭也○靈荼毘已前書靈一字。新物故牌三十五歲已前用靈一字。三十歲已後加位字也幽靈比丘尼也○懿靈夫人也○淑靈 淑儀貴人之女也○淑魂女也
○座頭之位牌
金銀大德撿挍也○眞言大德勾當也或作公黨○大眞大德衆分也○大德打懸也○禪門小臣也○禪門小君無官也○上書靈故○名下門尼○下書靈玉○三牌
今上皇帝聖躬萬安
南方火德星君聖衆
三行各以一牌書之。或用一牌列三號○帝之字或作帝。德之字或作𭲖也○施餓鬼之位牌
三界萬靈六道四生七世父母六親眷屬等。三界萬靈六親眷屬等。三界萬靈十方至聖。諸佛菩薩賢聖衆六道四生群萠類或用此文
○逆修壽牌逆或作預
逆修功德主 本命元辰 壽位逆修善根功德主 壽位預修冥福功德主 壽位現存預修冥福功德主 壽位預奉修菩薩戒弟予某名 壽位新笑隱現存預修冥福功德主某名 壽位或無現存二字或壽位作存位
預修內德主某甲本命元辰 壽位○塔婆之圖石塔如此
東阿閦佛。平等性智。南寶生如來。法界體性智。
西阿彌陀。成諸娑智。北釋迦文佛。妙觀沙智。
中央大日如來。大圓鏡智
右五智如來種子。率都娑之上書焉。凡梵字自下書。雖然率都婆自上書焉右奉造立率兜婆基某月日當某忌之辰。伏願解脫三界輪廻之愁苦。頓證十地圓明之本源平覺憑此功勳。六道四生同圓種智者也某年月日孝子敬白
右奉彫刻建立薩摩耶形基。爲某人忌辰。伏願斷滅惑障。覺悟無生。頓轉女身之五障。成道無垢之樂邦。仗此殊勳。四生九有群類均蒙巨利益者也
率兜婆 率都婆 窣都波 窣堵波見寶篋印陀羅尼經○率都婆之圖形
○五輪種子
空大風大火大水大地
khaharavaa春生東阿閦發心 khāhārāvāā夏住南寶生修行khaṃhaṃraṃvaṃaṃ秋異西彌陀菩提 khaḥhaḥraḥvaḥaḥ冬滅北釋迦涅槃
○當法華經一萬部眞言
一番唵縛曰羅達磨〓利娑婆訶
二 南無千手千眼救苦救難大慈悲父觀音大士○流灌頂種子也。餓鬼道教主也三 南無救苦救難馬頭觀音西方阿脩羅佛○畜生道教主也
四 南無大慈大悲十一面觀音東方長者師子王佛○人天之教主也
六 南無救苦救難大慈大悲如意輪觀音西方金剛悲啼王佛○地獄道教主也
七 唵阿毘羅吽劍
右一本各一呪。七本七呪。七流七七四十九品可書。七流圖如此。或說曰。四十九品各書施食云云或法華經金剛經施食等諸經之要文。光明眞言隨求陀羅尼。各書于四十九品云爾
○兜率天四十九院東十四本西十四本南六本北十五本四十九院有異說故別書干品數異說
○東方持國天王 ○南方增長天王
○西方廣目天王 ○北方多聞天王
二十六
一恒說華嚴院毘盧遮那佛
二十七
二守護國土院五大力菩薩
二十八
三覆護衆生院佛眼尊
二十九
四般若不斷院般若力菩薩
五念佛三昧院大勢至菩薩
三十一
六彼但三昧院轉法輪菩薩
三十二
七修習慈悲院多羅尊菩薩
三十三
八常念三昧七佛院過去七佛
三十四
九鎭國護方等院佛頂尊勝佛
三十五
十常念常樂院釋迦涅槃像
三十六
十一少欲知足院戒波羅密菩薩
三十七
十二毘沙門天王院多聞天王院
三十八
十三地藏十輪院地藏願王菩薩
三十九
十四常念普賢院普賢菩薩
四十
十五精進釋子修行院精進波羅密菩薩
四十一
十六常念不動院阿閦如來
四十二
十七恒說菩薩院善哉童子
四十三
十八三世眞實院善見尊者
四十四
十九廣明十惡院世親菩薩
四十五
二十如來密藏院大毘盧遮那如來
四十六
二十一灌頂道場院金剛手菩薩
四十七
二十二說法利他院釋迦說法像
四十八
二十三常行說因法院文殊大士
四十九
二十四金剛修法院大日如來
一
二十五法華三昧院釋迦多寶如來
二
二十六恒念觀音院六觀音像
三
二十七求聞地藏院海阿難像
二十八梵天帝釋四大天王院天帝釋四大天王五
二十九彌勒說法相院彌勒菩薩
六
三十說樂悲田院藥王菩薩
七
三十一金剛吉祥院吉祥菩薩
八
三十二念觀文殊院文殊師利菩薩
九
三十三平等忍辱院忍辱波羅密菩薩
十
三十四造像圖畫院修補佛像
十一
三十五安養淨土院阿彌陀如來
十二
三十六理正天王院焰魔天像王
十三
三十七檀度利益院檀波羅密菩薩
十四
三十八因明習修學院龍樹菩薩
十五
三十九觀虚空藏院虚空藏菩薩
十六
四十招提救護院摩訶迦葉像
十七
四十一唯學傳法法輪院諸經輪論藏
十八
四十二常念摠持院五大明王
十九
四十三理觀藥師院藥師如來
二十
四十四伴衆行修行衆生院金剛力士
二十一
四十五供養三寶院金剛手菩薩
二十二
二十三
四十七不二淨名院淨名居士
二十四
四十八光行如意院禪波羅密菩薩
二十五
四十九常行律儀院釋迦牟尼如來
右之次第。南向自丑寅始之。南助角柱外各三本。兩方各十四本十五本。或後與兩方角外各十三本。面角外六本立。角亦四十九院數歟。不然各十三本角率都婆別乎
諸回向清規式卷第四終



