《小叢林清規》小叢林略清規卷中

小叢林略清規卷中

臨時清規第四

得度儀規世所刊布多脫誤。今依善本更加刪補○若師衆備足可一依百丈清規

選日既定則隔宿剃其頭。頂心留髮。名曰周羅梵語也。此云小結佛前若別室行之。設佛像或祖像陳爐華燭。室東偏向佛安椅子師位前設卓一張。上排置香燭･手･爐･戒尺･戒文･剃刀。傍安磬今本師兼戒師作梵。從省略而已○若依百丈清規。則室西別向佛設戒師位。前几陳香燭･手爐･戒尺･戒文。戒師對面設作梵闍梨位。几上安磬。本師前設几。安剃刀以袈裟･直裰･坐具･鉢盂。盛案置佛前　時至鳴鐘　衆集左右列坐　師佛前燒香三拜就位　引請闍梨引得度人。佛前燒香三拜。到師前燒香三拜。長跪合掌　師立衆同立。師秉爐白云

戒香　定香　慧香　解脫香解脫知見香　光明雲臺遍法界供養。十方無量佛十方無量法十方無量僧見聞普熏證寂滅一切衆生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啓功德先願

皇帝萬歲臣統千秋天下太平法輪常轉伽藍土地增益威光護法護人無諸難事。十方施主福慧莊嚴合道場人身心安樂師長父母道業超隆剃頭沙彌修行無障三途八難咸脫苦輪九有四生俱登覺岸。仰憑大衆念

清淨法身毘盧遮那佛。圓滿報身盧遮那佛。千百億化身釋迦牟尼佛。當來下生彌勒尊佛。十方三世一切諸佛。大聖文殊師利菩薩。大行普賢菩薩。大悲觀世音菩薩。諸尊菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜十佛名了師坐衆復坐。師又曰

善男子。心源沖深法海浩汗。迷之者永劫沈淪。悟之者當處解脫。欲求解脫道。必在圓頂方袍中。三界出離之要道。諸佛道同之軌範。但辨肯信。勿生疑惑。夫出家儀相自然與道契合。斷鬚髮者斷愛根也。愛根纔斷則法樂自在。脫華服者脫塵勞也。塵勞苟脫則眞身獨露。是以三世諸佛未有一佛居家成道。歷代諸祖更無一祖處俗了眞。故一切功德中出家功德爲第一矣。經云。譬如造七寶塔高至三十三天。功德雖最大。若比出家功德百分不及一。乃至算數譬喩不能及。何以故寶塔有待假法。畢竟歸磨滅。出家無爲功德。增進成佛果。即此生身頓超凡夫地。縱闕證果早是眞佛子也。汝專誠思念。不得慢易。今日出永劫流轉之迷域。本有衆德稍稍顯現。即時入不退無生之佛國。無始虚僞漸漸銷滅。圓顱是出纒之相。方服是解脫之幢。見聞悉蒙巨益。親族同沾昇拔。是故云。流轉三界中。恩愛不能斷。棄恩入無爲。眞實報恩者。夫出家之後禮踰常情。天地尚不能覆載。塵俗豈得類同。國王不得臣汝。父母不能子汝。神祇冥道皆是下方也。非師長則不可恭禮。非佛祖則勿致拜敬。汝今當離此座。想念國王水土之恩父母生成之德精誠拜辭。向後不復拜也。是即出離之殊範。尊貴之異徵也。爲守宮神報生來加護之恩。向生緣神告發心出家之事。其能如是則守宮神永爲汝衞道。生緣神常爲汝護法矣

沙彌就禮一拜。引請引出道場。先望帝都三拜謝恩。次向氏神三拜。次向父母三拜。了即更僧衣。還佛前三拜。次轉師前禮一拜。長跪合掌　師用淨瓶灌頂。以指滴水於頂上。執刀剃頭蓋隔宿剃之今只爲樣耳仍誦偈二遍。衆同和。偈曰

三誦了沙彌禮一拜。長跪合掌　師又執刀云

最後一結謂之周羅。唯師一人乃能斷之。我今爲汝除去。汝許不沙彌答云可爾仍擧落髮偈三遍。衆同和。偈曰

除周羅去。沙彌禮三拜。胡跪合掌　次安名次授坐具。沙彌捧具云師擧語教授。沙彌隨和。下皆傚之大德一心念。我某甲○稱沙彌名。下皆傚之此尼師壇。應量作。今受持。常護衣故

如是三說了。沙彌起立問訊。展具三拜不收具胡跪合掌　次授袈裟。沙彌捧七條衣云若如法。先受五條。次七條。次九條

大德一心念。我某甲此欝多羅。七條衣受。兩長一短。割截衣持若五條則曰。此安陀會。五條衣受。一長一短。割截衣持○若九條則曰。此僧伽梨。九條衣受。三長一短。割截衣持

三說了。師爲沙彌誦授披袈裟偈三遍。衆同和。偈曰

五條改第句曰。世世不捨離○大衣曰。大哉解脫服。無相福田衣。披奉如來戒。廣度諸衆生即入便處搭袈裟了。師前三拜。次佛前三拜。又轉師前。胡跪合掌　次授鉢盂。沙彌捧鉢盂云

大德一心念。我某甲此鉢多羅。應量器。今受持。常用故

三說了。沙彌措鉢盂起立三拜了。又胡跪合掌　次授三歸五戒。師即云

汝既出家。當先受三歸五戒。我今爲汝召請三寶。證明佛事

秉爐三請。云

一心奉請無邊佛寶。海藏經文。十地三賢。五果回向。同垂感降。共作證明

三請了乃云

善男子。欲求歸戒。先當懺悔。如人浣衣然後加色。汝今至誠隨我語懺悔。先罪可盡消滅

即爲沙彌誦授懺悔偈三遍。衆同和。偈曰

三唱了沙彌三拜。胡跪合掌。師云

善男子。汝既治身口意三業得大清淨。今當歸依佛法僧三寶。三寶有三種。所謂一體三寶謂如如妙理中有覺性爲佛寶。有離塵性爲法寶。有解脫和合性爲僧寶現前三寶謂十方三世諸佛爲佛寶。所說教文爲法寶。所被機緣爲僧寶住持三寶也謂泥土木石金銅綵繪之像爲佛寶。黃紙朱軸大小經論爲法寶。染衣剃髮爲僧寶一歸依則諸功德圓成

即爲沙彌誦授歸依三寶語三遍。衆同和云歸依佛。歸依法。歸依僧　歸依佛無上尊。歸依法離欲尊。歸依僧和合尊　歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟　如來至眞等正覺。是我大師。我今歸依。從今以往。稱佛爲師。更不歸依邪魔外道。慈愍故第二遍再疊。曰。慈愍故。慈愍故。○第三遍三疊。曰。慈愍故。慈愍故。慈愍故

一說後沙彌一拜。二說後二拜。三說後三拜。就胡跪合掌。師云

善男子。汝既捨邪歸正。五戒入道初因出離元首。汝應頂受

盡形壽。不殺生･不偸盜･不婬欲･不妄語･不飮酒。是五戒相。汝能持不沙彌答云能持盡形已下三說

上來五支淨戒。一一不得犯。汝能持不沙彌答云能持師云是事如是持鳴尺一下

沙彌起三拜。胡跪合掌。師云

法如大海。漸入漸深。汝已受五戒。次有沙彌十戒。受此戒後與大僧同利養。此名應法沙彌。應當頂受

盡形壽。不殺生･不偸盜･不婬欲･不妄語･不飮酒。不坐臥高廣大床･不花鬘瓔珞香油塗身･不歌舞作倡故往觀聽･不捉金銀錢寶･不非時食。是沙彌戒相。汝能持不沙彌答云能持盡形已下三說

上來十支淨戒。一一不得犯。汝能持不沙彌答云能持師云是事如是持鳴尺一下

沙彌起三拜。胡跪合掌。師云

已受五戒十戒。入出家位了也。次應受菩薩三聚十重。即是眞佛子而入佛位者也

一攝律儀戒。二攝善法戒。三攝衆生戒。從今身至佛身。汝能持不沙彌答云能持一攝已下三說上來三聚淨戒。從今身至佛身。汝能持不沙彌答云能持師云是事如是持鳴尺一下。師又云次有十重戒。一不殺生。二不偸盜。三不貪婬。四不妄語。五不沽酒。六不說四衆過罪。七不自讃毀他。八不慳食法財。九不瞋恚。十不誹謗三寶。從今身至佛身。汝能持不沙彌答云能持一不已下三說

上來十重淨戒。從今身至佛身。汝能持不沙彌答云能持師云是事如是持鳴尺一下沙彌起三拜。初收具轉佛前三拜。次師前三拜。了問訊出　師及沙彌禮佛鳴磬三下合掌誦處世界梵云

上來剃頭受戒功德。四恩總報三有齋資法界有情同圓種智。十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜十方已下鳴磬三下。如尋常

師起佛前三拜散場

○相看茶禮

古規曰。諸禮中賓主相見禮最爲重。諸山名

祖像。香臺上爐　知客引賓到。住持即出立對室外。主賓相揖東主西向。西實東向而揖乃相偶入。到南北分中止對坐若主高德則實下一位坐。實高德則主下一位坐。如本山專使主下一位坐。使宣命了出。再入時請主令對位。若主猶力謙則使自下一位與主對位賓行者若不帶則倩某寺行者渡贄賓。賓自苟置之祖像前主右邊譬如扇其柄在南。餘物準知復本位坐若專使到此宣書命主起苟贄。低頭深揖。賓又深深。低頭答之即主賓同起出室外。復對揖。再入對坐。叙暄涼　供給二人披帽並立室外東西北鄉遞供二人在屏處辨菓茶等。次第與供給供給苟菓器左手茶器右手相偶入備之法如通用記喫菓了供給進湯瓶湯瓶二調茶。主賓互候受了相揖喫　撒菓茶　主人慰勞令退憩近古猶撤菓茶後主人出句。到晡時侍者詣客位。陳請書院茶則賓於是呈對句。因聯句或到十句二十句而退

○書院題咏

鋪設雅場如圖書題貼木簡。釘掛當陽柱或直貼柱傍室安几二張。上置筆硯短册。以屏障隔雅場。更以屏風圍後是執筆位司席衆多則二員雅場排座牌以糊貼席衆預看記位。勿臨時顛倒　時至自位頭到末位。皆著掛絡･帽子･襪子。持中啓扇。戶外各相揖。而入就位如圖坐定位頭袖收座牌。衆同收　進菓五種或七種茶。茶禮如常　撒菓茶了。行者計衆員。盛草紙於方盆上。橫壓尺鎭紙。置室中少東如圖　沙彌行者行筆硯用素盆加置墨水滴每一人一副或硯少則略每二人行一副司席入室把草紙若干。自位頭次第行各二枚一充失書行紙法。先到位頭。次轉西。自一位到班末。次轉東。自二位到班末司席二人則東西各自行以餘紙出。戶外氈上置二枚。充司席自用。更有餘置之戶傍此時或小爐炷香盛盆。沙彌捧出置花瓶少東衆乃沈吟少時。位頭加水硯徐硏墨。衆同亦若隨硏亦重吟位頭點筆。開草紙。挾左手書詩。衆西堂已下皆特起左膝書詩東堂免起膝書了位頭及東堂置之座前。懷殘紙。衆西堂已下二紙共懷之　沙彌候衆書了。進取位頭東堂詩。到方盆前北鄉胡跪。詩入盆。其法左手持詩。右手取盆上壓尺拽近身。右手以詩靠盆外脣。更右手取壓尺鎭詩上去東堂有幾員。一一皆若是西堂已下自起詩入盆如沙彌所作自東西逐位迭出衆多則東西二人同出到東西班末二人。先以詩呈位頭東堂。在前胡跪請削位頭東堂看了渡與。班末人接之乃入盆。司席不入詩　衆入詩了。位頭量才請引附人呼某名命其人承命。即起入便處。逐一隨位次書場中人名杉原或引合重二幅橫折。其式見圖及引附人起。沙彌行者撒硯。引附携名曆出坐戶外氈上北鄉傍置硯　時位頭東堂相議。擇請能書音聲雅朗者二人左班一人。右班一人○衆多則四人爲執筆呼某名命執筆人定則引附即於某名上打圈　執筆承命揖左右。二人同起到盆前胡跪。各揀取自詩東人右手。西人左手互換之而起。出外到傍室執筆位。外几爲首位。內几爲次位。各就位了。加水硯硏墨。書自所將詩於短册了。首位執筆向引附喝曰。報。引附喝云。某和尚等位頭自起揀取盆上自詩。到首位執筆處執筆微音問讀則作者微音誦令書之先書詩。次書名○書式有圖書了位頭取詩草懷之或執筆乞懷之歸本位。引附於曆上位頭名打鉤　次執筆又向引附喝報。引附喝某甲某乙喝名一隨引附書式一位二位同起取盆詩。到執筆處令書之。一位詩首位者書。二位詩次位者書　次三四位已下兩兩報書。鉤名一準前法三位詩首位書。四位詩次位書已書場中盡。引附亦到執筆處令書自詩　書詩了凡短册書了。次第背翻重。及都書畢。以幾片册一時仰翻之。則班頭詩自在上首位執筆以短册一片。大書題累置詩上　時行者室中設几。置文鎭二於几左右。二人執筆以各自所書册。共扇擎之。出並坐戶外氈上東爲首首位即整威儀。擎册入室。几前胡跪。正身。左手擎册。若手摸册下右角。高唱題。唱了右手少屏壓尺。取讀了短册一片背翻覆右手屈第四第五指。以其中指･食指拽取册背翻之。已下傚此置几左以壓尺鎭之。次讀詩　讀詩法先高唱名。次讀詩。每句先意念一遍。初發聲。庶幾無失讀。且得每句緊緩之節。第一･第三句自第二字高吟。第二･第四句全句低吟。如尋常哦咏法。詩題到第三句尾一字長曳其音。頌題不曳。頌題應音少激有禪意。詩題應和暢有餘風情超邁　凡讀一片了。背翻累置几左與題法同每每如是　衆西堂已下及執筆讀自詩。則胡跪低頭。讀了止。位頭東堂名免焉　首位執筆讀了。總把幾片册。一時仰翻之班頭詩復自在上以壓尺鎭之斜置少揖出戶外坐次位執筆進几讀詩。法一如前首位執筆讀位頭二位列了。次位執筆讀一位班。蓋依初書時位次自如此耳讀了與首位所讀册排陳几上左右得處以壓尺鎭之。亦出戶外與首位執筆並坐　司席起累二疊短册首位讀者在上以指隔不混合。在上者渡與位頭。在下者渡與一位　位頭上所在題置傍。以中啓鎭之。逐一觀詩。每畢一片遞送次位。次位觀了又遞次位一位觀詩法同如是左右列位觀詩。左右班末人每觀了。背翻累置之傍。累了一時仰翻之班頭詩復自在上時司席左班末短册渡與右班末。又右班末短册渡與在班末　左右班末人觀詩。每畢一片遞送次位。如上位法。短册到位頭時。位頭背翻傍所有題短册。以觀了册次第背翻。累置之傍。累了一時仰翻之班頭詩復自在上○一位累法同觀詩了。司席取兩處短册累爲一疊題在上納方盆壓尺一或二鎭之出　乃就座有饗供

若有場外人咏題者。在後時請執筆曰。短册有羨。請勞神毫。執筆即書交置場中短册

一規曰。執筆讀詩了。位頭尊宿一揖隣座出觀短册。觀了司席累册不擇位次置中央方盆。壓尺鎭之退。乃有饗供。後主席侍者累刷短册。擇其位次。而置主席詩於最下

○像設安座點眼拈香

與尋常拈香同。但拈筆唱語。唱了隨侍香到佛前。措筆於傍燒香。餘如後記

○禱病禳災百座諷經

凡禳疾病禍難擇請清衆十員。轉坐誦楞嚴呪十遍。是名百座不斷輪　十座安爐十箇。備香十裹　十員坐十座。其坐尋常維那座位者擧經但初遍擧啓請。第十遍後擧摩訶梵誦一遍了。一位轉坐第二座。二位轉坐第三座。乃至十位轉坐第一座。每畢一遍轉坐。其當維那座者常擧經。誦第十遍了更轉坐。各各復元座。復座了擧摩訶梵。次回向

或十員外別設擧經者一人

○祖師忌坐諷經

大衆坐如圖住持維那起立　住持立像位正中去帽前供食茶等。復位三拜。又前燒香只到祖前燒香無佛前燒香。第五會傚此歸位維那擧啓請中立被帽及擧南無薩怛他畢。就位坐佛前東住持座位維那亦到此而坐。到第五會和鈴之尾鳴鈴一聲。住持離座中立。去帽維那亦同立聞燒香鈴到宅祛革鳴前燒香。歸三拜。拜了中立被帽。到回向又去到回向畢回向捧文不諳誦○衆始終坐不立

○祖師遠忌

儀規一準達磨忌如月分記

○前點

先期十日。知容著紗衣。臂九條。著帽襪。隨行者。齎請狀有式巡請諸山。諸山著掛絡帽襪。延待知客。書謹奉尊命於自名下。講茶禮

●隔日鋪設　揭煎點牌於中門。立照牌之圖於中門外　室北壁正中掛祖像或新造寺院請客可掛其開祖像。掛達磨類者非也或名畫墨跡。大卓陳爐華燭若檀家薦亡煎點直就佛前鋪設。不用名畫等室正中香案上香爐。案下大香合中安小合如常主對西對分手東設小屏　若開爐十月朔日後閉爐二月朔日前。大卓與香案間設大爐炭一東植盛。以銅線縛之昏夜室內四處秉燭　座四首設座氈　排座牌其位次如圖○以糊貼席爲四出　司席四員掛絡帽襪掌之●接入　時至鳴鐘及雲版慢聲與鐘交鳴○清規鼓而已衆集披袈裟帽襪○或紗衣各先看照牌。明記位次。免致臨時倉遑。因出室外　司席揖接入人。接入人立戶西東面去帽司席揖住持。住持立戶東披帽○已下大衆亦皆披帽入與接入人問訊。支合掌入。臨位小問訊。右手屏座氈於西立若設兩序。則住持次東序。次西序入。乃都寺進屏住持座氈次和尚等次第與接入人問訊入立座首人屏氈坐。西位東屏。東位西屏接諸和尚了。接入人轉戶東。西面前堂已下立戶西。與接入人問訊入立。最後接入光伴若住持煎點。大衆皆會裡人。則接入人自始但立戶東。西面接入言東主位。西賓位也。侍者代住持東立接入。會裡人西自賓位入。不得自主位入

若令別人代接入者。光伴入後接入人退傍。煎點人自入。立住持對面位煎點人位屏氈於西如前。不假接入也

●焚揖　接入了衆立定。接入人合掌入戶內。主對對分手中間叉手了。更合掌。深深問訊是名揖坐大衆和南乃坐或略大衆入位直坐。則又可略揖坐問訊。若衆已坐又作揖坐禮者無義接入入起身叉手。見衆坐定更小問訊。叉手進中央香案前。跪捧香合。正立從案西過此時開香合。其法如通用侍香進大卓焚卓一炷。還自案東過。就中爐焚香二炷。退三步濶步措香合於元處而收蓋。正立小問訊。還叉手。轉身退主對對分手中間合掌。深深低頭是名揖香大衆和南。接入人支合掌出戶外。整定威儀披帽再入就位　衆一同收座牌摺袖之

●湯禮　次供頭進湯盞盞上橫匙○行盞法如常獨接入人處空而不措　接入人離位出外　供頭行湯湯瓶衆承之捧盞未喫　接入人整定威儀去帽候行湯了。再進主對對分手中間。深深問訊是名揖湯大衆擧盞低頭　接入人又出外整定威儀披帽復位若煎點人自接入者坐主對位因調湯於盞進接入人。乃左右相揖同時喫或大衆揖湯了左右揖而喫。但接入人上肩下肩。候接入人復位與之相揖而喫喫了湯盞始終捧而不措地。此禮也撒盞　即安數珠坐具於座右法如懺法奏鈸處記若著九條則取其二條自右達左肘者轉下膝上或安右旁

●點心　湯禮了進點心　第一進羊羹盛土器○此案飣硏子･截子･酸蘿蔔･牛蒡鹿茸五器。排器法如圖食羹法。取羹一片飣中器。以爲出生。喫了取先出生。入元器內而收箸　第二進饅頭盛飯椀羹椀爲蓋安于案至。與羹器換。或其四首每一人進一椀。大衆一案安三椀。每三人行之次行醬湯。以蓋承之。入子硏子･截子○蓋入不入隨意耳食饅法。右手持箸箸淨頭向下。與尋常喫飯時反取饅分二。右片飣中器爲出生。而喫左片。持箸取羹椀吸醬湯。喫了取先出生入羹椀內。置飯椀右而收箸　次大衆自排置案上器。而空次進麵位。排器法。拽截子排向身左角。酸蘿蔔排截子鹿茸之間。牛蒡排向外正中。硏子排案中心。乃初牛蒡位爲當置麵處第三進麵盛小角五重。飯椀爲蓋安于案至。與饅器換。或其四首每一人進一器。大衆一案安三器。每三人行之　次行醬湯。以麵蓋承之。入胡椒和子截子･硏子。是亦和･不和隨意食麵法。取小角一重飣案右邊爲出生。自第二重次第喫。喫空器每每累出生之下。喫次器。喫了除出生。餘空器累置初處　次進麵再請小角三重無蓋乃撒初小角三重不管空與不空與再請換　次進醬湯。喫麵累空器如前次進麵三請小角二重無蓋衆竪指遮止如展鉢式記次進醬湯。衆遮止如前　乃取出生器累空器上。醬椀在向身正中耳。而收箸　次撒案

或略法但進糟雞索麵。乃糟雞案但有三器。謂硏子･截子･酸蘿蔔也是名三點心○或曰。羹･饅･麵是名三點心初進糟雞盛土器。無蓋食之法。取糟雞一段。飣中器以爲出生。喫了或出生投糟雞器非也。古云。不可請菜內容生飯。有受菜鬼與受生飯鬼相爭。下麵例知收箸　次進麵盛飯椀。羹椀爲蓋其四首每人一椀安于案至。與糟雞器換。大衆一案安四椀。每四人與糟雞換行之。次行醬湯。以麵蓋承之。和子等如常。食麵法。取麵一結飣中器。爲出生就喫。次再請醬湯。次三請醬湯。不承如常。喫了收箸

●茶禮　次進菓器七種或五種○或云煎點之菓不用楊枝者非也茶盞茶禮如常　茶禮了撒菓茶器　若著九條則取膝上袈裟角覆左肘著九條時如是次搭數珠坐具法如鐼法奏鈸處記同立問訊左右而散煎點通辯

就座喫茶亦名煎點。此方必謍辨精厚。似與古規僧堂等所行稍異

此方煎點多但尊宿忌辰檀家追薦所行。而齋前煎點也。衆多禮久。故行禮自丑辰始光伴　尊宿煎點光伴徒弟或法眷也。其照牌雖東堂但書名其坐位東排次最下也。然設東南室分中。而令一座可露見如圖

檀家煎點亦請僧光伴事同尊宿

古規煎點人光伴人元別。此方檀家煎點以檀主爲光伴。此誤也。檀主是煎點人而坐主對位。須別請僧爲光伴

接入人　尊宿煎點請諸山。則嗣法人前點人也自接入。或大衆皆會裡人。則亦令侍者代。或嗣法人高年耆德。則雖請諸山得令侍者代

若檀家煎點行於寺院者。請僧接入焚揖。是非住持命之。而檀主煎點人也請之令代也展鉢式

雲版鳴大衆各托鉢令筋袋口向身。後越案坐袋底自向身集堂外司席見衆集了報住持。住持托鉢出揖第一座。自下互相揖擎起鉢爲揖入堂維那最後入坐戶內東邊槌東安鉢於案上安少右不令越案時爲礙問訊越案先左脚而坐。坐定却安鉢正中。維那安坐具數珠扇於座右法見懺法奏鈸處大衆亦同如是。維那脫帽衆猶披合掌脫槌巾把向外兩角竪三揩如乙字形。搭左臂其上葉向外左手屈第四第五指摸碪肩。右手取槌屈第四･第五指右轉三匝半下匝數同而拽前一擊高不過五寸橫閣槌。正身合掌擧心經。衆隨誦經合掌了或頂鉢非解鉢袱結。拭巾暫安鉢右。匙筯袋安拭巾上。次展淨巾又名清巾覆膝。拭巾･匙筯袋共安淨巾上近身。次展袱開前後。其向身。角與左右角聚交一處。而鉢共袱移多定左方。次展鉢上所有單以紙造。橫二摺。半長半短。竪三摺如乙字。柿汁或漆塗之。防其穢染○或以單安袱外者非也其摺短處在案外下垂。長處在案上正承鐼子此時鉢共袱少動移。壓單紙可也次拭巾安小鐼名折器者內。合掌兩大拇爲力迸出小鐼拭內外右巡二手半而盡一匝巾入中鐼名菜器者內。小鐼安單右。次又合掌抽中鐼拭了。又巾入大鐼名頭器或頭鐼者中鐼累小鐼上。次抽大鐼安單左抽拭之法皆如小鐼次合掌取應量器拭內外。再入巾安楪上楪不拭次自匙筯袋先出鈸巾拭橫大鐼前左手把處次出匙巾拭安應器中靠右脣。其把斜向外次出刷巾拭安大鐼與中鐼間出圓首可半寸○即摺拭巾令少近身供頭人候治鉢了進飯盆　飯來合掌右手逆取匙其挑飯處向身兩手擎應器。少出傾於外或但右手爬鉢前脣。突出令盛者非法令盛飯或多或少。欲止之竪右手中指食指盛了安楪上。插起匙如元心經三遍了供頭行飯未遍。則未擧佛名○或佛名首槌爲心經終槌非也供頭行飯了。出堂外衆去㡌。維那鳴槌唱十佛名古規不管行食畢。又有逐日回向。次唱佛名。今皆暫隨時尚每一佛一槌自十方到大悲逆槌。其餘一切順槌大衆合掌默念供頭人亦列坐于外。去帽合掌默念佛名畢衆解合掌。維那鳴槌一下。正身合掌。念呪願首二句。尾二句發聲唱之。仍鳴槌一下是名遍食槌維那揖。衆正面而揖是名揖食維那覆槌巾以左袖近碪邊。右手挾巾上葉。直達碪上次作五觀想念。云一計功多少。量彼來處。二忖己德行全缺應供。三防心離過貪等爲宗。四正事良藥。爲療形枯。五爲成道業故。應受此食次合掌。右手取刷仰左手拈之。右手大指中指撮飯不下七粒。七粒已下爲慳食於左掌上三巡置刷首。又安二鐼間如元。合掌念生飯偈汝等鬼神衆。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共次合掌兩手取應器安左掌。右手取匙挑食三匙後隨意。不必拘匙數喫了候羹湯來　羹來合掌。右手摸大鐼脣。少出令盛或過羹實難盛者。渡與鐼令盛。不則令供頭窘。實爲無益盛了拽安元處若渡與鐼則合掌接之便納前所有筋靠右脣。右手取器安左掌。右手用筋啜之菜來合掌。右手摸中鐼令飣。菜有幾種同承於中鐼。食菜大鐼中筯移中鐼。而右手取中鐼安左掌。右手用筯食之。食了又還直筯大鐼　供頭進飯三遍每行飯了又行羹湯一遍第三進羹湯了。上位淘飯羹汁。一衆皆淘。淘飯先預㗖盡羹實。見上位淘移筯中鐼。左手持應器脣。右手取匙傾器向身。以匙撐飯徐移下。若大搏遽墮激羹污案。以匙挑落應器中黏粒。取中鐼內筯還大鐼。捧安左掌食　供頭見淘飯撒生飯。少出刷按刷尾令撒　飯畢進桶器。羹汁菜品不遺爲可。或不得噉盡。合掌左手擎鐼。右手拈筯。揩淨捨桶內鐼向身令外不可見若無可捨物。擧右手中指食指止　次進滾湯。承之應器如受飯。以匙揩粘。移湯於大鐼大鐼有筯無妨。直移湯而勿移筯中鐼大鐼但洗內與筯移中鐼。中鐼亦但洗內還筯大鐼。捧中鐼飮湯　次進折水桶。或不可飮盡則合掌念偈我此洗鉢水。如天甘露味。施與鬼神衆。悉令得飽滿。唵摩休羅細娑婆訶遂折之捨上清也飮滓濁。捨滓濁得罪天台志逢捨鉢水損福　次進洗鉢湯或入刷應器。以刷洗匙者非也日用執範云。不得頭鉢內洗匙筯并鐼子應器承之如飯法。復以匙揩洗。湯與匙移大鐼而拭應器二手半器內器底拭遍。入拭巾器內而安楪上。次入刷大鐼。以匙揩刷。復刷揩匙。先拭匙收袋次刷揩筯拭收。次左手擎大鐼。右手移定中鐼於大鐼位。大鐼湯與刷右手取刷移中鐼。側入大鐼於中鐼內輪洗自內轉外　以刷揩內外去羹滓。乃盡滴拭。復入拭巾。而以兩手大指迸定安應器內。次擎中鐼移小鐼於中鐼位洗中鐼如前。安中鐼應器內如前。次拭刷收袋以袋暫安案右單外。次右手取小鐼。左手擎。或單沾。則右手以淨巾壓拭。却取單分折處右角摺之。安小鐼其上　折水桶來翻小鐼湯或猶有飯屑。則折水飮餘濁拭而安應器內。次摺拭巾令小。暫安案右匙袋上。次安單應器上。移之正中。先覆向身袱角。次覆向外袱角。次淨巾。次匙筯袋。次拭巾案右匙袋共拭巾取安淨巾上。展拭巾蓋匙袋累了結袱兩袱角並向右合掌或頂鉢非想念食畢偈飯食已訖色力充。威震十方三世雄。回因轉果不在念。一切衆生獲神通次進菓。預移鉢於案左和尚每人供頭人擎菓茶進之。如通用中記。其餘每臺盛菓器八箇。次第進之。衆合掌右手取安正中行菓遍揖左右喫之。供頭候衆喫菓了進茶每器盛末荼○和尚與菓一時供。故今只進餘衆耳次進湯瓶。捧茶托右手摸碗脣承湯。茶筅攪調了。相面上肩揖。更候下肩承了。又相面下肩揖。而後喫茶了供頭撒菓和尚茶器茶器一時撤。如通用記○餘先但以菓器臺撤菓器和尚移鉢在正中。餘衆移茶器在正中。次撒茶器和尚茶已撤。故今但撤餘衆茶耳衆移鉢在正中維那候供頭出了。擊下堂槌一下脫覆槌巾法如前披㡌。搭數珠坐具於左臂。大衆亦同如是。同起立互相問訊。托鉢自上位次第越案出

粥承於大鐼子日用軌範不得將頭鉢盛濕食中鐼承羹湯。小鐼承菜。故初拭治鉢時中鐼不累小鐼上。而別並排。拭大鐼安應器內不拭應器猶虚單左一鐼位。以俟後安大鐼但出刷筯而不用匙　粥來與應器出之承如飯法　食之自應器抽出安單左位。用筯而食或用匙非再請但出鐼子承言非再入應器而承之也

展鉢通辯

齊供元行于僧堂。古規備焉。今隨處行之。設案代單板。其規亦不可無少異

聞槌想念偈佛生迦毘羅。成道摩竭陀說法波羅奈。入滅拘絺羅展鉢偈如來應量器。我今得敷展。願共一切衆。等三輪空寂受飯偈若受食時。當願衆生。禪悅爲食。法喜充滿今展鉢受飯。間誦心經。則不能念此三偈。故前不錄。若不誦心經則復宜念之凡受物供頭撒物。皆小問訊　停止物竪右手中指食指屈餘三指　食物傾器向身。令咂噉不可見　不令左右手如十字。譬如拭鐼時。拭巾在應器內。左手滴鐼子。右手欲取拭巾。先能滴鐼子少屏開。而取巾則腕不成十字

日用軌範云。不得將口就食。不得將食就口。取鉢放鉢并匙筯不得有聲。不得抓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以指挑耳。不得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯。不得大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏處。不得以手枕膝上

匙筯袋出。一筯。二匙。三刷　入。一匙。二筯。三刷　鉢上安單覆袱角。一淨巾。二匙筯袋。三試巾。而後結袱

○檀家薦亡坐諷經

大衆維那皆坐。住持向佛中立去帽前先燒香於佛前。次祖師若非施主家薦亡。則直當牌立。不用佛祖燒香。如月分檀那忌次靈前燒香宿忌供茶湯。獻粥半齋出生飯備供却自佛前出。復位問訊。直支合掌就座位如圖不管啓請畢是與祖師異處第五會離位向佛中立去帽聞燒香鈴前自佛前入先燒香於靈前。次祖師。次到佛前燒香。復位三拜拜了被帽呪了回向不捧文而諳誦○檀家燒香

凡施齋諷經了衆未散時若立則經了坐行者或司席報檀家燒香佛前亡前各一炷。盡禮而出。更向大衆深揖而退　若檀家臣族燒香人多則勞衆坐立。須待檀主退。亡前置香几三隻各有爐三三進前燒香退。免其佛前燒香。燒香了。行者出揖衆。衆即散

○頓寫

獻粥　大衆立誦大悲呪住持燒香法。一如薦亡坐諷經通回向諳誦

●粥畢陳几行筆硯或不多貯筆硯者。預請於衆曰。各自持來。到此自捧就位耳排座牌如圖衆認己位了。次第就位坐。行者行經及簡　住持中立脫帽燒香。維那起立擧大悲呪擧了坐住持歸位問訊。即就位坐。衆隨誦開硯磨墨點筆或有檀主親行水者。則衆須兩手捧硯而祇受之。否則有慢易之譏呪了寫經。衆中筆力不健者。先畢者援之。功畢各襞袈裟。行者捧盆次第收經簡。行者鳴散場之磬二下。衆乃退憩　行者捲經簡束之。書銘環張。盛素案。備靈前

●半齋　鳴鐘無鐘處鳴磬集衆。楞嚴呪。行道。回向亡者回向

○檀家薦亡懺法

獻粥　與頓寫獻粥同

●粥後壇正中安觀音菩薩像。几爐華燭。敷設莊嚴如圖　鳴鐘　大衆具威儀。列坐于外　大鼓･小鼓･大鈸大鈸。次第問訊。直支合掌。自室中戶入。各就位坐。坐定抽坐具對向互相揖。四褺襞。橫在前。取袖中扇安坐具上。却拽坐具安定座右鈸鼓皆不去帽奉送傚之各安詳捧各器奏勸請。鈸畢拽坐具在前。收扇袖中。取坐具安左肘。直立對問訊。更轉隣位問訊。直支合掌。大小鼓･大小鈸如是次第出出亦自室中戶

次導師香華歸磬。次大衆次第相問訊。合掌入就位立　磬坐凡磬師無所作時與衆同起坐。若起立時有所作預安詳而坐。待之不失節待大衆入畢立定鳴磬。導師合掌凡導師擧經每合掌。下不重記擧大悲呪到彌帝利夜去帽。而到念佛行道被到地利瑟尼那。鈴于左右鈴了磬師坐衆抽坐具。相問訊展坐具。獨磬與香華不展具。到南無大慈。香華與磬相問訊展之　自南無大慈到賢聖僧。衆合掌起立。一心頂禮每號禮拜。到舍利弗等舍香華一禮而坐。衆到等磬一禮而坐　第一香華拈手爐。下香華傚之到各各胡跪衆胡跪。到嚴持衆兩手捧華裓香華亦措爐捧裓到同入無生散華香華到盡未來散華○見諸方不設大衆几。但排列華裓。而散華之後行者狼狽撤華裓。而動衆念亂觀聽。爲害已甚。以謂。華裓妨後念佛行道。特不知。行道徃來二行華裓之間。終無所礙也。若設几則几益可爲礙。豈得與几共撤哉　第二香華鈴鳴衆合掌香華亦措爐合掌後鈴解合掌香華復拈爐皆發衆合掌同唱　一切恭敬衆隨同唱起禮却坐　導師擧一心了。起到像前獻茶湯。香華亦同起遞與湯筅。導師歸燒香三拜坐。香華歸一禮坐　自南無奉請每號第一遍衆合掌。到第三遍禮拜磬衆起禮却坐。到舍利弗第三遍禮拜磬。衆一禮直起立陳白畢鳴磬二聲衆坐或以此磬爲三我今之初倡誤也。三我今無磬而擧耳導師坐肅威儀。擎楊枝淨水器擧我今。到大悲觀音薩埵。皆以楊枝三攪水。雙手捧盞深深低頭。哀憐衆合掌同唱　三我今畢。導師擧南無佛了。起獻淨水。歸燒香三拜坐　南無佛第一遍衆合掌　初陀羅尼第一遍畢磬衆起立　第四香華毘舍利人磬衆一禮坐　南無佛陀第一遍衆合掌　中陀羅尼第一遍畢磬衆立　第六香華即破業障磬衆一禮坐　南無佛第一遍衆合掌　歸命懺悔衆隨同唱起禮却坐　懺悔文到今日嚴淨鈴。衆胡跪合掌低頭。聞還得鈴止。聞虚空鈴衆合掌低頭。到觀世音解合掌起立本師西方等禮拜磬衆皆一禮。到舍利弗衆拜。直收坐具被帽立磬師聖僧後收具。擎鈴而立念佛行道有圖第一遍本師鈴于左右。衆互問訊行道。第三遍南無佛各復本位立。到十方諸佛去帽鈴于左右衆相問訊。展坐具起立。但香華磬到勢至相問訊。展具起立三自歸香華拈爐。導師自歸合掌唱。發無・智慧・和南衆一禮。到和南禮了即坐

普門拈中轉攤經。普門品畢聞散場磬二聲出室　衆列坐于外　鼓鈸又入奏奉送。大如勸請規。奏了衆散

○半齋　楞嚴呪或大悲呪行道或坐誦回向亡者回向懺摩通辨

不得與隣位耳語匿笑目成。不得猥離座出外。若爲便利則不得久在外。須離座時少摺翻坐具左角。而出歸時展之一禮而坐

○檀家薦亡施食法

大如月分七月記。但可方丈內中几安亡者牌。陳爐華燭。施食滿散誦大悲呪水陸會回向○半齋　施食畢衆列立西。楞嚴呪或大悲呪回向亡者回向

○垂示

宿忌諷經之後。或半齋諷經之後行焉　師家在佛前東南鄉或師坐大衆亦坐師立大衆亦立大衆左右列如圖○若坐諷經後行之。則不動座而行。故不用圖耳師家擧本則了。衆提撕少時。自末位發下語。一左一右次第到上位。師家一一證剗今時諸方著語之後問答徃復。實失垂示之體最後師家擧別語散場

○入室

入室本不擇處所。今多於方丈　揭入室牌於室外東壁。佛前西掛達磨像。几設爐華燭。中央曲彔法被。前机香爐竹箆如圖曲彔與机間可容一人往來　大衆輪立西室如圖師家從侍者行者左肩荷拄杖○或省行者入來焚拜達磨。侍者同拜在師右邊之後師家自中机西據曲彔。侍者立侍曲彔東。行者立侍曲彔西。侍者見師坐定即出。取几上箆問答。了度與師。又退立侍東邊。師家接箆擧本則了。第一位問訊二位。而前到達磨前。燒香三拜了或不拜或有語更轉師前燒香或否即抽坐具。驀前師西邊爲透關之勢師與几之間師竹箆擊几遏之本但立几西聞師垂語耳。而今時如是。亦不得置是非矣一一拶下。學者答話。問答了師收箆。學者即透過東邊。或與侍者問答。或否。更到師前問訊。觸禮一拜或否歸本位。二位已下皆例知蓋度與竹箆已下暫記通式。實閃機通變本無定法耳最後侍者問答透關。更師前三拜。師下座

又有一規大近百丈清規更於曲彔東設一案。案上置虞鼓如圖鋪設達磨像。於方丈西室爲寢堂古規寢堂設像大衆在寢堂戶外左右。北面班列如圖衆集了。師家在方丈東西面立或坐行者左肩荷拄杖。隨師後立師坐則亦坐更令一行者緩鳴鼓三下。侍者自戶外入來。到師家前抽坐具請之請了退戶內西邊立師家合掌受請。即前行者侍室南偏侍者西立到達磨前燒香。歸三拜。侍者亦少進前。在師後少東。與師同三拜。拜了師家自中机西入據曲彔。侍者立侍東邊曲彔東鼓西行者立侍西邊。鼓行者復鳴鼓一下。大衆自班頭次第聯接入寢堂自西室戶入○東方衆一位率入。西方衆二位率入班位又如戶外一位二位可當達磨前立一位二位問訊了。前到達磨前。同燒香歸位。大衆列拜。鼓行者每拜鳴鼓如涅槃忌列拜○或鳴鈴拜了大衆東到師前一位二位在師正前退身佇立列位如初侍者出取竹箆。進問答。度與竹箆。師接得。侍者又侍于東。師擧本則。衆聞了出中室戶外列班如初時行者又撾鼓一下。侍者前立戶內少東立不後於師向南。抽坐具問訊一位。問訊了直轉戶內東邊北面立。一位合掌受侍者請了。次問訊左右。入室入自中戶西頬○侍者及學者入戶或問答進師前燒香用左手問訊了。抽坐具驀到師西邊此規初拜達磨。故今不拜而直前○一位抽位去。三位已下東方衆各西一班位。次二位抽去。四位已下西方衆各東一班位。其當入室者常在中央。已入室歸者常在兩端師竹箆擊机遮路。一一拶下。問答了收箆。學者即驀過東邊。更到師前問訊。觸禮一拜。即出室出自中戶東頬○侍者及學者出戶或問答揖第二位入。却過東接衆班尾立。二位已下皆例之。二位出室揖第三位入。却過西接衆班尾立。三位出東班尾立。四位出西班尾立。每每如是。抽中加端。盡入室了又一位二位自在中央元位　衆問答畢。侍者進前問答透關了。師前炷香三拜。次行者又炷香三拜　師即下曲彔。到達磨前。炷香三拜。了散場

○說禪

室中當陽掛文殊像。几陳爐華燭說禪本僧堂所行也。文殊其聖僧。故粥之室中戶東邊設曲彔向北擬僧堂住持位拄杖靠壁在曲彔東。前机安爐拂子　聽衆著絡子。東室西面坐　學者輪立西室如圖師家隨侍者入來侍者立大衆最末於文殊像前焚拜。自曲彔東入據座。坐定侍者出取拂子問答。度與師。即立侍曲彔東。師接得拂了釣語。第一位離位前三步北面南面者斜向東唱。東面者直向前唱唱出衆語四六或頌也。出衆入衆又名出陣入陣。或曰。恐招武神臂弓之嫌。大鑒曾呵之。是亦不可不知也○師聞出衆語收拂拈杖到文殊像前焚拜。或有語。即斜轉身退右脚唱臨席語。觸禮頭到地。師答話或問答徃復學者前當師正前擧本則。一一拶問了退。或與侍者問答。退到室中西唱入衆語古句。或四六。或頌師家答話。學者斜轉身退左脚南面作聽勢。及師答話了或有餘學人與之問答即復位。二位已下皆同　衆問答了。侍者出與師問答。却立衆班尾　次師家唱提綱。久立珍重。下座　次師室東西面立。學者在本位觸禮。了散場今且錄世之所通行。若據管見有別所辨

○檀家薦亡拈香

拈香語如願文。若行諸佛事。則最後講此鳴鐘衆集　住持著法衣入來立中位去帽侍者盛瓣香於大香合進於右邊。住持左手取之。右手拈起而唱語。唱了隨侍香到佛前。插香於爐中。歸中位低頭問訊退｣●半齋　住持脫法衣著平衣。又自中位前燒香。維那擧楞嚴呪。行道。呪了回向亡者回向○送喪儀

尊宿遷化

示疾沈重。小師法眷會議點對。封收衣鉢行李。封鑰匙印篋印却後隨荼毘小師法眷僉押。古云。先輩遷化。紙袋封留法衣一頂備請住持。非付法也。以表世尊付衣待彌勒。亦可知之。若衣鉢微薄。免一切佛事。務從儉簡。若稍豐如儀講行。或不能盡猶請起龕秉炬二佛事準幻住規今時不問豐儉。一切不講佛事。後學不知法。以爲尊宿固無佛事●入龕　初報寂會裡衆上方丈弔慰。小師等悲哀不可露出奔譟。須法眷人著掛絡應對　小師親隨人候軀體煗氣盡洗浴著衣。淨髮。直裰。掛絡。數珠。㡌襪。整頓入龕。趺坐。認面前。龕外畫一大圓相　淨治一室爲寢堂。安龕。以屏遶後。立牌幻住清規云或諸方尊宿及本菴住持遷化位牌但書道號。不書兩字名。惟書下字或公或禪師陳爐華雪柳燭有遺偈則貼龕左位鳴鐘。集衆。入龕佛事維那領小師。炷香請首座爲之次維那誦念誦尊宿入龕念誦○到佛名衆合掌默念大悲呪。回向入龕念誦回向次再擧楞嚴呪或大悲呪回向云上來諷經功德奉爲。某名禪師增崇品位。十方云云入夜念誦尊宿遷化當夜念誦回向同前小師直龕

送喪經日百丈三日之後移龕二時供粥飯。三時朝午晚茶湯。大衆諷經。回向同前

●發訃狀　小師作書。告尊宿親交法眷在遠疆者

●置記簿　置曆簿記來弔〓奠之品●受弔慰　諸方來弔。小師悲哀不出。法眷隣封人著掛絡襪子受之。尊宿或茶禮門送｣●開遺語　小師法眷眼同開遺書。事事不違顧命

●請職事　請主喪人。須擇名聽老成主喪掌擧哀小參二佛事。或略之猶可請主喪爲秉炬佛事。引化壇行道衆存古規○若居家送亡。現在住持主喪。不用別請次請喪司職事。書記･維那･知客･侍眞･侍者山門元有此職。而今別請。皆以喪司山門分名次議請佛事人。以前堂後堂等中次第請

●營辨　大幡布或紙造四首書無常偈諸行無常。是生滅法。生滅滅已寂滅爲樂掛於龕側　雪柳備大衆執送炬二枚秉炬之用○或掩壙則鍬子木造鎖子木造鎖龕之用○或略佛事則不用眞影掛眞之用眞亭　香亭　法堂佛事簿　涅槃臺佛事簿各書佛事人名。備喪司維那𥡴考布暐幙及鋪化壇途用藁筵化壇途及諷經場用蠟燭炭柴荼毘之用此外喪儀合用物件。照赴化壇圖辨之

●移龕　假方丈東北室爲法堂說見通辯。居家送亡宜稱靈堂上間室東北位設床榻。列受用器具中床榻。前案筆硯語錄。左架。搭法衣直裰坐具。右杖拂。小架搭帨巾。淨紙楊枝如事生禮。中間掛眞掛眞佛事後掛之○世靈堂掛照用照亭非也。須靈堂祭供棚後有板屏。如法堂而以照掛之。若造照亭則須於山門首。講照亭掛照佛事然後掛之。仍擡赴化壇安位牌。前卓陳祭供。下間室西北位置龕用麻布幃幙。前几陳爐華雪柳四莖燭　備挑燈鈸鼓華旛。鳴鐘集衆。就寢堂移龕佛事(頭首爲之)佛事畢移龕法堂。香燭不絕。茶湯粥飯供養諷經

●鎖龕佛事(喪司維那出用右手燒香。請頭首爲之)○鎖子以盤袱盛次掛眞佛事(頭首爲之)眞以盤袱盛次擧哀佛事(主喪爲之)次奠茶湯佛事頭首爲之○此方奠茶奠湯別行次小師列眞前禮拜。歸東列立。北上西鄉。主喪炷香歸中立。大衆次第炷香。歸列拜。小師眞左答拜若出喪經日則小師夜守龕幃

●大夜送喪前夜對靈小參略之(喪司維那同小師懷香拜請主喪爲之)奠茶湯佛事。次山門維那出揖班。上香略之幻住但云。菴主出燒香。上湯茶。上食畢退禮三拜即念誦。小剎宜順山門維地即轉身念誦尊宿龕前念誦○到佛名衆合掌默念大悲呪。回向龕前念誦回向次山門知客平擧楞嚴呪。行道。回向云上來諷經功德奉爲。新示寂某和尚大夜之次增崇品位。十方云云有祭文則維那讀之主喪去東序上首立次入座喫湯。或有點心

●提調喪儀了。次日起龕　念誦尊宿起龕念誦。清規云。起龕宜略緊念○到佛名衆合掌默念○無大悲呪同向次起龕佛事(喪司維那進燒香。引小師拜請頭首爲之)佛事畢行者撒前几。以其爐華燭與赴化壇爐華燭人　行者採雪柳一把側立戶外　燈幡鼓鈸等及龕次第赴化壇如圖　鈴・鼓兩鼓同時鳴鈸兩鈸同時鳴各一聲迭鳴鳴須慢有鐘處又鳴鐘喪到化壇乃止　小師隨龕若在家孝子親屬取靈柩紼。則須在龕前。侍靈取紼度與之孝子。孝子近龕。親屬次第在前山門維那亦隨其後。主喪領衆兩兩分出。衆出戶時。行者以雪柳各一枝度與衆。衆執之而進。最後都寺押喪　龕至門首。眞亭掛眞･奠茶湯･轉龕佛事。略之　山門維那及出門。轉身向內合掌擧往生呪南無阿彌多婆耶云云大衆齊念須低聲曳唱自外行者人僕排立門外。低頭合掌揖衆。待其出盡亦隨衆後奉送

●茶毘　喪至涅槃臺。挑燈左右對立。次鈴鼓鈸對立及稅龕止聲。行者乃收之四大幡插臺四維如圖爐華燭湯瓶陳卓上卓初在偏處。龕過後舁出中央交椅･杖拂･印籠･竹箆･鉢盂･法衣。對立左右及念誦畢收諸器。其印籠小師等眼同投火中龕直穿過乃轉向衆稅之。天蓋覆上若有眞亭香亭則眞亭在龕前。香亭在眞亭前。卓在香亭前行者集大衆雪柳納壇中　都寺上香上茶。次主喪炷香。轉在都寺上位據曲彔如圖喪司維那進前燒香。引小師到頭首前。拜請秉炬佛事若省諸佛事。則主喪可掌秉炬。說詳于通辯。若主喪如法講擧哀小參。則秉炬可請頭首頭首巡問訊。及普同問訊了。直歲進向頭首問訊。取几上火把取二枚爲點火。捨一呈一渡與頭首掩壙鍬子佛事畢擲下炬。行者以炬插壇內　山門維那向龕念誦尊宿山頭念誦○到阿彌陀佛衆合掌唱和都寺到茶傾香爇語出而傾爇維那就行之非禮也大悲呪。回向山頭念誦回向龕轉就火窟。小師等臨化壇。各放火而出或方風烈時。恐亂衆儀。宜於諷經後○若在家孝子親眷臨化壇。則侍靈取火炬渡與孝子次主喪出若主喪自秉炬則佛事後直住立燒香歸中立。山門知客平擧楞嚴呪。行道或大悲呪回向云上來諷經功德奉爲。某和尚荼毘之次增崇品位。十方云云方楞嚴呪之始。諸方結緣。衆諷經禪宗大悲呪。通回向小師列立路傍。候諷經臨弔人歸。揖謝之或置曆簿記臨弔人。備他日回禮

禪苑曰。此日設供齋一堂。襯施重於尋常此日多事繁。於第三日或第七日爲可。法記後

●收骨　小師法眷可守化壇　火化後鳴鐘集衆。備儀從到化壇。小師收骨或誦舍利禮文以綿裹。袱包。函貯。封定。乃迎骨安寢堂回向及牌上去新字安骨佛事(頭首爲之)次大悲呪。回向安骨之次掛眞供養。每日二時粥飯。三時茶湯。到入塔則止

●諸方上祭諷經不拘時。法眷鄉人絡子襪子列坐。小師著袈裟。當上祭人拜時。眞左答拜與師爲行輩者來奠答拜。若後輩法眷門人不答拜諷經了或講茶禮則小師退若無茶禮則直門送法眷人伴。及上祭人歸小師出與法眷門送

若有祭文。則令自帶來者讀。讀在諷經以前。讀了安祭文眞右。若不帶來則山門維那代宣

●靈骨入塔　塔成則預備儀從。鳴鐘集衆　起骨佛事(頭首爲之)到山門首轉骨佛事(頭首爲之)骨至塔處入塔佛事(頭首爲之)山門維那念誦。大悲呪。回向念誦。回向與全身入塔同山門知客擧楞嚴呪。回向入塔之次皆與涅槃臺同

若全身入塔預掘壙。起龕赴塔處儀如茶毘　龕至塔處。行者納雪柳。都寺上香茶。主喪炷香歸立。維那引小師請入塔佛事。直歲問訊渡鍬子。佛事畢擲下鍬子。念誦尊宿全身入塔念誦大悲呪。回向全身入塔念誦回向次主喪燒香。知客平擧楞嚴呪。行道回向入塔之次候掩壙一切畢備。撒土佛事(頭首爲之)。盆鋪紙片盛土進。撒土人接之爲撒土樣迎眞回寢堂供養●設齋　若尊宿茶毘入塔日不辨齋。則第三日或第七日設　中央掛眞安牌。敷設如達磨忌見月分前張斗帳。更頭鐼大盛𩝐餅。上飣仙菜少許。安眞右　衆懷香資賜紫遷化其行輩及前堂書某諱九拜○前堂遷化賜紫書和南西集東鄉。同派法眷東集。北上西鄉法眷同派在衆未集已前。就壇內炷香三拜。却後無拜小師繼後席者　一人在法眷末位室南偏備答拜衆自一位脫帽問訊下肩次第進前。自懷出香資。安眞右。炷香問訊。支合掌歸位。二位三位每每如是。衆多則可挨入連環省立勞到前堂末位止衆燒香了。衆同時列拜遷化人前堂則無拜小師答拜法眷等立定但去帽耳。不答拜拜畢同派法眷。西交班各位凡此規擧哀後所行者也。若已擧哀時行之。則今不用再行也次小師中立。問訊前燒香若小師未前堂。則請法眷中前堂已上燒香九拜上奠如尋常九拜了。更前燒香歸立。維那徒弟充之擧大悲呪。到燒香鈴再入燒香。歸三拜。回向祖師忌回向諷經畢供齋。齋畢小師披袈裟。著履立在門外。候衆出乃磬折コシヲカカム謝送

●回禮　衆所奠香資改裹若香資外先別有賻奠者。到此計輕重。以餘物還謝却書小師繼後席者諱九拜繼席人行輩已上書九拜或和南繼席人賜紫而來奠人前堂。或繼席人前堂而來奠人平僧。則皆書和南自往謝赴齋來奠或病中候問等

亡僧津送

病革禀師家。知事首座眼同封鎖行李亡後宜遞還本師○或病僧手抄。或本師遠告請估唱。則可依規行力存古風但留裝亡衣服　氣絕煖盡。燒湯浴亡淨髮拭浴衣被酌量俵浴亡人。手巾與淨髮人。是古規也提督著舊單衣舊直裰。舊掛絡舊襪裝之。袖香合。項懸數珠行卷袋。而入棺。置疊麻骨篾等類其腋下。四面挨排乾柴。皆取其易火化全身入壙不用乃蓋封用長繩繩亦以白紙纒縱橫束定。能認其面前。棺外畫一大圓相　掃淨一室爲延壽堂。置棺以屏遶後。前几立牌新圓寂某上坐覺靈備香燈供養。現前衆諷大悲呪。回向云上來諷經功德奉爲新圓寂。某上坐入龕之次莊嚴報地。十方云云兩三人在棺前直靈

若葬送經時。二時粥飯。三時茶湯。大悲呪回向

●自亡日每晚念經之後。靈前備香燈。誦光明眞言隨求陀羅尼八句陀羅尼各七遍或二十一遍大悲呪。通回向。到一七日而止

●營辨　類如尊宿記。但無眞影眞亭香亭等耳

●鎖龕　鳴鐘集衆。就龕前或有祭文維那讀之鎖龕佛事。次出燒香。次維那向龕念誦亡僧龕前念誦○到佛名衆合掌默念大悲呪。回向龕前念誦回向次知客平擧楞嚴呪。回向云上來諷經功德奉爲新圓寂。某上坐莊嚴報地。十方云云●起龕　維那誦念誦亡僧起龕念誦。宜略緊念○到佛名衆合掌默念○無大悲呪回向起龕佛事。佛事畢撒几。遞與爐華燭如尊宿　行者採雪柳一把。側立戶外挑燈幡鈸等鳴鈸。法如尊宿　及龕次第赴化壇如圖維那隨龕。住持領衆兩行而進。衆出戶行者以雪柳各一枝度與衆。執之送亡。最後都寺押喪　維那及出門。轉身向裏合掌。擧往生呪南無阿彌多婆耶云云大衆同和低聲而進　若有親族。則排立門外。低頭合掌揖衆。待其出盡亦隨衆後送亡　奠茶湯轉龕佛事略之

●喪到涅槃臺。燈左右對立。次鈴鼓鈸對立及稅龕止聲。行者撤之四大幡插臺四維如圖爐華燭湯瓶陳卓上卓初在偏處。龕過後舁出中央龕直穿過乃轉向衆稅之。天蓋覆上　行者納衆雪柳於壇內　都寺燒香上茶。次住持燒香。歸中立。維那出燒香。抽坐具揖住持。而請秉炬佛事。秉炬必住持爲之。說見通辯直歲度火把住持掩壙鍬子佛事畢擲下炬。維那向龕念誦亡僧出頭念誦○到阿彌陀佛衆合掌唱和都寺傾爇表山門禮。皆如尊宿。次大悲呪。回向山頭念誦回向龕轉就火窟。力者放火　次住持燒香。歸中立。知客平擧楞嚴呪。行道或大悲呪回向云上來諷經功德奉爲新圓寂。某上坐荼毘之次莊嚴報地。十方云云若有諸方結緣衆。方其楞嚴呪之始諷經禪宗大悲呪。通回向若有法眷親族。則列立路傍。候諷經臨弔人歸揖謝之

●公界差人僕交守化壇。候骨化火滅收骨或誦舍利禮文維那擧大悲呪。回向新圓寂某上坐收骨之次骨以綿裹。函貯封定。迎歸延壽堂位牌上去新字安骨。大悲呪。回向安骨之次每日供養諷經。到入塔則止

●及塔成有起骨佛事。略之但誦大悲呪送到塔所有入塔佛事。略之亡僧無念誦次維那擧大悲呪。回向入塔之次知客平擧楞嚴呪。回向同前在家送亡

氣絕煖盡。舁尸到某寺或告寺請一僧。就某家浴亡淨髮。八棺封歛送寺燒湯浴亡。淨髮所剃髮紙裏安傍安名。授三歸五戒法如得度儀規○一僧代亡人應唱拭浴衣巾與浴亡淨髮如亡僧提督著明衣明衣書經文偈句。亦方土㳂襲也。但書襟袖。不可書遍身布㡌書卍字抹亡者額。持數珠一串。項懸頭陀袋以布製。有紐。紐兩端縫著袋口左右○書經句禪語等實錢六枚。脚絆布襪裝脚。入棺亦納所剃鬚髮封定與亡僧同認面前棺外畫大圓相。棺蓋或傍書偈云出離生死。入住涅槃。寂靜無爲。究竟安樂以句句配書四方　掃淨一室爲靈堂。置棺屏圍之。前几立位牌新物故某名靈位香燈供養。諷經回向皆如亡僧直靈　粥飯茶湯皆如亡僧

●自亡日每晚念經之後誦呪如亡僧到盡七日而止

●營辨　大幡布或紙四首書無常偈。以佛法僧寶四字冠句頭佛諸行無常。法是生滅法。僧生滅滅已。寶寂滅爲樂。掛於龕傍　天蓋中書卍字從裏書四角懸小幡。配書偈云迷故三界城。悟故十方空。本來無東西。何處有南北龕八面者配書偈云寂滅現前。忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合。空所空滅。生滅既滅六面者配書云佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知己。導師方便說四面者配書云一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀龕有四門者門別扁額左禪思右智慧前辯材後總持若化壇不造堂者。下文發心等扁龕門。龕前爲北揭涅槃門字化壇四門扁額東發心南修行西菩提北涅槃　木簡六枚或富家雕其像則不用簡　書六地藏號云法性地藏王菩薩。陀羅尼地藏王菩薩。寶陵地藏王菩薩。寶印地藏王菩薩。雞兜地藏王菩薩。地持地藏王菩薩或略以木簡一枚書云南無六道能化地藏願王菩薩以竹挾起。植赴化壇途左傍。前陳爐華燭　化壇途左右秉蠟燭六枚竹上施小板。上抽釘尖植燭或富家途左右植燭無算。則別以大燭六枚令異常燭雪柳備衆執送　炬二枚秉炬之用○或掩壙則鍬子木造挑燈四或二鈴鼓二或一鈸二或一湯瓶　爐華燭　位牌縫生絹如嚢覆牌全身布㡌幾多或紙造○帽中書卍字。凡送亡親屬僕從以抹額藁筵化壇諷經之用蠟燭　炭柴荼毘之用擡龕自八員略到二員此外合用物件人役。照赴化壇圖營辨

●營辨畢就龕前鎖龕佛事　住持炷香供湯食方俗以小土鍋蒸飯。盡盛之土器。更一土器以藁束生菜一把。長一握盛之。傍釘生鹽生噌。此謂枕供茶。退問訊立　次維那誦龕前念誦例亡僧知次知客平擧楞嚴呪或大悲呪回向云上來諷經功德奉爲新物故。某名莊嚴報地。十方云云

●起龕　維那誦起龕念誦例亡僧知起龕佛事行者遞與爐華燭如尊宿行者採雪柳立戶外　挑燈幡鈸等鳴鈸法如尊宿遷化及龕次第赴化壇如圖已下皆同亡僧

●喪到涅槃臺。龕自東入經南向西到北。如是三匝諸器前導北到涅槃門稅之　四大幡插臺四維如圖行者撤鈴鼓鈸。僧歸各位爐華燭湯瓶陳龕前卓上　位牌安卓上挑燈排龕前左右　天蓋覆龕上　行者集衆所執雪柳納壇內　知事燒香上茶。次住持燒香歸中立。維那出燒香。引孝子向住持拜請秉炬佛事。直歲度火把。已下一同亡僧　回向云上來諷經功德奉爲新物故。某名荼毘之次莊嚴報地。十方云云結緣諷經　親族列坐路傍。揖謝諷經臨弔人

●其親族及僕從交守化壇　收骨　安骨起骨　入塔皆如亡僧

●書忌日自初七日到一百日貼壇內。每至日齋供茶湯諷經。或檀家請中陰薦福。則寫具有式貼壇內。一七日或三七日或七七日。各止其所請　晨朝坐禪。次光明眞言。隨求陀羅尼。八句陀羅尼。各七遍或二十一遍。次大悲呪。通回向獻粥大悲呪。通回向己辰法華經。大悲呪。通回向○或金剛經。尊勝陀羅尼。三遍半齋楞嚴呪通回向酉辰大悲呪。小施食法。大悲呪。略回向初更光明眞言。隨求陀羅尼。八句陀羅尼。遍數各準晨。次大悲呪。通回向。次坐禪長時漸寫法華經喪儀通辯

此方所謂七佛事。用於居家者本是尊宿遷化法。今人謬以爲。尊宿本無佛事

在家用尊宿法。以小師代孝子。法眷爲親屬看。其念誦用亡僧所誦。其營辨加尊宿以六地藏六大蠟燭

亡僧山頭念誦。順寂弘道等語。不可施於在家。在家用之則宜順寂代長逝弘道改幻化

若居家津送不可稱眞亭掛眞侍眞法堂等。宜革稱照亭掛照侍靈靈堂也

凡葬儀擧楞嚴呪。皆無啓請及摩訶梵。此謂平擧也

今世所錄七佛事。名分錯亂以收骨爲起骨。以喪司維那爲主喪等規矩前後起龕念誦在起龕佛事後。起骨在安骨前等今質本百丈。更少加損隨方也○先詳處。所謂龕前堂法堂也。今龕堂天井畫雲龍懸天蓋者。𧰼法堂也。百丈移龕法堂。就龕前有諸佛事。故今稱龕前堂乎。而稱亦俗也。宜尊宿稱法堂居家稱靈堂○此書假方丈東北室。若別立靈堂。則宜於方丈前而擬法堂也。固不拘涅槃臺遠近山頭涅槃臺也。亦名化壇○次辨佛事。移龕自寢堂移於法堂也起龕自法堂起向涅槃臺也轉龕自法堂向涅槃臺。到山門首留龕講佛事。若尊宿有眞亭掛眞及奠茶湯佛事。亡僧但奠茶湯。次轉龕佛事。言更轉向化壇也安骨收骨後安之寢堂也起骨將入塔自寢堂起向塔處也。世就化壇行非也轉骨起骨將入塔。到山門首留骨奠茶湯。講轉骨佛事。義類轉龕餘佛事名義易知○更明職事。主喪尊宿已遷化。請高臘名德鎭壓後事。掌擧哀小參二佛事。職太重。世所錄以喪司維那爲主喪。大誤秉炬尊宿遷化頭首掌之。若省諸佛事則主喪無所掌。宜請之秉炬。百丈亡僧云。秉炬必請住持擧佛事。其餘佛事輪請頭首。故知。秉炬佛事中重矣○亡僧･亡者現在住持掌之餘一切佛事頭首以次掌之喪司維那掌臨場請諸佛事人○凡尊宿遷化山門維那外別立喪司維那。書記知客侍眞侍者皆然喪司書記古者掌作祭文喪司知客　喪司侍眞　喪司侍者　喪司行者　山門維那讀念誦擧往生呪○有祭文則讀之山門知客擧一切諷經

此規本遵略。處處佛事可略者圈傍。更可略者下加略之之二字。然猶錄出目次者欲使人有考也　幻住但有起龕下火二佛事。簡易可行。今錄其資次。云。入龕大悲呪通回向大夜念誦。大悲呪。通回向。次楞嚴呪。通回向次日起龕念誦。次佛事到化壇下火佛事。次念誦。大悲呪。通回向。次楞嚴呪。通回向

依百丈尊宿佛事荼毘十六種。曰。入龕。移龕已上寢堂鎖龕。掛眞擧哀。奠茶湯小參奠茶湯。起龕已上法堂眞亭掛眞。奠茶湯。轉龕已上山門秉炬化壇安骨。起骨已上寢堂轉骨入塔塔處若全身入塔。十三種。曰。轉龕次入塔。次撒土皆塔處行亡僧七種。曰。鎖龕。起龕奠茶湯。轉龕已上山門秉炬化壇起骨延壽堂入塔塔處或略奠茶湯轉龕行五種

七佛事本經數日講行。此方多併作一日。故不得如法。暫折中錄資次令易考(寢堂)。入龕念誦。大悲呪。通回向。次(法堂)。鎖龕佛事。次掛眞佛事。次龕前念誦。大悲呪。通回向。次楞嚴呪。行道或立定迅誦通回向。次起龕念誦。次起龕佛事。次(門首)。奠湯佛事。次奠茶佛事世到化壇行之非也。蓋依龕制重大難迴轉焉。棺高大非古制。宜知之○若寺內狹隘於外造靈堂。則須於化壇中路假造門形就行之次發龕讀往生呪。到涅槃臺秉炬佛事。次山頭念誦。大悲呪。通回向。次楞嚴呪。通回向。次收骨收骨無佛事。此方於是擧佛事。爲起骨佛事誤矣次歸(寢堂)。安骨佛事。次大悲呪。通回向　或次起骨佛事。次就(塔處)。入塔佛事世以秉炬爲非七佛事數。似無義也。佛事不必拘七。若依百丈亡僧。除掛眞安骨。合奠茶尊湯爲一。則有七項佛事

此方佛事人多前堂已上得法者。故佛事必披法衣須預披免臨時顛倒唱語畢。入便處復平衣歸本位。如法堂講三佛事。但三佛事人披。餘處例知

此方喪儀不立兩班。法堂不講揖班上香。宜隨易簡。而都寺喪司維那。山門維那。山門知客直歲。皆列立大衆對面位。住持在都寺上首據曲彔是東班上首爲住持轉位故也

住持擧佛事合掌受請。了下曲彔進前中立。普同問訊擧語。擧語了。進燒香。歸中立。問訊

頭首掌佛事者。在自班位合掌受請。了前燒香。退身問訊。次到住持前問訊。次都寺前問訊。次直歲是東班末位問訊。次到尊宿賜紫前問訊無尊宿則不用次頭首班頭問訊。次班末問訊。即中立與大衆普同問訊大衆合掌行者進器鎖龕鎖子。掛眞眞影。奠湯湯盞。奠茶茶盞。皆以盤袱盛之。撒土土盆也。但秉炬火炬。入壙鍬子。直歲進。起龕･安骨･起骨･入塔不用器接之行者托盤袱歸擧語了行者又持盤袱來。承某器而排某處候行者排器鎖子鎖龕。眞影掛了等乃歸班位　若欲簡易則住持前問訊。都寺直歲中間問訊。次尊宿前問訊。頭首班位中間問訊。却中立普同問訊餘如前

佛事語四六。或散文或頌。其體無定式也。古老云。凡立地佛事語忌繁多。唯秉炬有及數句者

風水說幸不盛于此方。世俗但擇出喪日。亦是非佛氏之意。依經佛法中日無好惡。行善是良辰大集經云。得於正見不怪異事。亦不簡擇良日吉時涅槃經云。如來法中無有選擇良日吉辰釋氏宜知之。或居家固執則不可亦強奪其志焉

新亡位牌覆生絹者。亦是靈床幃幙之意。而鬼神好幽陰也。然俗援吳王蔽面慚見子胥。此爲亡者犯咎也。一何難處

世傳七七日及年忌異名難辨義。亦未知何所據。但小歛･大歛･卒哭･小祥･大祥見于禮經。禮死之明日小歛。次日大歛。歛者即衣衾絞棺以歛收其尸也。而異名五七爲小歛。七七爲大歛。已違理也。㳂襲不悛何爲達士矣。宜死之明爲小歛忌之辰。第三日稱大歛忌之辰。次第只稱初七日忌之辰二七日忌之辰等

七七薦亡者。取中陰每七日轉生。諷經供佛薦幽福。則稍轉勝處之義。經文分明。一百日･一周忌･三年忌。外儒亦奠。所謂卒哭禮士三月而卒哭。大夫五月而卒哭。諸侯七月而卒哭。異名一百日爲卒哭忌。概合士之禮小祥大祥也禮期而小祥。又期而大祥如其餘年忌動則滯辯明。獨濟北和尚謂。國俗追薦以十三迴者十二支終而始。迎先支而寓追慕也。予按。二十五年亦本支再迴也。可例解。然七年･十七年･二十三年･二十七年･三十三年。闕其說則此亦未可爲通論矣。予竊謂。三之與七者法爾成數。故釋談三界。儒說三才。釋記七佛。儒陳七廟。解之者曰。七者其正法可常數也。至如蛇之七步鼎之三足。有勢不可不然者。故儒佛擇數。通用此者多矣。是三七之辯也。凡人之思親父可於坐起。然祭不欲數。數則煩。祭不欲疏。疏則怠。故取憑於歲三七者。而祭之示追慕也。但十三年含數三支迴二義。此可以爲通論矣

臨時清規畢

小業林略清規卷中止