1永平元禪師清規卷上
重刊永平清規序
欽惟。我承陽鼻祖之修清規。而立一代典型也。將欲以布化儀於海內。經千百世而不泯者歟。厥大心之所寓。大智復作。蔑以加焉。獨奈法久弊生。弊盛法衰。自然之勢也。悲哉。柄法之徒。駸駸乎。舍古趨今。莫之能復。叢林古挌。漠然掃地。竟至於罔知我祖有此規也。間有一二賢明。孜々然翼々如。力行古法者。僅群雞而一鶴爾。東都有一具壽。與余相厚。珍敬祖規。而其心冀復古之運也。有年矣。比諸世之視祖風隆污。猶秦越人之相視肥瘠者。實霄壤矣。頃乃慨念夫舊版莽鹵。不便考覽者。遂就有識。評論之。校讎之。盡正字畫傍點之譌謬。且其字義音義。不易通曉者。冠以小註。遂改授梓而既己告成矣。是其志。一欲昭明于天下後世。使同流之士。全共遵守。以擬碎身之報也。尚古之忱。可謂勤矣哉。公雖素識山埜之不文。以其慷慨是同。遠寄書於林下。乞著一語於其首。觀其盛作。即余所素有意未遑者。而一朝具出。欣躍何可言。余與公既是同聲相應。同氣相求。序曷敢辭。適有議于旁者。曰。宗門之於規矩。猶土苴耳。老漢胡爲汲汲於禮法之精麁邪。余曰。吁戾哉。子之言也。居吾語汝。夫。西乾大聖人。以波羅提木叉爲壽命。繇是百丈氏之建禪居於華夏也。創以清規。佛祖之道。不二其致矣。然則規矩者。叢林之元氣。而佛壽之延促系焉。苟主法者安可不擇。以故我祖所言。列聖眼睛者。是亦大規末章之親訓也。而荒墜先緒。玷辱正宗。以竊叨遠裔之稱者。實吾所不忍也。子之言豈非戾哉。議者逡巡而退。因併記 爲序。時寛政第六龍次甲寅夏五月
校訂冠註永平清規凡例
斯書舊刊。寛文丁未之歲。永平光紹禪師。適得之於蠧簡內所刻也。可謂有忠勤于祖室矣。而舊刊剞劂莽鹵。而字畫誤謬。句讀錯亂。殆不可讀者。往往有之。讀者憂之。故今與一二之道友相詢。校讐之討論。以訂正其誤訛。再命剞劂上梓。我輩固管見蠡測。不能無疎脫。冀同流之賢哲。勿吝是正焉
書中間如字義音義不明了者。一依字典精覈其義。且如文義之不可解者。事略之不分曉者。亦一一標揭上層。或細書本文傍。附載註釋。使初學備看讀之一助如冠註及事略。大概皆依古老所援引。如釋衆寮清規･對大己法等。全依瑞方聞解･瞎道參註。增減其文字。摘意記注。但有詳略之異同而已。讀者勿訝焉
如僧堂衆寮二圖。舊本不載之。今據本勅修･校定･備用等所載之古圖。寫其圖樣。附在各處焉
夫明規一勃興。其弊波及本邦。遂蠧損吾祖訓。至其甚一愚信彼弊規。視祖規宛如怨讐。是以。祖風之不振久矣。其弊遂至翻修僧堂之古樣。擬構教家之十六觀堂。是稱衆堂焉
革替衆寮之舊圖。以爲且過寮。而喚且過妄稱衆寮。幸雖存其舊名。徒爲平常所接待來賓處。全失其實矣。噫可惜哉。庶幾慕古之兒孫。使二圖。改觀古樣之本式。報答乃祖創業之洪恩焉
維時寛政甲寅 謹識
乾之卷
序
校訂冠註永平清規凡例
典座教訓 宇治縣興聖寺
辨道法 越州大佛寺
赴粥飯法 永平寺
附僧堂十二板首鉢位圖並凡例
坤之卷
衆寮清規 永平寺
附衆寮十二板圖並凡例
對大己法 永平寺
知事清規 永平寺
典座教訓
觀音導利興聖寶林禪寺比丘道元撰佛家從本有六知事。共爲佛子。同作佛事。就中典座一職。是掌衆僧之辨食。禪苑清規云。供養衆僧故有典座。從古道心之師僧･發心之高士。充來之職也。蓋猶一色之辨道歟。若無道心者。徒勞辛苦。畢竟無益也。禪苑清規云。須運道心。隨時改變。令大衆受用安樂。昔日潙山･洞山等勤之。其餘諸大祖師。曾經來也。所以不同世俗食厨子及饌夫等者歟。山僧在宋之時。暇日咨問于前資勤舊等。彼等聊擧見聞。以爲山僧說。此說似者。古來有道之佛祖。所遺之骨髓也。大抵須熟見禪苑清規。然後須聞勤舊子細之說。所謂當職經一日夜。先齋時罷。就都寺･監寺等邊。打翌日齋粥之物料。所謂米菜等也。打得了。護惜之如眼睛。保寧勇禪師曰。護惜眼睛常住物。敬重之如御饌草料。生物熟物。俱存此意。次諸知事。在庫堂商量。明日喫甚味。喫甚菜。設甚粥等。禪苑清規云。如打物料並齋粥味數。竝預先與庫司知事商量。所謂知事者。有都寺･監寺･副司･維那･典座･直歲也。味數議定了。書呈方丈･衆寮等嚴淨牌。然後設辨明朝粥。淘米調菜等。自手親見。精勤誠心而作。不可一念疎怠緩慢。一事管看。一事不管看。功德海中。一滴也莫讓。善根山上。一塵亦可積歟。禪苑清規云。六味不精。三德不給。非典座所以奉衆也。先看米便看砂。先看砂便看米。審細看來看去。不可放心。自然三德圓滿。六味俱備。雪峯在洞山作典座。一日淘米次。洞山問。淘砂去米。淘米去砂。峯云。砂米一時去。洞山云。大衆喫箇什麽。峯覆却盆。山云。子他後別見人去在。上古有道之高士。自手精至。修之如此。後來晚進。可怠慢之歟。先來云。典座以絆爲道心矣。如有米砂誤淘去。自手檢點。清規云。造食之時。須親自照顧。自然精潔。取其淘米白水。亦不虚棄。古來置漉白水嚢。辨粥米水。納鍋了留心護持。莫使老鼠等觸誤。竝諸色閑人見觸。調粥時菜。次打併今日齋時所用飯羹等。盤桶并什物調度。精誠淨潔洗灌。彼此可安高處安于高處。可安低處。安于低處。高處高平。低處低平。梜杓等類。一切物色。一等打併。眞心鑑物。輕手取放。然後理會明日齋料。先擇米裏有蟲。綠豆糠塵。砂石等。精誠擇了。擇米擇菜等時。行者諷經回向竈公。次擇菜羹。物料調辨。隨庫司所打得物料。不論多少。不管麁細。唯是精誠辨備而已。切忌作色口說料物多少。竟日通夜。物來在心。心歸在物。一等與他精勤辨道。三更以前。管明曉事。三更以來管做粥事。當日粥了。洗鍋蒸飯。調羹。如浸齋米。典座莫離水架邊。明眼親見不費一粒。如法洮汰。納鍋燒火蒸飯。古云。蒸飯鍋頭爲自頭。淘米知水是身命。蒸了飯便收飯籮裏。乃收飯桶。安懛槃上。調辨菜羹等。應當蒸飯時節。典座親見飯羹。調辨處在。或使行者。或使奴子。或使火客。教調什物。近來大寺院。有飯頭羹頭。然而是典座所使也。古時無飯羹頭等。典座一管。凡調辨物色。莫以凡眼觀。莫以凡情念。拈一莖草。建寶王剎。入一微塵轉大法輪。所謂縱作莆菜羹之時。不可生嫌厭輕忽之心。縱作頭乳羹之時。不可生喜躍歡悅之心。既無耽著。何有惡意。然則雖向麁全無怠慢。雖逢細彌有精進。切莫逐物而變心也。逐物而變心。順人而改詞。是非道人也。勵志至心。庶幾淨潔勝于古人。審細超于先老。其運心道用爲體者。古先縱得三錢而作莆菜羹。今吾同得三錢而作頭乳羹。此事難爲也。所以者何。今古殊異。天地懸隔。豈得齊肩者哉。然而審細辨肯之時。下視古先之理。定有之也。此理必然。猶未明了。卒由思議紛飛兮如其野馬。情念奔馳兮同於林猿也。若使彼猿馬一旦退步返照。自然打成一片。是乃被物之所轉。能轉其物之手段也。如此調和淨潔。勿失一眼兩眼。拈一莖菜。作丈六身。請丈六身作一莖菜神通及變化。佛事及利生者也。已調調了已辨。辨得看那邊安這邊。鳴鼓鳴鐘。隨衆隨參。朝暮請參。一無虧闕。却來這裏。直須閉目諦觀堂裏幾員單位。前資勤 舊獨寮等幾僧。延壽･安老･寮暇等僧。有幾箇人。旦過幾板雲水。菴裏多少皮袋。如此參來參去。如有纎毫疑猜。問他堂司･及諸寮頭首･寮主･寮首座等。銷來疑便商量。喫一粒米。添一粒米。分得一粒米。却得兩箇半粒米。三分･四分･一半･兩半。添他兩箇半粒米。便成一箇一粒米。又添九分。剩見幾分。今收九分。見他幾分。喫得一粒廬陵米便見潙山僧。添得一粒廬陵米。又見水牯牛。水牯牛喫潙山僧。潙山僧牧水牯牛。吾量得也未。儞算得也未。檢來點來。分明分曉。臨機便說。對人即道。且恁功夫。一如二如。二日三日。未可暫忘也。施主入院捨財設齋。亦當諸知事一等商量。是叢林舊例也。回物俵散。同共商量。不得侵權亂職也。齋粥如法辨了安置案上。典座搭袈裟。展坐具。先望僧堂焚香九拜。拜了乃發食也。經一日夜。調辨齋粥。無虚度光陰。有實排備。擧動施爲。自成聖胎長養之業。退步翻身便是大衆安樂之道也。而今我日本國。佛法名字聞來已久。然而僧食如法作之言。先人不記。先德不教。況乎僧食九拜之禮。未夢見在。國人謂。僧食之事。僧家作食法之事。宛如禽獸。食法實可生憐。實可生悲。如何哉。山僧在天童時。本府用典座充職。予因齋罷過東廊。赴超然齋之路次。典座在佛殿前晒苔。手携竹杖。頭無片笠。天日熱。地甎熱。汗流徘徊。勵力晒苔。稍見苦辛。背骨如弓。龍眉似鶴。山僧近前。便問典座法壽。座云。六十八歲。山僧云。如何不使行者人工。座云。他不是吾。山僧云。老人家如法。天日且恁熱。如何恁地。座云。更待何時。山僧便休。步廊脚下。潜覺此職之爲機要矣。又嘉定十六年癸未五月中。在慶元舶裏。倭使頭說話次。有一老僧來。年六十許歲。一直便到舶裏。問和客討買倭椹。山僧請他喫茶。問他所在。便是阿育王山典座也。他云。吾是西蜀人也。離鄉得四十年。今年是六十一歲。向來粗歷諸方叢林。先年權住孤雲裏。討得育王掛搭。胡亂過。然去年解夏了充本寺典座。明日五日。一供渾無好喫。要做麵汁。未有椹在。仍特特來。討椹買。供養十方雲衲。山僧問他。幾時離彼。座云。齋了。山僧云。育王去這裏有多少路。座云。三十四五里。山僧云。幾時廻寺裏去也。座云。如今買椹了便行。山僧云。今日不期相會。且在舶裏說話。豈非好結緣乎。道元供養典座禪師。座云。不可也。明日供養吾若不管便不是了也。山僧云。寺裏何無同事者理會齋粥乎。典座一位不在。有什麼缺闕。座云。吾老年掌此職。乃耄及之辨道也。何以可讓他乎。又來時未請一夜宿暇。山僧又問典座。座尊年。何不坐禪辨道。看古人話頭。煩充典座。只管作務。有甚好事。座大笑云。外國好人。未了得辨道。未知得文字在。山僧聞他恁地話。忽然發慚驚心。便問他。如何是文字。如何是辨道。座云。若不蹉過問處。豈非其人也。山僧當時不會。座云。若未了得。他時後日。到育王山。一番商量文字道理去在。恁地話了便起座云。日晏了忙去。便歸去了也。同年七月。山僧掛錫天童。時彼典座來得相見云。解夏了退典座歸鄉去。適聞兄弟說老子在箇裏。如何不來相見。山僧喜踊感激。接他說話之次。說出前日在舶裏文字辨道之因緣。典座云。學文字者。爲知文字之故也。務辨道者。要肯辨道之故也。山僧問他。如何是文字。座云。一二三四五。又問。如何是辨道。座云。遍界不曾藏。其餘說話。雖有多般。今所不錄也。山僧聊知文字了辨道。乃彼典座之大恩也。向來一段事。說似先師全公。公甚隨喜而已。山僧。後看雪竇有頌示僧云一字七字三五字。萬像窮來不爲據。夜深月白下滄溟。搜得驪珠有多許。前年彼典座所云。與今日雪竇所示。自相符合。彌知彼典座是眞道人也。然則從來所看之文字是一二三四五也。今日所看之文字。亦六七八九十也。後來兄弟。從這頭看了那頭。從那頭看了這頭。作恁功夫。便了得文字上一味禪去也。若不如是。被諸方五味禪之毒。排辨僧食。未能得好手也
誠夫當職先聞現證。在眼在耳。有文字。有道理。可謂正的歟。縱忝粥飯頭之名。心術亦可同之也。禪苑清規云。二時粥飯。理合精豐。四事供須無令闕少。世尊二千年遺恩。蓋覆兒孫。白毫光一分功德。受用不盡。然則但知奉衆。不可憂貧。若無有限之心。自有無窮之福。蓋是供衆住持之心術也。調辨供養物色之術。不論物細。不論物麁。深生眞實心。敬重心。爲詮要。不見麽漿水一鉢。也供十號兮自得老婆生前之妙功德。菴羅半果。也捨一寺兮能萠育王最後之大善根。授記莂。感大果雖佛之緣。多虚不如少實。是人之行也。所謂調醍醐味。未必爲上。調莆菜羹。未必爲下。捧莆菜。擇莆菜之時。眞心･誠心･淨潔心。可準醍醐味。所以者何。朝宗于佛法清淨大海衆之時。不見醍醐味。不存莆菜味。唯一大海味而已。況復長道芽養聖胎之事。醍醐與莆菜。一如無二如也。有比丘口如竈之先言。不可不知。可想莆菜能養聖胎。能長道芽。不可爲賤。不可爲輕。人天之導師。可爲莆菜之化益者也。又不可見衆僧之得失。不可顧衆僧之老少。自猶不知自之落處。他爭得識他之落處。以自之非爲他之非。豈不誤乎。耆年晚進。其形雖異有智愚朦。僧宗是同。亦昨非今是。聖凡誰知。禪苑清規云。僧無凡聖。通會十方。若有一切是非。莫管之。志氣那非直趣無上菩提之道業耶。如錯向來一步。便乃對面蹉過。古人之骨髓。全在作恁功夫之處也。後代掌當職之兄弟。亦作恁功夫始得。百丈高祖之規繩。豈虚然乎。山僧歸國以降。駐錫於建仁一兩三年。彼寺愗置此職。唯有名字。全無人實。未識是佛事。豈敢辨肯道。眞可憐憫。不遇其人。虚度光陰。浪破道業。曾看彼寺此職僧。二時齋粥。都不管事。帶一無頭腦無人情奴子。一切大小事。總說向他。作得正。作得不正。未曾去看。如隣家有婦女相似。若去得見。他乃恥乃瑕。結構一局。或偃臥。或談笑。或看經。或念誦。日久月深。不倒鍋邊。況乎買索什物。諦觀味數。豈存其事乎。何況兩節九拜。未夢見在。時至教童行也未曾知。可憐可悲。無道心之人。未曾遇見有道德之輩。雖入寶山兮空手而歸。雖到寶海兮空身而還。應知雖他未曾發心兮。若見一本分人。則行得其道。雖未見一本分人兮。若是深發心者。則行膺其道。既以兩闕。何以一益。如見大宋國諸山諸寺。知事頭首。居職之族。雖爲一年之精勤。各存三般之住持。與時營之。競緣勵之。已如利他。兼豐自利。一興叢席。一新高格。齊肩競頭繼踵重蹤。於是應詳。有見自如他之癡人。有顧他如自之君子。古人云。三分光陰二早過。靈臺一點不楷磨。貪生逐日區區去。喚不回頭爭奈何。須知未見知識。被人情奪。可憐愚子運出長者所傳之家財。徒作他人面前之塵糞。今乃不可然耶。甞觀當職前來有道。其掌其德自符。大潙悟道典座之時也。洞山麻三斤。亦典座之時也。若可貴事者。可貴悟道之事。若可貴時者。可貴悟道之時者歟。慕事耽道之跡。握沙而爲寶。猶有其驗。摸形而作禮。屡見其感。何況其職是同。其稱是一。其情其業。若可傳者。其美其道。豈不來乎。凡諸知事頭首。及當職作事作務之時節。可保持喜心･老心･大心者也。所謂喜心者。喜悅心也。可想。我若生天上。著樂無間。不可發心。修行未便。何況可作三寶供養之食耶。萬法之中。最尊貴者。三寶也。最上勝者。三寶也。天帝非喩。輪王弗比。清規云。世間尊貴物外優間。清淨無爲。衆僧爲最。今吾幸生人間。而作此三寶受用之食。豈非大因緣耶。尤以可悅喜者也。又可想。我若生地獄･餓鬼･畜生･修羅等之趣。又生自餘之八難處。雖有求僧力之覆身。手自不可作供養三寶之淨食。依其苦器。而受苦縛身心也。今生既作之。可悅之生也。可悅之身也。曠大劫之良緣也。不可朽之功德也。願以萬生千生。而攝一日一時。可辨之可作之。爲能使千萬生之身結於良緣也。如此觀達之心。乃喜心也。誠夫縱作轉輪聖王之身。非作供養三寶之食者。終其無益。唯是水沫泡焰之質也。所謂老心者。父母心也。譬若父母念於一子。存念三寶如念一子也。貧者･富者。強愛育一子。其志如何。外人不識。作父作母方識之也。不顧自身之貧富偏念吾子之長大也。不顧自寒。不顧自熱。蔭子覆子。以爲親念切切之至。發其心之人能識之。慣其心之人方覺之者也。然乃看水看穀皆可存養子之慈懇者歟大師釋尊。猶分二千年之佛壽。而蔭末世之吾等。其意如何。唯垂父母心而已。如來全不可求果。亦不可求富。所謂大心者。大山于其心。大海于其心。無偏無黨心也。提兩而不爲輕。扛鈞而不可重。被引春聲兮不游春澤。雖見秋色兮更無秋心。競四運於一景。視銖兩於一目。於是一節。可書大之字也。可知大之字也。可學大之字也。夾山之典座。若不學大字者。不覺之一笑莫度大原。大潙禪師。不書大字。取一莖柴不可三吹。洞山和尚。不知大字。拈三斤麻。莫示一僧。應知向來大善知識。俱是百草頭上。學大字來。今乃自在作大聲。說大義。了大事。接大人。成就者箇一段大事因緣者也。住持･知事･頭首･雲衲。阿誰忘却此三種心者哉
于時嘉禎三丁酉春記 示後來學道之君子云。觀音導利興聖寶林禪寺住持傳法沙門道元記
典座教訓終
辨道法
大佛寺
佛佛祖祖。在道而辨。非道而不辨。有法而生無法而不生。所以大衆若坐。隨衆而坐。大衆若臥隨衆而臥。動靜一如大衆。死生不離叢林。拔群無益。違衆未儀。此是佛祖之皮肉骨隨也。亦乃自己之脫落身心也。然則空劫已前之修證也。無拘現成。朕兆已前之公案也。未待大悟
黃昏坐禪。聞昏鐘搭裟袈。入雲堂就被位坐禪。住持人。就椅子向聖僧而坐禪。首座向床緣而坐禪。大衆面壁而坐禪。住持人坐禪時。椅子後屏風外設一榻。而或志侍者一人。或志行者一人。伺候于住持人矣。坐禪時。住持人入堂。從前門之北頬而入。到聖僧前。向聖僧問訊燒香訖。問訊聖僧罷。叉手而巡堂一匝。到聖僧前。向聖僧問訊。到椅前。向椅問訊。順轉身向聖僧問訊。訖褰衣袖。而就椅子。脫鞋收足。跏趺而坐。侍者･行者留立前門內南頬 不從住持人而巡堂也。住持人。就椅子坐訖。侍者･行者等。在本位處。向聖僧問訊訖。潜著椅後之榻。住持人香合。侍者･行者等帶之 若住持人在雲堂而眠。設單位于首座之上肩而眠也。起時還著椅子而坐禪也後夜坐禪。大衆不搭袈裟。住持人袈裟掛于椅子而坐禪。是法也黃昏坐禪欲罷鳴板。或二更･三更之中。或一點･二點･三點。隨住持人之指揮。既板鳴罷。大衆合掌襞袈裟裹被巾安函櫃上。住持人不脫袈裟。起椅而到聖僧前問訊罷。從前門北頬而出。侍者･行者等。先出在僧堂前。祗候住持人之出。其中一人揭簾請出。住持人入堂時亦然。住持人。若在堂眠者行者一兩人。留在椅後榻。侍者一兩人。在聖僧侍者之上肩眠。或者在新戒之上板頭而眠也。大衆暫留坐禪。徐徐開被安枕。隨衆而臥。不得留坐違衆顧視大衆。不得猥離被位。或入非處。但隨衆而臥。乃正儀也三千威儀經曰。五種臥法。一當頭向佛。二不臥視佛。三不雙伸兩足。四不向壁及伏臥。五不竪膝臥必右脇而睡。不得左脇而睡。臥時當以頭向佛。今以頭向床緣。頭向聖僧也。不得覆臥而睡。不得竪兩膝而仰臥。不得仰身交脚而睡。不得雙伸兩脚而睡。不得卸衫裙而睡。不得赤體無慚。如外道法。不得解帶而睡。夜臥當念明相。後夜聞首座寮前板鳴此板或三更四點･五點。或四更一點･二點･三點。各隨住持人指揮而鳴也大衆輕身而起。不可卒暴。不得尚留睡臥無禮大衆。潜把枕子安函櫃前。莫得響摺。恐動念于隣單。且在被位將被著身。礙蒲團而坐禪。切忌閉眼。閉眼昏生。頻頻開眼。微風入眼。困容易醒。應念無常迅速。道業未明。不得動身･頻呻･怒氣･扇風上下令衆動念。大凡於衆常生恭敬。不得輕慢大衆矣。不得將被幪頭。如覺困來。脫落帽被。輕身坐禪。伺其時節。須赴後架而洗面伺時節者。大衆洗面稍得其隙也携手巾掛左臂。兩端在內。或在外。抽身下床。輕身輕步。經便路而赴後門。輕兩手揭簾而出。若在上間。從北頬出。先出右足。若在下間。從南頬出。先出左足。不得拕鞋踏地作響。經過于照堂橋亭而赴後架。在路逢人。不可相話。如不逢人何敢吟咏。不得垂手成袖。揖手於袖而行。既到水架。且待有處。不得塘揬衆家。既得有處。即處洗面
洗面之法。用手巾掛頸。兩端垂前。次兩手各把一端。從于左右腋下至於背後。互相而交兩端。又從兩腋下至於面前。當胸結定。一如繫絆。教全襟兩袖。押褰於兩臂以上。兩肩以下。次手執楊枝。合掌曰
手執楊枝。當願衆生。心得正法。自然清淨即嚼楊枝誦曰
晨嚼楊枝。當願衆生。得調伏牙噬諸煩惱佛言。嚼楊枝頭不得過三分。凡疎齒刮舌。當須如法。刮舌不得過三度。舌上血出當止。古云。淨口者。嚼楊枝漱口刮舌。若人相向。以手掩自口。莫教人見而生嫌心。洟唾須知屏處。大宋諸寺後架。無嚼楊枝處。今大佛寺後架構之。兩手把面桶。臨竈頭安桶。把杓汲湯承桶。還來架上。輕手於桶。洗面低細。如法洗眼裏･鼻孔･耳邊･口頭而見淨。不得湯水多費。無度而使。漱口吐水於面桶之外。曲躬低頭而洗面。不得直腰濺水於隣桶。兩手掬湯而洗面。勿留垢膩。次以右手解手巾之結拭面。如有公界拭面。乃用之。不得桶杓喧轟。咳嗽作聲。驚動清衆。古曰。五更洗面。本爲修行。豈噓唾把盆喧堂喧衆乎。歸堂威儀。準出堂法。歸來被位。將被蓋體。如法坐禪。或不蓋被。在人之意。此時未搭袈裟。若換直裰莫離被位。在位而換。先將日裏者。先蓋身上。潜解打眠直裰之兩帶。脫肩袖而落于背後之與膝邊。譬如遶蒲團。次結日裏者之兩帶著定了。收打眠直裰。窖在于被位之後。脫日裏者。著打眠衣須準之而知。不得床上露白換衣。不得床上立地拽疊被服。不得床上抓頭。不得床上弄數珠作聲輕衆。不得床上與隣單語話。不得在床坐臥參差。上床下床。不得匍匐於床上。不得大拂拭床席使有聲。五更鳴首座寮前板三下。住持人首座。坐堂以後大衆不得從前門出入。未開靜前。不得收單摺被。方候開大靜。所謂厨前雲版。及諸堂前板一時俱擊。於時摺單摺被。收枕上帳。搭袈裟相向而坐。即上窓簾及前門後門簾。聖僧前裝香點燭。摺被之法。因聞開大靜。以兩手執被兩角而把合。縱折而作兩重。次又縱折而作四重。次向內橫折而作四重。都計十六重也。以安眠單之奧頭。次疊斂眠單於被下。插枕子於被裏。安被之時。有重之頭。向身以安之。次合掌以兩手執裹袈裟之被巾。以俱安被上。次合掌開被巾。以蓋被巾於被上。所謂。以被巾之兩端。向下裹摺被之左右也。不裹摺被之前後次向袈裟而合掌。以兩手擎袈裟。以安頂𩕳上合掌發願。偈曰
然後著袈裟。右轉身向正面而坐。摺被時。不得教被橫而到隣位單上。不得卒暴作聲。護身護儀隨衆恭衆而已。開靜以去。不得展單蓋被而眠。粥了歸衆寮。喫茶喫湯。或復被位打坐
早晨坐禪之法。粥罷小頃。維那掛坐禪牌於僧堂前。然後鳴板。首座大衆。搭袈裟入堂。就被位面壁坐禪。首座不面壁。自餘頭首。一如大衆面壁而坐。住持人。就椅子坐禪。坐禪衆家。不得回頭看入出之人面。如欲出堂外及赴後架。未離被位之時。先脫袈裟而安被上。合掌而下床。欲下床時順轉身而向床端也。方下脚著鞋而去。出入之次。莫見坐禪人之腦後。直須低頭而行。不得先足後身而步。應當身足同運。直觀面前一尋許地而行。步量齊趺。緩緩而步閑靜爲妙。猶如住立。似不運步。不得拕鞋作聲無禮大衆動念大衆。行時應斂揖手於兩袖合裏。莫垂兩袖於左右脚邊。不得床上立地襞袈裟。不得以口銜袈裟緣而襞。不得以兩手提袈裟而奮。不得以脚踏袈裟。以頷抱袈裟而襞。不得濕手執袈裟。不得掛在袈裟於聖僧龕及長連床之板頭。不得敷壓袈裟下緣而坐。常顧袈裟。齊整可觀。欲搭袈裟。先向袈裟合掌然後搭之。襞袈裟安訖。乃擧手合掌。是常儀也。不可不知。坐禪時。不得著袈裟。而離被位出于堂外。聞庫下火鈑鳴。大衆同時合掌。乃坐禪罷也。此時大衆搭袈裟而出堂。蒲團留在被位。且待齋罷窖蒲團矣。火鈑鳴。維那教堂司供過行者。收坐禪牌早晨坐禪掛坐禪牌。餘時坐禪。不掛坐禪牌。放參時。掛放參牌。昏鐘鳴。收放參牌。坐禪法。早晨鳴板。黃昏響鐘。大衆搭袈裟入雲堂。就被位面壁坐禪。後夜晡時。不掛袈裟。但坐禪耳。晡時衩衣入堂。就單位。出蒲團而用坐禪。未展單矣。或者有半展單之古法。脫衩衣疊安被上而坐禪矣。後夜坐禪。袈裟安函櫃上未能動著正坐禪時。必用蒲團。或結跏趺坐。謂。結跏趺坐。先以右足安左髀上。次以左足。安右髀上。或者半跏趺坐亦可。但以左足壓右足而已。次以右手安左足上。左掌安右掌上。兩手大拇指面相拄。直須正身端坐。謂。頂𩕳脊骨相拄而端直。不得左側右傾前躬後仰。要令耳與肩對。鼻與臍對。舌掛上腭。脣齒相著目須正開。不張不微。莫以瞼掩瞳。莫以項差背。鼻息任通。不喘不聲。不長不短。不緩不急。身心俱調。擧體數欠。內外放寛。左右搖振七八箇。兀兀坐定思量箇不思量底。不思量底如何思量。非思量矣。乃坐禪之要術也。若欲起坐。徐徐而起。如要下床緩緩而下。不得高足大步急走馳騁。須揖而手於袖裏。莫垂兩袖於下面。不用點頭。祇看脚跟。詳緩而行。不可卒暴。與時低細。如法隨衆。迺辨道之規矩也
放參法。所謂放參者。晡時坐禪罷行之。雲堂大衆。齋罷收蒲團出堂。歇于衆寮。就看讀床。稍經時餘。將晡時至當世俗之未時之終歸雲堂。出蒲團坐禪。從是以後。至明日齋時。蒲團常留單位。放參前首座入雲堂。首座入堂路。經雲堂之北簷下。而從前門之南頬入。或擊首座寮前板三下了入堂。聖僧前燒香罷就位而坐。或燒香問訊於聖僧罷。巡堂一匝訖就坐。次堂司行者。報諸寮曰首座坐堂。或擊衆寮前板三下。報大衆也。大衆聞板入堂搭袈裟。依單位相向而坐。面壁坐禪人。此時搭袈裟。轉身相向而坐。堂司行者先禀堂頭掛放參牌。然後行者上前堂簾。次行者入堂問訊聖僧罷到首座前。向首座合掌問訊訖。曲躬叉手。低聲報曰。和尚放參。首座合掌點然而聽。次行者復於聖僧前。躬身如法問訊訖。正立叉手唱放參須引聲唱次行者出僧堂前。打放參鐘三下此時當世俗之酉時半分大衆聞鐘。在坐位揖上下肩。如揖食法。若住持人在堂。住持人起坐問訊。到聖僧前問訊訖出堂。大衆下床。問訊上下肩。展單下帳罷。歸衆寮問訊上下肩。就案頭位相向而坐。喫湯隨意。或獻湯時。寮首座就位而坐。寮主燒香。然後行湯。寮主燒香時。大衆合掌。或寮主著衩衣而燒香。或寮主搭袈裟而燒香。或依住持人指揮。或依寺院舊例。寮主燒香之法。先到當面。向聖僧問訊罷。步寄香爐之前。右手上香。罷叉手右轉身。還到當面問訊訖。叉手右轉身。經正面。而步到下間之兩板頭中間。問訊訖。叉手右轉身。步到正面。向聖僧問訊了。叉手而立。然後行湯行茶。茶湯罷。又燒香問訊。行李如初
僧堂被位之圖
此圖。堂內及外堂床樣。全依延寶年間大乘月舟所刻題號加州椙樹林大乘護國禪寺行事之次第。舊刊瑩山清規。而圖出之每床各安排五人者。一奉遵高祖初於興聖所締構僧堂之洪範也。謹按建撕記。載宇治觀音導利院僧堂勸進疏其略曰。寺院之最要。佛殿･法堂･僧堂也。此中佛殿舊來有焉。法堂則未矣。而僧堂最切要也。今欲建立之。爲其體。建七間之堂宇。堂內無隔壁。又設長床而僧衆集住。晝夜之行道不暫懈怠。正中安聖僧。僧衆圍遶住云云。今此圖。親依祖誥。從七間堂宇之例。又依瑩規圖。布設內外床樣。則自得每床安排五人也。被位排列之圖。全依勅修備用等。以十干文字。左旋列序大衆之戒次。依勅修備用二規圖之
布置外堂･頭首床･列位之圖。全依本規爲其次序。所以與備規勅規等有小異也。而備規勅規亦相互有異同。今不具說于茲。慕古之賢哲。往檢須知
如諸侍者。當坐知事之次位。而今排列暫到床者。小堂狹窄。而不得盡列序知事之末位。故且排列者如圖
如寮元諸菴。則備規勅規等。皆排列頭首之次位。而今排列暫到床者。其例如排列諸侍者於暫到床焉
椅子背後設槢者。原於本規辨道法祖訓今此圖。不安排後堂首座之坐位者。以小堂少衆而不分前後。則不必安後堂首座也。勅規兩序章曰。蓋以衆多故分後堂。因知小堂小衆。則不必設後堂首座矣赴粥飯法
經曰。若能於食等者。諸法亦等。諸法等者。於食亦等。方令教法而等食。教食而法等。是故法若法性。食亦法性。法若眞如。食亦眞如。法若一心。食亦一心。法若菩提。食亦菩提。名等義等。故言等。經曰。名等義等。一切皆等純一無雜。馬祖曰。建立法界。盡是法界。若立眞如。盡是眞如若立理。盡是理。若立事。一切法盡是事。然則等者非等均等量之等。是正等覺之等也。正等覺者。本末究竟等也。本末究竟等者。唯佛與佛。乃能究盡。諸法實相也。所以食者諸法之法也。唯佛與佛之所究盡也。正當恁麽時有實相性體力作因緣。是以法是食。食是法也。是法者。爲前佛後佛之所受用也。此食者。法喜禪悅之所充足也。粥時開靜已後。齋時三鼓已前。先於食位就坐
齋時。三鼓之後。鳴大鐘者。報齋時也。城隍先齋鐘。山林先三鼓。此時。若面壁打坐之者。須轉身正面而坐。若在堂外者。即須息務洗手令淨。當具威儀赴堂。次鳴版三會。大衆一時入堂。入堂之間。默然而行。不得點頭語笑。一時入堂。在堂。不得言語說話。唯默而已
入堂之法。擎合掌於面前而入。合掌指頭當對鼻端。頭低指頭低。頭直指頭直。頭若少斜。指頭亦少斜。其腕莫教近於胸襟。其臂莫教築於脇下。前門入者。上下間者並從南頬入。先擧左足而入。次入右足而行。所以不從北頬并中央入者。蓋尊崇住持人也。住持人當須從北頬并中央入。若從中央入者。先擧右足。乃正儀也。於聖僧前問訊訖。右轉身而就位。首座入堂路。經雲堂之北簷頭下。而從前門之南頬入後門入者。上間床者。從北頬入。先擧左足。下間床者。從南頬入。先擧右足。於聖僧後。向東問訊訖赴座粥飯坐位。或依戒臘資次。或由掛搭前後。或依被位在處。但安居間。必依戒臘資次上床之法。問訊隣位。所謂向床座問訊。則問訊上下肩也。順轉於上肩上肩者左肩也次問訊對座。先以右手斂左邊衣袖。壓定於腋下。復以左手斂右邊衣袖。壓定於腋下。然後兩手提面前袈裟。次併以左手提之。即雙足。次蹈床近之地而座床緣。次棄鞋。次以右手按床。次縮左脚上床。次收右脚。擧身正座。壓敷於右脚。今云。先右手按床。次縮右脚上床。次收左脚。擧身正座。左脚壓敷右髀而坐。次展袈裟蓋膝上。不得露內衣。不得垂衣於床緣。須退身一鉢許地。以明護淨一安袈裟。二展鉢盂。三頭所向。是名三淨 2都寺･監寺･副寺･監院･維那･典座･直歲侍者等。在堂外上間坐。知客･浴主･堂主･炭頭街坊･化主等。在堂外下間坐。次打木魚。衆僧集定。響罷到者。不許入堂。次聞厨前雲版鳴。大衆一時下鉢
下鉢之法。擧身安詳起立定。轉身右迴向掛搭單。合掌低頭。略問訊訖取鉢。左手提鉢。右手解鉤。兩手托鉢。不得太高太低。當胸轉身上肩曲躬將坐。而放𥁊盂於上肩之背後。不得將腰背肘臂撞著隣位。顧視袈裟而不得令拂人面。次當此時。聖僧侍者供養聖僧飯。行者擎飯盤。侍者合掌先飯而步。侍者供養聖僧飯後。於當面堦下問訊訖。却槌砧之複袱子。其後合掌步出。至正面問訊。右轉身出堂外經知事床前而就位。三通鼓聲將罷。堂前小鐘子鳴。住持人入堂。大衆下床同。住持人問訊聖僧罷。與大衆問訊。然後就位。住持人就位訖。大衆方上床。侍者參隨住持人。下堂外挑立。候大衆坐。一時問訊。然後侍者入棹子而問訊而出。住持𥁊盂。安此棹上。大衆上床。棄鞋安床下。擧身正坐於蒲團上。不得參差。次托𥁊盂安坐前。次維那入堂。聖僧前問訊罷燒香。燒香罷問訊聖僧前。問訊罷然後合掌到槌砧邊。問訊槌砧罷。打槌一下。或不打槌。大衆方展鉢
展鉢之法。先合掌解𥁊盂複帕之結。取鉢拭襞疊令小。所謂令小者。橫折一半。竪折三重。橫安頭鐼之後。稍等匙筯袋。鉢拭長一尺二寸布一幅也放匙筯袋於鉢拭之上。次展淨巾以蓋膝。次開複帕。向身之一角垂床緣。次向外一角向裏而折。次左右角向裏折。令至𥁊盂底邊。次以兩手。開于鉢單。覆右手而把向身之單緣。以蓋𥁊盂口上。即以左手而取𥁊盂。安單上之左邊。次以兩手頭指。迸取鐼子。從小次第展之。不得作聲。如坐位稍窄。只展三鉢。次開匙筯袋。取匙筯出則先筯。入則先匙。鉢刷同在帒裏。出匙筯橫安頭鐼之後。匙筯頭向上肩。次取鉢刷。縱安頭鐼之與第二鐼之中間。刷柄向外。以待出生。次折匙筯袋令小。插頭鉢後單下。或置鉢單之後。并𥁊盂巾而橫安矣。如遇吉凶齋設行香罷踞爐。行香時。擧手合掌。不得語笑點頭動身當須默坐。次維那打槌一下曰
今晨修設有疏。恭對雲堂代伸宣表。伏惟慈證宣疏罷曰
上來文疏已具披宣。聖眼無私。諒垂照鑒。仰憑尊衆念
此時大衆合掌。維那高聲念曰
清淨法身。毘盧舍那佛
圓滿報身盧遍那佛
千百億化身。釋迦牟尼佛
當來下生。彌勒尊佛
十方三世一切諸佛
大乘妙法蓮華經
大乘普賢菩薩
大悲觀世音菩薩
諸尊菩薩摩訶薩
摩訶般若波羅蜜
下槌太疾。即打佛脚。下槌太慢。即打著佛頂。如遇尋常填設。即白槌曰
仰惟三寶咸賜印知
更不歎佛也。十聲佛罷。打槌一下。首座3施食。粥時曰
粥有十利十利者。一者色。二者力。三者壽。四者樂。五者詞清辨。六者宿食除。七者風除。八者飢消。九者渴消。十者大小便調適。僧祇律饒益行人。果報無邊。究竟常樂
齋時曰
三德六味三德者。一輕軟。二淨潔。三如法作。六味者。一者苦。二醋。三甘。四辛。五鹹。六淡。涅槃經云云
施佛及僧。法界有情。普同供養
首座合掌引聲而唱。首座若不赴堂。次座唱之。施食訖行者喝食入。喝食行者先入前門。向聖僧問訊訖。向住持人前。問訊住持人訖。到首座前問訊訖。到前門內南頬板頭之畔。面向聖僧問訊訖。叉手而立喝食。喝食須言語分明名目不賺。若有差誤。受食之法不成。須令再喝食遍維那白食槌一下。首座揖食觀想訖大衆方食維那於聖僧帳後轉身。問訊首座。乃請首座施財也。却歸槌本位。打槌一下。首座施財。曰
財法二施。功德無量。檀波羅蜜。具足圓滿行食之法。行食太速者。受者倉卒。行食太遲。坐久成勞。行食。須淨人手行。不得僧家自手取食。淨人行益。始自首座。次第而行。歸于住持人行益。淨人禮合低細。羹粥之類不得污僧手及𥁊盂緣。點杓三兩下。良久行之。曲身斂手。當胸而行。粥飯多少各隨僧意。不得垂手提鹽醋桶子。行益處如嚏噴咳嗽。當須背身。舁桶之人法。須如法」受食之法。恭敬而受。佛言。恭敬受食。應當學。若食未至莫豫申其鉢乞索。兩手捧鉢。低手捧鉢。離鉢單平正手𥁊孟而受。應量而受勿教有餘。或多或少。以手遮之。凡所受食。不得把匙筯於淨人手中。自抄撥取。不得過匙筯與淨人令僧食器中取食。古人云。正意受食。平鉢受羹飯。羹飯俱食。當以次食。不得以手拄膝受食。若淨人倉卒餅屑及菜汁等。迸落椀器中。必須更受。維那未白遍槌。不得擎鉢作供養。候聞遍槌。合掌揖食。次作五觀
一計功多少。量彼來處。二忖己德行全缺應供。三防心離過貪等爲宗。四正事良藥。爲療形枯。五爲成道故。今受此食
然後出觀。未出作觀。不得出生。次出生以右手大指頭指取飯七粒。安鉢刷柄上。或安鉢單之緣。凡出生飯不過七粒餅麵等類。不過如半錢大而今粥時不出生。古時用之。不得以匙筯出生出生訖合掌默然
早晨。喫粥之法。受粥於頭鉢。而安鉢揲上。時至以右手把頭鐼。而平左掌以安之。指頭少龜而拘鐼。次右手把匙。舀受頭鉢之粥於頭鐼。此時。近鐼於頭鉢之上肩。舀取七八匙許。就頭鐼於口。而用匙以喫粥。如是數番盡粥爲度。然後頭鉢之粥。稍將盡之時。安頭鐼之粥於鉢單。次把頭鉢。而喫盡其粥訖。使刷罷。安頭鉢於鉢揲。次把頭鐼而喫盡其粥訖。使刷教淨。且待洗鉢水矣
齋時。喫食之法。須擎𥁊盂而。近口而食。不得置𥁊盂於單上。將口就鉢而食。佛言。不應憍慢而食。恭敬而食。若現憍慢相。猶如小兒及婬女。𥁊盂外邊半已上名淨。半已下名觸。以大拇指。安𥁊盂內。第二第三指。傅𥁊盂外。第四第五指不用。仰手把𥁊盂。覆手把𥁊盂之時。皆如是。遐尋西天竺之佛儀。如來及如來弟子。右手搏飯而食。未用匙筯。佛子須知矣。諸天子･及轉輪聖王･諸國王等。亦用手搏飯而食。當知是尊貴之法也。西天竺病比丘用匙。其餘皆用手矣。筯未聞名未見形矣。筯者。偏震旦以來諸國見用而已。今用之順土風方俗矣。既爲佛祖之兒孫。雖應順佛儀。而用手以飯。其儀久廢無師溫故。所以暫用匙筯兼用鐼子矣把鉢放鉢。兼拈匙筯。勿教作聲。不得挑𥁊盂飯中央而食。無病不得爲己索羹飯。不得以飯覆羹更望得。不得視比坐𥁊盂中起嫌心。當繫鉢想食。不得大搏飯食。不得搏飯擲口中。不得取遺落飯食。不得嚼飯作聲。不得噏飯食。不得舌舐食。佛言。不得舒舌舐唇口而食。應當學。不得振手食。不得以臂拄膝食。不得手爬散飯食。佛言。不得以手爬散餅飯而食。猶如雞鳥。不得污手捉食。不得大攪及歠飯食作聲。佛言。不得作窣都婆形而食。不得將頭鉢盛濕食。不得將羹汁頭鉢內淘飯。不得旋菜羹而盛頭鉢內和飯喫。不得大銜飯食。如獼猴藏而嚼。凡喫飯食。上下莫教太急太緩。切忌太急食訖。拱手視衆。未喝再請。不得刷𥁊盂食念呑津。不得輒剩索飯羹食。不得抓頭令風屑隨𥁊盂及鐼子中。當護手淨。不得搖身捉膝。踞坐欠伸。及摘鼻作聲。如欲嚏噴當掩鼻。如欲挑牙須當掩口。菜滓菓核。安鉢鐼後屏處。以避隣位之嫌。如隣位鉢中有餘食及菓子。雖讓莫受。莫熱時堂內令行者使扇。如隣位有帕風之人。不得使扇。如自己帕風。白維那在堂外喫食。或有所須默然指受。不得高聲呼取。食訖鉢中餘物。以鉢拭淨而食之。不得大張口滿匙抄食。令遺落鉢中。及匙上狼藉。佛言。不應豫張其口待食。不得含食言語。佛言。不應以飯覆菜。不得將羹菜覆飯。更望多得。應當學。佛言。食時不彈舌而食。不〓喉而食。不吹氣熱食而食。不呵氣冷食而食。應當學粥時喫粥訖。鉢盂及鐼子應使刷矣凡一口之飯須三抄食。佛言。食時不極小搏。不極大搏。圓整而食。令匙頭直入口。不得遺落。不得醬片飯粒等。落在淨巾上。如有遺落食在巾上。當押聚安一處付與淨人。飯中如有未脫穀粒者。以手去穀而食。莫棄之。莫不脫喫。三千威儀經曰。若見不可意不應食。亦不得使左右人知。又食中不得唾。上座前鉢鐼之中。如有餘殘飯食。不得畜收。須與淨人。食訖作斷心。不得咽津。凡有所食。直須法觀應觀不費一粒之道理。廼是法等食等之消息也。不得用匙筯刮𥁊盂鉢鐼作聲。莫損鉢光。若損鉢光。鉢受垢膩。雖洗難洗。頭鉢受湯水喫。不得口銜湯水而作響。不得吐水於𥁊盂中･及餘處。以淨中不得拭面頭與手矣
洗鉢之法。先收衣袖。莫觸𥁊盂。頭鉢受水今用熱湯用鉢刷誠心右轉于頭鉢。而洗教除垢膩令淨。移水頭鐼。左手旋鉢。右手用刷。洗𥁊盂外兼𥁊盂內。如法洗訖。左手托鉢。右手取鉢拭。教展鉢拭。蓋鉢兩手把鉢順而輪轉。拭而教乾。然後鉢拭且安𥁊盂內。勿教出外。安𥁊盂於鉢揲上。次洗匙筯於鉢鐼。洗訖。拭於鉢拭。此間莫教鉢拭全出於𥁊盂外。拭匙筯以盛匙筯袋。而橫安頭鐼之後。次洗頭鐼於第二鐼之時。以左手把合頭鐼之與鉢刷而略提。以右手把第二鐼。而安頭鐼之位。然後渡水而洗頭鐼。洗第二第三鐼準之不得洗鐼子匙筯於頭鉢內。先洗頭鉢。次洗匙筯。次洗頭鐼次洗第二鐼。次洗第三鐼。拭而極乾。如本收於頭鉢內。次拭鉢刷盛袋。鉢水未折。不得摺淨巾。鉢水之餘。不得瀝床下。佛言。不得以殘食置鉢水中。應當學。待折鉢水桶來。先合掌而應棄鉢水於折鉢水桶。不得教灑鉢水於淨人衫袖。不得洗手於鉢水。不得棄鉢水於不淨地。頭鐼以下。兩手大指。迸安𥁊盂內。次仰左手把鉢。安複帕中心。覆右手以把近身單緣。蓋𥁊盂上。兩手疊鉢單。安𥁊盂口。次以向身帕角。覆於鉢上。又以垂床緣帕角。向身重覆之。次以匙筯袋。安淨巾上。古時安鉢刷於帕上。今者盛鉢刷於匙筯袋。次以鉢拭蓋覆於匙筯袋上。次以左右手。取左右帕角。次結于𥁊盂上之中央。所結帕角之兩端。同垂於右矣。一記𥁊盂近身之方。一爲容易解帕也。複𥁊盂訖。合掌默然而坐。聞下堂槌聖僧侍者打之聖僧侍者在堂外堂頭侍者下頭坐。欲打槌時。先起座下床問訊。合掌入堂內。聖僧前問訊。經香臺南邊。而到槌之西邊。向槌問訊。叉手且待住持人･及大衆複鉢訖。進槌一下。然後合掌。次蓋槌之袱子訖。又問訊今案吉祥聞此槌。維那作處世界梵。是用祥僧正之古儀也。依之暫從隨。其後住持人出堂4之次打放參鐘也。住持人下椅子。問訊聖僧時。聖僧侍者。退槌邊避身於聖僧帳後。莫教住持見。次大衆起身掛鉢。先兩手擎鉢起位。順轉身向掛搭單。左手托鉢。右手掛鉤。然後合掌。順轉身向床緣下床。徐徐垂足而下床。著鞋問訊。
問訊上下肩。如堂內大坐湯。入堂･出堂･上床下床。並如此式。次收蒲團於床下而出堂也
粥後放參。即住持人出堂。打放參鐘三下。如遇早參。更不打鐘。如爲齋主。三下後陞堂。亦須打放參鐘。又大坐茶湯罷。住持人聖僧前問訊出。即打下堂鐘三下。如監院首座入堂前點。送住持人出。却來堂內。聖僧前上下間問訊罷。盞橐出方打下堂鐘三下。大衆方可下床。出堂威儀並如入堂之法。一息半步5在寶慶記出定人步法也
赴粥飯法終
僧堂十二板首鉢位圖樣凡例
此圖堂內床樣者。依現今東福天龍等僧堂。而爲之圖。按彼依勅脩備用校定等之圖樣。布置長床。但省略中床四箇。爲十二板而已矣
校規以十幹文字。依戒臘之資次。排列大衆鉢位。分知床次序。今圖亦從之以十幹文字。爲其次第。勅規亦曰。除單寮西堂首座勤舊排板頭外。其餘並依戒臘
如外堂之床樣及鉢位。全依備規爲之圖如外堂露地左右設供臺。全依備規與勅規焉
備規勅規東福規等圖堂內與外堂之中間有明堂。而今省之不圖于茲者。以今時所締構僧堂。多堂宇狹小。而內外二堂之架構一屋不能設明堂。若夫慕古之賢哲。若稽古而營創僧堂。令有明堂。則實祖門之慶幸也
僧堂鉢位十二板首之圖
