1永平元禪師清規卷下
吉祥山永平寺衆寮箴規
寮中之儀。應當敬遵佛祖之戒律。兼依隨大小乘之威儀。一如百丈清規。清規曰。事無大小。並合箴規。然則須看梵網經。瓔珞經。三千威儀經等
寮中應看大乘經･並祖宗之語句。自合古教照心之家訓。先師示衆。云。儞曾看遺教經麽。闔寮清衆。各住父母･兄弟･骨肉･師僧･善知識之念。相互慈愛。自他顧憐。潜有難值難遇之想。必見和合和睦之顏。如有失語。當諫之。如有垂誨。當順之。此是見聞之巨益。能爲親近之大利者歟。忝交厚殖善根之良友。幸拜住持三寶之境界。亦不慶快乎。俗家之兄弟。猶不比於異族。佛家之兄弟。乃可親於自己。黃龍南和尚云。孤舟共渡。尚有夙因。九夏同居。豈無曩分乎。須知一日暫爲賓主。終身便是佛祖
寮中不可高聲讀經唫詠。喧動清衆。又不可揚勵聲而誦呪。又持數珠而向人。是無禮也。諸事須穩便
寮中不可接入賓客。而相見笑談。又不可與商客･醫師･相師等･及諸道輩問答。與商客問答。須避寮邊
寮中不可聚頭談話。無慚無愧而戲笑。縱遇可笑之緣。四念住是住處。三歸依是依止。也如少水魚。是有何樂乎。凡不可與前後肩語笑。既能如斯。處衆如山也
寮中不可到他人之案頭。而顧視他人看讀乃妨自他道業也。雲水之最所爲痛也寮中不如法度事。小事寮首座及宿德耆年當諫之大事應報維那而諫。初心晚學和教隨順。當以諫之。受不受。明知道心之有無。清規曰。言語･事業･動止･威儀。應係衆中規矩。並當委曲提撕。慈念後生。猶如赤子。是古老之心操也
寮中不可談話世間事･名利事･國土之治亂･供衆之麁細。是名無義語･無益語･雜穢語無慚愧語。固制止之。況乎去聖時遠。道業未成。身命無常。光陰難繫。然則十方雲衲專惜光陰。而精進須如救頭然。努力。莫閑談而空過時節。石頭和尚曰。謹白參玄人。光陰莫虚度
寮中不可亂威儀。合掌問訊。應當如法莫聊爾。凡一切時。不可輕法矣
寮中清淨大海衆。乃凡乃聖。誰測度者乎。然則見面而測人者。癡之甚也。世尊在世。尚有盲目比丘･牛呞比丘而交衆。況像末之澆運。唯貴結緣。何輕人者乎。衣綴零落。道具舊損。莫以凡眼觀。不可忽諸矣。古來有道人。不華於衣服。唯實於道具。卑族不可輕初學不可笑。縱被笑莫嗔恨。況復下下人有上上智。上上人有沒意智。但念四河入海。無復本名。四姓出家。同稱釋氏之佛語
寮中各各案頭若安佛菩薩像。是無禮也。又不可懸畫圖等
寮中兄弟若到他人之案頭之時。或著衣。或衩衣。雖依時宜。必有其儀。若逢不著衣。不扠衣。不儀而到者。不可相見
寮中兄弟在案頭之時。見他人來。先下床立地。或著衣。或衩衣。須隨來者之儀。或問訊。或觸禮。相見威儀。須如法矣
寮中兄弟不可穿步寮中上下間。又不可論人之在不在。不可歷觀彼彼之案頭寮中案頭不可擅偃臥。靠板頭。露脚露體。而爲衆無禮。須憶古聖先德坐樹下露地之跡
寮中清衆。不可蓄金銀錢帛等不淨財。是古佛之遺誡也。西天初祖迦葉尊者在家之時其家之富。千倍勝瓶沙王。十六大國。無以爲隣。然而捨家修道之時。鬢髮長衣服弊。糞掃爲衣。乞食爲食。至將隱曾不改。道心之士不可不知。迦葉高祖猶如斯。凡夫末學豈不自守乎
寮中說話。常應低聲。鞋履莫響。涕唾咳呻並當不喧。莫耽倭語之華麗。須慣佛祖之實語。縱談佛祖之語句。不可抗朗聲。所以爲衆無禮也
寮中縱耆年宿德。不可爲衆無禮。如違衆儀。維那當曉示之
寮中若落失衣鉢及諸色物。先應貼榜。其牓云。本寮某甲上座。某時遺落其物。若見得者。請掛拾遺牌。云云。須憑清規而理斷。不可橫壞人矣。又可慣大曉禪師之語矣寮中見遺落之物。可繫拾遺牌
寮中不可置俗典･及天文･地理之書･凡外道之經論･詩賦･和歌等卷軸
寮中不可置弓箭･兵杖･刀劍･甲冑等類。凡百之武具不可置。若蓄腰刀等之者。即日須𧽼出寺院。總惡律儀之器。不可入寮內
寮中不可置管絃之具･舞樂之器
寮中不可入酒･肉･五辛。凡葷･茹之類。不可將來寮邊
寮中相並坐時。若有應作者。苦事者。下座先作。是僧儀也。年少幼學不可在座而見上座苦事。所以無禮也。若是好事。須讓於上座。是諸佛之正法也
寮中兄弟之把鍼。應就把鍼架。把鍼之時。不可許聚頭雜談。高聲多言。須念佛祖之操行
本寮公界之道場也。縱雖剃鬚髮。不儀僧之輩不可教經迴出入寮內。不可教夜宿寮內縱雖儀僧之輩。浮遊之類不可教夜宿寮內。不可教徘徊寮內。所以妨清衆也
寮中不可經營度世之業
前件之箴規。古佛垂範。盡未來際。當山遵行
寶治三年正月日。記
吉祥山永平寺衆寮箴規終
衆寮十二板圖樣凡例
夫衆寮者。堂衆飯後之看讀。及平日齋後之喫茶。晚間之喫藥石。或臨時之行茶湯等。皆於此行之。然則衆寮從僧堂之大小。而亦當有廣狹焉。僧堂若十二板。則衆寮亦必當十二板。僧堂若十六板。則衆寮亦必當十六板。而其衆寮之締構。但四周施床無中床則唯露地廣濶空疎。且堂衆回容盡。故勅規載十六板僧堂圖。同規抄亦載十六板衆寮圖。其締構爲體也。屋上開四箇天窓。有十六床之樣子。同抄第十四卷載寮元須知曰。寮主副寮到曲祿前問訊。到第一處第二處第三處問訊。收問訊經舊路不可抹過乃至到十六處問訊畢。歸中央問訊立。由此考之。所謂十六處者。即十六床明矣。今且欲造營十二板之衆寮。則先如圖樣設床。而中床屋上各開天窓一區。而四壁亦皆設明窓。以取明相焉。若前後門兩頬床與中床。每床各當設板頭。床縱除床緣與經櫃爲六尺。而又明窓下各設經櫃。凡櫃高一尺有二寸。徑一尺有五寸計。櫃上表面爲經案。以備看讀用。裏面即爲經櫃。衆僧各自鎖之。容藏看讀之用具也。禪苑清規曰寮主看守衆僧衣鉢。備規列職寮主章曰。公界坐禪･看經看守經櫃。夜間同寮元巡視經案。或失鎖者留記鎖之。又勅規下卷巡視經案抄曰。僧堂則曰函櫃。衆寮則曰經櫃。由此考之。經櫃與經案二名而其實一也。必非櫃與案二物也
如寮元寮。依天童山圖。則於妙莊嚴堂背後別構一局焉。勅規抄圖則於衆寮後門右邊設之焉。禪規列職章曰。寮首座當請久住宿德諳練事體之人。同寮主於寮中止宿。看守衆僧衣鉢。由是等文考之則據勅規抄圖。設後門右邊者爲正焉
禪規曰。寮主依入寮先後輸請或當一月。或當半月。或十日。各逐所在主看守衆僧衣鉢。然則所謂寮主在各自之案位。輪次勤之猶堂中直堂也。是以須知無單稱寮主寮之分寮矣
以十剎圖考之。天童山則於衆寮之背後。有把針架及洗衣處焉。今復傚之設把針架洗衣處等可也
對大已五夏闍梨法
第一。對大已五夏闍梨。須帶袈裟紐。及帶坐具
第二。不得通肩被袈裟。經曰比丘對佛･僧及上座。不得通肩被袈裟。死入鐵鉀地獄
第三。不得邪脚倚立而視上座
第四不得垂手立而視上座
第五。不得非時喧笑･無慚･無愧
第六。立如事師法
第七。若有教誡。當須設禮聽受。如法觀察思惟
第八。常須作謙卑心
第九。不得對大已抓癢拾蟣虱
第十。不得對大已前洟唾
第十一。不得對大已嚼楊枝漱口
第十二。大已未喚坐。不得輒坐
第十四。不得坐大已五夏人當坐臥處床第十五。五夏以上即闍梨位。十夏已上是和尚位。切須知之。即是甘露白法第十六。五夏尊人喚坐。當須合掌曲躬。然後乃坐。慇懃端正而坐。莫靠倚牆壁第十七。坐不得無禮恣倚東西
第十八。若有所言。須謙下。不得取上分第十九。不得張口欠呿。當以手遮之第二十。在大已前。不得以手捋d面摩頭弄脚弄手
第二十一。在大已前。不得大噓氣作聲。如法恭敬
第二十二。在大已前。當須端身定住第二十三。若見大已來大已處。當須避坐曲躬低頭。且待大已指揮
第二十四。如有隔壁大已房。不得高聲讀誦經典
第二十五。大已未指揮。不得爲人說法第二十六。如有大已所問。當須如法答供第二十七。常護大已顏色。莫令失意令他熱惱
第二十八。在大已前。不得與同類相拜第二十九。於大已前。不得受人禮拜。第三十。如在大已所苦事先作。好事應讓大已
第三十一。如遇五夏十夏之大已。當生恭敬。莫自退屈
第三十三。見大已病。應如法瞻養教愈第三十四。在大已前及大已房邊。不得說無益語無義語
第三十五。在大已前。不得說他方尊宿之好惡長短
第三十六。不可得輕忽大已。而戲論問義第三十七不得對大已剃頭剪爪換裙第三十八。大已未眠。不得先眠
第三十九。大已未食。不得先食
第四十。大已未浴。不得先浴
第四十一。大已未坐。不得先坐
第四十二。路逢大已。如法問訊曲躬。隨大已後行。如蒙大已指揮乃還
第四十三。如見大已忘失。慇懃指示第四十四。若見大已誤錯。不得喧笑第四十五。到大已房。先在門外。彈指三下而入
第四十七。若出入大已五夏･大已十夏等房室。應從賓堦下。不得從主堦而上第四十八。大已飯未訖。不得先止
第四十九。大已未起。不得先起
第五十。大已若爲檀越說經。正坐而聽。不得急起而去
第五十一。在大已前。不可呵罵應呵罵者
第五十二。大已前不得遙大揚聲呼入第五十三。不得解袈裟著大已房舍而出第五十四。大已說經。不得從下正是非第五十五。大已前不得持手捧膝
第五十六。大已在下處。自在高處。不應相禮
第五十七。不得座上爲大已作禮
第五十八。大已立地。不得自在座見大已相揖
第五十九。有大已之爲師。須知之
第六十。有大已之爲弟子。應知師禮。莫亂大已
第六十一。大已與大已相對。共非大已第六十二。見大已無有窮盡。初夏見大已。極果見大已
右對大已五夏･十夏法。是則諸佛･諸祖之身心也。不可不學。若不學者。祖師道廢。甘露法滅也。法界虚空。希有難遇。宿殖善根人乃得聞。實是大乘極致也 于時日本寛元二年甲辰。三月二十一日。在越州吉峯精舍示衆
日本國越前永平寺知事清規
知事爲貴而尊。須撰有道耆德。其例如來之俗弟難陀。充知事證阿羅漢。胎藏經云。世尊在迦毘羅城。佛知難陀受戒時至。至門放光照一宅。難陀云。必是世尊。遣使看果是世尊。難陀欲自看。婦云。若許出看。必令出家。即牽其衣。難陀云。少時還。婦云。濕額未乾須還。答。如所要。佛令取鉢盛飯盛。飯出。佛已去。與阿難。阿難言。誰邊得鉢。答言。佛邊得鉢。阿難言。還送與佛。難陀即往送鉢與佛。佛令剃頭。語剃者言。勿持刀臨閻浮提王頂。又念。且順世尊。暮當歸去。佛知其念。化作大坑。如其命終何得歸也。佛告阿難。難陀作知事。阿難傳佛語。難陀言。知事者何。阿難曰。於寺中檢校。
問。何所作。答。諸比丘乞食去應掃地灑水。取薪除牛糞。淨土防守失落。與僧閉門戶等。至晚當開門掃灑大小便處。僧去後欲爲僧閉門。閉西東開。閉東西開等。念曰。縱有失落。我爲王時。更造百千好寺。倍於今日。即便還家。從大道行。恐佛還。乃從小道。仍逢佛歸。隱樹枝。風吹身現。佛問。何故來。答。憶婦。佛却將出城至鹿子母園。佛問。汝曾見香醉山不。答。未見。佛令投衣角飛。須臾見山。山上有果樹。樹下有雌獼猴無一目被燒。竟佛問何如天。答。天無欲何得比此。問。汝見天不。答。未見。佛令投衣角尋至三十三天。令遊觀至歡喜園。見綵女。見交合園等。見種種音聲。有一處天女無夫問佛。佛令問天。天答。佛弟難陀持戒。生此當爲我夫。佛問難陀。何如孫陀利。答。天比孫陀利。如以孫陀利比瞎獼猴。佛言。修梵行有斯利。汝今持戒。當生此天。時佛其還逝多林。時難陀慕天宮修梵行。佛告衆僧。一切不得與難陀同其法事。一切比丘。皆不與同住坐起。自念。阿難是我弟應不嫌我。即往共坐。阿難起去。
問言。弟何棄兄。阿難言。然。仁行別故相遣耳。問。何謂也。答。仁樂生天。我樂寂滅。聞已倍生憂惱。佛又問。汝見捺落迦未。答。未見。令投衣角便見諸獄。皆有治人。有處無人。問佛。佛令問獄卒。獄卒答言。佛弟難陀爲生天故修行。暫在天上還來此中受苦。難陀懼而淚下如雨。白佛述其事。佛言。爲天樂修梵行有是過。佛與還逝多林。廣爲說胎相。難陀因始發心。爲解脫故持戒。後得阿羅漢果
難陀尊者。俗姓剎帝利。淨飯王子。如來之俗弟也。即充知事。果作羅漢。見佛之功德。證果之先蹤。可貴者歟。可慕者歟。然則道心之人𥡴古之人。必可充矣。無道心之輩。不可充也。知事之心術。與住持之心術同矣。仁義爲先。柔和爲先。大慈大悲雲衆水衆。接待十方。一興叢席。不見世利。唯務道業者之所充來也。誠是辨道薰練。無先於此者歟
知事等親曾相見例
大潙。一日喚院主。院主來。山云。我喚院主。汝來作什麼。院主無對。又令侍者喚第一座來。第一座來山云。我喚第一座。汝來作什麼。第一座無對
曹山代院主云。也知和尚不喚某甲。代第一座云。若令侍者喚恐不來。法眼別云。適來侍者喚。拈得這一段因緣。直須參究于知事頭首之命脈矣
金陵報恩院玄則禪師嗣法眼在法眼會充監寺。一日法眼云。監寺儞在此間。多少時耶。則云。在和尚會。已得三年也。眼云。儞是後生。尋常何不問事。則云。玄則不敢瞞和尚。玄則曾在青峯處。得箇安樂。眼云。儞因甚語得入。則云。玄則曾問青峯。如何是學人自己。峯云。丙丁童子來求火。眼云。好語。祇恐儞不會。則云。丙丁屬火。將火求火。似將自己覓自己。眼云。情知儞不會。佛法若如是。不到今日。則操悶便起。至中路却云。他是五百人善知識。道我不是。必有長處。却回懺悔。眼云。但問將來。則便問。如何是學人自己。眼云。丙丁童子來求火。則言下大悟
袁州楊岐會禪師。隨慈明。慈明自南源。徙道吾･石霜。師皆佐之總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。慈明曰。庫司事繁。且去。他日又問。慈明語如前。或謂曰。監寺異時兒孫遍天下去。何用忙爲。有一老嫗。近寺而居。人莫測之。所謂慈明婆也。慈明乘間必至彼。一日雨作。知慈明將往。師偵之小徑。既見遂扭住云。這老漢。今日須與我說。不說打儞去。慈明曰。監寺知是般事便休語未卒。師大悟。即於泥途拜之。起問。狹路相逢時如何。慈明曰。儞且軃避。我要去那裡。師歸來。來日具威儀。詣方丈禮謝。慈明呵云。未在。一日當參。粥罷久之不聞撾鼓。師問行者。今日當參。何不擊鼓。行者云。和尚出未歸師徑往婆處。見慈明爨婆煮粥。師曰。和尚今日當參。大衆久待。何以不歸。慈明曰。儞下得一轉語即歸。下不得。各自去東西。師以笠蓋頭上行數步。慈明大喜遂與同歸。自是慈明每遊山。師輒噉其出。雖晚必擊鼓集衆。慈明遽還。怒曰。小叢林。暮而陞座。何從得此規繩。師云。汾陽晚參也。何謂非規繩乎。今叢林三八念誦罷猶參。此其原也
古時監寺而已。近日稱都寺即監寺也。稱副寺亦監寺也。近代寺院繁務。仍請兩三監寺也。金陵楊岐發明大事。正當監寺之時。知酬監寺之功者歟。誠夫如楊岐之粥飯頭。近代難得于十方者哉有道充維那例
京兆華嚴寺寶智大師。諱休靜。嗣洞山。師曾在樂普作維那。白槌普請曰。上間搬柴。下間鋤地。時第一座問。聖僧作麼生。師云。當堂不正坐。那赴兩頭機
維那于洛浦。法嗣于洞山。尊宿之非細。有道之嘉躅也。若以師之維那之時。欲挌今之長老之輩。今時之長老等。未及師之維那時也
維那時大悟例
溫州龍翔竹菴士珪禪師。嗣佛眼清遠和尚。師始登龍門。即以平時所得白佛眼。眼曰。汝解心已極。但缺著力開眼耳。遂職堂司。一日侍立次問云。絕對待時如何。眼曰。如汝堂中白槌相似。師罔措。眼至晚抵堂司。師復以前話問之。眼曰。閑言語。師於言下大悟。眼曰。今無復言
佛眼者。五祖山演和尚之神足也。珪公禀祖宗之血氣。當維那之時誠是好時之逢遇也。今稱鼓山則師也。拈古頌古佛祖之言句。師之稱譽。少齊肩矣
典座時。發明大事例
大潙在百丈作典座。一日上方丈侍立。百丈問。阿誰。山曰。靈祐。百丈云。汝撥爐中有火否。師撥云。無火。百丈躬起深撥得少火。擧以示之云。此不是火。師發悟。禮謝陳其所解。百丈云。此乃暫時岐路耳。經曰。欲見佛性。當觀時節因緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省己物。不從他得。故祖師云。悟了同未悟。無心得無法。只是無虚妄。凡聖等心本來心。法元自備足。汝今既爾。善自護持。司馬頭陀自湖南來。百丈謂之曰。老僧欲往潙山可乎。頭陀曰潙山奇絕。可聚千五百衆。然非和尚所住。百丈曰。何也。對曰。和尚是骨人。彼是肉山。設居。徒不盈千。百丈云。吾衆中莫有人住得否。對云。待歷觀之。百丈乃令侍者喚第一座來即華林和尚也問云。此人如何。頭陀令謦欬一聲行數步。對云。此人不可。又令喚典座來即祐師也頭陀云。此正是潙山主也。百丈是夜召師人室囑云。吾化緣在此。潙山勝境。汝當居之嗣續吾宗廣度後學。時華林聞之曰。某甲忝居上首。祐公何得住持。百丈云。若能對衆下得一語出格。當與住持。即指淨瓶問云。不得喚作淨瓶。汝喚作什麽。華林云。不可喚作木𣔻也。百丈不肯。乃問師。師踢倒淨瓶。百丈笑云。第一座輸却山子也。遂遣師往潙山。是山峭絕夐無人煙。師猿猱爲伍。橡栗充食。山下居民。稍稍知之。師衆共營梵宇。卒李景讓奏號同慶寺。相國裴公伏甞諮玄奧。是天下禪學輻湊焉
漸源仲興禪師。在道吾會。爲典座。一日隨道吾。往檀越家弔喪。師以手拊棺云。生耶死耶。道吾曰。生也不道。死也不道。師曰。爲什麽不道。道吾曰。不道不道。弔畢。同迴途次。師曰。和尚須與仲興道。儻更不道。即打和尚去也。道吾曰。打即任打。生也不道。死也不道。師遂打道吾數拳。道吾歸院令師且去。少間主事知了打汝。師乃禮辭。往石霜擧前話及打道吾之事。今請。和尚道。石霜曰。汝不見道吾道。生也不道。死也不道。師於此大悟。乃設齋懺悔
無著尊者。在五臺山。作典座。文殊於粥鍋上現。無著遂打云。直饒釋迦老子來。我亦打也
葉縣歸省和尚。嚴冷枯淡。衲子敬畏之。舒州浮山法遠禪師。越州天衣山義懷禪師。在衆時。特往參扣。正值雪寒。省訶罵驅逐以至將水潑旦過。衣服皆濕。其他僧皆怒而去。唯遠･懷併疊敷具整衣。復坐於旦過中。省到呵曰。儞更不去。我打儞。遠近前云。某二人。數千里。特來參和尚禪。豈以一杓水潑之便去。若打殺也不去。省笑云。儞兩箇要參禪。却去掛搭。續請遠充典座。衆苦其枯淡。省偶出莊。遠竊鑰匙取油麵。作五味粥熟省忽歸赴堂。粥罷坐堂外。令請典座。遠至。省云。實取油麵煮粥。情。願乞和尚責罰。省令算所直估衣鉢還訖。打三十拄杖。出院。遠舍於市中。託道友解免。省不允。又曰。若不容歸。祇乞隨衆入室。省亦不允。省一日出街次。見遠獨於旅邸前立。乃云。此是院門房廊。儞在此住許多時。曾租錢否。令計所缺追取。遠無難色。持鉢於市。化錢送之。省又一日出街見之持鉢。歸爲衆曰。遠眞有意於參禪。遂呼其歸
大潙充百丈之典座以來。運水搬柴。不難衆苦。不記經年。果乃禀百丈之命爲大潙之主。住大潙時。萬緣閑素而已。天饌･人饌未送。橡栗枯淡。雲衆水衆未參。山猿爲伍。雖爲古聖之苦學。宛是晚進之勵志也。典座之職。尊崇之。眼睛不可瞞。頂𩕳最爲高。漸源者勝躅也。古蹤須慕矣。無著靈蹤也。玄侶莫輕矣。就中遠典座之心操。不可不學。千載之一遇也。賢不肖共難及者也。然而典座。若不經遠公之志氣。學道爭逮得佛祖之堂奧者乎。上來之典座皆是佛海之龍象。祖域之偉人也。今求如是之人。世界不可得矣
有道人充典座例
夾山在潙山充典座。潙山問。今日堂中喫甚麽 典座云。兩年同一春。山云。如法修事著。典座云。龍宿鳳巢
大陽山道楷禪師。謁投子徹證。充典座時。投子問。厨務勾當不易。師云。不敢。投子曰。煮粥耶。蒸飯耶。師云。人工淘米著火。行者煮粥蒸飯。投子云。子作箇作麽。師云。和尚慈悲放閑去。投子深然之
投子大陽。祖門之英傑也。授典座於大陽。勤典座於投子。祖席之勝躅也。然則典座之職。庸者之不充也。充者乃龍象也。今以大陽將比今古之作家。少齊肩而已。因斯知音稍稀。知己絕倫。然而欲禀佛祖之骨髓。應學大陽之身心矣。夾山者華亭之一子。華亭者藥山之子。系譜貴矣。見華亭後。更參大潙。充典座。大潙者。百丈之子。與百丈同時住潙山。道眼之正明也。道之通塞。法之故實。於是爲淵。於是爲海者歟。然則典座之家風。累葉之見聞。俱是明明祖師意也。所以智人尊重之。愚者輕忽之
漳州保福本權禪師。乃晦堂之法嗣也。曾於晦堂擧拳處。徹證根源。機辨捷出。山谷黃大夫。初有所入。問晦堂。此中誰人可與語。晦堂云。漳州權師。方督役開田。山谷同晦堂往彼致問云。直歲還知露柱生兒麽。師云。是男是女。山谷擬議。師揮之。堂謂曰。不得無禮。師曰。這木頭不打。更得何時。山谷大笑
諸小頭首有道例
趙州在南泉作火頭。一日閉却門。燒滿屋煙。叫云。救火救火。大衆俱到。趙州云。道得即開門。衆皆無對。南泉將鎖子於窓間過與師。師便開門。雪峯在洞山會下。作飯頭。淘米次。洞山問。淘沙去米。淘米去沙。雪峯云。沙米一時去。洞山云。大衆喫箇什麽。雪峯遂將盆覆却。洞山云。據子因緣。合在德山
石霜山慶諸禪師。抵潙山法會爲米頭。一日。師在米寮內篩米。潙山云。施主物莫抛撒。霜云。不抛撒。潙山於地上拾得一粒云。汝道不抛撒。這箇是什麽處得來。師無對。潙山又云。莫欺這一粒子。百千粒從這一粒生。師曰。百千粒從這一粒生。未審這一粒從什麽處生。潙山呵呵大笑歸方丈。晚後上堂云。大衆米裏有蟲
灌谿志閑禪師。臨濟得處之後。離臨濟遊方時。到未山了然尼處。先云。若相當即住。不然則推倒禪床。乃入堂內。師遣侍者問。上座遊山來。爲佛法來。閑云。爲佛法來。山乃陞座。閑上參。山問。今日離什麽處。閑云。近離路口。山云。何不蓋却了來。閑無對。始禮拜問。如何是未山。山云。不露頂。閑云。如何是未山主。山云。非男女相。閑乃喝云。何不變去。山云。不是神不是鬼。變箇什麽。閑於是禮拜。伏膺作園頭三載。閑住院後。示衆云。我在臨濟爺爺處得半杓。未山孃孃處得半杓共成一杓喫了。直至如今飽䬲䬲
園頭一職最難極苦矣。有道心者勤來職也。無道心人。不可充之職。常在菜園。隨時種栽矣。佛面･祖面･驢脚･馬脚。如農夫如田夫。終日携鋤鍬而自畊自鋤。擔屎擔尿不怕生根。唯待熟爛不可失時。鋤地種菜之時。不著裙･褊衫。不著袈裟直裰。只著白布衫･中衣而已。然而公界諷經･念誦･上堂･入室等之時。必來隨衆。不可不參。在菜園。朝晚燒香禮拜･念誦。回向龍天士地。不曾懈怠。夜間眠息菜園矣。供過人力隨時替換。是乃直歲之所差排也。誠是道心人。大名人勤來者也。小根之輩。不肖之族。未曾充職矣。先師天童古佛會。西蜀老普。六旬餘齡始而充職。一會不替。將三箇年。雲水隨喜。先師深悅。若以老普。比諸山之長老。諸山之長老。未及普園頭矣
蘄州五祖山法演禪師。依舒州白雲山海會守端和尚。咨決大事。深徹骨髓。端令山前作磨頭。演逐年磨下收糠麩錢。解典･出息。雇人工及開供外。剩錢入常住。每被於人端處鬪諜是非。云演逐日磨下。飮酒食肉及養莊客婦女。一院紛紜。演開之。故意買肉沽酒。懸于磨院。及買坏粉。與莊客婦女搽畫。每有禪和來遊磨院。演以手與婦女揶揄語笑。全無忌憚。端一日喚至方丈問其故。演喏喏無他語。端劈面掌之。演顏色不動。遂作禮而去。端咄云。急退却。演云。候某算計了。請人交割。一日白端曰。某在磨下。除沽酒買肉之餘。剩錢三百千入常住。端大驚駭。方知小人嫉妬。時圓通法秀禪師爲座元。受四面山之請。即請演而爲第一座
磨下者磨院也。稱磨司。碓米磨麵之局也。寺邊五六町。若十餘町建之。磨院主一人請之。演祖之職掌乃是也。往古者。道心士充來不肖之者未勤。今時道心之輩難得。所以暫用隨分之賢。隨有隨無。可怜世界之唐荒。甞觀演古佛之操行。古今之無比倫也。桃李之色･松柏之操。朔風未破。霜雪何侵。學道之廉勤應知。誠信之高節應慣。晚進後學。雖見如是之難。勿退辨道之志。既拔群昇晋。盍見賢思齊。古德道心之淺深。以之可曉。彌高彌堅。不可不慕
得道以來。苦學節儉例
臨濟院慧照大師。在黃檗山栽松次。黃檗問。深山裏栽許多松作什麽。師云。一與山門作境致。二與後人作標榜。道了將钁頭打地一兩下黃檗云。雖然如是。子也喫吾三十棒了也。師又以钁頭打地兩下噓噓。黃檗云。吾宗到汝大興於世。潙山擧前因緣問仰山。黃檗當時祇屬臨濟一人。更有人在麽。仰山云。有。祇是年代深遠。不欲擧似和尚。2潙山云。雖然如是。吾且要知。汝但擧看。仰山云。一人指南。吳越行令。遇大風即止
臨濟在黃檗二十年。苦學辨道而已。或時栽松。或時栽杉。豈非密語･密行。一山之境致。萬古之標榜者也。俗云。賢良不忘德。小人不報恩。況乎佛祖屋裡兒。須報法乳之深恩者歟。所謂報恩栽松栽杉也。粥足飯足也。雖爲年代深遠。還是栽樹深山也。钁頭打地已喫吾棒。吾宗到汝大興於世。欲期佛道津梁。須慣當時之臨濟
晦堂。一日見黃龍。有不豫之色。因逆問之。黃龍曰監收未得人。堂遂薦感副寺。黃龍曰。感尚暴。恐爲小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉謹黃龍曰。謂。化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。靈源甞問晦堂。黃龍用一監收。何過慮如此。晦堂曰。有國有家者。未甞不本此。豈特黃龍爲然。先聖亦曾戒之大潙秀･雙嶺化･感鐵面三人也。共是天下之知識也。這般人。曾充監收･莊主･副寺等來也。今求這般人者。譬如覓飛宏驌耳以欲得馬也。今時充監寺之輩。土貎野格等也。然而猶用當時之賢也。如黃龍惜道惜法。而不可妄授也。妄授之。失立而來者歟
知事等。不可事豐屋作高堂大觀例五祖山法演和尚示衆。曰。師翁初住楊岐山。老屋敗椽。僅蔽風雨。適臨冬暮。雪霰滿床。居不遑處。衲子投誠。願充修造。師翁却之曰。我佛有言。時當減劫。高岸深谷。遷變不常。安得圓滿如意。自求稱足。汝等出家學道。做手脚未穩。已是四五十歲。詎有閑工夫事豐屋耶。竟不從。翌日上堂。云。楊岐乍住屋壁疎。滿床盡撒雪珍珠。縮却頃暗嗟噓翻憶古人樹下居
夫高堂臺池之搆。世間･出世同所誡也。尸子曰。欲觀黃帝之行。於合宮。欲觀堯舜之行。於總章。黃帝明堂以草蓋之。名曰合宮。堯舜之明堂以草蓋之。名曰總章。以之知之。古聖賢之君。宮垣宮屋弗崇。茅茨之蓋不剪。況乎佛祖之兒孫。誰事豐屋。經營于朱樓玉殿者乎。一生光陰不幾。莫虚度矣。予二十餘年。歷觀兩朝。或老年。或壯齡。不惜寸陰。經營土木之者。多唐勞一世。周章失度。哀哉苦哉。白法如抛。黑業未舍。若覺殘命之稍少。豈貪樹功之高大者哉。演祖之意唯在此焉監院
監院一職。總領院門諸事。如官中應副･及參辭謝賀･僧集･行香･相看施主･吉凶･慶弔･借貸･往還･院門歲計･錢穀有無･支收･出入準備逐年受用。齋料米麥等。及時收買。并造醬醋。須依時節。及打油舂磨等。亦當經心。衆僧齋粥常運勝心。管待四來。不宜輕易如冬齋･年齋･解夏齋･結夏齋･炙茄會･端午･七夕･重九･開爐閉爐･臘八･二月半。是如上齋會。若監院有力。自合營辨。如力所不及。即請人勾當。如院門小事･及尋常事例。即一面處置。如事體大･及體而生3剏。即知事･頭首。同共商量。然後禀住持人行之。自住持人已下。如有不合規矩。不順人情。大小諸事。並合宛順開陳。不得緘默不言。亦不得言語麁暴訓誨童行之法。宜以方便。預先處置。不得妄行鞭棰。設有懲戒。當於庫堂對衆行遣。不過十數下而去。不虞之事。不可不愼。如發遣行者出院。須十分有過。責伏罪狀。禀住持人遣之。如更不須決也遣之。不當防避官中問難。如請街坊化主･莊主･炭頭･醬頭･粥頭･街坊･般若頭･華嚴頭･浴主･水頭･園頭･磨頭･燈頭之類。應係助益常住。頭首須當及時禀住持人請之。不可怠慢遲延。施主入院。安排客位。如法迎待。如作大齋會。預前與諸知事･頭首商量。免致臨時闕事。監院之體。當尊賢容衆。上和下睦。安存同事大衆。當得歡心。不得倚持權勢。輕邈大衆。亦不得任意行事令衆不安。非疾病官客。並當赴堂。所貴二時行益行者齊整。如庫司財用闕乏。自當竭力運謀。不宜于紊主人及擧似大衆。如同事之人有才有德。應推揚讃歎。如有職事不前及梵行可疑。當屏處密喩使激昂自新令法久住。如有大故作過有害院門。亦宜密白住持人知。自餘色容衆事。坐視成功而已
監院之職。爲公是務。所謂爲公者。無私曲也。無私曲者。𥡴古慕道也。慕道以順道也。先看清規而明通局。以道爲念而行事。臨行事時。必與諸知事商議。然後行事。事無大小。與人商議而乃行事。則爲公也。雖商議不容他語。不如不議。監院容衆爲務。安衆是期。然而衆多未可爲重。衆少未可爲輕也。所以者何。調達之誘五百之衆。果爲逆。外道之領巨多之衆。盡是邪也。藥山乃古佛也。衆不滿十衆之衆。趙州亦古佛也。衆不滿二十衆之衆。汾陽纔七八衆而已。頃甞俱是佛祖之與大龍。非有限衆矣。只可貴有道。不可務繁衆。而今而後。有道有德。藥山之下也。汾陽之後也。可貴藥山之家風。可慕汾陽之勝躅。須知。縱百千萬衆。如無道心無𥡴古。劣於蝦䗫。劣於蚯蚓。縱七八九衆。如有道心有𥡴古。勝於龍象。勝於聖賢。所謂道心者。不抛撒于佛祖之大道。深護惜于佛祖之大道。所以名利抛來。家鄉辭去。比黃金於糞土。比聲譽於涕唾。不瞞於眞。不順於僞。護規繩之曲直。任法度之進退。遂不以佛祖家常之茶飯。而賣弄於賤價。乃道心也。又觀入息不待出息之觀。亦道心也。精進也。𥡴古者。教祖宗之眼專專然而觀。教古今之耳顒顒然而聽。乃至剜窟於一切虚空以容身。穿過於天下髑髏以打坐。舒曠于拳頭。自處于鼻孔。是以般霽天兮染白雲。運秋水兮濯明月。足爲𥡴古。逢如是衆。七八衆可大叢林也。所以可見十方諸佛。可見釋迦一佛也。不如是衆百萬衆實非叢林也。非佛道衆也。監院如見道心之士･𥡴古之人。深生敬重顧愛之念。若見雖遇經卷知識。不信不孝於三寶之輩。及無道念不𥡴古之輩者。須知魔黨也。闡提也。知而不可容衆。佛言。不信之人。猶如破瓶然。則不信佛法之衆生。更不可爲佛法之器也。佛言。佛法大海信爲能入。明知不信之衆生。未可共住者歟。黃龍南禪師云。像季之末。人多憍蕩。愛多虚憎少實。測知愛多虚乃僞之漸也。僧伽難提尊者。知衆生慢。乃曰。自雙林示滅。八百餘年。人無至信正念輕微。不敬眞如。唯愛神力。悲哉八百餘年。二千載內。猶無至信。正念微。況乎今日弊不可比當時也。四倒何爲。三毒難脫。縱求才於山野。易得人於叢林乎。設使擇眞僞。不可壅賢路。如見其人。必擧其人。擧而不登。未足爲恨。大都短慮不爲先。遠慮是心術而已。監院。見有利而不可喜。逢不利而不可憂。名譽･利養障道之甚。所以往古之在家･出家慕道之人。皆抛來者也。況乎一興叢席。佛祖兒孫豈貪于名利財產乎。昔東京觀音院巖俊禪師者。投子山大同禪師之門人也。遍參祖席。歷遊衡盧岷蜀。嘗經鳳林深谷。欻覩珍寶。同侶相顧。意將取之。師曰。古人鋤園。觸黃金若瓦礫。待吾營覆頂。須此供四方僧。言訖捨去。須知見黃金於鋤園。猶如瓦礫者。塵俗之賢路也。見珍寶於深谷。抛捨而去者。佛祖之先蹤也。爲續佛祖之命脈。莫赴世俗之利潤。所謂世俗之利潤者。人天之供養。王臣之歸依也。不可受之於不如法也。庶爲師於出家。莫爲師於王臣。所以先於出家後於在家。重僧輕俗也。又明教禪師曰。大覺禪師懷璉和尚。住育王山廣利禪寺。因二僧爭施利不已。主事莫能斷。大覺禪師呼至。責之曰。昔包公判開封。民有自陳。以白金百兩寄我者亡矣。今還其家。其子不受。望公召其子還之。公嘆異即召其子語之。其子辭曰先父存日。無白金私寄他室。二人固讓久。公不得已。責附在城寺觀。修冥福以薦亡者。予目覩其事。且塵勞中人。尚能疎財慕義如此。爾爲佛弟子。不識廉恥若是。遂依叢林法擯之西湖廣記。今載禪門寶訓今案。其子不受之。何啻疎財慕義之如此。必是有家敬父之概然。勿謂塵勞中人之心操。宛乃出家學道之髻珠也。漢疎廣曰。賢而多財損其志。愚而多財增其過。俗人尚如是。比丘何貪利。賢愚同制多財也。先賢之語。可愛於千金歟。呂氏春秋曰。堯朝許由於沛澤之中。請屬天下於夫子。許由遂之箕山之下音戶須知俗人猶輕天下重其道。況乎佛子可貪大利･小利乎。不顧損己損他乎。修理佛道之時。見利而爲如蛇如毒如唾如糞。乃是清廉矣。清規云。不爲利說法否。監院若遇人天或欲供衆。或欲起造。先應子細檢點于檀那之正信･不信･清淨･不淨。禀住持人而俱商量。若決定淨信之與正見。即聽許之。未然莫許。所謂正信者。如須達長者之信心･祇陀太子之仁義者是也。須達之爲須達也。未爲大富。祇陀之爲祇陀也。實是清貧也。依正信而被如來聽許也。或生前雖未信三寶 臨命終時修小功德。早須聽許。增一阿含第三云。佛在給孤。告諸比丘。應當恭敬檀越施主。如孝順父母養之侍之。施主能成戒･定･智慧。多所饒益。於三寶中。無所罣礙。能施四事故。諸比丘當有慈心於檀越。小恩尚不忘。何況於大者。應三業精勤。使彼施主福不唐捐。終獲大果。名稱流布。亦如迷者得指示路。亦如怖者與無憂畏。無歸4者與作覆。護乏者與糧。盲者得眼。然則恭敬於檀越施主。慈心於檀越施主。既是如來世尊之教勅也。雖小因感大果。唯三寶之福田而已。龍樹祖師云。小善能作大果者。如求佛果。讃歎一偈。稱一南謨。燒一捻香。奉獻一華。如是小行。必得作佛。總僧食者。須離四邪五邪。寺院僧食。亦復如是。監院･住持須明鑒察。所謂四邪者。一者方邪。謂通國使命。二者維邪。謂醫方卜相。三者仰邪。謂仰觀星宿･日月･術數等。四者下邪。謂種種植根五穀等以前四邪食。亦名四口食。亦名四不淨食。不可食矣。五邪者。一者爲利養故。現奇特相。二者爲利養故。自說功德。三者卜相吉凶。爲人說法。四者高聲現威令人畏敬。五者說所得供養。以動人心。上來五邪因緣之所得食亦不可食。佛弟子善知識。早離五邪方爲正命。清規云。不侵損常住否。言不侵損常住者。不容四邪･五邪之所從來也。所以食四邪･五邪之者難得正見也。監院切忌。友于無道心之輩。交不𥡴古之族。親厚如是人者。障道退道。立而速至矣。有道心之人。乃佛道之君子也。無道心之人。乃佛道之小人也。莊子曰。天下盡殉也。彼其所殉仁義也。則俗謂之君子。其所殉貨財也。則俗謂之小人。沈休文曰。夫君子小人。類物之稱。蹈道則爲君子。違之則爲小人。佛道亦然。窮達須酬道心也。然乃聞於道心之先言往行。以爲今日胸襟眼睛者。監院修理禮法。以興隆於威儀之陵夷也。清規云。外遵法令。內守規繩。佛祖之嘉會。知識之叢林。法度儼然。祖儀云存。禮若不陳。道乃荒唐。所謂禮不陳者。禮於非禮。道荒唐者。道於非道也。後漢成縉爲南陽大守。但坐嘯而已。三年有成。是則雖爲塵俗之化世之希夷也。須知有成之大成。不拘言之與不言。務之與不務也。此務最好者歟。所謂最好者。非理不行矣。漢書。成帝曰。天生衆民。不能相治。爲之立君。以統理之。佛寺亦同。雲衆･水衆不能自治。爲之立粥飯頭。以統理之。墨子曰。古者同天之義。是故選擇賢者。立爲天子。天子以其知力爲未足獨治天下。是故選擇其次。立爲三公。今案佛佛相授。祖祖正傳。立賓主。拜師資符合此言者歟。清規云。一日暫爲賓主。終身便是師資。乃之意也。監院每見十方雲水之面。先內心應喜躍歡悅。清規云。容衆之量不寛。愛衆之心不厚。非監院所以護衆也。佛告阿難。菩薩摩訶薩。共住相視。當如世尊。何以故。是我眞伴。如共乘一船。彼學我學。然則寺院住持･知事･諸頭首･及雲水。應當流通共住相視。當如世尊之佛語。解脫之要路。無先於此。監院須教新至之雲水。三千威儀經云。當以十事待新至比丘。一者當辟與房。二者當給所須。三者當朝暮往問訊。四者當語國土習俗。五者當教避諱。六者當語乞匃處。七者當語僧教令。八者當語某可食。九者當語縣官禁忌。十者當語賊盜某許可逃。某許不可逃。又云。若檀越來言欲作飯。未見所有。不得即對人說。又云。教人市買。有五事。一者當教莫與人諍。二者當教買淨者。三者莫使侵人。四者不得走役人。五者當護人意。監院教淨人人工市買。先當向他子細說然後乃使矣。清規所云端午七夕等齋。雖爲佛祖之家風。猶恐世俗之禮節也。深山幽谷。柴戶茅堂。誰堪辨備者哉。但專營供衆安衆。而不可見衆之過咎。乃監院之心術者也。今日本國。遠島之深邃也。去佛生國。遙隔十一萬餘里。從佛滅度後。將二千二百年。去聖時遠。實雖可悲。見僧聽法。最爲慶。隨喜於自己之精勤。報謝於祖宗之恩德。法演之高行。若演說。法遠之心術。是遠慮矣
維那
梵語維那。此云悅衆。凡僧中事並主之。衆中新到掛搭。禮須勤重。諸方辨事･及名德人。別選上寮安排。退院長老。須依住持帖･及開堂疏內資次。於堂內三板頭。安排齋粥座位。如諸方名德。亦依同類戒臘。於三板頭次位。安排堂中。冬夏。替換氈席･及凉簾暖簾。掛帳下帳。開爐閉爐。結夏戒臘牌。須預前打疊。處置堂內香燈。洒掃堂前供器客前。並常提擧聖僧侍者。堂司･并供頭行者。備辨寮舍門戶牕牖･按位床帳･動用什物。常須照管整齊。如有闕少。聞庫司及直歲添換。延壽堂病僧粥飯･床帳･使令行者之類。並當與堂主同共照管無令病人失所。院中諸頭首。如堂頭侍者･延壽堂主･爐頭･衆寮寮主･首座･殿主。並維那所請。如殿閣內錢物浩汗。即堂頭請之。如犯規矩。大者禀堂頭令出衆。小者但令移寮。如有喧爭。且盡禮和會。如兩爭人不伏。然後依規矩行遣。如衆中遺失。彼被主堅要搜檢。即白衆搜寮。如搜檢不見。則被主出衆。或移寮。如失物不多。即和會被主令休。免喧衆及鈍滯叢林。聖僧錢只宜買置香燈供具。不得別處使用。如開筒取錢。入堂司收掌。即同聖僧侍者。上簿支破。如係大僧帳。須候官中指揮告報。然後出榜曉示。取脚色驗祠部。依日來體例。收供帳錢物。如繳判公憑。雖係庫司一面行遣。若經由維那司事。更詳審允當。掛搭僧人･祠部公憑。並須相驗眞僞不得鹵莽。如僧病申官。及津送亡僧。估唱衣物。繳納亡僧度牒。或紫衣師號文牒等並維那專切管勾。報庫司申官。繳納公憑及亡僧度牒。不得過官中條限。讀疏白槌。並須詳審令施主生善。新到茶湯特爲。不得闕禮。及將新到戒臘。報侍者･知事･頭首。及掛搭本寮。貴知戒臘次第。新到某上坐某新戒在其下應令衆寮各造入寮牌･臘次牌･各一面。逐時抽添。所貴煎點坐位･及寮主前後。各無差誤動衆。普請。除寮主･直堂。並須齊赴。住持人除疾病官客。輒不赴者。侍者出衆
維那之職。華云悅衆。雖爲目連尊者之蹤躅。宛是諸佛如來之威儀也。所謂顧愛方來。慈育雲水。衆心爲自心。道念爲自念。所以能親其親能子其子也。若如是者。廼是巨川之舟楫･大旱之霖雨也。三千威儀經云。有七事以待新至比丘。一者來至。即當問消息。二者當爲次坐上下。三者當給與空房室。四者當給臥具被枕。五者當給與燈火。六者當語比丘僧教令。七者當語國土習俗。然則若見新至比丘。先問道具之有無。次問鄉里之遠近。次問本師之存不。次問先到某處。然後如法安排
典座
典座之職。主大衆齋粥。須運道心隨時改變。令大衆受用安樂。亦不得抂費常住齋料。及點檢厨中。不得亂有抛撒。選揀局次行者。能者當之。行令不得太嚴。嚴則擾衆。不宜太緩。緩則失職。造食之時。須親自照管。自然精潔。如打物料并齋粥味數。並預先庫司知事商量。如醬醋淹藏收菜之類。並是典座專管。不得失時。常切提擧火燭。依時俵散。同利務要均平。如合係監院直歲庫司所管。同共商量即可。並不須侵權亂職。厨中竈釜什物。如故舊損壞。則逐施抽換添補。教訓行者。務循規矩。如堂中行益･諸寮供過。並須種種教詔令其通曉。及見師宿。須問訊側立。擇靈利行者。準備堂頭･知事･頭首等處供過。常覺察諸寮行者。慮有頑鈍供過不前。如知事･頭首再留行者。即當權宜隨順。不須堅要輪撥。典座係厨中喫粥飯。所食不得異衆。二時食辨。先望僧堂。焚香禮拜訖。然後發食
禪苑清規云。供養衆僧。故有典座。從古道心之師僧。充來之職也。不肖之族未曾居職矣。昔日大潙夾山無著漸源等之宗師勤來矣。供養衆僧者。禪苑清規云。僧無凡聖通會十方。然則十方之雲衆･水衆。叢林之是凡是聖。等供養理合精豐。典座打得齋粥物料。一粒米･一莖菜。是典座手裏之感得也。是典座拳頭之功德也。調之以齋于佛祖。調之以供于雲水。不可以肉眼見其所生。不可以凡慮測其所有矣。天帝之福德。輪王之福德。未勝典座之福德。典座之所打得米菜。雖非過現當之所出生。宛非天地人所從來。擧手之處得。拈得之處親也。然則典座者以道供養道之職。以心供養心之時也。所以每時供衆。故禪苑清規云。爲成道故。方受此食。所以報典座也。所謂施者･受者。一等成道。故受此食也。教受者離於諸非。無善於典座所造之食。所以如來許摩訶迦葉受僧中食。乞食尚障道之例。間有之歟。測知佛祖寺院之齋粥。僧中最上食也。所以等乞食之德也。料理齋粥者。打得翌日齋粥之料。護惜之如眼睛。保寧寺仁勇禪師曰。護惜眼睛常住物。今案護惜常住物。猶勝於眼睛。眼睛曾與婆羅門而退大矣。常住物。未可與外道。所以不可退道也。敬重猶如御饌之法。料理之間。鹽梅油醬等。不可喫試。不可甞試。供養三寶之食之法也。喚米喚菜等。又以尊崇之言而喚之也。莫輒莫疎。不可以麁惡語･雜穢語･戲論語。而罵詈於米菜飯羹等也。禪苑清規云。如打物料并齋粥味數。并預先與庫司知事商量。典座不可任自意而行。先預與知事可商議也。議定再三叮嚀。不可倉卒。諸知事不可任私意而定矣。但專公心道心而商議矣。既議定了。書呈方丈･衆寮･頥堂･前資勤舊等之諸堂之嚴淨牌。教童行而書之也。齋粥味數。分曉顯之矣。然後料理明朝煮粥之務。淘米擇菜等。自手親見。精勤誠心而作。不可一念疎怠緩慢。一事管看。一事不管看。所以者何。善根山上兮一塵也可積。功德海中兮一滴也莫讓。三千威儀經云。教人擇米有五事。一者當自量視多少。二者不得有草。三者擇去鼠屎。四者不得令有糠。五者向淨地。禪苑清規云。六味不精。三德不給。非典座所以奉衆也。六味者。一苦。二醋。三甘。四辛。五鹹。六淡。三德者。大經云。一輕軟。二淨潔。三如法作。次淘米淘沙。看米看沙。審細如法。雪峯曾在洞山作典座。一日淘米次。洞山問。淘沙去米。淘米去沙。雪峯云。沙米一時去。洞山云。大衆喫箇什麽。雪峯覆却盆。洞山云。子他後別見人去在。上古有道之古佛。猶自手精勤彌勤。後來晚進之庸流。豈徒緩怠慢怠者哉。若其如法精勤者。及是今日之有道歟。先澡釜以容齋粥料物。手自照顧而須教清淨。三千威儀經云。教人洮米。有五事。一者當用堅器。二者用淨水。三者五易水令淨。四者內著屏處。五者覆上令密。禪苑清規云。造食之時。須親自照顧。自然精潔。既以米菜等。容竈釜訖。留心護持。莫使老鼠等觸著。並諸色人見觸。縱差行者人工等照顧。典座猶可自護矣。三千威儀經云。澡釜有五事。一者不得持汁大衝釜底。二者當使蓋器受污水出棄之。三者當滿水。四者淨澡木蓋覆上。五者日暮覆之令堅。今日齋時之所用調度須打併。所謂飯桶･羹桶･諸般盤器･調度･什物。淨潔洗拭。安高處者安于高處。安低處者安于低處高處高平。低處低平。木杓･鐵杓･竹筴等類。一齊打併。眞心護惜。輕手收放。又料理明日齋料。先擇米裏有蟲也無。擇去綠豆。除去糟糠。草砂同去。精誠擇了。內在淨地。窖在其處。次擇明齋羹菜等。三千威儀經云。擇菜有五事。一者當去根。二者當令等。三者不得令青黃合。四者當使澡淨。五者皆當令向火。知之乃得布用。擇米擇菜等時。行者諷經。回向竈公。所謂諷經者。安樂行品･金剛般若･普門品･楞嚴呪･大悲呪･金光明空品･永嘉證道歌･大潙警策･三祖信心銘等也。隨宜而諷經。回向竈公也。回向云。上來諷誦某經。又云。上來諷誦功德。回向當山竈公眞宰。護法安人者。十方三世一切諸佛。諸尊菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。請堪能行者。作諷經頭。行者擇米擇菜等之處。典座親臨而照顧之。典座就庫司打物料。不論多少。不管麁細。但是精誠辨備而已。切忌作色口說物料多少矣。終日竟夜。精勤辨道。煮粥蒸飯。作羹理菜等時。典座莫離諸處。明眼親見不費一粒。不壞一莖。三千威儀經云。作羹有五事。一者當教如次內物。二者當令熟。三者令味調適。四者當自視令淨潔。五者已熟當去下火覆之。蒸飯作羹。或使行者。或使人工教他燃火。三千威儀經云。燃竈有五事。一者燃火不得橫薪。二者不得燃生薪。三者不得燃釜倒逆薪。四者不得自以口吹火燃。五者不得持熱湯澆火滅。蒸了飯。熟了羹。便收于飯籮裏。便收于羹桶裡。安于檯盤上。而如法尊崇物色由來。而見佛見祖。撞著大潙。磕著石霜而已。夫拈一莖草。建寶王剎。拈一微塵轉大法輪。所以得桶裏･水鉢･裏飯。宛是食輪轉法輪轉也。安檯盤上尊崇之後。時至焚香。向飯羹檯盤。及望僧堂。展坐具九拜了。收坐具問訊。叉手立。乃打木魚。發食時。望飯羹問訊送食也。典座隨飯羹後而赴堂。若齋會稍大。典座亦共行者而行益矣。行益之時。不搭袈裟。著絆而到僧堂也。尋常齋粥。不可必然。典座辨食。雖向麁未生怠慢。雖逢細彌有精進。所以得遂一日夜之勤任。乃應隨喜。一日夜之功德。自非蒙大師釋尊之哀愍聽許。澆季之遠方。爭辨備一日之僧齋者乎。況既傳聞如法之道術乎。若不朝宗三寶德海。爭得如是乎。何況一職一年。與時隨喜于自己功德。隨喜于自己功德。即隨喜于諸佛之所有功德也。隨喜于諸佛之光明照臨典座也。齋會之法。敬重爲宗之先言。常應措其心也。典座入庫堂。子細而詳參
直歲之職。凡係院中作務並主之。所爲院門修造。寮舍･門窓･牆壁･動用什物。逐時修換嚴飾。及提擧碾磨･田園･莊舍･油房･後槽･鞍馬･般車･掃洒･栽種。巡護山門。防警賊盜。差遣人工。輪撥莊客。並宜公心勤力･知時別宜。如有大修造･大作務。並禀住持人矩劃及與同事商議。不得專用己見
直歲與諸知事。齊在庫院。然而常應在直歲司。而照顧于人工等之所作成否。直歲司。雖立寺門之內。當東廓之外而置之。教斧聲不及于僧堂･法堂･方丈･庫院等矣。三千威儀經云。教人破薪有五事。一者莫當道。二者先視斧柄令堅。三者不得使破有青草薪。四者不得妄破搭材。五者積著燥處。諸寺置漏刻於直歲司。人工兩人知之。直歲巡護山門。彌謹彌節。不可懈怠。修換什物。乃嚴乃飾。爲百姓。爲火客。以公爲心。以私莫心。清規云。爲衆僧作務。故有直歲。然則衆僧雖未告。若有舊損者。直歲須修換之。清規云。安處僧房。護惜什物。所以報直歲也。清規云。居處受用。不思後人。非所以報直歲也。然則直歲之務衆僧之務。衆僧之報直歲之報也。豈是世諦之流布而已哉。豈是途中之受用而已哉
前來數條。皆是古佛之巴鼻。先聖之眼睛也。不可不便于亙古亙今。不可不合于學道證道。若孤股肱。必負頂𩕳。有何面目之在。與佛祖之相見
永平寺知事清規
自大雄肇作而來。禪規日多矣。又有元師之筆而並馳其間者。曾自寓城南興聖。至住越北永平。所垂範之典座教訓知事清規等之諸篇也。中塵封霧隱。見稍稀。聞已鮮。逮予來住此山。適遇之於蠧簡裏。宛如陰晦長夜得夜光之珠。喜躍有餘。熟閱之間。有文字素朴者。此是國初之體也。有章句不完者。此是魚魯之差也。苟採其華而棄其實。則豈得隨遵先誡。發揚遺意乎。故今繡梓以告後來。其爲規訓何弟知事典座等。推而擴之。庶幾補於緇衣云 寛文丁未孟夏四月佛誕生日 現住永平光紹謹跋
寛政己未仲秋東都龍鱗源克謹書
謹裁一偈恭題重刊冠註永平清規後幾歲宗門廢祖規。宛如暗夜失燈之。日光明照時重至。有目何人足不隨
己未之夏勅特賜洞宗宏振禪師現住永平玄透盤談