天桂老人報恩編卷上
侍者記
參同契毒鼓
夫參同契者。石頭大師沒巴鼻頭拈起難測巴鼻。無面目上剺出不藏面目。愍兒忘醜。直指分甘之妙味老婆心切。見性和熊之法藥。粤名參同契者。交參于萬像森羅而煥乎不昧。箭鋒拄謂之參。混同于十道異類而𨶑爾無蹟。函蓋合謂之同。是則人人本然妙心。箇箇圓具靈性。不從他得。直下證契。謂之契。蓋假名於古仙書耳。此篇注解古今不夥矣。法眼大師雖爲之注釋。今不流于世。然看讀其上堂語。則一篇始末一串穿却更無遺意。具眼察之。瑯琊覺師科段此篇。似教家判釋缺宗乘眼目。永覺師撰洞上古轍載之釋之。妍醜交雜。多未穩在。唯明覺瀑泉集逐句著語。最的切。故老僧據彼解此以示參徒。且夫參同契也者。各人自心參同契也。莫隨他格面爲石頭大師所欺瞞況乎老僧解路上葛藤耶。讀者思之。或問。碧巖集中云。石頭因看肇論。至此會萬物爲自己處豁然大悟。作一本參同契亦不出此意。未審有此說乎。答。圜悟若不知大師所履踐而作這般言。則何處見好圜悟。決是後代庸流妄添也。似好一釜羹被一顆鼠糞污却。蓋現本碧嵓集中。此等妄添間又多矣。人人有擇法知見。則借使曰押達磨印來底之眞本。見其所可見。須點檢邪正。況分辨這般事觸目而可覻破。若又言因閱于肇論著此篇。則須知肇師論雖其語意好。只談法身邊尚未出教眼。故大師直拈向上巴鼻以明教外玄旨者也。熟覽此篇。不言而曉之。寧受沈淪不求解脫眞正見解。而曷法肇師祖述之哉。又會元載大師感夢事。也太瞞頇。不足信用竺土大仙心東西密相付
大仙者般若燈論云。菩薩聲聞等亦名仙。於中最尊故佛名大仙。然翅佛云乎哉。大者吾人心體。心體無邊故名爲大。仙者吾人性德。常在不壞故名爲仙。亙古垂今通凡徹聖。更無異法。這心非一切法而能爲一切法。故馬大師曰。佛語心爲宗。無門爲法門。萬法本無名。唯心爲之名。又般若云。三阿僧祇名字皆是心之異號。故諸經內逗緣稱機更有多名。隨處安立。以廣大義邊目之爲海。以圓明理顯稱之曰珠。以萬法所宗號之曰王。以能生一切名之曰母。凡無義之妙義。義於無義則多名即是一義。一亦不一。蓋無心之眞心。心於無心則一義不礙多名。多亦不多。若離衆生心。無一字可說。唯是心外無法。離法無別心。只箇心外無法一句。祖佛方格衲僧話靶。如今末上拈出于這大仙心。是則西竺東土遞代師資各自證契之大本。此篇之關鍵。然其說心說性。亦後更後名之名。夢幻空華莫勞把捉。密者非呪術者以其家祕背人相呫聶隱私底之密。但是不覆不藏親密也。所以祖師道。我今爲汝說者即非密也。汝若返照自己面目。密却在汝邊。祕而不藏。顯而不露。人人本分自具妙心。直指見性親密本法。是謂之密。付者付箇什麼。若言別有一物可付。則駢拇肬贅。本來面目眼橫鼻直。師資各自以心印心。心心不異。俱不思議無所得而正是安心。謂之密付大仙心。或錯曰二視不可得心者妄心不可得之謂也。若見妄見眞則豈曰安心哉。如來心意識俱不可得。以智無量故知如來心是也。莫認驢鞍橋作阿爺下頷。人人唯言祖師心印。歷歷不知吾人心印。不見華嚴出現品云。如海印現衆生身。以此說名爲大海。菩提普印諸心行。是故說名爲正覺。又大集經云。說是大總持爲諸衆生著心封印印諸衆生陰入界法。乃至獲得大涅槃云云。僧問南泉。佛佛祖祖相傳。合傳何事。泉曰。一二三四五。直下薦取來。奚待他付囑。奇哉至乎百工賤技履稀畫墁地空水陸飛走煗蠢山河大地草木叢林。箇箇物物悉皆無不有此密付。雖然唯今爲汝不薦使他叨叨地而自顢頇去。痛哉。向這裏撒手於那邊放身於空裏看如何。箇時山是山水是水。塵塵剎剎法法歷歷。只是依舊本家底法也。拈華微笑不言拜立不落階級。一足垂下師資機緣間不容髮。雖然如是。且憑師證契。則從佛口生從法化生。謂之法子。謂之密付耳。老僧恁麼道似拈婆裙子使儞拜婆年。凡此篇四十四句。以大仙心之一句始末一貫說著了。故源派明暗根境理事本末尊卑回不回皆俱這心妙現三昧而唯是這一句。法眼曰。竺土大仙心無過此語也。鼻孔裏聞取。莫當面蹉過。雪竇著語于大仙心下曰。誰是能擧。縱使石頭大師亦只爭能擧似。相付下雪竇曰。惜取眉毛。正好拶著恐和鼻孔失却去
電覽乎或人釋此篇曰。如來多子塔前夜半親付於迦葉。謂之密付也。圜悟禪師曰。拈華微笑二重公案也。此欲使人天知付囑有在矣云云。然則似言於多子塔前密付已了而拈華微笑披露其事於人天。故引圜悟曰拈華微笑二重公案之語以證之。會元第一擧拈華微笑而次列多子塔前曰。吾以正法眼藏密付於汝。汝當護持傳付將來。以是觀之。此箇兩話同事複語慇懃遺囑者著明也。永平古佛面授篇。唯擧拈華微笑公案。而不及多子塔前話。圜悟所謂二重公案示普照勝長老之語。夫一篇綱意言佛祖展轉分付底事。二重公案多少節目一場敗闕。將錯就錯。就實究之則端的成得什麼邊事。是故從上達人不喫這般茶飯。神仙祕訣父子不傳。已至世尊多子塔前拈華微笑金襴付囑總是雪上加霜。更愍兒妄醜者也。圜悟素懷如是。唯是圜悟臨機揭示。非必以前後次第而言之也。或曰。黃梅付慧能時。擊碓三下。能即悟旨。三鼓入室圍室重重。以袈裟覆椅不使人見。曹溪付青原亦復如是。嫡嫡相承至今不斷也。重重圍室以袈裟覆椅不使人見之語。就壇經言耳。閱諸傳燈終不見之。曹溪付青原亦復如是者有據與。凡壇經多訛誤不止此一二。後人妄添間又之有。老僧慊之有年于茲。挍讐諸本未得好本。假使有不使人見蓋是非所爲其要焉。又或難或人曰。人天面前直下相付。有何所妨。不必須祕。知者自知。不知者自不知。以人天不知故曰密付。何必待夜半圍室三鼓入室而后爲得哉。或人曰。蓋曹溪一派分作兩派。又作五家。各有所據以定宗旨代佛揚化。所謂所據者。多子塔前夜半密付與拈華微笑也。雖其意同至其標準則異矣。如吾家則以多子塔前夜半密付而爲鐵券。重以拈華微笑有三鼓入室之事。繼繼續焰千古不熄也。若知法元一。則何議規式異。然古今禪徒褊局宗見自他界畔互相睚眦。如水火相投矛盾相敵。至其効尤者。則石頭馬祖下立論二天皇矣。天皇龍潭且置。假令有以釋迦列臨濟下以迦葉次洞山下。於洞山於臨濟且夫堪作什麼宗旨什麼面目。徒爭他閑鬼簿不知己有宗旨。曰愚乎曰狂乎。吾不知其所言矣。正法眼藏佛道篇云。道五家門風有別者。不是佛道也。不是祖師道也。又云。魔黨畜生多。頻頻擧五家門風。苦哉苦哉。又云。眞箇佛祖怨家也。或曰。若言人天不知故曰密。則理密似稍有義。如祇言人天面前直下相付。則事豈得密哉。是則似多子塔前爲事密拈華微笑爲理密。又難者言。人天不知故曰密付。共是誵訛未曉密付之實驗在。不見正法眼藏密語篇云。雲居弘覺大師因官人問。世尊有密語迦葉不覆藏。如何是世尊密語。大師召曰。尚書。其人應諾。大師曰。會麼。尚書曰。不會。大師曰。汝若不會。世尊有密語。若會迦葉不覆藏。是佛佛祖祖相承。而佛佛祖祖本來面目也。非從人得。不自外來。不是本得。未嘗新條。這一段事密語現成。世尊有密語。則迦葉不覆藏。有百千世尊有百千迦葉。須參學恁麼道理。喚尚書尚書應諾。莫參學之於密語。乃至汝若不會者。而今茫然不知。非言不會也。不會道理須工夫辨道。汝若會者。非言今已會。凡參學佛法有多途。其中有會佛法不會佛法之關捩子。不見正師輩。課絕見聞之眼處耳處亂會有密語。非言汝若會故迦葉不覆藏。有不會之不覆藏。已是不覆藏也。無處不覆藏。正當恁麼時。試可參究不會佛法。正當恁麼時是一分密語也。不聞正師訓教輩。假令在獅子座上。夢也未見這箇道理。彼等謾曰世尊有密語者。有言之佛說淺薄。如涉名相。無言說而拈華瞬目。是密語施設時節也。百萬衆不領覽故。爲百萬衆乃密語也。迦葉前如知破顏微笑。故課迦葉言不覆藏也。聞之爲實輩。如稻麻竹葦九州爲叢林。可哀。佛祖道破敗職由于茲矣。明眼漢一一當勘破。若有言爲淺薄。拈華瞬目亦可淺薄。只知有言爲淺薄。未知世尊無名相。凡情未脫也。後世尊言。吾有正法眼藏涅槃妙心。付囑摩訶迦葉。是有言乎無言乎。世尊嫌有言愛無言。後亦可拈華。愚人謂。密者他人不知自能知。有知人有不知人。西天東地古往今來恁麼道未有參學佛法也。若恁麼以不知爲密。則世出世無學業人上密多。遍學廣聞輩不有密乎。況具天眼天耳法眼法耳佛眼佛耳等。則都不可有佛法之密語密意密行等。非恁麼道理。逢人時節正聞密語又說密語。知己則知密行。所謂密親密道理也。無間斷也。而今是甚麼時節自己密也他己密也佛祖密也異類密也。是故密頭上更密也。雪竇師翁示衆曰。世尊有密語迦葉不覆藏。一夜落華雨滿城流水香。夫親密也。擧似之。須點撿佛祖鼻孔。永平古佛恁麼說話老婆心切也。太徹困。只恐諸人勘得不破。或曰。若事不密則理事矛盾而不一如也。必矣。而師資相承亦何曾一如。然則授受之間不能無舛誤也。不知歷代一千七百宗師嗣法。人天面前直下相付不曾覆藏者。咸授受之間有舛誤哉。此義若何。世尊昔日若分理事以兩重付。則事與理自是隔別。然拈華會上多子塔前共八萬衆前現成底事。借問事理祕密何在。抑達磨門下師資密囑上曰理密曰事密。如此名捌未審有據與。儻如所言。則多子塔前之事爲前拈華微笑之理爲後。蓋似有未得其理先以授受其事。恐陷入於三峯先傳後悟之毀。又曰。黃梅至碓坊見慧能時。不消白日顯付而至午夜暗暗密囑耶。但言恐七百高僧加害故然也。父子俱大聖。如兩鏡相照。不必待三鼓入室丁寧親付而端的相見目擊道存矣。當此時七百高僧豈得伺其機也哉。然唯以目擊則非獨不能盡其閫奧也。而於君臣道合父子一般之旨未免有不醇處矣。所以夜半圍室密付已畢始得醇乎醇者。凡黃梅午夜令入室者。在傳付衣鉢。兼爲避害故不使人知耳。不見正法眼藏恁麼篇云。五祖以杖擊碓三下。此時師資道相契。雖自不知他不會。傳法衣正恁麼正當時節也。又曰。密者心也。心爲甚密麼。爲通身無皮肉全體不識也。心已密。則無事而不密。蓋夫無事而不密。則奚有不使人見密事哉。諸祖夜半入室之事間又之有者。且是師資付囑底之標式。而避淺智浮識落見聞流布耳。故囑曰。勿屬流布。黃梅入室時五祖曰。達磨大師初來此土。人未信之。故傳此衣以爲信體。代代相承法則以心傳心。皆使自悟自解。自古佛佛惟傳本體師師密付本心。衣爭端。止汝勿傳。若傳此衣。命如懸絲。汝須速去。恐人害汝云云。其唯如此。豈可鑿說耶。夫吾門密囑者。以祕不爲密。不祕而親密也。不見吾曩祖永平古佛初開堂拈提云。山僧歷叢林不多。只是等閑見天童先師認得眼橫鼻直。不被人瞞。便乃空手還鄉。這裏有甚麼祕密底事麼。等閑二字不容情見。衲僧鼻孔矣。冀參玄徒敬朗讀乃祖密語面授兩篇。則倘若可不惑歟。屬者又錯會面授兩字者也不少。皆是禪眼眸子眊而不瞭之所致也。因咨嗟正法眼藏嗣書篇有合血之事。決後人妄添。古佛豈有恁麼怪說哉。縱古佛眞筆。老僧全不肯。況乎轉寫來者耶。然如此口案諸方定言。犁舌罪業吾頻有嚏。相罵汝接觜。想夫光明藏裏古佛招手點頭也已。具眼者鑑之。故併錄於此。或言。天童淨老所付嗣書及明全和尚所傳血脈。現今鎭永平室內爲從來法寶。固夫永平古佛入淨翁室有授受底標式。皆是表信化儀。而至認得眼橫鼻直者。入室已前亦只如是。入室已後亦只如是。一絲寸毫無有移易。爲復奚取爲復奚捨。所以道天童曾被永平瞞矣。今言認得眼橫鼻直者。亦古佛不獲已與愚者曲說。賸語之更賸語也。又不見洞山曰。直道本來無一物。猶未消得他衣鉢。這裏合下得一轉語。有一上座。下語九十六轉。不愜師意。末後一轉始可師意。曰。直饒將來亦無處著。老僧別曰。和尚勿寐語。凡諸有佛祖以還。師資證契以心印心。續焰聯芳展轉囑累而至達磨大師。然未聞密付心印外別有閑家具落付囑。達磨西來神光安心授與衣法以爲法信。蓋以西東殊方將避世疑難決人證信之所施設也。所以傳燈達磨大師章云內傳法印以證契心。外付袈裟以定宗旨。後代澆薄疑慮競生云。吾西天之人。汝此方之子。憑何得法以何證之。汝今受此衣法。却後難生。但出此衣竝吾法偈用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。乃至汝當闡揚。勿輕未悟。一念迴機便同本得云云。爾後江湖宗風囑累傳付皆拈本來無物各自闡揚。更無拈出于禪板机案蒲團杖拂之破什器將來累兒孫。間又之有。將燒却去。不曾受用耳。吾上祖永平古佛之於天童淨老。猶如達磨大師付衣法于可大師。唯是彼此易地而然而已。如今言鎭永平室內爲從來法寶者何耶。莫使吾曩祖言不能流芳百世反又遺臭萬年。粤有佛祖的的相承三世不改一枚嗣書。老僧爲汝試開顯。看。觸目現前脫體無礙。青山不老白雲無根。江南地暖塞北天寒。誰爭正傍焉論斷續。乞勿差過。然亦正法眼藏中有或嗣書或傳衣尊重之珍敬之苦口丁嚀慈誨者。是爲不信根人且止啼之黃葉。而令知有佛法正傳之所由來耳。其中句句言言有祖師活眼睛。宜招遊魂其照鑒之。自非具擇法眼。爭辨語中宗旨。不可鶻鶻突突看過。又古今往往於西來記年校論於差異。皆是不知今日的事者之所致。達磨西來年月時日分明的據老僧常云。眞之大空王眼橫鼻直。元甲猫年正當十五月。乙鳶日達磨西來。這箇時年矣。實以證據之休勞閑伎倆焉。祝祝。老僧非敢好辯之徒。競旌淑慝於空中者乎哉。唯是欲使學人直薦取大仙心一片赤心以弗獲止而已矣。退惟法元無邪正。轉變皆由人。如砒霜鴆毒雖有害人者。授之良醫則反有致起死之功。如參茯求附雖有益人者。授之庸醫則反有速戕生之愆。在如其用之之何耳。然則我前所辨。不使人見亦得。遍界不藏亦得。乃至事理顯密取之捨之亦何可妨哉。盡大地撮來無一點剩法矣。藥無不投之藥人無不醫之人。以是觀之。將貪瞋癡三毒現業使佛病祖病難治之人搦髓浣腸換骨奪胎斡旋元氣忽起必死。皆在其人致之。則逆順縱橫美惡親疎盡是難思奇方妙藥也。焉是非之沙汰之哉。然世無其人。老僧未如之何也已。可悲哉可痛哉人根有利鈍道無南北祖
人根利鈍者。心機所發遲疾分際。南北祖者。似言南能北秀二師而廣指分化於各方諸祖師。蓋南頓北漸語非能秀二師言。只是門徒私論耳。不見壇經云。法元一宗人有南北。法即一種。見有遲疾。何名頓漸。法無頓漸人有利鈍故名頓漸。從本已來人人自具唯一法性。心一切無隔礙。凡頓漸利鈍迷悟凡聖尊卑本末等祇是分別所見之爲也。己心元無過咎。爲汝錯受用生種種妄見徒無繩自縛共心現影像。譬如夢中人夢時非無及至於醒了無所得。直下瞪目拶著看。只箇虚空不掛針直下來也。奚有利鈍界隔於汝哉。故曰道無南北祖。利鈍下雪竇曰。作麼生利云邪鈍云邪。請返觀看。南北祖下雪竇曰。且款款何不速道。款者徐也。猶緩也
靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非悟
靈源心也。明悟也。枝派識也。暗迷也。言明見心皎潔。則所知瞥起。暗成流注識。而塵勞引起。雲門所謂二種光兩般病是也。經云。性覺必明妄爲明覺。覺非所明因明立所。所己妄立生汝妄能。無同異中熾然成異。生種種煩惱現起二世界。實覺明爲咎。以故靈雲混沌未分話曰。混沌未分時露柱懷胎分後片雲點大清。直得純清絕點。猶是眞常流注。似鏡長明向上有事。打破鏡來與子相見。此話一似今二句註解。蓋純清絕點與似鏡長明共是明見皎潔也。片雲點大清。猶眞常流注。又是暗生流注也。若不是向上具打破鏡來底眼。則尚未許在。請其鑒之。皎潔下雪竇曰。撫掌呵呵堪笑。有什麼皎潔可見。勿拈得𮏃蕩針。流注下雪竇曰。亦未相許。玄玄玄處須呵。矧滯在干所明耶。明皎潔則正見契理之悟。然契理是悟。而悟亦非悟。執事元迷。而迷又非迷。點撿將來。明暗迷悟共妙覺中所現影事也。老僧常云。迷者如夢被蛇螫。覺來無痛處。悟者似夢中食餅。覺來元空肚。阿呵呵。信得及者鮮矣。可知迷於悟似迷。悟於迷非悟。情生智隔。相變體殊。箇中似非生變之四字。拈出來拳倒看。欲求悟得無累乎。及厭迷又成大患。都來迷悟捏目空華。故曹山曰。只如今人愛說淨潔處愛說向去事此病最難治。若是世間麁重事却是輕。淨潔病最重。菩提涅槃煩惱無明等總是不要免。乃至世間麁重之事但知有便得。不要免。免即同變易去。乃至成佛成祖菩提涅槃此等殃禍爲不少。因什麼如此。只爲變易。若是不變易。直須觸處自由始得。是以約祖門下則直安眠干無明窩裏坐臥干煩惱市鄽。不可不得七自由八自在矣。是迷下雪竇曰。展開兩手。執捨何依。更反覆則指頭十箇了岐八箇。非悟下。雪竇曰。拈却了也。正好勦絕。苟有理可契。早是難治病。故古人曰。明明無悟法。悟法却迷人。長舒兩脚睡。無僞亦無眞。諸仁者拶著看。悟從何來。迷從何生。迷之與悟俱不可得。譬如迷人於一聚落惑南爲北。倐有悟人指示令悟。惑爲北地本然是南。以是須知。曰迷曰悟只是分別易地也已。直不變異惟一妙覺別無一法可迷可悟。當下信得及。則不假修證。汝具有心其唯如是。要用便用。有何隔礙。切忌抱著死竿頭釘橛虚空裏。熟視今時人。僅見一隙光得少分理路則自許爲足。高貢謾他口吐大言。特不知日下孤燈忘想緣氣。徒認昭昭靈靈落在驢前馬後去。今般師學共爲不了迷之。及悟分別影像逐迷悟而升沈。目今試問。只箇迷者天降之歟地湧之歟。抑自空劫已上汝持將來歟。爲復目今斬新生得出歟。或言。忽然念起名爲無明。是迷本根。然則斷其無明而歸眞如。爲復眞如不守自性。而又忽然念起。恰同生死輪迴還爲迷悟輪迴耳。於論有水波之喩。或風止歸湛水亦遇風緣則靡水不動矣。此則馬鳴密語。各人如何甄辨。因記得林間錄云。唐復禮有法辯。當時流輩推尊之。作眞妄偈問天下學者曰。眞法性本淨。妄念何由起。從眞有妄生。此妄何所止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願爲開玄妙拆之出生死。可知復禮者所不知者則爲不知也。想夫實頭人也。與破空腹高心者豈可同日而語哉。雖有清涼圭峯覺範三師之答偈。鰕跳不出斗。未有出格句。謹白吾參玄徒。此處三世諸佛也。說得未盡。歷代祖師也。拈起不出。要且參禪之關棙也。謂之悟後更迷之難。又謂之法身法性之迷。是則金鎖玄路末後牢關。此一段事久參大衲擬議不來分疎不下。若至這裏脫洒不得。則人天衆前休開臭口。贏得口滑頭竪說橫說去。盡是學佛法閑知解。未免業識流轉在。顢頇地勿輕忽。僧問瑯琊覺。如何是清淨本然。云何忽生山河大地。覺曰。清淨本然云何忽生山河大地。或是謂以橛拔橛。且得沒交涉。只箇答處直切諦當。是趙州云洗鉢盂去一般全無曲折紆回。譬如曰汝則父母之子。永平古佛上堂云。僧問華嚴休靜禪師大悟底人却迷時如何靜曰。破鏡不重照。落華難上枝。永平今日入華嚴之境界廓華嚴之邊際。事不獲已鼓兩片皮。或有人問。永平只向伊道。大海若知足。百川應倒流。古今往往錯解言。如大悟再不迷破鏡不重照百川不倒流。且得沒交涉。若恁麼則華嚴永平二師答處似兒戲相似有什麼奇特。非汝情識之所計較。老僧多年擧此大悟底迷雖試問於學人。或黏脚黏手而斬釘截鐵去者也少。這裏不要作道理咬言句胡棒亂喝。穩穩當當歇得盡休得破。莫必所不知若知而自欺焉。於是也老僧不敢辭苦苦言。只恐使汝死却。或人曰。靈源心也。枝派用也。明曰悟也偏也。暗曰正也不思議也。諸人若以枝派暗流注之語爲無明眞常流注。則徒執言跡牴牾本意。不免話作兩橛。乃援據雲蓋昌古澗寒泉頌云云。想夫或人言暗曰正也不思議也。不直指言無明眞常流注者。忌憚於迷嫌於無明。似未亡二見。今時這般漠如稻麻竹葦。故云無明兩字眩却天下人眼。夫無明者。十地品云。不了第一義故名爲無明。不知是什麼一義。梁昭明太子令旨二諦義云。第一義者。就無生境中別立美名言此法最勝最妙無能及者。乃至正言此理。則德既第一義亦第一。乃至此爲中道。以不生爲體。然尚似隔靴抓痒。以予觀之。則生佛眞妄菩提煩惱生死涅槃森羅萬像塵塵剎剎一切諸法第是一義。故信心銘云。要急相應。唯言不二。假令恁麼道亦尚似義解。不見達磨西來武帝問。如何是聖諦第一義。磨曰。廓然無聖。虚空輸出鐵餕饀。是一是二歟。無汝下觜處。箇事且置。諸仁者勿疑怪。無明是三世諸佛之慈母。歷代諸祖之本師。得坐披衣向後看如何。又曰。靈源無枝派。則死水而非活水。若約祖門下論死水活水。蓋其滯塞於靈源皎潔之及枝派流注。共謂之死水。無明山頭把斷源派之水脈。乾爆地上逆翻滔天之波浪。謂之活水。豈枝派流注涓滴之淋漓耶
根根塵塵無有罣礙。回而相涉。則氷河忽焰起。火裏潔生蓮。往來更無相。不爾住位。則三年逢一閏。雞向五更啼。時節已昭著。是不修而得。又不證而知。不可言神通妙用。豈可爲法爾如然。回與不回俱是吾人日用光中現行三昧也。今此篇雖明回與不回。要在不回互。須著眼辨之。或問。吾門。貴回互則又如何。答。儞不委貴回互之義。能回互而不犯忤。則回互即是不回互。以不回互而回互。抑貴回互者其實在令知人人本然不迷不悟不曾動不曾變耳。故回互在不回互而不犯。不回互在回互而通。下曰。當明中有暗。乃至比如前後步函蓋合箭鋒拄等。是祖師活法。此篇要旨。曹山云。以偏正言者。不欲犯中是也。然初單不回互。則陸地上平沈却。動轉不得。開撥不行。古人謂之機不離位墮在毒海。故妙在轉處。又論戰箇箇立在轉處等是也。若又單依回互。則落在今時。途中邊岸尚滯向背。鑒覺不全。故回與不回全提商量圓轉無礙。如環無端。任性卷舒。隨緣出沒。恁麼不恁麼。這裏有殺人機有活人用。一切境下雪竇曰。捨短從長。一切境上長短取捨惟理。是適任緣自在。不回互下。雪竇曰。以頭換尾。轉換無礙。不曾動著更相涉下。雪竇曰。這箇是拄杖子有什麼難見。那裏更相涉。依位住下。雪竇曰。錯莫認定盤星。不得道在這裏
此四句略擧色聲二法明上六根六境回與不回之義。上二句者根境自爾各在其位。則色之質象萬別殊列。聲之樂苦千差異響。不移一絲不動纖毫。見聞了了廓爾不昧。聲色頭上現成活計元不受他處分。全無別人安排。是衲僧自家本分遊戲場下二句者。承上二句言。夫暗回互。則一毛端現寶王剎。微塵裏轉大千經。不露蹤跡自絕眹兆。箇時殊色異聲上中之言渾無可區別。故云暗合上中言。上中猶言上下。蓋明不回互。則天是天。地是地。長者長。短者短。諸法歷然不曾覆藏。質象樂苦清濁之句毫不混雜。故云。明明清濁句。隱顯隨時把放有路。皆是大仙之心觸向無方神變。何以故。一切諸法唯心所現。現處即心。聞聞見見。心外無法。色色聲聲境外無心。谷傳響。元我聲。珠發光。光自照。一切處不取。一切處無捨。心境歷歷受用無礙。故古人曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。雖然如此。莫於平地上渴睡。休向虚空裏釘橛。若至這裏道聞聲悟道見色明心。亦是盲龜入空谷跛驢投懸崖。故雲門大師曰。聞聲悟道見色明心。觀音大士將錢來買胡餅。放下手元來是饅頭。且喜。雲門大師胡餅也饅頭也。應機通變。兩手持來哺授諸人。討甚麼盌。直下喫却。水長船高。泥多佛大。與麼也不與麼。畫馬不成驢亦失。質象下。雪竇曰。豈辨開眸。誰不見。恰似盲。樂苦下。雪竇曰。還同掩耳。誰不聽。恰似聾。上中言下。雪竇曰。心不負人。負者背恩忘德。今言當合上中言時全不背却他恩。何爲面有愧色哉。清濁句下。雪竇曰。口宜掛壁。休胡亂指注。或難曰。上釋皎潔流注。則以明暗配迷悟。今釋暗明之句。則以回不回而言。上下不乖戾耶。答。不爾。衆生顛倒偏枯有無昏昧是非故。以有爲無以無爲有。隨其迷倒喚天爲地喚地爲天。回互將來。引化方便而不依實地。所以寶鏡三昧云。隨其顛倒以緇爲素是也。悟者迷人作用雖別。其不依實也一矣。又回互權化施設而對迷塗。不回互衲僧立地而通悟門。是以併考何疑之有
性自復者。自之一字暗有眼目。復者往來行故道之義也。易泰卦程傳云。無往不復。言天地之交際。陽降于下必復于上。陰升于上必復于下。屈伸往來之常理也。以此復之字意可觀之。水自復濕火自復乾等。其性偶爾各自妙。復猶如一子於十字街頭見其母。更不須向他人問其疑似。天然妙契不容擬議矣。四大妙復。子母遇契。共是天眞非造作絕按排。雖然恁麼。東家杓柄長。西家杓柄短。是復云乎。不復云乎。性自復下。雪竇曰。隨所依誰令如此。得其母下。雪竇曰。可知也。又似他去也無。古轍解四大性自復之二句曰。上皆滯於迹而不能反於性也。若反於性。豈有明暗可言哉。正如子得其母。天然妙契。而知與不知俱不足言矣。抑反於性泯於迹。是偏眞之空理。何言曹溪門下直指禪哉。縱然性空眞色。亦尚金屑眼裏之翳也。所以寶鏡三昧云。天眞而妙不屬迷悟。因緣時節寂然昭著｣火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹酢。然於一一法。依根葉分布。本末須歸宗。尊卑用其語
火熱風涼眼色耳聲乃至四大六根法法塵塵。覿面十字快活無礙者。乃大仙心現前作用。然於下四句。根葉者喩心境二法。本末者指上根葉等。宗者大仙心也。言眼前火熱風動乃至舌鹹酢等一一諸法。無不只箇唯心三昧。譬如依根葉分布。這裏見本根勿攀緣枝葉。縱使唯心云。尚摘葉尋枝。故僧問雲門。摘葉尋枝不問。如何是直截根源。師曰。速禮三拜。諸人日用坐起拜遶走上走下是甚麼。勿轉筋。本末須歸宗尊卑用其語者。一一諸法歸本末雙泯心宗。則尊卑高下自都其位各用其語不曾犯忤。句句不失宗言言不昧機。即是不回互妙旨也。風動搖下。雪竇曰。春氷自消。天眞時候誰敢造作。地堅固下。雪竇曰。從旦至暮自古自今從本不差耳。音聲下。雪竇曰。海晏河清。人人好遊戲。無曾有罣礙。舌鹹酢下。雪竇曰。可憑可據。不可以鼻孔喫茶飯。一一法下。雪竇曰。重報君。慇懃提携老婆心切。葉分布下。雪竇曰。好明取。不可錯。須歸宗下。雪竇曰。唯我能知。不假他力。用其語下。雪竇曰。不犯之令。巡人犯夜。或難曰。上言根葉本末心境二法一一諸法唯心三昧。今釋歸宗句言一一諸法歸本末雙泯心宗。則心境之心與雙泯心有差別。則一體二心。又以心歸心理如何會。答。以心歸心者。猶如言以空合空以水投水。前心後心不一不異。於此時也。唯一妙覺大仙之心無蹤可尋。若至箇裏。則歸宗亦是功勳邊事。望彼本具。大仙心尚有隔一頭地在。雖然非擯却上件之諸法。元是一精明分成六和合故。塵塵法法無非這心之妙現。說什麼本末歸宗。然爲錯認六塵緣影生死根蔕故。換却眼睛須歸宗云耳。古人不獲已慈誨也。請不滯語句眞下薦取看 古轍眞妄解釋不足取之
當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相覩。明暗各相對。此傳燈作比宜改作比如前後步
此章者承上暗合明明之二句以明不回互中有回互回互中有不回互焉。明者對暗之名。明之名不獨立。以有暗時而有明之名。以有明時而有暗之名。蓋明之時暗不滅又不生。暗之時亦明不生又不滅。是故曰當明中有暗勿以暗相遇等。明時只是明而明暗互在其中而單不可取捨。下句明暗易字也已。凡其明暗俱是一虚空之顯色。於彼虚空者又不曾變也。至這裏見及見緣。皆是妙心中所現物。然亦見見之時。見是非見。見猶離見。見不能及而見及見緣自爾宛然。比如前後步。前步對後步之名。前步之名不獨在。以有後步而有前步之名。以有前步而有後步之名。前步只是前步而前後互在其中。而單不可取捨。後步亦復如是。前步後步俱是一雙足之運步。於彼雙足者又不曾變也。又如彼鴟鵂鳥者。晝出不視丘山。於渠當明有暗而亦不可言暗也。夜撮蚤察毫末。於渠當暗有明。而亦不可言明也。明暗隨渠之所見而轉變。然晝不成夜。夜又不成晝。渠之明時明。而明元非明矣。暗亦復如是。於彼空界者又不曾變也。今回與不回法義亦復爾。回互則喚天爲地。涉入無礙。無礙則法住法位而不曾變。雖然不曾變法元無定相。則晝爲夜夜爲晝圓轉無礙。無時又無相。而於彼世相者又不曾變也。天不成地。地不成天矣。以是回與不回各在其中。單不可取捨。當知晝夜明暗回與不回盡是見覺之所變也。然亦除此所變而外非別有不變者。變而不變不變而變。共不可思議之妙法也。昔日洞山問曹山。子向甚麼處去。曹山曰。不變異處去。山曰。不變異豈有去耶。曹山曰。去亦不變異。且道是明頭去暗頭去。謂之知有了不知有不知有還知有。若至這裏得此便宜。欺汝不得。有暗下。雪竇曰。暗必可明。雪竇太慇懃。相遇下。雪竇曰。明還非覩。妙在轉處。有明下。雪竇曰。一見三。否則吾不復。相覩下。雪竇曰。無異說點將謂別有奇特。相對下。雪竇曰。若爲分。明與暗拶得看。更須知有明暗雙雙底時節。巖頭所謂雖與我同條生不與我同條死是也。所以雪竇曰。末後句爲君說。明暗雙雙底時節同條生也。共相知不同條死還絑絕還殊絕。黃頭碧眼須甄別。南北東西歸去來。夜深同看千嵓雪。又保福問羅山曰。嵓頭道恁麼恁麼不恁麼不恁麼意旨如何。山曰。雙明亦雙暗。曰。如何是雙明亦雙暗。山曰。同生亦同死。雪竇此頌古今錯解不少矣。夫雪明一色邊事雪屋人迷一色功是也。今雪竇意曰。夜深半明半暗時節同條生也。南北東西相共皆同看千巖雪。未知不同條死殊絕妙趣。故云歸去來。轉却那邊更須知別有好境界。是則轉却一色那地勸發之語。謂之末後句。也是膠柱鼓瑟。且得沒交涉。以共相知與同看之句併照焉。前後步下。雪竇曰。不如此。擬則違。休等匹 古轍以明暗共爲妄法。而別立本有妙光妙性眞明。特除却此箇明暗之法外。有什麼妙光眞明。觸目無他。寧可揀擇哉
萬物自有功。當言用及處
此亦明回不回之義也。夫自有之語佛祖眼睛衲僧巴鼻。是非始有非本有非妙有。況緣有妄有耶。不可作法爾如然。豈可曰神通妙用。如何如何。唯我能知。用者作用回互之義也。及者兼與之辭也。處者止處也。今言萬物自爾有天眞成功。火自有火功。水自有水功。餘二大亦爾。大凡無物不有其功矣。作用而回互。則龍吟虎嘯見其風雲之成功。止處而不回互。則鶴頸鳧脛安其長短之本然。又回互用。則逆順縱橫與奪自在。蝦蟆上梵天磨盤走空裏。不回互則安眠高臥間靜無事。天與白雲曉。水和明月流。其用及處當言之者。蓋俱在其人耳。高允淑莊注云。夫以蜘蛛蛣𧏞而布網轉丸不求之於工匠則各有能。須知如是蠢蠢小蟲尚有天眞妙明功用。況其他耶。有功下。雪竇曰。旨爾寧止。應變成功無往有窮。及處下。雪竇曰。縱橫十字用捨自在。何叵言之有事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩
事存者。存察也在也。兩訓共通。凡事得理存察。則無事不通。涉入無礙。芥入須彌不改本相。事妙契乎理如函蓋恰合。回互中自有不回互之理也。理應者。理隨事應變。則無理不通。緣起無邊。不起滅定現諸威儀。理冥符乎事。如箭鋒相拄。不回互中自有回互之事也。全理之事。事外無理。全事之理。理外無事。凡有其事則必也有其理。已有其理而不能無其事。事理元無別。其法如是。故譬如燈有照物之理。然只有見其事不知其理知其理不見其事者。是不會其本根徒攀緣枝葉故。何云本根麼。心是本根矣。事理也者心之事理。理也事也豈心外法哉。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。吾達磨曰直指人心是也。然直也者非曲直之直。正也訓。而正直捨方便但說無上道之正言直指也。然經論册子上誦文解義徒。未曾證據自心故。汎爾向心外見法。於事理法膠論相即相入隔別圓融等義。且夫愚矣。心圓融則事理圓融。心隔別則事理隔別。相即相入亦復如是。若能心無礙。則十法界不嘗隔。況四法界其有優劣哉。法元無圓別。見解皆由人。或作隔別見或作圓融解。一切諸法唯心所轉。其唯在自心何如耳。承言一句不啻此篇。一切言教皆承其言須會這宗。若失宗。則滯在語句成閑學解去。勿自立規矩者。汝等諸人娘生鼻孔本來面目摸索著看。頭戴天脚履地。從佛不得。從祖不借。不規而圓。不矩而方。明歷歷活團圝。豈可剜好肉而生瘡哉。故策令曰勿。古語曰。法聖人者法其迹耳。夫迹者已去之物非應變之具也。奚足尚而執之哉。執成迹以御乎無方。無方至而迹滯矣。此言也其爾。知所應變御乎無方。則曷滯其迹哉。函蓋合下。雪竇曰。子細看。不可蹉過。箭鋒拄下。雪竇曰。莫教錯。差則喪身失命。勿眨眼。須會宗下。雪竇曰。未兆非明。雪竇却看麼。言前明宗早落二三。立規矩下。雪竇曰。突出難辨。刺破汝眼睛 古轍解事存下句云。執心境爲實。則事理俱乖。達心境爲妄。則事理俱妙云云。此所謂言妄顯於眞。妄眞同二妄。若見妄可爲妄見眞可爲眞。則何得事理俱妙哉。是亦偏眞局見。違此篇之本旨。不待辯而可知焉。近眼見聞叢林。專從事于規矩徒修行於規矩。然不知規矩所以爲規矩坐禪所以爲坐禪。三條椽下死猲狙。地晝夜默默守株坐香。已言佛祖骨髓佛祖眼睛全在規矩中外更無他事。而人人是爲向上事去。虚心空想遏捺念起。恍恍愡愡夢幻之境實謂一念不生田地。尚又欲使勤念不起。暫有似念不起。將是妄想困倦。謂之有氣息死人。或又曰。只管打坐一念無生莫流注第二念。可哀哉。執義上文隨語生解。黃檗曰。莫流注第二念者。非言不生二念也。試問。汝日用念起有第幾箇數。若有八百一千。則使儞肚腹脹滿去。悲夫。爲不逢其人自計較卜度開眼爲寐語。一盲引衆盲。無量劫來一念所轉而全無二念。故曰莫流注第二念。一念普觀。無量劫無去無來亦無住。一念萬年萬年一念。若實了一念不生。則見透三祇劫空。想夫一念不生語往往錯會謂如木人泥佛不知瞋喜痛痒。是則飯袋子閑義解。夫言一念不生者。千思萬慮不思議而能思議。聲色堆裏居見聞而非見聞。七穿八穴百顛千倒。日用光中無爲而爲無知而知。前念後念俱是不生。謂之應無所住而生其心。這裏且道。念起從何來。念滅向何去。嵓頭曰。咄。誰起滅。抑無始時來起滅不停。只是一念反側展轉。念元無有一千八百。若有多念即汝一身應成多佛成多衆生。汝試思察看。瞋則瞋而無喜。喜則喜而無瞋。所謂有智慧則無煩惱。有煩惱則無智慧是也。順緣故喜。違境故瞋。共是緣所遺者。瞋亦一念。喜亦一念。不能瞋喜一時同起。譬如一頭左右首。雖有左首右首之名。而不能左右一時而首。自餘之念亦復如是。念念一念所轉而全無第二念。然亦求其一念了不可得。念念念念盡是不生。何爲算二三四五六耶。又有般曰。從本不生。若涉二念則早是損不生。不生如何損。損則非不生。又曰。雀噪鴉鳴無欲聞之而能聞其聲而不過。無欲分之而能分其聲而不差。乃至鐘鼓人畜之聲同一起時。無欲分之無欲聞之而皆同時能聞能分。謂之不生而聞不生而分。若涉第二念慮思之鴉雀。則早是損不生。其餘聲色亦復如是。然則如逢人時。男女僧俗紫來紅往者無欲見之一見而知。又須是言不生而知。更涉第二念慮此曰甲彼曰乙。又致寒暖人事。則不必思而言之耶。思而後言之。則皆可損不生乎。想夫日用光中生與不生斑斑駁駁兩頭三面焉。噫乎此箇不生也不自在矣。夫諸仁者如何如何。縱使曰一念不生。尚未許在。故闡提惟照禪師上堂云。本自不生。今亦不滅。是死不得底樣子當處出生隨處滅盡。是活生受底規模。大丈夫漢直須處生死流臥荊棘林俯仰屈伸隨機施設。能如是也。無量方便莊嚴三昧。大解脫門蕩然頓開。宜深思密證。勿勞閑思想。僧問雲門。不起一念還有過否。門曰。須彌山。雲門舌頭甚密。雖然這話諸方錯會。或謂不起一念。早是錯了。其過如山。或謂不起一念如須彌山不動。或無味之談塞斷人口。只是鐵橛子似則似。是未是。箭過新羅。實無的處。如此說話咸是邪解。或曰。擊碎須彌掀翻大海打坐看。須是不起一念始得。且喜沒交涉。皆是依語生解。墮在道理障中是非窩裏。口皮邊學知見。老僧爲汝言。須彌山喚爲念起乎爲念不起乎。這裏有過麼無過麼。請試斷看。只知自古自今爭辨鵠白烏黑。藥山曰。兀兀地思量非思量不言思量於非思量也。思量即非思量矣。和點反上讀者誤也。須直下讀焉永嘉曰。分別亦非意。皆是也。故永平古佛曰。心行處滅一切心行。諸仁者只今是什麼心行。更無幾何事。凡言一念不生亦是憐兒老婆禪。雖然如是。切忌學虚頭崑崙去。故圜悟曰。不是拍盲便無事。須是透過關棙子出得荊棘林。淨裸裸赤洒洒依然似平常人。許汝有事也得無事也得。冀莫自欺好。只管打坐之語亦錯會。只管打坐猶言只坐。又或曰。瞥起是病。不續是藥。此是一旦風藥也。若常服不休。則非啻不治病。終至損慧命。又或曰。一寸坐禪一寸佛惡。是何言也。計知摹寫於言一日相應一日佛來乎。若如所言。三二十年脇不著席。只管打坐。則堪笑成數千尺之細長佛。借問第一坐即一寸佛。則第二坐即可成二寸佛。如竹筍生相次可長耶。若又每坐一佛一佛出生來。則如彼佛工所作千體佛乎。比來坐禪而求欲作佛。則是非達磨門下沒量大禪也。一寸坐禪一寸佛。則不坐時爲復何名。且成人且成佛。則終無休期日。若又佛與人別竝立。則如離魂影病。實法門中一場笑具。於戲惜哉。今時師學俱陷入斯窠窟。跳得出者少。厥派流泛濫乎江湖。而不知溺死乎幾雲水。誰回厥既倒者。誰疏厥滯塞者哉。允千載之下徒霓望禹聖也已。或又臨立安居規矩。新唱出全規矩半規矩之妄稱。所以者何。禪講兼勤曰半規矩。打坐無暇名全規矩。猗乎佛祖由來未曾聞有全半之名。誰爲之地耶。至爲其安居。則師雖非其人一夏効知識樣子。擧話提挈尸位法席。學本雖不肯。九旬稱助化導誼。擊節鼓吹素餐佛飯。師僂傴媚學。如冠苴履學。嘯傲誇師。似履加首。然亦空腹高心口吐大言謾罵於人。悲哉。不論佛法論口腹。竊託辨道辨外道。濫蒙逃禪之名各掘文盲之窟以爲自己之屋宅。常在於其中做活計。師學相共倒行逆施。不思安居頭尾是人人自己之頂𩕳量眼睛量之所致可以痛焉。可以憐焉。又或般漢設急經行之假名。手等執棒攘臂瞋目謂逐倒妄想。恰是似言閭閻愚民送疫病神。師學相俱不癡則狂歟。實痛哉。迷背乎吾上祖永平古佛光明藏裏一息半步之垂範。不知何物是妄想。若有妄想逐倒。則于此于彼應有妄想蛻殼皮。若夫言斷妄想。斷則有如其木橛者。若又言滅妄想。滅則有如其灰炭者。或又期日立限閉居閑處晝夜坐殺謂之折身。恰似獼猴在於窟欒。是不亦愚耶。不見佛言。謂我斷貪瞋癡名增上慢。謂貪瞋癡法異諸佛法名增上慢。謂有所得名增上慢。謂有所證名增上慢。謂有解脫名增上慢。乃至偈云。禪定解脫及三昧開示世間如實門。法性本來無所動。隨順假說諸禪定。這裏如何返照看。上所辨者雖似所作威儀好事。爲無正知見。徒心勞形役。假名阿蘭若學佛法外道。因憶黃檗悲愍之語不道無禪。只是無師。又僅有三五箇雛僧。無人堂內徒立坐香。其居往往亦插縷香。止開時至魚板交擊。銜賣殊勝於人家之男女耳邊。此所謂爲其目失其腹者乎。又大輸却向言全半規矩徒了也。彼善於此則有之矣。汝於意云何。實乎虚乎。請自思之。樂云樂云。鐘鼓云乎哉。世典尚如是。況於吾佛乘耶。悲夫。覓世間實頭人也太難矣。佛法下衰而其弊至于茲。未審人人自己光明何驢年蝕焉。烏虖茲其奚何爲如斯迷倒乎。這般徒類皆雖根據乎曩祖永平古佛坐禪儀箴兩篇。然不知吾曩祖垂範之宗旨。自錯會佛祖骨髓佛祖面目之語強務死坐痕㾼偏向。所謂外寂中搖繫駒伏鼠是也。此嵓頭所呵。魔魅人家之男女者也。今時稱知識人名利二求之心歇者至而鮮巳夫。猗嗟此何時也而以如此乎。謹按永平古佛倭字坐禪箴。擧藥山非思量話南岳磨甎話苦心鄭重示坐禪要。然眯目瞳焉當面蹉過。不見其所可見却失其所主當。不亦過耶。又玄策禪師謂智隍曰。汝言入定。有心耶無心耶。若有心者。一切蠢動之類皆應得定。若無心者。一切草木之流亦合得定。既不見有有無之心即是常定。何有出入。若有出入。則非大定。如吾六祖下禪定。則夫妙湛圓寂體用如如不定不亂禪性無住禪性無生心如虚空亦無虚空之量。如之祖訓分明的實。學者能鑒之。夫以。坐禪者佛佛機要祖祖要機。不論自界他方。不隔西天東地。三世諸佛歷代祖師盡是坐禪辨道。實安樂之法門也。冀劉覽乎吾永平古佛坐禪儀箴之兩篇。則當知只是不拘死工夫。不曾坐禪而竟朝坐禪。不曾思量而終日思量。兀兀地非佛量非法量非悟量非會量。誠是佛祖之骨髓佛祖之面目也。正當恁麼時。千古萬古共有入佛入魔之力。進步退步親有盈壑填溝之量也。恭惟坐禪所以爲坐禪者。有佛處共不住。無佛處急走過。無常住不行。無常行不住。不覇木馬高騰於威音之前。沒足石人獨步於劫空之後。頭轉異類脚蹈那邊。六戶不掩四衢無跡。不拘坐相不住禪性。眼見耳聞聲色堆頭不動不禪。恁麼亦得。不恁麼亦得。恁麼不恁麼總得總不得。孤逈逈地活鱍無依。在這裏不造作。古人曰。聖諦亦不爲。若閑坐即爲。謂之鳥飛如鳥魚行如魚。又謂之只管打坐。盡十方界無穢無淨住一定相。定相無相。一切處入定。一切處出定。不見有出入。而出入無礙。是則達磨門下沒量大禪也。雲門曰。纔聞人箇休歇處。便向陰界裏閉眉合眼。老鼠窟裏作活計。黑山下坐鬼趣裏。體當便道得箇入頭路。夢見麼。似這般底。打殺一萬箇有什麼罪過。此語禪病之點眼藥。請染指甘之。老僧如此吧吧地說話。亦是似無孔鐵上著橛。又僧問大容殊禪師。如何是禪。殊曰。秋風臨古渡。落日不堪聞。僧曰。不問這箇禪。殊曰。儞問那箇禪。僧曰。祖師禪。殊曰。南華塔畔松陰裏。飮露吟風又更多。向上更有事馬耳邊。當風向何人說倒觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虚度觸目大道。向外運足更別地尋道去。焉知大仙心路。不出嶺早錯了石火電光遲遲八刻。莫動著。動著三十棒。脚跟下作麼生。夫道也者通達之義。別無所在。眼見無障耳聞不塞。一切處爾。無往不通。是則平常心難思議大道也。東西有道南北不鎖。無貴無賤往者還者都盧大地無有罣礙。家家有路處處長安。所謂牆外底大道透長安是也。進步非近遠者。夫不論遠又不論近。汝進步處全無他土。步步蹈著綠水青山。若不爾迷求別道。則更懸隔山河險固。老僧恁麼道亦猶有隔津。固字說文云。四塞也。又周禮夏宦掌固注云。固所依阻者也。國有固野有險。由是則共自他封彊而不通之義也。謹白二句。光陰者。明公詩話註云。光陰晝夜也。此兩句總結勸發學人者也。故法眼曰。住住恩大難酬。虚度者。雲棲曰。世人耽著處不少。論晝夜長短而秉燭遊。此耽賞翫也。百年三萬六千日。一日須傾三百杯。此耽麴蘖也。野客吟殘半夜燈。此耽詩賦也。長夏惟消一局棋。此耽博奕也。或奔走四方參禮名山。或裝塑修造曰興隆三寶。或聚衆起會曰助揚法化。此雖名與色亦好事非上所言賞翫麴蘖等比。而皆其爲空過一也。一朝猛省前非忽已龍鍾衰朽悔無及焉。寂音曰。謹白參玄人。光陰莫虚度。道人日用能不遺時失候。則眞報佛恩。達法者貴其知意。知意則索爾虚閑隨緣任運。謂之不遺時失候。上兩條說話非石頭素意。法眼上堂云。出家人但隨時及節便得。寒即寒熱即熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。故石頭大師作參同契云。竺土大仙心無過此語也。中間也只隨時說話。上座欲會萬物爲己去。蓋爲大地無一法可見。他又囑人云。光陰莫虚度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。即是空度光陰。上座於非色中作色解。即是失時移候。且道色作非色解。還當不當歟。上座若恁麼會。便沒交涉。正是癡狂兩頭走。爲什麼用處。上座守分隨時過好。珍重法眼至末後也甚郎當去。又示衆云。諸上座甞見楞嚴維摩法華圓覺幾多疏鈔記錄無麼也未。且道何册子有這箇時節。又永平古佛擧涅槃經云欲知佛性義當觀時節因緣時節若至佛性現前曰。欲知佛性義者。非但欲知。又欲說欲行欲證欲忘也。彼說行證忘錯不錯等併是時節因緣也。以時節因緣觀時節因緣。以拄杖拂子等觀之。更以有漏智無漏智始覺本覺無上正覺等智不觀之也。當觀者不拘能觀所觀不準邪觀正觀等。只是當觀也。當觀故非自觀非他觀。時節因緣聻超越因緣也。佛性聻脫體佛性也。佛佛聻性性聻。古今往往解。待時節向後至恁麼修行。則自然遇佛性現前時節。時節未至。雖爲參師問法辨道工夫。佛性不現前。恁麼見取徒還紅塵虚守雲漢。如是類恐是天然外道之流類也。當觀時節因緣者。當知時節因緣之謂也。所謂欲知佛性義。可知時節因緣。是也。時節若至者。時節已至有所什麼疑著。疑著時節遮莫還我佛性來。可知時節若至。十二時中不空過也。若至猶言既至大凡無有時節不至底之時節。無有佛性不現底之佛性矣。老僧不然。無有佛性現底之佛性。無有時節至底之時節。去儞無佛性。講什麼時日。又上堂云。時節因緣佛性剎那前後圓成。歷歷不昧直下薦取。平常是道。快便難遇。勿卜因緣於佛日祖曆。莫待時節於多劫塵數。李長者曰。十定品說。如來於剎那際出現於世入涅槃。總無時也。言剎那際者猶寄言爾。以無時即一切時出現。一切時說法。一切時涅槃。寂用無礙故隨衆生心現。又如法華經云。吾從成佛已來無量阿僧祇劫。以無時可量故曰無量。不逐世情遠思爲無量之思也。總無時可遷。是知無時是這箇時節也。時節因緣剎那前後。竺土大仙心東西密相付。正當恁麼是此時也。周旋馳逐不可蹉過。一切時中更無餘時。光陰莫虚度。今日是何日。甲猫兒日麼也無。回首轉眸去而勤修。又驢年去也。只非言光陰莫虚度。實須知光陰無虚度。日日只是這時節矣。不會道下。雪竇曰。又何妨。幸逢汝不會。焉知路下。雪竇曰。也人天眼目作出字不惡。勿蹲踞。若知則還跌踢。非近遠下。雪竇曰。唱彌高聽則聾。山河固下。雪竇曰。和彌寡盡大地死人無數。箇中誰是擊節底。參玄人下。雪竇曰。聞必同歸。若不聽則又作麼生。又只不可指西劃東。莫虚度下。雪竇曰。誠哉是言。賊過後張弓
毒鼓一擊 鈍椎放光 直下來也
虚空跌踢
天桂老人報恩編卷上終