心學典論卷之一
加賀實性禪院釋道費無隱著宗原第一
虚空之杳冥。天地之寥廓。萬物之薈蔚。與夫名言文辭云云郁郁若存若亡者。咸皆指覺心以爲母徼也。夫是心也。有血氣之屬。混然一焉。不爲賢明。不爲愚闇。不爲貴加。不爲賤損。其謂之有爲。與六鑿反源莫得其始。其謂之母爲。與亭毒之功塞乎宇宙。其謂之中道。與不離兩楹。化能權焉。靈兮妙兮。冲兮漠兮。知弗能以知。學弗能以究。辯弗能以白。辯弗能以白。其唯默而契乎。我西竺覺皇氏。光有大千而啓迪天人也。專因是心以立教化焉。或者說以爲性起。或者說以爲性具。蓋皆所以示本有靈德非階修證而得也。夫俯觀仰察。維聖維神。敷施雅馴。以陶鈞天下者不鮮矣。然其化儀旁魄。教宗難測。深焉則底香水。高焉則出諸天。大焉則極法界。細焉則入微塵。實悉群道之精妙。而爲萬善之都會者。獨我佛教爲然乎。夫寔用釋梵龍鬼所在恭敬衞護。明君賢臣罔弗玩文尚義矣。而如是東方之邦。雖其竟固薄于暘谷而去濛汜愈遙。然君子小人敬像教。愛僧伽之篤。視之於諸夏。倍蓰不啻也。惜乎爲國土風俗已慤壹上忠敬故。致使傳我大聖人教者亦乃質勝文。且在不立字家。滋甚汛掃言教而謬盭了義之指多矣。今有人于此。將適萬里。而未問方之南北道之夷險。倀倀乎發軔。則走彼高山大陵曠塗絕谷。慰暋沈屯。人馬罷潞。末失其行。或者斃矣。慆堙心耳禪者亦猶是。未聞教中權實半滿之說。屈彊以勤於學。則其弗跌大道于蹞步。而永陷三乘之蹊徑。喪法身之慧命者幾希。於是乎余𢢀然念。將來沿襲闇忽不還。俾有志之士末緣以聞大聖出世之本懷。乃遂爲茲傲𡂐以授二三子。命之以心學典論焉。而其𥲻也。內外之所論亡慮。以覺心爲宗。揚㩁金口所演若曩哲格言。以爲之徵矣蓋欲述而不作也。夫道乎不自道。必藉於人以行焉。人乎有時而有亡。必假於文以傳焉。方今人之與道滅而亡之久矣。若舍遺文何以哉。書曰。文王雖歿文不在茲乎。孟軻曰。若禹皐陶則見而知之。若湯則聞而知之。斯乃吾及諸同志之所以自說而私淑也。雖然此第文而已。至其道之所證。則未必在茲矣
曰若稽中天調御師。寂默無爲。仁慈文明。誕敷教法。大拯群生。三草二木等潤時雨。跂行喙息莫不被恩矣。然佛之爲學也。總之有三焉。曰戒。曰定。曰慧。戒以防非法。定以調散亂。慧以見佛性。見佛性則於道建基。調散亂則於緣正受。防非法則於事合度。皆所以修內外而明功德也。而此三者亦以慧爲主。慧若明則戒定及萬行蔑不從而發生。此所謂般若佛母者也。是以諸修多羅力破異見。擇小乘。蕩諸相。俾人見佛性之易易也由觀掌中菴摩勒果者。蓋皆功於是乎在矣。問者曰。然則何修多羅以爲主張其說邪。對曰。楞伽･維摩･楞巖･圓覺･思益･涅槃･智度起信等是也。以故達摩親付慧可。羅什口授四喆。至乃永嘉神悟･藥山看讀･圭峯玄解･長水頓證。奕世雋人升堂覩奧者。不可勝數也。趙宋翰林學士蘇軾者。嘗序宋譯楞伽曰。如醫之有難經。句句皆理。字字皆法。今迺欲采其言以均辨諸八部之典。蓋此部中大綱小紀。皆明於心地法門。而祖宗之所憑據也。世之學者或一部或二部。以至八部。程其力所任受持。榾榾然研精覃思。則庶幾乎不叛大聖創業垂統之意也歟。若或步驟趢趗。拘守師門一句一偈。如彼俚俗醫師不由經論而直授方藥。則亦不免蘇氏輩所笑也。然茲諸部甞有天台賢首之判。學者其依之可。不依亦可。何則凡法門大小偏圓之異。譬猶空中飛鳥終日翩翩人莫能尋其跡。要之唯在乎學者親自會歸心源。而不爲言語所桎梏也。已問者復曰。無庸佛教則已。如其有庸亦宜應由小乘而至于大乘。今奚以躇階標擧哉。對曰。摩訶衍學者要初緣諸法實相。而不費資糧於遙遠路途也。且夫人情先入者爲主焉。多見學佛之流。始聞三藏所說。薰炙極難滌盪。永以欝乎妙道。是故余之作茲論也。則別爲表見。志於大乘者之爲之斆也。吾聞之印度苾芻大乘小乘不同席而坐。心學者流其幾乎。意者性命之學難傳也至矣。儒者惑於孔言之不可聞焉。壅於佛教之不信焉。釋氏病乎信教而不解焉。失乎解而不修焉。是以世寥寥乎少見所謂明佛心宗行解相應者。大乘學者有意於此乎。夫擧大木者前呼輿謣後亦應之。願天下萬世同好之人。於余此擧亦爲應然也
圓教第三
薄伽梵於華嚴大教若曰。一切世間群生類。尠有欲求聲聞乘。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者猶爲易。能信此法甚爲難。復於法華言之。如來但以一佛乘故。爲衆生說法。無有餘乘若二若三。夫如是則明矣。世尊當時建立四乘焉。乃二乘以階大乘。大乘以階一乘。是猶齊一變至於魯。魯一變至於道者。然不逐門外三權以骩骳直開於露地一實。而一切衆生在剎那際。成佛已畢。轉法輪已畢。入涅槃已畢。十界依正交影隱隱。一色一香無非中道者。其唯華嚴法華之二典乎。而華嚴爲先鋒。故頓示報身之功德也。法華爲殿後。故精談教相之權實也。其間雖則乳酪之次稍殊淘汰之秩不同。然臻其俾大心凡夫於介爾一念。以覿舍那妙體者。未始不一其揆也。是以學茲二教者。最要先信於自己方寸內。本具廣大靈明智慧。不與三世諸佛移易可毫芒也。其或己之器量握齱。聞彼身土之綦貴智行之豐富。則逡巡踧踖以爲。此皆諸聖事業非吾所能也。卒怠忌無心諸斯須履脩之。覆視他人講其學不喜之。乃腹腓而心謗。是實與聾盲退席之徒爲隣類。不亦閔乎。夫斯二典振古以降。講者靡不以天台賢首爲宗匠焉。之二師誠命世大士。至其有玄譚若判釋。後世誰得間然。然而今以費私之。彼其攪大藏之浩瀚。以廓圓宗之水脈者。固賢於二師也。若乃擧三寸之轄。力示法性根本。使學者徑直悟入勞少而功多者。宜莫方山長者李通玄若焉。長者論曰。以無明住地煩惱。便爲一切諸佛不動智。一切衆生皆自有之。只爲智體無性無依不能自了。會緣方了。此數句是一經之大要也。學者取以呥呥而噍味之。甘之日月弗置。則於其觸緣對事之間。忽諸見。我身無始以來成等正覺。轉妙法輪。以至入涅槃共畢也。而二教居多名義亦於是焉在。所謂三諦四法界五味六相十玄門者。由數一二拾地芥然也。昔有僧。擧此語問於眞淨大師曰。且無明住地煩惱。如何便成諸佛不動智。理極深玄絕難曉達。眞淨曰。此最分明易可了解。時有童子。方掃除。呼之回首。眞淨指曰。不是不動智。却問如何是汝佛性。童子左右視惘然而去。眞淨曰。不是住地煩惱。若能了之。即今成佛。是老也樂說無礙之辯。一時發覺群靈贓物。而使無所逃隱焉。適足以及棗柏連鑣而馳。若夫黃檗打臨濟六十拄杖。汾陽不與慈明語佛法二年。大愚令雲峯日就職務者。亦惟不外斯指也。復依於法華開顯之說。則長者并會親族國王大臣剎利居士。付諸子家業之日。又豈別出一箇物玉璽若金符以授與焉。唯是印可於先所出內之財物一念之信熟矣而已。故曰。我本無心有所悕取。今此寶藏自然而至。以斯知。二教玄宗䁆然如合符契矣。其義共非不能滅煩惱生智慧之難。而無自以信其本有之患也。請學者於茲一節。深切留意哉。夫江河川流至大海極。土黑衆山至須彌極。如來所說至圓教極。世尊豈欺我哉。費也無算禪士已。嘗躡蹻負笈播蕩四方。暇大藏之覽是皇。然而自少壯頗逞志於二教。讀誦四十年如一日矣。遂乃祖識厥門閫。今也總要擧凡。以爲一家之言。輒晐諸心學之檢押焉。雖然即非大心之士好學深思心知其意。固難及盟也。故此編私竊藏於金匱石室。以竢適後之人。吾聞。黃河千年一清。焉知其非聖人賢士乘運復出乎哉。二三子問焉曰。大圓二教人可同持邪。將其機有宜否與。對曰。均乎金仙之教。衆詮靡不皆種知之所演。其又何擇焉雖然勿已乃有之夫。曰。如己氏宜何教也。曰。吾知女何能若女自知女。請述其所蘊乎。女自執焉。夫聰明疏通而好性理者。宜持楞嚴･維摩等。廣大浩心而悅佛行者。宜持華嚴。妙解純固而樂佛慧者。宜持法華。楞嚴･維摩之性理敗賊先登也。華嚴之佛行布政教也。法華之佛慧付王業也。於乎妙哉淵乎大風也哉。是三者蓋舍那之所以統御法界而立德化也。學者苟入於一則二其不遠也。二三子曰。此兩典與前厪厪十部經論。恐弗克大錄一代時教也。曰。唯唯否否不然仲尼不云乎。詩三百。一言以蔽之。曰。思無邪。其況乎我佛教之至妙。不可不略以蔽。廣。故於今之所擇十部縹帙。諸佛深義祕訣歛然具焉。學者頼之斷斷乎誦習。則雖曰大藏五千思過半矣。傳曰。古者有三墳五典八索九丘之書。及孔氏出懼其史籍之煩文覽者不一。故刪詩書。修春秋。賛易道。述職方。擧其閎綱機要。文凡百篇。七十之徒並受其義也。至我華藏教主之說。則其文之多雖如剎微塵數。皆不可刪之書。今姑少殉此方之機。略學十部。則文有博焉。理有約焉。宜以合諸大聖樹風聲之致乎二三子復曰。禪教各有家法存焉。安用引隣燭而敞精神爲。曰。陋哉言也。余讀傳燈錄。初歷教庠然後入禪門。咨決玄宗古之學也。故及其有所說也。文辭粲然該典章瀸衆心。流諸千齡而弗泯泯也。後世禪學楷模墮頓。驅烏沙彌未學六甲五方乃入叢林。曠日之久滋益惛憊。戴白之老未讀楞嚴･圓覺。故及其有所唱也。率皆臆說卑辭毋可采覽也。于嗟彼薪婦哭于澤中者亡蓍簪也。而仲尼取於何。不忘其故也。今夫亡無上法寶之故之尚矣。吾母寧不痛哭乎哉
別傳第四
四衢道中等賜大輅者。教乘之粹也。八萬衆前高拈金華者。心學之髓也。蓋夫毘盧世尊不動樹王。以示最後極頓之宗。內外雖異乎不思議一也。夫然後天亡二日。土亡二王。西乾東震二十有八代。承祖室而制諸家。由周室之於列侯也。至其曹溪之下分而成二枝。裂而爲五派。則怒罵呵笑棒喝交馳。曲彌高。調彌奇。雖英靈士毋敢闚𨵦其堂奧矣。然物罔隆而不殺。法靡盛而不衰。有數。蓋焉及至宋季也。天下叢林異端竝起。學者或以黠慧作略爲祖道也。以雞鳴狗盜過禪關也。于是雖明眼宗師。不得枝梧之。乃爲設公案提撕之法。毆夫異端之徒。以行一條黑路。當時號曰醫禪病矣。自是之後師矯枉過直。學假而不反。遂以爲。達摩氏道無他也。槁木其形。死灰其心。如斯而已。至於當今道聽而塗說輩。愈益生流敝焉。或者痛鞭連策。硬坐疾走。齊叫唱無字。其聲牟牟如牛呼然。及其氣索聲消也阽於暍死。若爲狂疾以至謕謼歌舞呴藉叱咄。萬怪皆生。即以此爲得其道。是猶却步而欲求及前人。豈不惑哉。夫心蔽美豔者。婬魔得其便。心蔽戰鬪者。怒魔得其便。心蔽財利者。癡魔得其便。心蔽折空者。小乘魔得其便。於此乎欣眞厭妄。滅知亡身。至乃然有叫無無。此禪病之極摯者。而皆邪師過謬。非學者咎也。如佛光錄中載。徑山無準歿後三十年。有一福州僧怪石者。專坐硬禪。誘人叫無。會中七百介衆。二百餘人遭彼誑惑焉。幸而得佛光擧法炬以照。魔軍傰宗一昔潰然交綏去也。意者今之叫無者。有讀彼錄而然乎。未讀而然乎。抑亦讀之覺其非。爲道之易售而然乎。嗟何鄙野哉。弗思甚也。吾聞之矣。如身毒外道中國異端。亦其道或出諸先佛爲人悉檀及聖人有爲爲之者也。然而彼執之無權。爲之太過。是用得其黜也。今之提撕無話者亦然。其學孰云非先哲所設。然發諸音聲叫唱。或又有疾走痛鞭者。即是規磨之學。可不謂外道異端乎。有愚宰夫于此。聞鹽食肴之將。而調二合羹。濟用五合鹽。鹹而不可食焉。又有癡醫師。謂凔得熱順適。而炙之以一車薪之火。焦而死焉。今之禪者亦然。愚故之以錯認苦脩辛勤爲眞道而不知祖道鹽梅。悲哉。夫繩墨之於曲直也。規矩之於方圓也。佛教之於邪正也。皆所以矯正之也。是以學者不奉師佛教。而要知道之邪正。則猶匠氏之舍規矩繩墨。而要見木之方圓曲直。其可得哉。首楞嚴曰。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。雍還牆宇。緣還分別。頑虚還空。欝𡋯還塵。清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類。余嘗俾學者以禪定解脫悟迷等法。各還其所還。彼且不肯自。乃以是爲珍寶。臠卷傖嚢而亂天下。意哀哉。夫教內之爲宗猶然。矧復教外別存單傳者哉。昔者印宗法師問於六祖曰。黃梅付囑如何指授曰。指授即無。唯論見性不論禪定解脫。宗曰。何不論禪定解脫。祖曰。爲是二法不是佛法。佛法是不二法。宗又問。如何是佛法不二之法。祖曰。法師講涅槃經。明佛性。是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷名爲不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是佛性。又石頭和尚曰。吾之法門先佛傳授。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛衆生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知。白己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方離心意識。三界六道唯自心現。水月鏡像豈有生滅。汝能知之。無所不備。夫萬法生起其極爲一。功德天黑暗女莫非姊妹焉。若乃禪定所以治散亂也。解脫所以治繫縛也。精進所以治懈怠也。是藥病相對未離物像。修之反足以害於道。故其舍散亂以取禪定。舍繫縛以取解脫。舍懈怠以取精進。聖人弗爲也。其唯論見性也。已見性既明。則衆過不待遣而自離。衆德不待求而自得矣。夫射人不若射馬。馘萬卒不若殺一將也。見性之道亦猶是。快斷無明根本。而枝末無足鐃其心者。夫聖明之君興于世也。五服諸侯罔弗砥屬。而大阿纖離翠鳳靈鱓。悉爲其有也。見性之道亦猶是。法身顯現則一切諸法莫不齊朝。而禪定解脫三昧道果皆成其德也。是以行一法而衆德皆得者。唯見性而已。宜矣。先德襲然爲之單傳。毋或贏法也。而此法門豈唯曹溪南嶽爾。至於江西･南陽･徑山･歸宗･南泉･百丈･黃檗之儔。一統授受間不容髮。斯此之謂正法眼藏涅槃妙心。後佛出世無革轍矣。且又亡論大鑑指涅槃。無際所謂佛之知見者出諸法華。心佛衆生者見諸華嚴。是知。古尊宿所垂緒言。刪合典教蔑有杜撰焉。叔世則弗然。疑啓迂闊直滕口說相師師。以故謂先佛之知見爲妄想。日夜兀兀唯禪定精進之功是信。殊弗知。其藏亂於寂。似繫馬而止。祖道崇替之所以相懸者在此耳。徒者問焉曰。鼻祖壁觀九載。且示神光曰。汝外息諸緣。內心無喘。心如牆壁可以入道。無乃祖師以禪那爲第一義乎。對曰。否不然也。甘露滅有言曰。菩提達摩初自梁之魂。經行嵩山之下。倚杖於少林。面壁燕坐而已。非習禪也。久之人莫測其故。因以達摩爲習禪。夫禪那諸行之一耳。何足以盡聖人。又妙喜答曾侍郎書曰。外息諸緣。內心無喘。可以入道。是方便門。借方便門以入道則可。守方便而不捨則爲病。誠如來語。山野讀之不勝歡喜踊躍之至。今諸方漆桶輩。只爲守方便而不捨以爲實法指示人。瞎人眼不少。夫若此則二老之言。方之古今諸師多矣乎。良以往年祖師西來。果不以見性爲要。徒教人息外緣伏內心。習禪度斷無明。而後以得入道。則惡在其爲直指妙訣哉。如盧老石鞏。雅樵夫獵人不暇產業。何暇跏趺焉。如德嶠濟北。亦遠跋涉山川。弗能靜慮焉。然見彼悟入者。太亢頓矣。〓摭他比率皆然。必坐待悟者誰也。請學者宜當攀來古之典刑以翕受群賢也。若茲心不爽空能辛苦而露身體。則雖有精進之名。然有懈怠之實。豈不傷乎。從者復問。緣師所示。學佛之流禪那將可廢邪。對曰。是何言與。是何言與。是言之不通邪。夫禪那亦諸佛妙行。吾焉使廢之。然而宗有頓漸。修有先後。如圓頓家先慧後定。何也夫有慧而修定者不爲定縛。無慧而修定者爲定縛。若被外魔嬈也。又復先於定之慧非慧。以定證也。從於慧之定非定。以慧照也。茲乃定慧雙照雙遮。不墮偏頗。方始妙道顯現。以故吾心學家所談。得佛慧者而後能坐禪。得佛慧者而後能得無妄想也。如淨名呵舍利弗宴坐林中。華嚴賢首品偈文等。莫不最示斯旨也。又如圓覺經。以三觀妙修爲行體。然在其開卷盛明覺心。復至其運三觀以綺互二十五輪。則一一標曰悟淨圓覺以淨覺心。蓋未悟覺心。而爲觀行者。其奢摩他也愚。其毘鉢舍那也狂。其優畢叉也偏。是以欲修彼三觀。先求覺心人。譬由臨淵羨魚者退而結網也。當知終日結網之爲獲魚焉。竟夜求覺心之爲修三觀焉。夫謂之眞學佛矣。蘇長公曰。佛者曰。戒生定。定生慧。慧獨不生定乎。伶玄有言。慧則通。通則流。是焉知眞慧哉。醉而狂。醒而止。慧之生定。通之不流也審矣。故夫有目而自行。則褰裳疾行常得大通。無目而隨人。則車輪曳踵仆坑穽。慧之生定速于定之生慧也。於乎蘇氏乎。其可謂深於吾道者矣。又南華籍中曰。古之治道者以恬養知。生而無以知爲也。謂之以知養恬。知與恬交相養而知理出其性。希逸解曰。釋氏有曰。戒生定。定生慧。却未說慧能生定也。夫南華之時貝葉未來於中國。夫奚副墨洛誦之孫之聞乎。希逸雖讀佛書不達佛理。其言甚亡謂。吾弗取焉。於是余復竊念。釋氏未辨內外頓漸之淄澠。而浪語道者。猶之不至于老莊之疆場。而況乎佛教哉。且夫若中華儒者日本神覡。未嘗有習嗒坐者。以故世人視其財撓膕。則概而爲浮屠氏。不知於西天外道比比皆習定焉。其苦行斷惑區以別矣。今夫靡薄禪者未嘗聞愚夫觀察攀緣如來禪等佛說。師徒相尚攻苦毄淡者。孰不墮一于彼乎。然而是之弗寤。訑訑自以。得大仙之道。是亦不學之過耳。余嘗欲暴其所憤。而資之十數年。今也茲書成。乃爲率由舊章。匡飾異俗。庶幾俾學者易轍而走。奈何爾輩尚猶以可爲不。謂廢禪那者與。夫正邪同門。是非同類。且正人毀邪人。邪人亦毀正人。苟非具知見者。惡能辨其端倪哉。昔者宋人藏燕石。周客覩之胡盧而笑。宋人藏愈固守愈謹。夫匪宋人而放龜玉以𤪙礫石。莫能知珠也。今學者邪而師正亦猶是也。學者挾一曲解來質於師。師察其非而詢之。學者不肯。茲益執解以高人。豈學者而舍正道以貴邪道。弗知道也。陵陽三獻楚王璞玉。楚王怒而刖其足。夫匪楚王而惡玢豳文璘。莫能辨玉也。今師〓
僂示以大教學者不喜。爲其違己解復產謗。豈學者而醜微妙了義。弗識義也。夫若是則道之以智入者明矣。苟棄智求道則雖聖人猶若困焉。嗟乎學者藏者。吾之笑者。果燕石與。果璠璵與。吾之獻者。學者則者。果璞玉與。果碔砆與。其必千里之外百世之下。有智者而知之而已矣
心學典論卷之一