不能語荒田隨筆上卷之上
撰佛
大雄之道也固道。如有始終不見其端。常有貎而不煩其處。是非物能契事。卓爾介立普類異趣。貫無偏乎一。散也則隨物。乃蕩萬差以傳永世。夫在世泊焉蕭焉。自得曰證。化物曰應。證也化也所向雖異。於佛恒如。唯是道俯仰而已。故事有本末混歸一味。此一味無所一。其至能觀時乘機。大開無中路以致無方之應。厥初唱曰。有情非情同時成道。其道如是。蓋佛與物同契乃能究竟。究竟之道則無偏而淳。是所以心佛衆生互爲主伴。是三無差。於是乎張大教網撈漉魚龍。而彼衆生界無邊。樂欲根海無盡。稠林茂密感交復有遲速深淺。是以其說無量。與物上下而有對治攝收勸誘歸實之訓誨。遂施設偏圓大小權實部空有眞俗迷解因果等義。其品科分布名位以成。所謂其數八萬。況且無量之門。繁庶纍層不可窮也。是皆出乎大哀四悉益。罔弗眞矣。故有數不墮諸數。善爲以無爲。是謂不測之適化。蓋機所在則化所通。其所通之迹似有時有處。但不同世之所見。而又違之也不遠。何以爾乎。以彼化本不謀無緣妙契于世世之思議亦不思議遇諧于妙化也。世之云云者。因言迹所興視聽所臻思察所及而分齊言之。斯但分矣。非全也。而非全中能全其全者。法本無偏。一多大小互相收圓畢竟解脫故也。故不妨世所言議。議者曰。佛始在道樹始成正覺。寄是始成處明其教。乃有華藏海會。主伴具足。可說不可說分各相遍收。五海十世六位十身及名號等。一一融攝法爾不爾。其說皆以十統以無盡楷定。法相交參緣起無礙。十玄門門擧一皆收。六相之義皆我家舍而已。以可免數他寶也。其中一字一義。以海墨而書之不及。海印炳現廣大悉備。而收在一微塵。是謂衆生本有。本有非無而歘有之謂矣。其有焉本然。若言法理常爲法界。約其行門常爲願海。浩渺該羅無不盡焉。此與彼四衢別授之大車無相異也。曰時曰處共爲帝網。華藏界含容無盡亦無盡界。初成時包裹無礙亦無礙時。是故不動寂場遊化諸土。在是七日盡於十世。同時異時隱顯俱成。是皆深祕。不以神足智變。法爾恒成。即入之門無以間矣。是則盧舍那佛常恒轉法輪處。其衆乃彼佛過去善友云也。又議。如來成道三七日說雜華。其說逸。彼二乘不能入。否塞如聾啞。機生如乳。絕分大道。而父之天情不忍棄不肖子。時脫珍服著於弊衣。俯就下劣誘以所好。謂世出世因果。苦集者可知之斷之。道滅可修之證之。示勸證而引接苦勤。以彼癡子久艱往返。今聞一日之傭賃易得。心甚喜之。受其化如幼穉遇玩好。疾領諦理入于無爲。於是三寶名立三乘道分。以諦緣度爲小中大乘。唯一無爲而三人異乘。豈其父志哉。各自畫矣。其中二乘保證自棄。以爲諸法無大無小無漏無爲。度生之事久勞。不我所堪。宜當以免難出界爲足。卒止我空。是雖能自度。而非父本志。乃因大心人呵罵貶斥。何故。自教自斥。謂證空封無爲。恐諸法纒纍忘大事。所作未辨甘好化城。猶居草庵不欲得家事。爲子無繼父志。則大業將壞。是所以其呵罵。初教今呵。皆其慈育。呵焉則呵其封執之情。豈有間疏。初與今二法輪之轉本來清淨。然若不令歸寧。似天情不相預者。是以按撫恥小慕大之情與實慧無偏。仍爲代宣揚大人之事。當時猶謂是爲他人全非己事。而其說皆入于智智。無二無二分。八十一科齊歸宗致。其宗致者空。空雖無多種。望義有二十。空不可義判。彼有形差攀緣對。隨其所蕩空名區分。名之區分隨而蕩矣。是諸法而空。空而諸法。故曰不異即者。要而簡。簡要之言以足明其宗。苟會實慧。三乘忘懷。庶幾乎入一。乃集會親族始語父意。子情向大。堪可承家業。時乃開方便門示眞實相。諸子非本所望。三車混轍得等一大車也。大車則萬德莊校。是曰如來智慧德相。其初謂。門外必賜三而獲等一。及得等一正知。四十餘年久修梵行今會等爲大人之事。是所以汝等所行是菩薩道所作已辨既到彼岸父子能事畢矣。末後更思後後劣緣。捃拾殘機以成扶律談常親誨。垂其警戒也至切矣。是一嚴父思子眞慈。又何加哉。上所叙之化儀。歷議擬誘引彈呵淘汰而後歸一實。五番之次各別。是因一類之機具歷五者而言。若有歷一入歷二三四入者。若更有雜華說始終契證者誘引說而終者及彈斥淘汰以之始終者。若有於一期化漏會歸者。即於餘國相接通會。如來三輪不思議化誰得剋定。故顯露祕密定與不定此座十方之投會。是亦涯分言耳。蓋夫聖應世化儀之契物無窮耳。世之言一期者言之者一期。而不可言大聖全化極是。若果齊之。則多罣礙者。然而能至通會玄解。則是言可盡矣。如盲摸象。所言皆非。若至一毛收全獅。則罔不攝是判筌。是故習學而後至玄解焉。玄解者無所爭。夫語義者必因其解解也。無所窮限。有高彌高深却淺者。有往而復面而背者。義亦隨上下。故無所定止。唯當亡是非神解妙會。蓋聖說者初中後善。其出興已來至滅度日。神通說法夫幾許哉。隨其所頒宣。大小教義一多威儀彌綸耳目。採求則無迹。昔人有言。取目耳聾。捨耳目瞽。衆人解教。間多如此耳。而聖擧止即此物而一鏃遼過。常現應化常現涅槃。異時皆同時。隱而顯。難比擬。事無涯畔。虚空眞身應物作則。水中月在。人隨情喚曰佛。元無名數可比度。故有取則隨至。其至也無謀。如人夢聞金鼓鳴聲又夢行六度。與其醒者何眞。或現或隱。其所之皆不測。而不測匪別有術。是法不可示。言思本寂滅。是大出乎三乘測度。況有得不得之辨。唯佛究盡者。至其辨之不及曉諭焉。曉諭亦即寂滅。豈如有識相諞言哉。烏呼是言復維谷響耳。不可實有片言折理之迹。希因忘筌意見聞之中咨詢是道。誰奪爾老爺。若務實詣。閙市之裏當自相遇。我是非渠。渠正是我。然而道邃情隔。泯合也難矣。粤稽吾古。法王歙光剎土成昏。有次聖者集其法言。量城都外人多集法有妨礙避往巖窟。猶慮人多則事亦煩冗。擇聖衆入窟內。餘者在窟外。是雖分內外不生異志。但爲集法功速。故窟外之徒不咎不怨。同結法教一味傳持。蓋專爲是擧者。爲貫線聖教令法久住成曠世津梁。如來昔語舍利弗。先佛之法滅後疾亡者。其佛滅度日徒衆不結集貫線其法故。則知今龍宮人中教典嚴存者。彼宗子纉舊服率厥典之所致也。吾輩先知此勤勞而莫敗祖功。迦葉四傳至優婆毱多。其五弟子興見出宗。次因大天五事大紛亂矣。既判保大衆上座部黨。自是漸分成十八部。人言。諸部之計雖異。本則一佛法非異外。是其金口所記。今竊疑。其法者一。苟執者情則湯氷而已。不爾邪。自其情言。折杖裂衣不成其用。片片之物又何論。但以亡是非之時通泰其情。當知片物全體。然分部之徒漸離漸乖。派廣源遠。遂至執部定計空有相斥性相互病。隔河飮水。保黨朋人。如攻守勢。難斥遁辭一如語堅白者。然察其情。亦唯思荷法也。既而路開。竺土支那預經論任者。往來遠遙歷險不難。務事傳持。其志操挺特剛毅。而不爲形躯利名。實夫雄偉者矣。自漢至隋譯經傳論漸盛出也。其演述亦隨成。各宗其所好而蘭菊競芳。或間有矛楯。不違傳持素意。謂相破能相成。若至簡篇制度文字縫綴。古而淳。順聖之所警誡。唐興已來。義盛文富。如法數通局宗教判節及聲明規繩等。固可謂具而整。然判節之義門多相抵捂。雖其意本出乎護法弘通。久而成紛諍。以彼分教募義開宗異計。㳂襲作家揚己排他。習將爲執我。果忘其本。情務勝他互屈抑聖言也。至各出於新義競上高處。不覺趺倒不可救矣。其謂他則異端。自居異攻異。異彌異不能解紛。戲於法王法成姦也如是。誰蕩是非入同歸宗耶。荷法之任反其本焉。弘通之實逸矣哉
大雄之道也固道。歷東西宗計撓而不擾。其初傳之迦葉。迦葉無改。以傳阿難。阿難而下至達磨。不生他岐。諄諄而相附一味主持焉。達磨來于茲。以之傳人。是復無改。只其所得耳。蓋以凡言辭可筌辨者先已具是。今來者則印可證信其已然。而以令彼玄會者服事傳通聖道也。豈有於釋迦法中別生奇絕獨跳踰哉。既得其道爲衣鉢之身戒定慧之主。必無生異之理。然不依一經論立宗途。又不棄擲排擯之者。以平定爲之主。苟爲主者。不有取一置一偏勤小物。其曰傳者。乃印證玄會玄德克若全道者之謂矣。故二十九傳唯一佛道而已。二祖附三祖曰。宜依佛法僧住。其言如是。又何加焉。後至六祖。特傳持是道而務弘法利生。順奉住持三寶之鴻業未見斤斧痕。或問。已爲附法藏之主。不證據一經本。則小子何記耶。謂。及其闢手闢足顛沛造次之間而有一爲于茲。莫不與爾。猶如天之於四時萬物位之育之無言迹。蕩蕩乎道。混混乎宗。安怪無出口入耳之謷言哉。是以舂米粃糠先去。磨甎。授斧。山下採菌。月下大笑。牧牛納些。揀菜擧刀。或當路斬蛇。永字書空。訓詁分明之親言觸類發其機。豈徒尋言釋義者。且其間宛轉縱橫言象闊大。敢發蒙昧。而其氣象渾厚淳朴。而未改上祖之道。經二三世數出奇絕之格調。嗚呼物盛則渝。奇絕之極忽乎移英機勤俊道薄氣譾。唐晚之日稍見其萠。而猶有置虚就實。及五季之無頼。有涇渭合。至經宋元。狂波頻起。入明。主法陵遲其道昏亂。多如滑稽徒。言鋒相擊。所貴唯稱唱道思謏聞而已。頗事慢欺皆爲姦府。善而不讓他。惡而不省己。尖矛堅楯。動作偏黨篁鼓道德。禪教之名西南之風分五漸相闊也。於是唱其家門盡墮區宇。如彼史篇。初出者猶可。其繼之者而下。次次露瑕玭。其餘小篇殘簡。多夫潜竊紕繆之作。豈足稱法幢宗旨之典刑。或似鵂鶹之妖聲者。勢崩騰不可止矣。嗚呼牟尼之法一至此也。已哉。唱道濁亂時至也。老胡之望亦殆乎止
佛祖之道。一降如兵奴。二降作妖眉。然間有剛強者持乖崖緊峭風。欲拯墜緒覆宗之艱奮然抖擻塵坌。幾乎將復正風。粤得永平其道東矣。蓋佛之道反覆晦盲者日久矣。而會通全道也最鮮焉。但喜時俗耳。獨有天童父子免是弊。就中忘諸見而知法通塞者唯永平乎。無師智禀受師承。有風規脫落規模。至吾佛道所言之數目。內外事理莫不精通。若其如談法要議宗綱。發前人未發蘊奧者亦多。於吾道有廓清之功。宋元已來未有儔而師絃不易續。承其全績者乏于當時。況國興戰伐四境亂。闔國師僧流離無所依。是以學弊道遇屯。有道者藏於林壑。昧者無堪艱。爲形躯百計履虎尾經世路。或論國利害通致使命媟謾公侯。遂似臣子受恩之情者。其意何若。然而未至自帶甲衡戈鬪戰之甚者。則是祖翁淳德之庇廕。宜仰讃歎。丁是時小醜幺麽不能韜藏。互祖其師友保門戶立者流。爲權謀術合彼連此。爲魁擅美有我。幾乎四百年。無人能整理。惟習易于成難于遣。苟非雄偉之人。則未以能割正。蓋循環之運又夫可見歟。大雄之道不遠于人。其在呼諾揖讓隨吾所爲若欲得其道。須咨詢古。好詢古。則古將復。苟得復。今惟古。而復之術大有不易。唯在知古察今。在舍私與公在去浮僞就篤眞。既爾則幾乎絕學。絕學也者。非滅無之謂。所以能究本。本究則末自盡矣。究盡之道也。則不可以數而得。而名之位之施設之門。又可以習學。謹曰參同之人。應知釋子去就吾我先除內訟好古而入玄玄門。莫思其他。若吾所否者道自厭。異也勿好。多喪乎志。順物魚魚拙於烏烏。自知所止。何有昏逾。人志乎道。守也如愚。唯愚吾未及。而智吾所無。纔以日時所思而述成篇請莫以禪教看之。但道所在
出世不出世者。諸佛化物之恒規也。其出世則現通神用。或說或默。以臨應時處。有感則臻。蓋佛之出世有緣非無因。故其感遇之道富之以一大事。然其施也實不測。其物感亦不測而妙合。無所從來無所禀容是謂之不思議。然相遇也雖有始終隱顯。而其幾不可以理事等筌辨相議擬也。清波無透路。水自來月。其在焉非止水中月。復是月中之波。此相印之理。不可圖度也。本以非物。茄子自對冬瓜。十虚銷殞。若夫不出世。則知佛地不生滿德常寂。非三際變。入第一義永絕攀緣。有佛無佛性相常然。畢竟不生不滅。二已無跡。蒼龍脫骨。老蚌吐腸。不見端緒。沙米自明。如是二法非生前滅後等之謂。是以一切佛於二法中絕二法量自在優遊。出不出。金烏急玉兎速。皆無輕觸之善應而已。莫偏作有佛無佛有先德言。曹山不如不如曹山。今人以爲。出世有影響。不出無蹤跡。是故曹山以二不如判高下。嗚呼世人常所商確多如是也。果合先德微意邪。其不出世騎牛覓牛。其出世牽驢。得驢。覓與牽誰前後誰高下。其曹山不如繡鴛鴦也。不如曹山不與金針。是誰動也。動也則三十棒
修行成道
佛行有因有果。因入果而不動。全因是全果已。故有老爺而嬰兒語。因欲窮之而不能。其無窮之時。復入窮語無所遯之。彼因曰修行時。其爲時也曰。無量時世。或三阿僧祇。或六年。或須臾頃。及一念剎那。又初發心時便成等。如是雖長短有差。不借智變延促。長無餘于短。短又足長也。其盡其量而長短皆全。或言。經說無量時成佛。爲折暴速者。又說一念剎那而成。策退懈者。諸佛道定經三祇劫而成滿矣。必無遲速。凡其說隨應而成長短。於佛永超長短。至其能收盡。則互攝其餘。一念多劫俱成收放。俱無定跡。誰敢度量。今以無隱諸爾。眉毛生也修治分明。今是何時。已圓成矣。如大火聚。長短莫觸。不萠枝上春風常緩。誰令爾勞遲速。又其成道有久遠今日。其說所傳于世。謂久成本佛。其道最高。今成迹佛。爲俯就一時機權謀只假設也矣。故不曰久。教雖深高復只化迹而已。苟會通之人雖不惑乎是。拘執之徒或謂實有其途本迹相闊乎。如爾令佛似未究竟者。夫說本成也。則以人有近謂也。故斥之曰。我實成佛已來甚大久遠。人天聞之而謂。近情歇也。歇也則遠。不可計塵數。是其欲開爾情見爾本。爾若知之。則迹本非物。不須言其二。其謂近者。是汝所見。縱言久遠。亦豈如所謂。近遠本難知。故曰不如三界見於三界。蓋能知久近。則免捨近尋遠之煩冗。若執遠實爾。則我恐遠之遠皆爲近也。又或達則始本全遠。是言久者則唯示成時。言實也示非如非異非虚僞之所見。如實之實蓋如是而已。時主相得齊入如實。其道實成。是故曰伽耶始成。本是久時。然人曰之始。始豈實始。是始攝其久而不遺。其久又久。共其中間皆盡于是。久亦爾。不遺于始而獨絕深妙。乃不如見久近而非近遠。其證也實。其時也實。以實實故非實非虚。是成道時。共剎土劫數以盡永無前後。實夫本迹不思議一。今之將謂亦不思議而一。其兩一不相判。宜唯言之一。久近與將謂道斷焉也。而是一亦泯。不得議之。以歸成時。如來乘是時來成是道人見謂始。爲謝之又說久。其說也出乎世所見。以爾固謂始近佛曰之久。豈硜硜果者乎。未悟則從久從近逐物而移。若達則兩浩然。故教主言曰。若一念信解如來壽命長遠。則其福無量無邊。譬如虚空東西南北四維上下無量無邊。是知今我一念與彼塵點劫數平等絕量。既如斯。則自之一念含攝如來長壽。不可窮限。二乘之無漏智及阿惟越致地測量猶不達于此。故佛壽及衆生之念同入不測地無增減也。然但聞如來本壽長遠。而不開見我一念本時。則佛壽永畫久域。久非畫之謂。達則所之皆久。若知我念不可量。佛壽不永終。若知佛壽無量。我念不可以塵點而諭。人言法從本來寂滅常住相矣法離見聞覺知。而或拘滯所解不會通者悖矣。且如今十二時擧體十二時一切餘法比倫之不及之。蓋載天地弗爲多矣。幽妙深廣。古今分死生移而遂無間矣。歷劫災而成壤無預。謂之起滅不停者。但畫其推度所及也。世不見邪。雪裏開華。其一枝開日。彼身心成辨。時處遍通。是一時不論冬後春前。自知點點錯不錯。眼鼻圓成。是不言久近。道既成也。今吾久近不免從朝至暮。僧堂前望州亭。久和大蘿蔔更看山前麥熟
自證化他
自證化他之極唯佛而已矣。其證者。議者謂。理智冥合之時唯一剎那圓滿眼智三昧力無畏等。究竟無餘。是其應世之一途導物之方。蓋物之常情。事必有爲而後成。其始則營作至于極止矣。其所止皆具出乎始。是但其自思察之左右耳。不出思察所及。夫理智冥合非相和會之謂。而言之合者。二法元沒涯分。修之極也無所得。無得之會宜但言冥合。以醍醐無酪性。理無爲境。智無爲照。其妙不二。而一亦絕量。醍醐無醍醐性。本非分別之所能解。彼證剎那非世所謂極短。有剎那越短越長能入短入長短長相忘。且有證唯一念。有從劫至劫。更有久遠證猶在今日未出證所者故。衆生出入息常有如來證中故。證也不染污乎證。離其邊際蕩盡證處。豈言唯短長而觀時。至剎那之難爲剎那。成是剎那而證焉也。故證者不可論何時何理何人也。開華結果。時時入于證界。物物爲證境也。是不墮佛魔之域。即通身遍身眼而見之。昨日今日不同之一事而已。佛與證非對合和會。夜半摸枕子忽乎失却。枕子摸佛手親眼親。是故證界不容佛。佛界不見證。田庫奴何處揀擇。回不回擔版人。然不佛無證。無證以不可言佛。即有此佛而證也。此證化物。化也則唯證。故從彼戒善以至菩提分法及等正覺。凡所施設隨擧一咸盡無不證矣。世謂。彼教誨物則纔應世之權謀。非佛證實。以其隨他意隱自意。是然乎。豈是爾邪。止其所見矣也。蓋佛之化物。何一事不證實。佛語則心。心無以免語。佛心則語。語而心全。若言其非。則證也匪所及。若以其道。則戒善皆眞證。又何𭟍焉哉。世之立言曰。乾爲馬坤爲牛。是微物而可諭廣大。而馬與牛者謂之生物有識。至觀其爲具者。有草木生風火動。有大地安定靜重。覆載之體健順之情具而可觀也。況吾聖之所語。雖以名數大出名數之外者哉。不可以一二而幾之。如彼證師子。其一毛一肢無不全師子。全師子齊入毛肢。全體無餘。如其用力。於象於兎遂不欺之故。佛之於自他無見證餘化化餘證。是如來之具五相一一不能而已。即證與化一條拄杖翻倒。蓋天蓋地證十合。化一升而未見勺撒餘。而今寄誰邊。昨天台僧擔去不見其跡
現在滅度
現在滅度者聖化轉時。如其現在之化。人僉知其化。如其滅度。附骨身遺教法。以白毫一分德覆護今日。即是大哀所致。與現益無相異。此但言存沒迹。又如來者有機則出機盡則滅。是亦但言因機有無之迹。又佛在滅者衆生迷執言之。元如空華無所有矣。是復將言本無一途。如是三義若執其一互相封。則胡足稱法王之通途。然通途不易見。蓋夫佛眞法身直是眞法身。無可比況焉矣。能共存沒跡大出乎存沒道。於其存也。塵罔漏皆存是矣。沒則皆沒。法界證滅故。成存沒常本無也。機之遇焉本無。誰機不空華。何空華不爲機。豈唯機哉。佛之成覺而翳除亦是空華。何唯佛。空唯華。華唯華。是以存沒之本無。物機與之華矣。如來履是道而大自在無畏去來。所以空種長養枝葉根莖成就佛衆生之在滅。又有常生常滅。不貳吾生滅。是皆化物儀則大定正體。出而不背入而不觸。以空換空。夫猶如呑須彌遊行空者然也。若曰後五百歲差降。於其道則曾無缺餘。共是法之全身全力。如布鼓兩面。又何好惡之有。是不墮二邊。隨處則安焉。一箭射透兩重山。不容擬議。主賓之全。如亦至是。不如亦至是。體中眼眼是體。眼中體體失眼。其現滅也如斯夫。吁佛業哉也夫大也。世人徒𥊼若
佛子之護法在常自精勤守節脫煩累。其處己也如諸律制。今不論之。其事無上乘者。有三軌而具焉。曰衣。曰座。曰室。夫三事之用者。凡聖賢愚雖別皆不能缺。是所以倚以坐以被服。濟成自他之聖訓也。如彼寂滅忍無以尚。末法之人善達生法忍。則生法之中寂滅現前。唯先當悟內外諸法畢竟空寂一切苦樂之法皆爲根境累緣故諸法緣生皆歸寂滅。外有寒熱風雨蟲螫等惡觸。內有飢渴及罵辱等事。皆善忍之而不煩惱。或應遇可意事生於愛染遇不可意生於嫌惡。而能忍自剋責。住心平等無有動顛。無動顛故不爲諸法被觸惱。是爲常用之衣。已得是衣安住是法平等無高下地。安住之理永亡形色囂塵。是爲諸法不異迷解淨穢不二之地。於其出沒去來之時。畢竟住此地無變易。故曰有佛無佛畢竟常住。能居是座身心脫灑寂滅時。無爲住相。常依大慈悲以爲吾室。室之爲義。吾常所依。防外非事而容止形骸。容止而以長養。防而閑靜。又能爲物作依止之謂。蓋自住忍空以及之群有。是自他益乃成室義。非衣則無護形骸。非座則無所住止。非室則焉得遂生。苟向佛道之人。非修是三。未得言從佛口生從法化生。如不從佛口法化生。則非吾徒矣。已有是名。則當保其義。唯忍可以避諸貪休瞋恨悟正理寂止身行除去口過明達意地。故令寃親於我均齊。其空可以融泯國土淨穢寂滅凡聖差品混諸見異蕩盡是非究竟本末。慈悲則可以爲庶品津梁窟宅藥餌恩所。衣若眞。則座室非他。一切座室皆入忍衣。如忍座室亦爾。一若眞。則三互具焉。無有缺闕。而不順之徒於一切事不能忍受。爲小忿與物鬪頻生憎嫉。大聖救是設於多種法。今以其法彌生爭紛。用藥爲病。誰敢救之哉。辭之言是護法。實唯勝他之法。當觀聖制元意斷除諸諍亂。爲其法義相違犯猶爲非。何況他事。嗚呼不忍之事每傷害物。胡爲有愧上服之人。世俗白衣之有義猶有恕道讓禮不敢扞格。況佛子有法制之可守以是爲常行事者哉。無之者道轉難。若無忍。受法之情必爲浮虚。其空則是諸法。諸法本不變動不垢淨不增減而離因緣及因緣盡等之體故。所住即無住。無住即諸法住。以諸法住是空。雖勞侶之群必成寂靜無諍座。是座無畏即爲師子座。佛子座處所至罔不契是。以其於聖凡間諸法處所畢竟無所住。永入無畏無諍無色聲香等及無眼耳等無眼界等無若集等無六度等境界。一切無所行而能令諸境界成境界住。興境界慈悲爲一切所依。其力能拔衆生業根。與無畏樂令安住同法。是其常恒安住處。自他同以忍衣空座知應行乃行。其行者不得諸法不知不見不行不分別。住忍辱地柔和善順而不卒暴。心亦不驚。於世毀譽榮辱盡同雲雨難追。諸法有無是非不應所行。又常所親近當必求同見同道而同止同行。莫以異道異見及勢位豪富之人。皆所不應。當端心正念自度度他人。是則佛口生法化生之人。於末法時世以足護法城立法幢爲法將。凡法中人莫憂緣生紛紜。唯己迷自取焉。一心不生。萬法無咎。宜自醒覺。何物成咎何法生心。萬法無根因心是非競生。一心無本。因法而相交織。是則古今所言遂以爲然。其以爲然隨爲萬法唯心實解。解復成結。所謂聞中生解意下丹青。心與法若定謂心法。亦唯未免根塵心境之對。可謂逐物。又謂。萬法捏目華相。一心本淨青空。以爲。情有理無本無今有。若知華無所有。空無生滅。以是解爲空華虚實之途。自他相將不免聲色滯礙。解似超脫在于途路。一心萬法猶爲畫空之名狀。亦是分別影事自相推測而已。宜當就法王親誨身心蕩滌忍衣空座慈室內外一味光境俱忘以爲常在人。常在之人作何事乎。谿深杓柄長
菩提之道載之諸茲。其至興化投機而言宣標幟。罔弗救乎迷情廣乎通慧。皆益于物。其分部約有十有二。齊出乎悲願妙能。而爲法王御物之大寶。化益之術莫盛於之。而論其體者曰。以色聲等成。或以心識及絕理成。或以中道如如而成。是不異端。祖述其各所見之一端而已。蓋皆是。如或執其相當各迷己也。蓋彼色及心理等初莫不通會混一。遍計不已。情唯成保。解情本無。則理自見。理與情不可間。有於情無於理。有無情理之相關閉。則復果終於遍計矣。情有則定理無之本然。理無之無主必爲情有。情無理有不唯圓性。情有元無。理無本有。有無情理將何確定。無以確定。則情理全圓實。故究色聲無非心識絕理。問之圓實中亦又爲色聲。然歸之佛。都無上聖教而不可以諸數比況連類。超群有脫諸緣剋絕本名。如四河入海猶爲一味。彼香飯當以諭惑品入妙乘。豈得偏言是心是色。實曉其一。餘者皆是。而是。雖爲出乎聖。即吾人之本具。其實非有自他分相授受。至感應道交心心相印。其印之法非從外從內而物移其處。海印之教現吾心海。現之理不相知。如華雨空。非天作。非人作。令誰說其爾哉。然諭之破一塵出大經卷。其諭之言辭雖可解。至其破塵也何若。亦將不可爲指授也。亦猶以譬乎。彼有大雲行大雨施。則華卉樹木扶疏不杌。普得滋潤發蒙昧以亨萠。又何待如手手相近授𢫳。是不以謀慮動作之所至。故印之格不可度。十虚永銷殞。但其教自在。數目不數目。顯現遇物唯是已。隱而成物既爾。隱顯俱成。不離言說而言說自離。傳此祕要之言曰。如是我聞。又曰。信受奉行。是所以其部帙之成物類之視聽。而題曰黃卷朱軸。於是乎佛教之詮或徒思書篇。不然。此如來三輪不測之化親蹤跡。豈徒以世間簡册而視焉哉。其言辭告示之名有大小半滿偏圓權實三一頓漸顯密空有性相假實眞俗邊中染淨身土色心依正自他因果三科四大內外修證理事解惑世相界種根欲習性正勤念處神足根力覺道因緣波羅蜜慈悲喜捨眼智三昧四攝十力及無上覺等法。各具名義其說無窮。以其無窮一而收其餘。千萬而又但一。以其數分而數分無極。似摩尼無定色。外物來則見于茲。或謂。妙體本具。又謂。無中妙有。其具有體豈如世相拘礙。言其體則無。以不拘礙。又言其體則有。以相相本然全體全相。機之與教初無異同可格。咸妙契眞應耳。見其小大半滿固謂爲小大半滿者未也。蓋法相無過。以言思者愆也。若知其爾者。皆絕量之教矣。是教能教聖子擐功德鎧幹法王事。於是魔外倒增慢幢。順伏爲法王冑子。沙界無敵。同入此宗紹繼其道。是謂之得髻珠。而荷負此法轉授之蠢蠢之徒成佛種姓證佛境界。其轉授之輪本支一如。盡是法王法法王心。故世間無有二乘。在世滅後宜稱心傳。皆佛腎腸赤腑敷在于茲。是所以其教授令世爲混一。宜知法王不虚忘二種解。唯盡其道莫貴所見。彼標月之指截海之筏豈夫舍諸。指實指。指已指。則豈非月。知指則月茲見。既不見指。莫取指外。觸目會道。騎牛得牛。若爾其見月忘指何謂。諸曰。忘指則忘其月。若不忘月。繫駒伏鼠。故令見者兩忘入無何。夫指與月見道之諭。若認指無見月。逐影忘形。舍指認月。離物迷己。皆不免自他共等性。若實見道者。猶忘知見而不墮境。何有見性悟道明心等爲吾所對向明鏡喜閑影之虚名。哉。眞見月者不語月。是月爲月又非月矣。是非一蕩。胡論見忘。子母共忘妙玄獨脚。嗚呼此亦分別影跡。如彼筏諭非曰唐捨。爲有涉海猶執者曰捐其封。筏有何咎。然因情徒論捨。却重於初執。筏也元非筏。尚於其未涉之日不可封之。況於涉己何有可封。實知爲筏自不封也。不可封也。則可言捨。其言也亦可捨。善知此意。兩元寛曠。不可議焉。若何於中有是非立。是故大出小小收大。皆權皆實。俱體俱用。時乃說之隨應合道。而群機禀之隨解秉則。如摸象四體。非不象體。唯夫弗全。若執其所遇承言。滯語者喪全理迷化意。蓋教善契機而大庭逕於機。若實知全理無偏化意巧妙。希免頗偏而自得之時。山窮海枯不用以有語無語而戾契。總己入於不能語。既爾則淑通而不犯。可謂吹毛靈光。魔外兇黨拱手。固知提婆宗語語本心心也。四馬著鞭無非影影。止啼葉果是黃金耳。又何獨得。唯貴視鞭影知眞金。若知鞭影黃葉本爾。可言天地一鞭萬象一金。又何換乎。或曰。取影舍葉豈非金口之宣耶。子焉得議曰。然金口之宣在宜知言眞。非言取捨。若以取捨。則佛亦被著鞭誘葉。今言禪教者共病矣。而禪者獨如疲無根火者。謹白學佛人。其所見若眞也。渾淪劈而不開