1座右鈔
敬啓 同法衆等。爲護師跡立制式二十五條事
一。可童子入室時先授三歸五戒事右三歸是翻邪歸正之首。五戒亦却惡持善之源也。故義淨南海傳曰。諸有發心欲出家者。或經旬月令其解息。師乃爲授五種學處。此是創入佛法之基壍也云云 西天聖儀誰不遵行。今時多有七歲以上小兒剪髮者。准律是可驅烏沙彌。雖似出家形未具沙彌威儀。依毘尼母論縱雖剃髮。未受沙彌戒以前猶可授五戒云云故爲此人同授五戒。可爲入佛法之基壍也一。可弟子得度時師主告示衆僧事右出家事大。不可偸度。若依律儀。集僧單白。宜令大衆知聞。但今菩薩僧衆法行稀。師主豫告語令衆僧識知有何不可。南山尼抄云。若不和白房房語知亦得云云此儀準用無過
一。可剃髮出家時即授沙彌十戒事右按南海傳曰。僧衆許已請阿遮利耶爲除鬚髮。次於本師前阿遮利耶授十學處云云 山家儀式亦以如斯。今時剃髮後無戒多積歲月。乖天竺之梵風。違山家之舊儀。其沙彌戒大小有異。今依山家式。宜授十善戒。若存本儀。應請二師。但菩薩受法多。是一師。隨宜斟酌
一。可出家後必登山門戒壇事
右叡山戒壇是傳教大師盡力申奏。嵯峨皇帝降勅所建也。傳受之儀雖漸訛變。遶壇之緣冥利不無。十四五歲以上得度之人。必待冬夏兩時授戒之日可登壇結緣。依律以沙彌生年次第定坐次上下。若同年者坐出家次第。今菩薩沙彌亦宜準行。但於登壇以後者。須坐登壇次第也。若有同日登壇人者。雖可檢問受時之前後。座主和尚授戒其時已定。於人人得戒何必可論前後之殊乎。故猶可坐沙彌本位歟。或於衆中取籌可定其上下也
右二十未滿是十遮其一。不得受具足戒。雖是小撿。出家菩薩必須行用。山家古儀又以如斯。智證大師授戒之日。於問遮章。準律被加問年滿二十不三衣鉢具不等之句。後昆誰不學祖風乎。但中古以降十四五歲皆以登壇。行來既久。誰得改之。故我一衆又準土風。順世儀雖許幼年登壇。輒難足大僧數。年滿二十後。蒙師僧許可已。重受菩薩三聚淨戒。方可進大比丘位。自此以前於本寺猶可學沙彌威儀也。故雖登壇上座。未受本寺大戒者。暫可坐其下。重受大戒後。可復登壇本位也。又有二十歲以上發心出家者。準占察經意。雖未受沙彌戒。宜可授大戒爲菩薩比丘矣
一。不可爲衣鉢未具人授大僧戒事右三衣一鉢是沙門出家之幖幟也。若衣鉢不具又是遮障。事同前篇。故山門授戒差看衣師檢校衣物。故知大小受法雖異。衣鉢受持是同。必先辨整三衣鉢坐具等物。然後可臨戒壇。又受戒･授衣已竟。帶三衣如身皮。護一鉢如眼目。若離衣經宿。是捨墮罪。若依律儀捨而懺悔。但菩薩法一切輕垢竝皆對首懺罪滅。不同聲聞故。懺悔已更須加受。天台山十制第一條云。三衣六物道具具足。若衣物有闕則不同止云云 大師遺弟豈不遵行乎
一。可授大戒時先令修三十七日悔過事右按梵網經云。當七日佛前懺悔得見好相。若不得好相。應二七･三七乃至一年云云又云。若一七日･二三七日乃至一年云云又按貞觀七年三月十五日官符云。更牒本寺三七箇日令修悔過。四月十五日以前定其受戒日云云經據好相故延促不定。格要揩定故立時限。但見相受戒或高位人自誓受法。或犯重者滅罪方軌。非從師初受之軌則。今且借用彼懺悔方法。以爲受戒前方便。於其日限者。經擧一七･二三七･一年三品。今取其處中。又普賢觀經明懺悔法立三七限故。今探佛意。準國制。所令修三七悔過也。其懺悔儀。若依梵網者。六時誦戒本。若到禮三世千佛。此只表慇重。宜隨時機歟。且依先師遺旨。設一途規矩者。三時修法華懺法。例時行彌陀念佛。日別誦法華梵網各一卷。又山王權現備法味。傳教大師捧法施。可祈念得戒無障。又受戒以前。若不解三重玄義之深旨。作法之時恐難納三聚淨戒之法體。必須他日豫教授壇場重開導令成得戒之實耳
一。可受大戒後日日行六念事
右化教六念恒時所懷。不及立制。今所論是制教六念也。源雖出僧祇律。大乘菩薩皆以共行。叡山諸師專行用之。登壇授戒之日書六念文賜與受者。其來久矣。況晨朝無常偈各誦六念之句。寧可不措心乎一。可衣鉢道具體色如法事
右三衣遮絹南山一家之所立。一鉢離木是小宗一途之所制也。今我一衆衣不擇絹布。鉢不簡木鐵。隨緣而作。隨得而用。雖然體色量等猶須如法所謂綾羅錦綺紗穀等及細薄生疎之類。華綺文綵之財。悉不可用。律中所開唯是厚密平絹熟緻紬絹而已。色則律出青･黑･木蘭三種。梵網列青･黃･赤･黑･紫五色。並離正間皆可壞色。若準延曆寺禁制式。可用唐袈裟色云云是則律中木蘭色俗稱香染色者是也。但中古以來風俗漸變。今時僧徒法主和尚多著木蘭。堂中衆僧共被黑色。此亦無過。量有通局。如律所明而已。鉢通木鐵。雖異律儀。大教所開烈祖所用。然木骨布漆離垢膩。過量有三品。祖師應器多是下品。形相圖樣莫墜舊風。坐具體色如律所明。不可異袈裟。而祖師道具中有綾羅坐具量過二搩。或可是長財。必不可好用歟。又世多單作。不應本制。必可重複耳。凡出家行儀儉素爲體。而人要華飾。寧道人所懷乎。縱見小利猶應謹愼。慈惠大師二十六條式云。綾羅綿綺一切停止。其外之色新舊麁細只可隨有。不得捨舊求新厭麁欣細。努力努力。不可違失云云楞嚴遺弟可不守祖制乎一。不可畜不說淨長衣長財事
右上士深山絕域不須温厚。中根三衣糞掃行頭陀事。非下機之所及。非末代之所堪。故如來慈愍或聽百一助身。或開隨得諸長。而百一供身不必說淨。諸餘長財必須捨淨。若準聲聞儀。先請現前有德人爲淨主。然後所得諸長縱一尺六寸廣八寸以上之衣。十日之中對一比丘必須作淨。若不說淨至十一口。得犯長罪。同離衣過。又地持瑜伽等大乘律具出菩薩說淨法。況山門授戒時差說淨師令行此事。我門菩薩衆誰不奉行乎
右比丘之法超然爲宗。若貪捉錢寶俗徒無異。故沙彌十戒。八齋加捉寶。況大僧乎。若聲聞法榖米錢寶淨施白衣。令淨人掌擧。自無觸著。而菩薩法善戒･地持雖聽受畜金銀等。不言自捉。故亦捨與諸佛菩薩可令淨人知是看是。若無沙彌淨人可看知者。開遮可隨宜歟
右不受而食事類盜取。須對沙彌淨人等手受。律中有手與手受手與物受物與手受物與物受等差別。今時禪衆等纔合兩掌即表受食。未檢誠文不可指南。遙擲過食地畫口唱。此皆開緣。非常途儀。若不受觸食是名惡觸。一切比丘不得食之。若一人受已受體既同。餘雖不受之無過。凡內宿內煮自煮惡觸。儉時暫開。豐時還遮。梵網已說自手作食自磨自舂。雖擧惡觸一種意兼宿煮等諸非。若無淨人等者隨宜進退矣
一。可辨別請別衆食背請等免其過事右小乘律中雖開別請。梵網･仁王皆深制斷。經說。七佛無別請法。及此末代誰敢開聽。雖然今時檀越心。皆限約等施甚稀。且準義記後釋可加一人僧次歟。別衆食者。若常住僧食無別衆過。若於寺內。若於聚落。四人以上受檀越請。在一處食而不集界內衆僧。此名別衆食。若在聚落應鳴揵槌。若在僧寺可加僧次之人也。背請者。受施主請已不捨與餘人。更受異主食。此名背請。凡信施功重。檀主恩深。而貪情爲先。別背任心。豈是大士慈行乎一。不可半月布薩闕怠事
右布薩說戒十方賢聖共同遵。大小兩乘並勸勉。況大乘布薩舍那釋迦既出戒光而自誦。新學菩薩豈守癡闇而怠慢。經云。一人布薩即一人誦。若二人若三人。乃至百千人亦一人誦云云故不論獨住共住。不擇伽藍聚落。隨所在處必可誦戒品。不可同聲聞大界自然衆別有異。若身不至若不與欲而在界內者。即是別衆。其罪不輕。二十六條式云。凡受菩薩戒者。每至布薩之日必入堂應聽聞。況當其巡次被充法用者。何因致闕怠乎。自今以後若有闕怠所三年斷。不曾寛宥之。但不堪誦戒梵唄維那者。請堪能之替共參聞誦戒莫依出替人以闕自聽矣云云今我一衆宜順此式而已
一。不可安居受日等違法律事
右長時修道雖是本意。夏月靜坐其益倍勝。故如來立制三月安居。而天竺法五月十六日結爲前安居。六月十六日結爲後安居。於此中間無結夏法。漢土風儀四月十六日爲前安居。五月十六日爲後安居。四月十七日以後或稱中安居。或屬後安居。山門行事源雖尋天竺。安居一事因準支那。若無難緣須依前安居。若有事緣中後隨宜若多人安居一處。準明曠疏並山門行事作對首法。若無餘人者。依圓覺經。可作心念法也。又要期之中若欲有生善滅惡等緣而出界外者。不可任意去。須作受日法。若不受日至界外經宿者。是破夏比丘耳。若有七日以還緣者。作對首心念法可受七日。若有過七日緣者。律令羯磨受。今菩薩僧行事唯宜告語界內衆僧隨衆可否。努力不可自由矣
右九旬修道精練三業。初心行者自過難見。故佛制夏末令行自恣。聞他擧罪發露悔過方堪受歲。於此一法山家古儀與聲聞無異。若有五人以上。宜差五德行衆法。若四人以下。對首自恣。若唯一人。至佛像前作心念法。此自恣是擧罪懺悔法故。縱雖結後安居及破夏無夏比丘。共集一處同可作法。但於後安居人者。自恣後即不可至他處。必待三月滿方可出界也。凡末世行事不足及言。日夜犯罪無量無邊。經過多日擧罪何窮。雖然纔學其行儀。將結其來緣。極聖世尊猶行自恣。像末弟子誰不遵承。謂是假名勿令輕忽而已
一。可一切衆集時早皆上堂特愼三業事右鳴鐘擊鼓意在衆集。若恣心不至既乖和合之儀。何有共住之益。所謂晨昏勤行臨時講誦。若聞鐘鼓應聲可赴集。勿令懈怠。又法事未訖不可早出。凡讀誦齋講一切衆會之處。特守三業莫廢四儀。而今高座講經之席。交頭語笑。連床同誦之場。閉口無言。卷舒經卷柱頭含口。對坐衆僧倚壁支床。或無事彈指。或出聲欠呿。此等非法不可勝計。師友同法互加教誡。勿令麁荒矣
一。不可乘差促事遁避事
右釋衆行業雖異世塵。三寶緣事非無要務。若說戒講經若禮誦唄讃。若大小知事。若看病官使等。或依事擇人。或隨次勤役。既當已任不可辭遁。於其勤事勿令綏怠。一人辭讓誰敢苦役。又普請之勤同事之業早可奔集。莫求免脫。是則乖住持之道違和合之志。不可不誡矣
右出家事業須憚譏嫌。若欲有事緣出寺門入聚落者。將一比丘以爲好伴。若無同戒沙彌近事亦聽相伴。不可同尼衆必須同伴歟。而安樂行云。若無比丘一心念佛。人執此語多離伴侶。甚以不可。彼安樂行以沙彌小兒爲不親近境。故不許沙彌爲伴。今時諸寺皆畜沙彌使人等。豈可在寺內不依四行。出聚落固守文株乎。南海傳云。若出寺外兩人方去。必有緣須至俗舍者。白衆許已四人共去云云縱雖忘四人同住之梵儀。何可効一向無伴之弊風乎。又若有緣非時入聚落者。宜屬授而去。而不告去處出入任意。豈是比丘行狀乎
一。不可不白師主上座等軌至他處經宿事
右共住同止之義不可專輒。所謂暇日多小去處遠近。竝其緣事一一啓白師主･上座･知事等。蒙許可已方得往彼。事緣已訖速可還歸。不得安然而涉旬日。若歸寺時亦復如前告白。然後可隨衆。不語歸往之旨。不可直上堂入衆。夏中縱雖受日。猶須啓告師主等。若不然者乖依止之道。違敬順之儀耳
一。可止一切邪業非法事
右出家威儀離過爲先。性重譏嫌有何差別。但菩提薩埵利物爲心。故見大利開制隨宜。若無其益護持須急。所謂齋食不過時。飮噉莫違法。睡時須念明相。無病不得晝臥。乃至歌舞倡伎･圍碁･六愽･販賣･卜筮･壤生･掘地等一切邪業。順佛教誡不得輒作。又或稱佛法之助。學習俗典。或號觀行之緣。吟詠風月。若實有益非無聖開。若其假詫猶可謹愼而已
右新學菩薩行住未練。若不從明師非法幾許。故律中受戒以後五歲之間。先學戒律。然後令修餘業。戒學功成。智行已具者。五夏以上許離依止。若依南海傳者五歲之後雖許遊學。十夏未滿所到之處猶須依止。若戒行未明了。盡形不得離師。毘尼母論百歲不知法者。從十歲知法者依止云云而今纔落髮已即厭師友。或卜草庵無伴獨住。或交聚落男女雜住。不顧他門之謗訾。不憚俗人之譏過。一何痛乎。況山家式云。初修業菩薩一十二年不許出山門云云今時新學縱雖不約年限於一紀。輒不得離師僧於遠方矣
一。可不擇利鈍皆悉學問事
右三因佛性了種爲本。三德祕藏般若爲最。然則五十餘年說教唯在開示佛智。五千餘卷聖典併爲令發惠解。四依菩薩造論釋經。諸宗人師製疏弘法。豈非傳佛意於末代示法理於來葉乎。我等運在澆季得值教迹。各應竭香城之誠。何可忘雪嶺之志。而人多迷理隨心去取。或言。我是癡鈍。雖學難解。或言。我已年長。雖困不達。因玆或偏疲誦經持呪之事業。或徒守無知無識之弊惡。倩按事情甚不可然。若難解者彌可學。若不達者倍可困者乎。故我一門不擇根之利鈍。不論機之堪不。晨昏聽學。晝夜鑚仰。勿捨寸陰。是則和尚之遺屬。興教之網要而已。但或承衆命看知衆務。或有別願禮懺念佛之類非制限歟一。可互行慈忍不致鬭諍事
右慈悲爲懷。是名菩薩。柔忍爲心。是稱僧伽。況受圓戒即同覺位。既入如來室。著如來衣。豈可反畜怨嫉心屢起鬭諍事乎。梵網經云。而菩薩應生一切衆生中善根無諍之事常生悲心。而反更於一切衆生中。乃至於非衆生中。以惡口罵辱。加以手打及以刀杖意猶不息。前人求悔善言懺謝。猶瞋不解。是菩薩波羅夷罪云云又云。尚不畜奴婢打拍罵辱。日日起三業。口罪無量云云若我衆中以嗔嫌故。有吐一惡言及加打拍者。不問是非。勿令共住。若復性多嫉妬。心無慚愧之輩。雖未行非方便令去。永除梵葉純留眞實。互住身口意誓之方軌。宜修慈悲喜捨之梵行。此是住持之洪基立制之至要者也
一。可迴所修行業欣求極樂事
右正像既過。末法稍闌。去聖遙遠。解行俱淺。若不詫勝緣出離期何日。然彌陀世尊發超世之弘願。拯常沒之沈淪。諸教之所讃。諸師之所勸也。何況普賢･文殊發願歸西方。龍樹･天親說偈欣安樂。上聖皆願求。下凡何棄捐。然今時禪教不辨佛意。不順聖訓。或暗證床下期三生之開曉。或唯事壇上求即身之頓覺。是皆學淺智少不識教旨之所致也。傳教大師籠山發願文云。生年半百未定六道。爲往生因歸山念佛云云慈惠和尚病中述懷詩曰。唯念西方不念餘云云山家衆中誰生異計乎。故我一門外雖修顯密之行業。內無忘攝取之悲願。寺內必置別院專修淨土業。田里普勸有緣廣弘西方行。烈祖之素願。先師之要誓。努力努力。勿令違背矣
以前式條存略在斯。或是如來之教門。或復嚴師遺誡也。而和尚從遷神於九品。遺弟不卜跡於一處。江東･江西去住隨緣。山陰･山陽聚散無定。然則衆別行事。進修規則。違犯雖多誰敢處斷。適值一紀追慕之遠辰。幸得一味和集之嘉會。定式立法今正是時。故酌法海之一滴。普示我門之一衆。庶幾同學法侶。皆共遵行令佛法久住世間。使師道遠傳遐代。敬白
延文三年九月十一日
假名菩薩比丘昭源
這之座右者。三鈷寺十一世實道上人制法。雖西山一流爲條目。數歲塵封。無知世人予參挍鋟于梓。粟生光明寺爲藏板。欲流行于世者也
享保十二年五月十八日
本山光明寺三十七世 澤了校合