1顯淨土方便化身土文類六
愚禿釋親鸞集
謹顯化身土者。佛者如無量壽佛觀經說。眞身觀佛是也。土者觀經淨土是也。復如菩薩處胎經等說。即懈慢界是也。亦如大無量壽經說。即疑城胎宮是也。然濁世群萠穢惡含識。乃出九十五種之邪道。雖入半滿權實之法門。眞者甚以難。實者甚以希。僞者甚以多。虚者甚以滋。是以釋迦牟尼佛。顯說福德藏誘引群生海。阿彌陀如來。本發誓願普化諸有海。既而有悲願。名修諸功德之願。復名臨終現前之願。復名現前導生之願。復名來迎引接之願。亦可名至心發願之願也。是以
大經願言。2設我得佛。十方衆生發菩提心修諸功德。至心發願欲生我國。臨壽終時。假令不與大衆圍遶現其人前者。不取正覺
悲華經大施品言。願我成阿耨多羅三藐三菩提已。其餘無量無邊阿僧祇諸佛世界所有衆生。若發阿耨多羅三藐三菩提心。修諸善根欲生我界者。臨終之時。我當與大衆圍繞現其人前。其人見我。即於我前得心歡喜。以見我故離諸障閡。即便捨身來生我界已上
此願成就文者。即三輩文是也。觀經定散九品之文是也
又大經言。又無量壽佛。其道場樹高四百萬里。其本周圍五十由旬。枝葉四布二十萬里。一切衆寶自然合成。以月光摩尼持海輪寶衆寶之王而莊嚴之乃至阿難。若彼國人天見此樹者得三法忍。一者音響忍。二者柔順忍。三者無生法忍。此皆無量壽佛威神力故。本願力故。滿足願故。明了願故。堅固願故。究竟願故乃至又講堂精舍宮殿樓觀。皆七寶莊嚴。自然化成。復以眞珠明月摩尼衆寶以爲交露。覆蓋其上。內外左右有諸浴池。十由旬或二十三十乃至百千由旬。縱廣深淺各皆一等。八功德水湛然盈滿。清淨香潔味如甘露 又言。其胎生者所處宮殿。或百由旬或五百由旬。各於其中受諸快樂。如忉利天上。亦皆自然。爾時慈氏菩薩白佛言。世尊。何因何緣。彼國人民胎生化生。佛告慈氏。若有衆生。以疑惑心修諸功德願生彼國。不了佛智・不思議智・不可稱智・大乘廣智・無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑不信。然猶信罪福修習善本願生其國。此諸衆生生彼宮殿。壽五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖衆。是故彼國土謂之胎生乃至彌勒當知。彼化生者智慧勝故。其胎生者皆無智慧乃至佛告彌勒。譬如轉輪聖王。有七寶牢獄。種種莊嚴。張設床帳。懸諸繒幡。若諸小王子得罪於王。輒內彼獄中。繫以金鎖乃至佛告彌勒。此諸衆生亦復如是。以疑惑佛智故生彼3胎宮乃至若此衆生識其本罪。深自悔責求離彼處乃至彌勒當知。其有菩薩生疑惑者。爲失大利已上抄出
如來會言。佛告彌勒。若有衆生。隨於疑悔積集善根。希求佛智・普遍智・不思議智・無等智・威德智・廣大智。於自善根不能生信。以此因緣。於五百歲住宮殿中乃至阿逸多。汝觀殊勝智者。彼因廣慧力故。受彼化生於導華中。結跏趺座。汝觀下劣之輩乃至不能修習諸功德。故無因奉事無量壽佛。是諸人等皆爲昔緣疑悔所致乃至佛告彌勒。如是如是。若有隨於疑悔種諸善根希求佛智乃至廣大智。於自善根不能生信。由聞佛名起信心故。雖生彼國。於蓮華中不得出現。彼等衆生處華胎中。猶如園菀宮殿之想抄要
大經言。諸少行菩薩。及修習少功德者。不可稱計。皆當往生 又4言。況餘菩薩由少善根生彼國者。不可稱計已上
光明寺釋云。含華未出。或生邊界。或墮宮胎已上
憬興師云。由疑佛智。雖生彼國而在邊地。不被聖化事。若胎生宜之重捨已上首楞嚴院要集引感禪師釋云。問。菩薩處胎經第二說。西方去此閻浮提十二億那由他。有懈慢界乃至發意衆生欲生阿彌陀佛國者。皆深著懈慢國土。不能前進生阿彌陀佛土。億千萬衆。時有一人能生阿彌陀佛國云云 以此經准難。可得生。答。群疑論引善導和尚前文而釋此難。又自助成云。此經下文言。何以故。皆由懈慢執心不牢固。是知。雜修之者爲執心不牢之人。故生懈慢國也。若不雜修專行此業。此即執心牢固。定生極樂國乃至又報淨土生者極少。化淨土中生者不少。故經別說實不相違也已上略抄爾者。夫按楞嚴和尚解義。念佛證據門中。第十八願者。顯開別願中之別願。觀經定散諸機者。勸勵極重惡人唯稱彌陀也。濁世道俗善自思量己能也。應知
問。大本三心與觀經三心。一異云何。答。依釋家之意按無量壽佛觀經者。有顯彰・隱蜜義。言顯者。即顯定散諸善。開三輩・三心。然二善・三福非報土眞因。諸機三心自利各別。而非利他一心。如來異方便・忻慕淨土善根。是此經之意。即是顯義也。言彰者。彰如來弘願。演暢利他通入一心。緣達多・闍世惡逆。彰釋迦微咲素懷。因韋提別選正意。開闡彌陀大悲本願。斯乃此經隱彰義也。是以經言教我觀於清淨業處。言清淨業處者。則是本願成就報土也。言教我思惟者。即方便也。言教我正受者。即金剛眞心也。言諦觀彼國淨業成者。應觀知本願成就盡十方無礙光如來也。言廣說衆譬。則十三觀是也。言汝是凡夫心想羸劣。則是彰爲惡人往生機也。言諸佛如來有異方便。則是定散諸善顯爲方便之教也。言以佛力故見彼國土。斯乃顯他力之意也。言若佛滅後諸衆生等。即是未來衆生顯爲往生正機也。言若有合者名爲麁想。是顯定觀難成也。言於現身中得念佛三昧。即是顯定觀成就之益以獲念佛三昧爲觀益。即以觀門爲方便之教也。言發三種心即便往生。又言復有三種衆生當得往生。依此等文。就三輩有三種三心。復有二種往生。良知。此乃此經有顯彰・隱蜜之義。二經三心將談一異。應善思量也。大經・觀經依顯義異。依彰義一也。可知。爾者
光明寺和尚云。然娑婆化主因其請故即廣開淨土之要門。安樂能人顯彰別意之弘願。其要門者。即此觀經定散二門是也。定即息慮以凝心。散即廢惡以修善。回此二行求願往生也。言弘願者。如大經說 又云。今此觀經即以觀佛三昧爲宗。亦以念佛三昧爲宗。一心回願往生淨土爲體。言教之大小者。問曰。此經二藏之中何藏攝。二教之中何教收。答曰。今此觀經菩薩藏收。頓教攝 又云。又言如是者。即此指法。定散兩門也。是即定辭。機行必益。此明如來所說言無錯謬。故名如是。又言如者。如衆生意也。隨心所樂佛即度之。機教相應復稱爲是。故言如是。又言如是者。欲明如來所說。說漸如漸。說頓如頓。說相如相。說空如空。說人法如人法。說天法如天法。說小如小。說大如大。說凡如凡。說聖如聖。說因如因。說果如果。說苦如苦。說樂如樂。說遠如遠。說近如近。說同如同。說別如別。說淨如淨。說穢如穢。說一切法千差萬別。如來觀知歷歷了然。隨心起行各益不同。業果法然衆無錯失。又稱爲是。故言如是 又云。從欲生彼國者下至名爲淨業已來。正明勸修三福之行。此明一切衆生機有二種。一者定。二者散。若依定行。即攝生不盡。是以如來方便顯開三福以應散動根機 又云。又眞實有二種。一者自利眞實。二者利他眞實。言自利眞實者。復有二種。一者眞實心中制作自他諸惡及穢國等。行住座臥想同一切菩薩制捨諸惡我亦如是也。二者眞實心中懃修自他凡聖等善。眞實心中口業讃嘆彼阿彌陀佛及依正二報。又眞實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事。亦讃嘆一切衆生三業所爲善。若非善業者。敬而遠之亦不隨喜也。又眞實心中身業合掌禮敬。四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。又眞實心中身業輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。又眞實心中意業思想觀察憶念彼阿彌陀佛及依正二報。如現目前。又眞實心中意業輕賎厭捨此生死三界等自他依正二報乃至又決定深信釋迦佛。說此觀經三福九品定散二善。證賛彼佛依正二報。使人忻慕乃至又深心深信者。決定建立自心。順教修行。永除疑錯。不爲一切別解別行異學異見異執之所退失傾動也乃至次就行立信者。然行有二種。一者正行。二者雜行。言正行者。專依往生經行行者。是名正行。何者是也。一心專讀誦此觀經・彌陀經・無量壽經等。一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。若禮即一心專禮彼佛。若口稱即一心專稱彼佛。若讃嘆供養即一心專讃嘆供養。是名爲正。又就此正中復有二種。一者一心專念彌陀名號。行住座臥不問時節久近。念念不捨者。是名正定之業。順彼佛願故。若依禮誦等。即名爲助業。除此正助二行已外自餘諸善。悉名雜行。若修前正助二行。心常親近憶念不斷。名爲無間也。若行後雜行。即心常間斷。雖可回向得生。衆名疎雜之行也。故名深心。三者回向發願心。言回向發願心者。過去及以今生身口意業所修世出世善根。及隨喜5他一切凡聖身口意業所修世出世善根。以此自他所修善根。悉皆眞實深心。心中回向。願生彼國。故名回向發願心也 又云。定散示觀緣 又云。散善顯行緣 又云。淨土之要難逢文抄出 又云。如觀經說。先具三心必得往生。何等爲三。一者至誠心。所謂身業禮拜彼佛。口業讃嘆稱揚彼佛。意業專念觀察彼佛。凡起三業必須眞實故。名至誠心乃至三者回向發願心。所作一切善根悉皆回願往生故。名回向發願心。具此三心必得生也。若少一心即不得生。如觀經具說。應知乃至又菩薩已勉生死。所作善法回求佛果。即是自利。教化衆生盡未來際。即是利他。然今時衆生悉爲煩惱繫縛。未勉惡道生死等苦。隨緣起行。一切善根具速回。願往生阿彌陀佛國。到彼國已。更無所畏。如上四修自然任運。自利利他無不具足。應知 又云。若欲捨專修雜業者。百時希得一二。千時希得五三。何以故。乃由雜緣亂動失正念故。與佛本願不相應故。與教相違故。不順佛語故。係念不相續故。憶想間斷故。回願不慇重眞實故。貪瞋諸見煩惱來間斷故。無有慚愧懺悔心故。懺悔有三品乃至上中下。上品懺悔者。身毛孔中血流。眼中血出者。名上品懺悔。中品懺悔者。遍身熱汗從毛孔出。眼中血流者。名中品懺悔。下品懺悔者。遍身徹熱。眼中淚出者。名下品懺悔。此等三品雖有差別。是久種解脫分善根人。致使今生敬法重人不惜身命。乃至小罪若懺。即能徹心髓。能如此懺者。不問久近。所有重障皆頓滅盡。若不如此。縱使日夜十二時急走。終是無益。差不作者。應知雖不能流淚流血等。但能眞心徹到者。即與上同已上 又云。總不論照攝餘雜業行者 又云。如來出現於五濁。隨宜方便化群萌。或說多聞而得度。或說少解證三明。或教福6惠雙除障。或教禪念座思量。種種法門皆解脫 又云。萬劫修功實難續。一時煩惱百千間。若待娑婆證法忍。六道恒沙劫未期。門門不同名漸教。萬劫苦行證無生。畢命爲期專念佛。須臾命斷佛迎將。一食之時尚有間。如何萬劫不貪瞋。貪瞋障受人天路。三惡四趣內安身抄要 又云。定散俱回入寶國。即是如來異方便。韋提即是女人相。貪瞋具足凡夫位已上
論註曰。有二種功德相。一者從有漏心生不順法性。所謂凡夫人天諸善。人天果報。若因若果。皆是顛倒。皆是虚僞。故名不實功德已上
安樂集云。引大集經月藏分言。我末法時中。億億衆生起行修道。未有一人得者。當今末法。是五濁惡世。唯有淨土一門可通入路 又云。未滿一萬劫已來。恒未勉火宅。顛倒墜墮。故各用功至重。獲報僞也已上」然今據大本。超發眞實方便之願。亦觀經顯彰方便眞實之教。小本唯開眞門無方便之善。是以三經眞實。撰擇本願爲宗也。復三經方便。即是修諸善根爲要也。依此按方便之願。有假有眞。亦有行有信。願者即是臨終現前之願也。行者即是修諸功德之善也。信者即是至心發願欲生之心也。依此願之行信。顯開淨土之要門方便權假。從此要門出正助雜三行。就此正助中。有專修有雜修。就機有二種。一者定機。二者散機也。又有二種三心。亦有二種往生。二種三心者。一者定三心。二者散三心。定散心者。即自利各別心也。二種往生者。一者即往生。二者便往生。便往生者。即是胎生邊地雙樹林下往生也。即往生者。即是報土化生也。亦此經有眞實。斯乃開金剛眞心。欲顯攝取不捨。然者。濁世能化釋迦善逝。宣說至心信樂之願心。報土眞因。信樂爲正故也。是以。大經言信樂。如來誓願。疑蓋無雜故言信也。觀經說深心。對諸機淺信故言深也。小本言一心。二行無雜故言一也。復就一心有深有淺。深者利他眞實之心是也。淺者定散自利之心是也。依宗師意。云依心起於勝行。門餘八萬四千。漸頓則各稱所宜。隨緣者則皆蒙解脫。然常沒凡愚。定心難修。息慮凝心故。散心難行。廢惡修善故。是以。立相住心尚難成。故言縱盡千年壽法眼未曾開。何況無相離念誠難獲。故言如來懸知末代罪濁凡夫。立相住心。尚不能得。何況離相而求事者。如似無術通人居空立舍也。言門餘者。門者即八萬四千假門也。餘者則本願一乘海也。凡就一代教。於此界中入聖得果。名聖道門。云難行道。就此門中。有大小・漸頓・一乘・二乘・三乘・權實・顯蜜・竪出竪超。則是自力利他教化地方便權門之道路也。於安養淨剎入聖證果。名淨土門。云易行道。就此門中。有橫出・橫超・假眞・漸頓・助正・雜行・雜修・專修也。正者五種正行也。助者除名號已外7五種是也。雜行者。除正助已外悉名雜行。此乃橫出・漸教・定散・三福・三輩・九品・自力假門也。橫超者。憶念本願離自力之心。是名橫超他力也。斯即專中之專。頓中之頓。眞中之眞。乘中之一乘。斯乃眞宗也。已顯眞實行之中畢。夫雜行・雜修。其言一而其意惟異。於雜之言攝入萬行。對五正行有五種雜行。雜言人天菩薩等解行雜故曰雜。自本非往生因種。廻心回向之善。故曰淨土之雜行也。復就雜行。有專行有專心。復有雜行有雜心。專行者。專修一善故曰專行。專心者。專回向故曰專心。雜行雜心者。諸善兼行故曰雜行。定散心雜故曰雜心也亦就正助。有專修有雜修。就此雜修。有。專心有雜心。就專修有二種。一者唯稱佛名。二者有五專。就此行業。有專心有雜心。五專者。一專禮。二專讀。三專觀。四專8稱。五專讃嘆。是名五專修。專修其言一而其意惟異。即是定專修。復散專修也。專心者。專五正行而無二心故曰專心。即是定專心。復是散專心也。雜修者。助正兼行故曰雜修。雜心者。定散心雜故曰雜心也。應知。凡於淨土一切諸行。綽和尚云萬行。導和尚稱雜行。感禪師云諸行。信和尚依感師。空聖人依導和尚也。據經家披師釋。雜行之中雜行雜心・雜行專心・專行雜心。亦正行之中專修專心・專修雜心・雜修雜心。此皆邊地胎宮懈慢界業因。故雖生極樂。不見三寶。佛心光明不照攝餘雜業行者也。假令之誓願。良有由哉。假門之教・忻慕之釋。是彌明也。二經之三心。依顯之義異也。依彰之義一也。三心一異之義答竟
又問。大本・觀經三心與小本一心。一異云何。答。今就方便眞門誓願。有行有信。亦有眞實有方便。願者即植諸德本之願是也。行者此有二種。一者善本。二者德本也。信者即至心回向欲生之心是也9二十願也 就機有定有散。往生者此難思往生是也。佛者即化身。土者即疑城胎宮是也。准知觀經。此經亦應有顯彰隱蜜之義。言顯者。經家嫌貶一切諸行少善。開示善本德本眞門。勵自利一心。勸難思往生。是以經說多善根多功德多福德因緣。釋云九品俱回得不退。或云無過念佛往西方三念五念佛來迎。此是此經示顯義也。此乃眞門中之方便也。言彰者。彰眞實難信之法。斯乃光闡不可思議願海。欲令歸無礙大信心海。良勸既恒沙勸。信亦恒沙信。故言甚難也。釋云。直爲彌陀弘誓重。致使凡夫念即生。斯是開隱彰義也。經言執持。亦言一心。執言彰心堅牢而不移轉也。持言名不散不失也。一之言者名無二之言也。心之言者名眞實也。斯經大乘修多羅中之無問自說經也。爾者。如來所以興出於世。恒沙諸佛證護正意。唯在斯也。是以。四依弘經大士・三朝淨土宗師。開眞宗念佛導濁世邪僞。三經大綱雖有顯彰隱蜜之義。彰信心爲能入。故經始稱如是。如是之義則善信相也。今按三經。皆以金剛眞心爲最要。眞心即是大信心。大信心希有最勝眞妙清淨。何以故。大信心海甚以叵入。從佛力發起故。眞實樂邦甚以易往。藉願力即生故。今將談一心一異義。當此意也。三經一心之義答竟
夫濁世道俗。應速入圓修至德眞門願難思往生。就眞門之方便。有善本有德本。復有定專心。復有散專心。復有定散雜心。雜心者。大小凡聖一切善惡。各以助正間雜心稱念名號。良教者頓而根者漸機。行者專而心者間雜。故曰雜心也。定散之專心者。以信罪福心願求本願力。是名自力之專心也。善本者如來嘉名。此嘉名者。萬善圓備。一切善法之本。故曰善本也。德本者如來德號。此德號者。一聲稱念。至德成滿。衆禍皆轉。十方三世德號之本。故曰德本也。然則釋迦牟尼佛。開演功德藏勸化十方濁世。阿彌陀如來。本發10果遂之誓悲引諸有群生海。既而有悲願。名植諸德本之願。復名係念定生之願。復名不果遂者之願。亦可名至心回向之願也。是以
大經願言。設我得佛。十方衆生聞我名號係念我國。植諸德本至心回向欲生我國。不果遂者不取正覺 又言。於此諸智疑惑不信。然猶信罪福修習善本願生其國。此諸衆生生彼宮殿 又言。若人無善本。不得聞此經。清淨有戒者。乃獲聞正法已上
無量壽如來會言。若我成佛。無量國中所有衆生。聞說我名。以己善根回向極樂。若不生者不取菩提已上
平等覺經言。非有是功德人。不得聞是經名。唯有清淨戒者。乃還聞斯正法。惡・憍慢・蔽・懈怠。難以信於此法。宿世時見佛者。樂聽聞世尊教。人之命希可得。佛在世甚難值。有信慧不可11致。若聞見精進求已上」觀經言。佛告阿難。汝好持是語。持是語者。即是持無量壽佛名已上
阿彌陀經言。不可以少善根福德因緣得生彼國。聞說阿彌陀佛執持名號已上光明寺和尚云。自餘衆行雖名是善。若比念佛者。全非比挍也。是故諸經中。處處廣讃念佛功能。如無量壽經四十八願中。唯明專念彌陀名號得生。又如彌陀經中。一日七日專念彌陀名號得生。又十方恒沙諸佛證誠不虚也。又此經定散文中。唯標專念名號得生。此例非一也。廣顯念佛三昧竟 又云。又決定深信彌陀經中十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決定得生乃至諸佛言行不相違失。縱令釋迦指勸一切凡夫。盡此一身專念專修。捨命已後定生彼國者。即十方諸佛悉皆同賛同勸同證。何以故。同體大悲故。一佛所化即是一切佛化。一切佛化即是一佛所化。即彌陀經中說乃至又勸一切凡夫。一日七日一心專念彌陀名號。定得往生。次下文云。十方各有恒河沙等諸佛。同賛釋迦。能於五濁・惡時・惡世界・惡衆生・惡煩惱・惡邪・無信盛時。指賛彌陀名號勸勵衆生。稱念必得往生。即其證也。又十方佛等恐畏衆生不信釋迦一佛所說。即共同心同時。各出舌相遍覆三千世界說誠實言。汝等衆生。皆應信是釋迦所說所讃所證。一切凡夫不問罪福多少・時節久近。但能上盡百年。下至一日七日。一心專念彌陀名號。定得往生必無疑也。是故一佛所說一切佛同證誠其事也。此名就人立信也抄要 又云。然望佛願意者。唯勸正念稱名。往生義疾不同雜散之業。如此經及諸部中處處廣嘆。勸令稱名將爲要益也。應知 又云。從佛告阿難汝好持是語已下。正明付囑彌陀名號流通於遐代。上來雖說定散兩門之益。望佛本願意。在衆生一向專稱彌陀佛名 又云。極樂無爲涅槃界。隨緣雜善恐難生。故使如來選要法教念彌陀專復專 又云。劫欲盡時五濁盛。衆生邪見甚難信。專專指授歸西路。爲他破壞還如故。曠劫已來常如此。非是今生始自悟。正由不遇好強緣。致使輪回難得度 又云。種種法門皆解脫。無過念佛往西方。上盡一形至十念三念五念佛來迎。直爲彌陀弘誓重。致使凡夫念即生 又云。一切如來設方便。亦同今日釋迦尊。隨機說法皆蒙益。各得悟解入眞門乃至佛教多門八萬四。正爲衆生機不同。欲覓安身常住處。先求要行入眞門 又云。12爾比日自見聞諸方道俗。解行不同專13修有異。但使專意作者。十即十生。修雜不至心者。千中無一已上
元照律師彌陀經義疏云。如來欲明持名功勝。先貶餘善爲少善根。所謂布施・持戒・立寺・造像・禮誦・座禪・懺念・苦行・一切福業。若無正信回向願求。皆爲少善。非往生因。若依此經執持名號。決定往生。即知。稱名是多善根・多福德也。昔作此解人尚遲疑。近得襄陽石碑經本文理冥符。始懷深信。彼云。善男子善女人。聞說阿彌陀佛。一心不亂專稱名號。以稱名故諸罪消滅。即是多功德・多善根・多福德因緣已上
孤山疏云。執持名號者。執謂執受。持謂住持。信力故執受在心。念力故住持不忘已上大本言。如來興世難值難見。諸佛經道難得難聞。菩薩勝法諸波羅蜜得聞亦難。遇善知識聞法能行。此亦爲難。若聞14斯經信樂受持。難中之難無過此難。是故我法如是作。如是說。如是教。應當信順如法修行已上
涅槃經言。如經中說。一切梵行因善知識。一切梵行因雖無量。說善知識則已攝盡。如我所說。一切惡行邪見。一切惡行因雖無量。若說邪見則已攝盡。或說。阿耨多羅三藐三菩提。信心爲因。是菩提因雖復無量。若說信心則已攝盡 又言。善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復有信不能推求。是故名爲信不具足。信復有二種。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生。不從思生。是故名爲信不具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是名爲信不具足。復有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無因果三寶性異信諸邪語富闌那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果。不信得者。是故名爲信不具足。是人成就不具足信乃至善男子。有四善事獲得惡果。何等爲四。一者爲勝他故讀誦經典。二者爲利15養故受持禁戒。三者爲他屬故而行布施。四者爲非想非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修習如是四事。是名沒・沒已還出・出已還沒。何故名沒。樂三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒・施・定。何以故還出沒。增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈。若有衆生樂諸有。爲有造作善惡業。是人迷失涅槃道。是名蹔出還復沒。行於黑闇生死海雖得解脫。雜煩惱。是人還受惡果報。是名蹔出還復沒。如來則有二種涅槃。一者有爲。二者無爲。有爲涅槃無常。16樂我淨無爲涅槃。有常人深信是二種戒俱有17因果。是故名爲戒。戒不具足。是人不具信戒二事。所樂多聞亦不具足。云何名爲聞不具足。如來所說十二部經。唯信六部未信六部。是故名爲聞不具足。雖復受持是六部經。不能讀誦爲他解18說。無所利益。是故名爲聞不具足。又復受是六部經已。爲論議故。爲勝他故。爲利養故。爲諸有故。持讀誦說。是故名爲聞不具足略抄 又言。善男子。第一眞實善知識者。所謂菩薩諸佛。世尊。何以故。常以三種善調御故。何等爲三。一者畢竟軟語。二者畢竟呵責。三者軟語呵責。以是義故。菩薩諸佛即是眞實善知識也。復次善男子。佛及菩薩爲大醫故名善知識。何以故。知病知藥。應病授藥故。得如良醫善八種術。先觀病相。相有三種。何等爲三。謂風・熱・水。風病之人授之蘇油。熱病之人授之石蜜。水病之人授之薑湯。以知病根授藥得差。故名良醫。佛及菩薩亦復如是。知諸凡夫病有三種。一者貪欲。二者瞋恚。三者愚癡。貪欲病者教觀骨相。瞋恚病者觀慈悲相。愚癡病者觀十二19緣相。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。譬如船師善度人故名大船師。諸佛菩薩亦復如是。度諸衆生生死大海。以是義故名善知識抄出華嚴經言。汝念善知識。生我如父母。養我如乳母。增長菩提分。如醫療衆疾。如天灑甘露。如日示正道。如月轉淨輪 又言。如來大慈悲。出現於世間。普爲諸衆生。轉無上法輪。如來無數劫。勤苦爲衆生。云何諸世間。能報大師恩已上
光明寺和尚云。唯恨衆生疑不疑。淨土對面不相忤。莫論彌陀攝不攝。意在專心回不回。或噵從今至佛果。長劫讃佛報慈恩。不蒙彌陀弘誓力。何時何劫出娑婆。何期今日至寶國。實是娑婆本師力。若非本師知識勸。彌陀淨土云何入。得生淨土報慈恩 又云。佛世甚難值。人有信慧難。遇聞希有法。此復最爲難。自信教人信。難中轉更難。大悲20弘普化。眞成報佛恩 又云。歸去來。他鄉不可停。從佛歸本家。還本國一切行願自然成。悲喜交流。深自度。不因釋迦佛開悟。彌陀名願何時聞。荷佛慈恩實難報 又云。十方六道同此輪回無際。循循沈愛波而沈苦海。佛道人身難得今已得。淨土難聞今已聞。信心難發今已發已上
眞知。專修而雜心者。不獲大慶喜心。故宗師云無念報彼佛恩。雖作業行心生輕慢。常與名利相應故。人我自覆不親近同行善知識故。樂近雜緣自障障他往生正行故。悲哉垢障凡愚。自從無際已來。助正間雜。定散心雜故。出離無其期。自度流轉輪回。超過微塵劫。叵歸佛願力。叵入21大信海。良可傷嗟。深可悲嘆。凡大小聖人・一切善人。以本願嘉號爲己善根故。不能生信。不了佛智。不能了知建立彼因故。無入報土也。是以愚禿釋鸞仰論主解義。依宗師勸化。久出萬行諸善之假門。永離雙樹林下之往生。回入善本德本眞門。偏發難思往生之心。然今特出方便眞門。轉入選擇願海。速離難思往生心。欲遂難思議往生。果遂之誓良有由哉。22爰久入願海深知佛恩。爲報謝至德摭眞宗簡要。恒常稱念不可思議德海。彌喜愛斯。特頂戴斯也。信知。聖道諸教爲在世正法。而全非像末法滅之時機。已失時乖機也。淨土眞宗者。在世正法・像末法滅・濁惡群萌。齊悲引也。是以據經家披師釋辯說人差別者。凡諸經起說不過五種。一者佛說。二者聖弟子說。三者天仙說。四者鬼神說。五者變化說。爾者。四種所說不足信用。斯三經者則大聖自說也大論釋四依云。欲入涅槃時。語諸比丘。從今日應依法不依人。應依義不依語。應依智不依識。應依了義經不依不了義。依法者。法有十二部。應隨此法。不應隨人。依義者。義中無諍好惡罪福虚實。故語23已得義。義非語也。如人以指指月以示教我。看視指而不視月。人語言。我以指指月令汝知之。汝何看指而不視月。此亦如是。語爲義指。語非義也。以此故不應依語。依智者。智能籌量分別善惡。識常求樂不入正要。是故言不應依識。依了義經者。有一切智人。佛第一。一切諸經書中。佛法第一。一切衆中。比丘僧第一。無佛世衆生。佛爲此重罪。不種見佛善根人已上爾者。末代道俗善可知四依修法也然據正眞教意披古德傳說。顯開聖道淨土眞假教誡邪僞異執外教。勘決如來涅槃之時代開示正像末法旨際。是以
玄忠寺綽和尚云。然修道之身相續不絕。逕一萬劫始證不退位。當今凡夫現名信想輕毛。亦曰假名。亦名不定聚。亦名外凡夫。未出火宅。何以得知。據菩薩瓔珞經具辯入道行位。法爾故名難行道 又云。有明教興所由。約時被機勸歸淨土者。若機・教・時乖。難修難入。正法念經云。行者一心求道時。常當觀察時・方便。若不得時無方便。是名爲失不名利。何者。如攅濕木以求火。火不可得。非時故。若折乾薪以覓水。水不可得。無智故。大集月藏經云。佛滅度後第一五百年。我諸弟子學慧得堅固。第二五百年。學定得堅固。第三五百年。學多聞讀誦得堅固。第四五百年。造立塔寺修福懺悔得堅固。第五五百年。白法隱滯多有諍訟。微有善法得堅固。計今時衆生。即當佛去世後第四五百年。正是懺悔修福應稱佛名號時者。一念稱阿彌陀佛。即能除却八十億劫生死之罪。一念既爾。況修常念即是恒懺悔人也 又云。辯經住滅者。謂釋迦牟尼佛一代。正法五百年。像法一千年。末法一萬年。衆生24減盡諸經悉滅。如來悲哀痛燒衆生。特留此經止住百年 又云。大集經云。我末法時中。億億衆生起行修道。未有一人得者。當今末法是五濁惡世。唯有淨土一門可通入路已上
爾者。穢惡濁世群生。不知末代旨際。毀僧尼威儀。今時道俗思量己分。按三時教者。勘如來般涅槃時代。當周第五主穆王五十25一年壬申。從其壬申至我26元仁元年甲申。二千一百八十三歲也。又依賢劫經・仁王經・涅槃等說。已以入末法六百八十三歲也。披閱末法燈明記最澄製作曰
夫範衞一如以流化者法王。光宅四海以乘風者仁王。然則仁王・法王互顯而開物。眞諦・俗諦遞因而弘教。所以玄籍盈宇內。嘉猶溢天下。爰愚僧等率容天網。俯仰嚴科。未遑寧處。然法有三時。人亦三品。化制之旨依時興讃。毀讃之文遂人取捨。夫三石之運減衰不同。後五之機慧悟又異。豈據一途濟。就一理整乎。故詳正像末之旨際。試彰破持僧之事。於中有三。初決正像末。次定破持僧事。後擧教比例。初決正像末。出諸說不同。且述一說。大乘基引賢劫經言。佛涅槃後。正法五百年。像法一千年。此千五百年後。釋迦法滅盡。不言末法。准餘所說。尼不順八敬而懈怠故。法不更增。故不依彼。又涅槃經。於末法中有十二萬大菩薩衆。持法不滅。此據上位故亦不同。27問。若爾者。千五百年之內行事云何。答。依大術經。佛涅槃後初五百年。大迦葉等七賢聖僧。次第持正法不滅。五百年後。正法滅盡。至六百年後。九十五種外道競起。馬鳴出世伏諸外道。七百年中。龍樹出世摧邪見幢。於八百年。比丘縱逸。僅一二有得道果。至九百年。奴爲比丘婢爲尼。一千年中。開不淨觀。瞋恚不欲。千一百年。僧尼嫁娶。毀謗僧毘尼。千二百年。諸僧尼等俱有子息。千三百年。袈裟變白。千四百年。四部弟子皆如獵師。賣三寶物。爰曰。千五百年。𤘽睒彌國有二僧。互起是非遂殺害。仍教法藏於龍宮也。涅槃十八及仁王等復有此文。準此等經文。千五百年後無有戒定慧也。故大集經五十一言。我滅度後初五百年。諸比丘等於我正法解脫堅固初得聖果名爲解脫 次五百年。禪定堅固。次五百年。多聞堅固。次五百年。造寺堅固。後五百年。鬪諍堅固。白法隱沒云云 此意。初三分五百年。如次戒・定・慧三法堅固得住。即上所引正法五百年・像法一千二時是也。造寺已後竝是末法。故基般若會釋云。正法五百年・像法一千年。此千五百年後之。正法滅盡。故知。已後是屬末法。問。若爾者。今世正當何時。答。滅後年代雖有多說。且擧兩說。一法上師等依周異說言。佛當第五主穆王滿五十一年壬申入滅。若依此說。從其壬申至我延曆二十年辛巳。一千七百五十歲。二費長房等依魯春秋。佛當周第二十主匡王班四年壬子入滅。若依此說。從其壬子至我延曆二十年辛巳。一千四百十歲。故如今時是28像法最末時也。彼時行事既同末法。然則於末法中。但有言教而無行證。若有29戒法。可有破戒。既無戒法。由破何戒而有破戒。破戒尚無。何況持戒。故大集云。佛涅槃後無戒滿州云云 問。諸經律中廣制破戒不聽入衆。破戒尚爾。何況無戒。而今重論末法無戒。豈無瘡自以傷哉。
答。此理不然。正像末法所有行事。廣載諸經。內外道俗。誰不披諷。豈貪求自身邪活。隱蔽持國之正法乎。但今所論末法。唯有名字比丘。此名字爲世眞寶無福田。設末法中有持戒者。既是怪異。如市有虎。此誰可信。問。正像末事已見衆經。末法名字爲世眞30寶出聖典。答。大集第九云。譬如眞金爲無價寶。若無眞金者。銀爲無價寶。若無銀者。鍮石僞寶爲無價。若無僞寶。赤白銅鐵白錫鉛爲無價。如是一切世間寶。佛法無價。若無佛寶者。緣覺無上。若無緣覺。羅漢無上。若無羅漢。餘賢聖衆以無上。若無餘賢聖衆。得定凡夫以爲無上。若無得定凡夫。淨持戒以爲無上。若無淨持戒。漏戒比丘以爲無上。若無漏戒。剃除鬚髮身著袈裟名字比丘爲無上寶。比餘九十五種異道。最爲第一應受世供。爲物初福田。何以故。破能身衆生。所怖畏故。有護持養育安置是人不久得忍地已上經文 此文中有八重無價。所謂如來像・緣覺・聲聞・及前三果・得定凡夫・持戒・破戒・無戒名字。如其次名爲正像末之時無價寶也。初四正法時。次三像法時。後一末法時。由此明知。破戒無戒咸是眞寶。問。伏觀前文。破戒名字莫不眞寶。何故涅槃・大集經。國王大臣供破戒僧。國起三災遂生地獄。破戒尚爾。何況無戒。而爾如來於一破戒。或毀或讃。豈一聖之說有兩判之失。答。此理不然。涅槃等經且制正法之破戒。非像末代之比丘。其名雖同。而時有異。隨時制許。是大聖旨破。於世尊佛兩判失。問。若爾以何知。涅槃等經但制止正法所有破戒非像末僧。答。如所引大集所說八重眞寶。是其證也。皆爲當時無價。故但正法時破戒比丘穢清淨衆。故佛固禁制不入衆。所以然者。涅槃第三云。如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼乃至有破戒毀正法者。王及大臣四部衆應當31苦治。如是王臣等得無量功德乃至是我弟子。眞聲聞也。得福無量乃至如是制文32法。往往衆多。皆是正法所明之制文。非像末教。所以然者。像季末法不行正法。無法可毀。何名毀法。無戒可破。誰名破戒。又其時大王無行而可護。由何出三災及33於失戒慧。又像末無證果人。如何明被聽護二聖。故知上所說皆約正法世有持戒時。有破戒故。次像法千年中。初五百年。持戒漸減。破戒漸增 雖有戒行而無證果。故涅槃七云。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說。我當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有隨順佛說者。如是等輩復云何知。佛告迦葉。我涅槃七百歲後。是魔波旬漸起。當頻壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔波旬亦復如是。作比丘像・比丘尼像・優婆塞優婆夷像亦復如是乃至聽諸比丘受畜奴僕使牛羊象馬乃至銅鐵釜錫大小銅盤所須之物。耕田種敗賣市易儲穀米。如是衆事。佛大悲故。憐愍衆生皆聽畜。如是經律。悉是魔說云云 既云七百歲後波旬漸起。故知彼時比丘漸貪畜八不淨物作此妄說。即是魔流也。此等經中。明指年代具說行事。不可更疑。其擧一文。餘皆準知。次像法後半。持戒減少。破戒巨多。故涅槃六云乃至又十輪言。若依我法出家造作惡行。此非沙門自稱沙門。亦非梵行自稱梵行。如是比丘。能開示一切天龍夜叉一切善法功德伏藏。爲衆生善知識。雖不少欲知足。剃除鬚髮被著法服。以是因緣故。能爲衆生增長善根。於諸天人開示善道。乃至破戒比丘雖是死人。而戒餘才如牛黃。此雖死而人故取之。亦如麝香34後有用云云 既云迦羅林中有一鎭頭迦樹。此喩像運已衰。破戒濁世僅有一二持戒比丘。又云。破戒比丘雖是死人。猶如麝香死而有用。爲衆生善知識。明知。此時漸許破戒爲世福田。同前大集。次像季後。全是無戒。佛知時運。爲濟末俗讃名字僧爲世福田。又大集五十二云。若後末世於我法中剃除鬚髮身著袈裟名字比丘。若有檀越捨於供養得無量福。又賢愚經言。若檀越將來末世法乘欲盡。正使蓄妻俠子四人以上名字僧衆。應當禮敬如舍利弗大目連等。又云。若打罵破戒無知身著袈裟罪。同出萬億佛身血。若有衆生爲我法剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒。彼等悉已涅槃爲印之所印也乃至大悲經云。佛告阿難。於將來世法欲滅盡時。當有比丘比丘尼。於我法中得出家。己手牽兒臂而共遊行。彼酒家至酒家。於我法中作非梵行。彼等雖爲酒因緣。於此賢劫中當有千佛興出。我爲弟子。次後彌勒當補我所。乃至最後盧至如來。如是次第。汝應當知。阿難。於我法中但使性是沙門行自稱沙門。形似沙門尚有被著袈裟者。於賢劫彌勒爲首。乃至盧至如來。彼諸沙門。如是佛所。於無餘涅槃。次第得入涅槃。無有遺餘。何以故。如來一切沙門中。乃至一稱佛名一生信者。所作功德終不虚設。我以佛智惻知法界故云云乃至 此等諸經皆指年代。將來末世名字比丘爲世尊師。若以正法時制文而制末法世名字僧者。教・機相乖。人・法不合。由此律云。制非制者則斷三明。所記說是有罪。此上引經配當已訖。後擧教比例者。末法法爾正法毀壞。三業無記。四儀有乖。且如像法決疑經云乃至又遺教經云乃至又法行經云乃至鹿子母經35云乃至又仁王經云乃至已上略抄36◎
◎37夫據諸修多羅勘決眞僞。教誡外教邪僞異執者
涅槃經言。歸依於佛者。終不更歸依其餘諸天神略出
般舟三昧經言。優婆夷聞是三昧欲學者乃至自歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。不得事餘道。不得拜於天。不得祠鬼神。不得視吉良日已上 又言。優婆夷欲學三昧乃至不得拜天祠祀神略出
大乘大方等日藏經卷第八魔王波旬38星宿品第八之二言。爾時佉盧虱吒告天衆言。是諸月等各有主儻。汝可救濟四種衆生。何者爲四。救地上人諸龍夜叉乃至蝎等。如斯之類。皆悉救之。我以安樂諸衆生故。布置星宿。各有分部乃至摸呼羅時等。亦皆具說。隨其國土方面之處。所作事業隨順增長。佉盧虱吒於大衆前合掌說言。如是安置日月年時大小星宿。何者名爲有六時也。正月二月名暄暖時。三月四月名種作時。五月六月求降雨時。七月八月物欲熟時。九月十月寒凉之時。十有一月合十二月大雪之時。是十二月分爲六時。又大星宿其數有八。所謂歲星・熒惑・鎭星・太白・辰星・日・月・荷羅〓星。又小星宿有二十八。所謂從昴至胃諸宿是也。我作如是次第安置。說其法已。汝等皆須亦見亦聞。一切大衆於意云何。我所置法。其事是不二十八宿及八大星所行39諸業汝喜樂不爲是爲非。宜各宣說。爾時一切天人仙人阿修羅龍及緊那羅等。皆悉合掌咸作是言。如今大仙。於天人間最爲尊重。乃至諸龍及阿修羅無能勝者。智慧慈悲最爲第一。於無量劫不忘。隣愍一切衆生。故獲福報。誓願滿已。功德如海。能知過去現在當來一切諸事天人之間。無有如是智慧之者。如是法用。日夜・剎那及迦羅時・大小星宿・月半・月滿・年滿法用。更無衆生能作是法。皆悉隨喜安樂。我等善哉大德。安40穩衆生。是時佉盧虱吒仙人復作是言。此十二月一年始終。如此方便。大小星等剎那時法。皆已說竟。又復安置四天大王於須彌山四方面所。各置一王。是諸方所各領衆生。北方天王名毘沙門。是其界內多有夜叉。南方天王名毘留荼俱。是其界內多有鳩槃荼。西方天王名毘留博叉。是其界內多有諸龍。東方天王名題頭隸吒。是其界內多乾闥婆。四方四維皆悉擁護一切洲渚及諸城邑。亦置鬼神而守護之。爾時佉盧虱吒仙人爲41於諸天・龍・夜叉・阿修羅・緊那羅・摩睺羅伽・人非人等一切大衆。皆稱善哉歡喜無量。是時天龍夜叉阿修羅等。日夜供養佉盧虱吒。次復於後過無量世更有仙人。名伽力42伽。出現於世。復更別說置諸星宿小大月法時節要略。爾時諸龍在佉羅坻山聖人住處。尊重恭敬光味仙人。盡其龍力而供養之已上抄出
日藏經卷第九念佛三昧品第十言。爾時波旬說是偈已。彼衆之中有一魔女。名爲離暗。此魔女者。曾於過去植衆德本。作是說言。沙門瞿曇名稱福德。若有衆生得聞佛名一心歸依。一切諸魔於彼衆生不能加惡。何況見佛親聞法人。種種方便慧解深廣乃至設千萬億一切魔軍。終不能得須臾爲害。如來今者開涅槃道。女欲往彼歸依於佛。即爲其父而說偈言乃至修學三世諸佛法。度脫一切苦衆生。善於諸法得自在。當來願我還如佛。爾時離暗說是偈已。父王宮中五百魔女姉妹眷屬。一切皆發菩提之心。是時魔王見其宮中五百諸女皆歸於佛發菩提心。益大瞋忿怖畏憂愁乃至是時五百諸魔女等。更爲波旬而說偈言。若有衆生歸佛者。彼人不畏千億魔。何況欲度生死流。到於無爲涅槃岸。若有能以一香華持散三寶佛法僧。發於堅固勇猛心。一切衆魔不能壞乃至我等過去無量惡一切亦滅無有餘。至誠專心歸佛已。決得阿耨菩提果。爾時魔王聞是偈已。倍大瞋恚怖畏。煎心憔悴憂愁。獨坐宮內。是時光味菩薩摩訶薩聞佛說法。一切衆生盡離攀緣得四梵行乃至應淨洗浴著鮮潔衣。菜食長齋勿噉辛臭。於寂靜處莊嚴道場。正念結跏。或行或坐。念佛身相。無使亂心。更莫他緣念其餘事。或一日夜或七日夜。不作餘業。至心念佛。乃至見佛。小念見小。大念見大。乃至無量念者見佛色身無量無邊略抄日藏經卷第十護塔品第十三言。時魔波旬與其眷屬八十億衆。前後圍遶往至佛所。至已接足頂禮世尊。說如是偈乃至三世諸佛大慈悲。受我禮懺一切殃。法僧二寶亦復然。至心歸依無有異。願我今日所供養恭敬尊重世導師。諸惡永盡不復生。盡壽歸依如來法。時魔波旬說是偈已白佛言。世尊。如來於我及諸衆生。平等無二心。常歡喜慈悲含忍。佛言。如是。時魔波旬生大歡喜發清淨心。重於佛前接足頂禮。右遶三帀恭敬合掌。却住一面。瞻仰世尊心無厭足已上抄出
大方等大集月藏經卷第五諸惡鬼神得敬信品第八上言。諸仁者於彼遠離邪見因緣。獲十種功德。何等爲十。一者心性柔善伴侶賢良。二者信有業報乃至奪命不起諸惡。三者歸敬三寶不信天神。四者得於正見不擇歲次日月吉凶。五者常生人天離諸惡道。六者得賢善心明人讃譽。七者棄於世俗常求聖道。八者離斷常見信因緣法。九者常與正信正行正發心人共相會遇。十者得生善道。以是遠離邪見善根廻向阿耨多羅三藐三菩提。是人速滿六波羅蜜。於善淨佛土而成正覺。得菩提已。於彼佛土功德智慧一切善根莊嚴衆生。來生其國。不信天神。離惡道畏。於彼命終還生善道略抄
月藏經卷第六諸惡鬼神得敬信品第八下言。佛出世甚難。法僧亦復難。衆生淨信難。離諸難亦難。哀愍衆生難。知足第一難。得聞正法難。能修第一難。得知難平等。於世常受樂。此十平等處。智者常速知乃至爾時世尊於彼諸惡鬼神衆中說法。時於彼諸惡鬼神衆中。彼惡鬼神昔於佛法作決定信。彼於後時近惡知識。心見他過。以是因緣生惡鬼神略43出
大方等大集經卷第六月藏分中諸天王護持品第九言。爾時世尊示世間故。問娑婆世界主大梵天王言。此四天下是誰能作護持養育。時娑婆世界主大梵天王作如是言。大德婆伽婆。兜率陀天王共無量百千兜率陀天子。護持養育北欝單越。他化自在天王共無量百千他化自在天子。護持養育東弗婆提。化樂天王共無量百千化樂天子。護持養育南閻浮提。須夜摩天王共無量百千須夜摩天子。護持養育西瞿陀尼。大德婆伽婆。毘沙門天王共無量百千諸夜叉衆。護持養育北欝單越。提頭頼吒天王共無量百千乾闥婆衆。護持養育東弗婆提。毘樓勒天王共無量百千鳩槃荼衆。護持養育南閻浮提。毘樓博叉天王共無量百千龍衆。護持養育西瞿陀尼。大德婆伽婆。天仙七宿・三曜・三天童女。護持養育北欝單越。彼天仙七宿者。虚・危・室・壁・奎・婁・胃。三曜者。鎭星・歲星・熒惑星。三天童女者。鳩槃・彌那・迷沙。大德婆伽婆。彼天仙七宿中。虚・危・室三宿是鎭星土境。鳩槃是辰。壁・奎二宿是歲星土境。彌那是辰。婁・胃二宿是熒惑土境。迷沙是辰。大德婆伽婆。如是天仙七宿・三曜・三天童女。護持養育北欝單越。大德婆伽44婆。天仙七宿・三曜・三天童女。護持養育東弗婆提。彼天仙七宿者。昴・畢・觜・參・井・鬼・柳。三曜者。太白星・歲星・月。三天童女者。毘利沙・彌偸那・羯迦吒迦。大德婆伽婆。彼天仙七宿中。昴・畢二宿是太白土境。毘利沙是辰。觜・參・井三宿是歲星土境。彌偸那是辰。鬼・柳二宿是月土境。羯迦吒迦是辰。大德婆伽婆。如是天仙七宿・三曜・三天童女。護持養育東弗婆提。大德婆伽婆。天仙七宿・三曜・三天童女。護持養育南閻浮提。彼天仙七宿者。星・張・翼・軫・角・亢・氐。三曜者。日・辰星・太白星。三天童女者。𦂅訶・迦若・兜羅。大德婆伽婆。彼天仙七宿中。星・張・翼是日土境。𦂅訶是辰。軫・角二宿是辰星土境。迦若是辰。亢・氐二宿是太白土境。兜羅是辰。大德婆伽婆。如是天仙七宿・三曜・三天童女。護持養育南閻浮提。大德婆伽婆。彼天仙七宿・三曜・三天童女。護持養育西瞿陀尼。彼天仙七宿者。房・心・尾・箕・斗・牛・女。三曜者。熒惑星・歲星・鎭星。三天童女者。毘離支迦・檀㝹婆・摩伽羅。大德婆伽婆。彼天仙七宿中。房・心二宿是熒惑土境。毘利支迦是辰。尾・箕・斗三宿是歲星土境。檀㝹婆是辰。牛・女二宿是鎭星土境。摩迦羅是辰。大德婆伽婆。如是天仙七宿・三曜・三天童女。護持養育西瞿陀尼。大德婆伽婆。此四天下。南閻浮提最爲殊勝。何以故。閻浮提人勇健聰慧。梵行相應佛。婆伽婆於中出世。是故四大天王於此倍增護持養育此閻浮提。有十六大國。謂鴦伽摩伽陀國・傍伽摩伽陀國・阿槃多國・支提國。此四大國。毘沙門天王與夜叉衆圍遶護持養育。迦尸國・都薩羅國・婆蹉國・摩羅國。此四大國。提頭頼吒天王與乾闥婆衆圍遶護持養育。鳩羅婆國・毘時國・槃遮羅國・疎那國。此四大國。毘樓勒叉天王與鳩槃荼衆圍遶護持養育。阿濕婆國・蘇摩國・蘇羅吒國・甘滿闍國。此四大國。毘樓博叉天王與諸龍衆圍遶護持養育。大德婆伽婆。過去天仙護持養育此四天下。故亦皆如是分布安置。於後隨其國土城邑村落塔寺園林樹下塚間山谷曠野河泉陂泊乃至海中寶洲天祠。於彼卵生・胎生・濕生・化生。諸龍・夜叉・羅剎・餓鬼・毘舍遮・富單那・迦吒富單那等。生於彼中。還住彼處。無所繫屬。不受他教。是故願佛於此閻浮提一切國土。彼諸鬼神分布安置。爲護持故。爲護一切諸衆生故。我等於此說欲隨喜。佛言。如是大梵。如汝所說。爾時世尊欲重明此義。而說偈言。示現世間故。導師問梵王。於此四天下。誰護持養育。如是天師梵。諸天王爲首。兜率他化天。化樂須夜摩。能護持養育如45此四天下。四王及眷屬。亦復能護持。二十八宿等。及以十二辰。十二天童女。護持四天下。隨其所生處。龍鬼羅剎等。不受他教者。還於彼作護。天神等差別。願佛令分布。憐愍衆生故。熾然正法燈。爾時佛告月藏菩薩摩訶薩言。了知清淨46土。此賢劫初。人壽四萬歲時。鳩留孫佛出興於世。彼佛爲無量阿僧祇億那由他百千衆生。47廻生死輪轉正法輪。追廻惡道安置善道及解脫果。彼佛以此四大天下付48囑娑婆世界主大梵天王・他化自在天王・化樂天王・兜率陀天王・須夜摩天王等。護持故。養育故。49憐50他衆生故。令三寶種不斷絕故。熾然故。地精氣・衆生精氣・正法精氣久住增長故。令諸衆生休息三惡道故。趣向三善道故。以四天下付囑大梵及諸天王。如是漸次劫盡。諸天人盡。一切善業白法盡滅。增長大惡諸煩惱溺。人壽三萬歲時。𤘽那含牟尼佛出興於世。彼佛以此四大天下付*囑娑婆世界主大梵天王・他化自在天王乃至四大天王及諸眷屬。護持養育故。乃至令一切衆生休息三惡道趣向三善道故。以此四天下付*囑大梵及諸天王。如是次第劫盡。諸天人盡。白法亦盡。增長大惡諸煩惱溺。人壽二萬歲時。迦葉如來出興於世。彼佛以此四大天下付囑娑婆世界主大梵天王他化自在天王・化樂天王・兜率陀天王・須夜摩天王・憍尸迦・帝釋・四天王等及諸眷屬。護持養育故。乃至令一切衆生休息三惡道趣向三善道故。彼迦葉佛以此四天下付囑大梵四天王等。及付諸天仙衆・七曜・十二天童女・二十八宿等。護持故。養育故。了知清淨*土。如是次第至今劫濁・煩惱濁・衆生濁・大惡煩惱濁・鬪諍惡世時。人壽百歲。一切白法盡。一切諸惡闇翳。世間譬如海水一味大鹹。大煩惱味遍滿於世。集會惡黨。手執髑髏。血塗其掌。共相殺害。如是惡衆生中。我今出世苦提樹下。初成正覺。受提謂波利諸商人食。爲彼等故。以此閻浮提分布天龍・乾闥婆・鳩槃荼・夜叉等。護持養育故。以是大集十方所有佛土。一切無餘菩薩摩訶薩等。悉來集此。乃至於此娑婆佛土。其處百億日月・百億四天下・百億四大海・百億鐵圍山大鐵圍山・百億須彌山・百億四阿修羅城・百億四大天王・百億三十三天・乃至百億非想非非想處。如是略數。娑婆佛土。我於是處而作佛事。乃至於娑婆佛土所有諸梵天王及諸眷屬・魔天王・他化自在天王・化樂天王・兜率陀天王・須夜摩天王・帝釋天王・四大天王・阿修羅王・龍王・夜叉王・羅剎王・乾闥婆王・緊那羅王・迦樓羅王・摩睺羅伽王・鳩槃荼王・餓鬼王・毘舍遮王・富單那王・迦吒富單那王等。悉將眷屬於此大集。爲聞法故。乃至於此娑婆佛土所有諸菩薩摩訶薩等及諸聲聞。一切無餘悉來集此。爲聞法故。我今爲此所集大衆顯示甚深佛法。復爲護世間故。以此閻浮提所集鬼神。分布安置護持養育。爾時世尊復問娑婆世界主大梵天王言。過去諸佛以此四大天下曾付囑誰令作護持養育。時娑婆世界主大梵天王言。過去諸佛以此四天下曾付囑我及憍尸迦。令作護持。而我有失不。彰己名及帝釋名。但稱諸餘天王及宿曜辰。護持養育。爾時娑婆世界主大梵天王及憍尸迦帝釋。頂禮佛足而作是言。大德婆伽婆。大德修伽陀。我今謝過。我如小兒愚癡無智。於如來前不自稱名。大德婆伽婆。唯願容恕。大德修伽陀。唯願容恕。諸來大衆亦願容恕。我於境界言說教令。得自在處護持養育。乃至令諸衆生趣善道故。我等曾於鳩留孫佛。已受教勅。乃至令三寶種已作熾然。𤘽那含牟尼佛・葉達佛所。我受教勅亦如是。於三寶種已勤熾然。地精氣・衆生精氣・正法味醍醐精氣久住增長故。亦如我今於世尊所頂受教勅。於己境界言說教令。得自在處休息一切鬪諍飢饉。乃至令三寶種不斷絕故。三種精氣久住增長故。遮障惡行衆生護養行法衆生故。休息衆生三惡道趣向三善道故。爲令佛法得久住故。勤作護持。佛言。善哉善哉妙丈夫。汝應如是。爾時佛告百億大梵天王言。所有行法住法順法厭捨惡者。令悉付囑汝等手中。汝等賢首於百億四天下各各境界言說教令。得自在處。所有衆生弊惡麁獷惱害。於他無有慈愍。不觀後世畏。觸惱剎利心及婆羅門・毘舍・首陀心。乃至觸惱畜生心。如是作殺生因緣。乃至作邪見因緣。隨其所作非時風雨。乃至令地精氣・衆生精氣・正法精氣作損減因緣者。汝應遮止令住善法。若有衆生。欲得善者。欲得法者。欲度生死彼岸者。所有修行檀波羅蜜者。乃至修行般若波羅蜜者。所有行法住法衆生。及爲行法營事者。彼諸衆生。汝等應當護持養育。若有衆生。受持讀誦。爲他演說。種種解說經論。汝等當與彼諸衆生念持方便得堅固力。入所聞不忘。智信諸法相。令離生死。修八聖道。三昧根相應。若有衆生。於汝境界住法。奢摩他毘婆舍那次第方便。與諸三昧相應。勤求修習三種菩提者。汝等應當遮護攝受。勤作捨施。勿令乏少。若有衆生。施其飮食衣服臥具。病患因緣施湯藥者。汝等應當令彼施主五利增長。何等爲五。一者壽增長。二者財增長。三者樂增長。四者善行增長。五者慧增長。汝等長夜得利益安樂。以是因緣汝等能滿六波羅蜜。不久得成一切種智。時娑婆世界主大梵天王爲首。共百億諸梵天王咸作是言。如是如是。大德婆伽婆。我等各各於己境界弊惡麁獷惱害。於他無慈愍心。不觀後世畏。乃至我當遮障與彼施主增長五事。佛言。善哉善哉。汝應如是。爾時復有一切菩薩摩訶薩・一切諸大聲聞・一切天龍乃至一切人非人等讃言。善哉善哉大雄猛士。汝等如是法得久住。令諸衆生得離惡道速趣善道。爾時世尊欲重明此義而說偈言。我告月藏言。入此賢劫初。鳩留佛付囑梵等四天下。遮障諸惡故。熾然正法眼。捨離諸惡事。護持行法者。不斷三寶種。增長三精氣。休息諸惡趣。令向諸善道。𤘽那含牟尼。復囑大梵王・他化化樂天乃至四天王。次後迦葉佛。復囑梵天王・化樂等四天・帝釋護世王・過去諸天仙。爲諸世間故。安置諸曜宿。令護持養育。至於濁惡世。白法盡滅時。我獨覺無上。安置護人民。今於大衆前。數數惱亂我。應當捨說法。置我令護持。十方諸菩薩。一切悉來集。天王亦來此娑婆佛國土。我問大梵王。誰昔護持者。帝釋大梵天。指示餘天王。於時釋梵王。謝過導師言。我等所王處。遮障一切惡。熾然三寶種。增長三精氣。遮障諸惡朋。護持善朋黨已上抄出
月藏經卷第七諸魔得敬信品第十言。爾時復有百億諸魔。俱共同時從座而起。合掌向佛頂禮佛足。而白佛言。世尊我等亦當發大勇猛。護持養育佛之正法。熾然三寶種。久住於世間。51今地精氣・衆生精氣・法精氣皆悉增長。若有世尊聲聞弟子。住法順法。三業相應而修行者。我等皆悉護持養育。一切所須令無所乏乃至於此娑婆界。初入賢劫時。𤘽樓孫如來。已囑於四52天帝釋・梵天王。護持令養育。熾然三寶種。增長三精氣。𤘽那含牟尼。亦囑四天下梵釋諸天王。護持令養育。迦葉亦如是。已囑四天下梵釋護世王。護持行法者。過去諸仙衆。及以諸天仙。星辰諸宿曜。亦囑令分布。我出五濁世。降伏諸魔怨。而作大集會。顯現佛正法乃至一切諸天衆咸共白佛言。我等所王處。皆護持正法。熾然三寶種。增長三精氣。令息諸病疫飢饉及鬪諍乃至略出
提頭頼吒天王護持品云。佛言。日天子月天子。汝於我法護持養育。令汝長壽無諸衰患。爾時復有百億提頭頼吒天王・百億毘樓勒叉天王・百億毘樓博叉天王・百億毘沙門天王。彼等同時及與眷屬從座而起。整理衣服合掌敬禮。作如是言。大德婆伽婆。我等各各於己天下。懃作護持養育佛法。令三寶種熾燃久住。三種精氣皆悉增長乃至我今亦與上首毘沙門天王。同心護持此閻浮提北方諸佛法已上略抄
月藏經卷第八忍辱品第十六言。佛言。如是如是。如汝所言。若有愛己厭苦求樂。應當護持諸佛正法。從此當得無量福報。若有衆生。爲我出家。剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒。彼等悉已爲涅槃印之所印也。若復出家不持戒者。有以非法而作惱亂。罵辱毀呰。以手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛眞實報身。則53挑一切天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益隨地獄故。爲三惡道增長盈滿已上54爾時復有一切天龍乃至一切迦吒富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等於佛一切聲聞弟子。乃至若復不持禁戒剃除鬚髮著袈裟片者。作師長想。護持養育與諸所須令無之少。若餘天龍乃至迦吒富單那等作其惱亂。乃至惡心以眼視之。我等悉共令彼天龍富單那等所有諸相缺減醜陋。令彼不復得與我等共住共食。亦復不得同處戲咲如是擯罰已上 又言。離於占相修習正見。決定深信罪福因緣抄出首楞嚴經言。彼等諸魔。彼諸鬼神。彼等群邪亦有徒衆。各各自謂。成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。多此鬼神。多此妖邪。熾盛世間。爲善知識。令諸衆生落愛見坑。失菩提路。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家𭯛散。成愛見魔。失如來種已上
潅頂經言。三十六部神王・萬億恒沙鬼神爲眷屬。陰相番代護受三歸者已上
地藏十輪經言。具正歸依遠離一切妄執吉凶。終不歸依邪神外道55已上 又言。或執種種若少若多古凶之相祭鬼神乃至而生極重大罪惡業近無間罪。如是之人。若未懺悔除滅如是大罪惡業。不令出家及受具戒。若令出家或受具戒即便得罪已上集一切福德三昧經中言。不向餘乘。不禮餘天已上
本願藥師經言。若有淨信善男子善女人等。乃至盡形不事餘天 又言。又信世間邪魔外道妖㜸之師妄說。禍福便生。恐動心不自正。卜問覓禍。殺種種衆生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞福祐。欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑。信邪倒見。遂令橫死。入於地獄。無有出期乃至八者橫爲毒藥厭禱呪咀起屍鬼等之所中害已上抄出
菩薩戒經言。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不務。鬼神不禮已上56佛本行集經第四十二卷優婆斯那品言。爾時彼三迦葉兄弟。有一外甥螺髻梵志。其梵志名優婆斯那乃至恒共二百五十螺髻梵志弟子修學仙道。彼聞其舅迦葉三人。諸弟子往詣於彼大沙門邊。阿舅剃除鬚髮著袈裟衣。見已向舅而說偈言。舅等虚祀火。百年亦復空。修彼苦行。今日同捨於此法。猶如蛇脫於故皮。爾時彼舅迦葉三人。同共以偈報其外甥優57波斯那作如是言。我等昔空祀火神。亦復徒修於苦行。我等今日捨此法。實如蛇脫於故皮抄出
起信論曰。或有衆生無善根力。則爲諸魔外道鬼神所誑惑。若於座中現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心境界。則滅終不爲惱。或現天像菩薩像。亦作如來像相好具足。若說陀羅尼。若說布施・持戒・忍辱・精進・禪定・智慧。或說平等・空・無相・無願・無怨・無親・無因・無果・畢竟空寂是眞涅槃。或令人知宿命過去之事。亦知未來之事。得他心智辯才無礙。能令衆生貪著世間名利之事。又令使人數瞋數喜性無常准。或多慈愛多睡多宿多病。其心懈怠。或卒起精進。後便休廢。生於不信。多疑多慮。或捨本勝行更修雜業。若著世事種種牽纒。亦能使人得諸三昧少分相似。皆是外道所得。非眞三昧。或復令人若一日若二日若三日乃至七日。住於定中得自然香美飮食。身心適悅。不飢不渴。使人愛著。或亦令人食無分齊。乍多乍少。顏色變異。以是義故。行者常應智慧觀察。勿令此心隨於邪網。當勤正念不取不著。則能遠離是諸業障。應知。外道所有三昧皆不離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故已上
辯正論法琳撰曰。十喩九箴篇 答李道士 十異九述 外一異曰。太子老君託神玄妙玉女。割左腋而生。釋迦牟尼寄胎摩邪夫人。開右脇而出乃至內一喩曰。老君逆常。託牧女而左出。世尊順化。因聖母而右出開士曰。案慮景裕・戴詵・韋處玄等解五千文。及梁元帝・周弘政等老義類云。太上有四。謂三皇・及堯・舜是也。言上古有此大德之君臨萬民上。故云太上也。郭莊云。時之所賢者爲君。材不稱世者爲臣。老子非帝非皇。不在四種之限。有何典據輒稱太上邪。擉道家玄妙。及中胎・朱韜・王禮等經。并出塞記云。老是李母所生。不云有玄妙王女。既非正說。尤假謬談也。仙人玉錄云。仙人無妻。玉女無夫。雖受女形。畢竟不產。若有茲瑞。誠曰可嘉。何爲史記無文。周書不載。求虚責實。信矯盲者之言耳。禮云。退官無位者左遷。論語云。左袵者非禮也。若以左勝右者。道上行道。何不左旋而還右轉邪。國之詔書皆云如右。竝順天之常也乃至外四異曰。老君文王之日。爲隆周之宗師。釋迦莊王之時。爲罽賓之教主 內四喩曰。伯楊職處小臣。忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之師。牟尼位居太子。身證特尊。當昭王之盛年。爲閻浮教主乃至外六異曰。老君降世。始自周文之日。訖于孔丘之時。釋迦下生肇於淨飯之家。當我莊王之世 內六喩曰。迦葉生桓王丁卯之歲。終景王壬午之年。雖訖孔丘之時。不出姬昌之世。調御誕昭王甲寅之年。終穆王壬申之歲。是爲淨飯之胤。本出莊王之前開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記具顯。爲文王師則無典證。出於周末。其事可尋。周初史文不載乃至 外七異曰。老君初生周代。晚適流沙。不測始終。莫知方所釋迦生於西國。終彼提河。弟子捉胸。群胡大叫 內七喩曰。老子生於頼鄉。葬於槐里。詳乎秦佚之弔。責在遁天之形。瞿曇出彼王宮。隱慈鵠樹。傳乎漢明之世。祕在蘭臺之書 開士曰。莊子內篇云。老聃死秦佚弔焉。三號而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦佚曰。向吾入見少者。哭之如哭其父。老者哭之如哭其子。古者謂之遁天之形。始以爲其人也。而今非也。遁者隱也。天者免縛也。形者身也。言始以老子爲免縛形之仙。今則非也。嗟其諂典。取人之情。故不免死。非我友乃至 內十喩答外十異。外從生左右異一。內從生有勝劣 內喩曰。左袵則戎狄所尊。右命爲中華所尚。故春秋云冡卿無命。介卿有之。不亦左乎。史記云。藺相如功大位在簾頗右恥之。又云。張儀相右秦而左魏。犀首相右緯而左魏。蓋云。不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右優而左劣也。皇哺謐高士傳云。老子楚之相人。家溫水之陰。押事常從子。及常子有疾。李耳往問疾焉。嵆康云。李耳從涓子學九仙之術。撥太史云。等衆畫。不云老子剖左腋生。既無正出。不可承信明矣。驗知。揮戈操翰蓋文武之先。五炁三光寔陰陽之首。是以釋門右轉。且快人用。張陵左道。信逆天常。何者。釋迦超無緣之慈。應有機之召。語其迹也乃至 夫釋氏者天上天下介然居其尊。三界六道卓爾推其妙乃至 外論曰。老君作範。唯孝唯忠。救世度人。極慈極愛。是以聲教永傳。百王不改。玄風長被。萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄義棄親。不仁不孝。闍王殺父翻說無愆。調達射兄無間得罪。以此導凡。更爲長惡。用斯範世。何能生善。此逆順之異十也 內喩曰。義乃道德所卑。禮生忠信之薄。瑣仁譏於匹婦。大孝存乎不58匱。然對凶歌咲。乖中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓原壤母死。騎棺而弗譏。子桑死子貢弔。四子相視歌。而孔子59時助祭而咲。莊子妻死扣盆而歌也 故教之以孝。所以敬天下之爲人父也。教之以忠。敬天下之爲人君也。化周萬國。乃明辟之至。仁形于四海。實聖王之臣孝。佛經言。識體輪回六趣。無非父母。生死變易三界。孰辯怨親。又言。無明覆慧眼。未往生死中。往60來所作。更互爲父子。怨親數爲知識。知識數爲怨親。是以沙門捨俗趣眞。均庶類於天屬。遺榮即道。等含氣於己親行普正之心等普親之志且道尚清虚。爾重恩愛。法貴平等。爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親。文史明事。齊桓・楚穆。此其流也。欲以訾聖。豈不謬哉。爾道之劣十也乃至二皇統化須彌四域經云。應聲菩薩爲伏羲。吉祥菩薩爲女媧也居渟風之初。三聖立言空寂所問經云。迦葉爲老子。儒童爲孔子。光淨爲顏回也興已澆之末。玄虚沖一之旨。黃老盛其談。詩書禮樂之文。周孔隆其教。明謙守質乃登聖之階梯。三畏五常爲人天之由漸。蓋冥符於佛理。非正辯極談。猶謗道於瘖聾。麾方而莫窮遠邇。問61律於莵馬。知濟而不測淺深。因斯而談。殷周之世非釋教所宜行也。猶炎威赫耀。童子不能正目而視。迅雷奮擊。62𤏙夫不能張耳而聽。是以。河池涌浮。昭王懼於誕神。雲霓變色。穆后欣亡聖周書異記云。昭王二十四年四月八日江河泉水悉泛漲。穆王五十二年二月十五日。暴風起樹木折。天陰雲黑。有白虹之怪也 豈能越䓗河而禀化。踰雲嶺而效誠。淨名云。是盲者遇。非日月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之性。非爾所知。其盲一也 內建造像塔指二。自漢明已下訖于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至聖國覩神光者。凡二百餘人。至如見迹萬山浮耀滬涜。清臺之下覩滿月之容。雍門之外觀相輪之影。南平獲應於瑞像。文宣感夢於聖牙。蕭后一鑄剋成。宗皇四摸而不就。其例甚衆。不可具陳。豈以爾之無目而斥彼之有靈哉。然德無不備者。謂之爲涅槃。道無不通者。名之爲菩提。智無不周者。稱之爲佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛63昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言無爲也。而吾子終日踐菩提之地不知大道。即菩提異號也。禀形於大覺之境未閑大覺。即佛陀之譯名也。故莊周公且有大覺者。而後知其大夢也。郭註云。覺者聖人也。言患在懷者皆夢也。註云。夫子與子游未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談。茲亦盡矣。涅槃寂照。不可識識。不可智智。則言語斷。而心行滅。故忘言也。法身乃三點四德之所成。肅然無累。故稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖聖。遙以推功佛。何者。按劉向古舊二錄云。佛流經於中夏一百五十年後。老子方說五千文。然64而周之與老竝見佛經所說。言教往往可驗乃至正法念經云。人不持戒。諸天減少。阿修羅盛。善龍無力。惡龍有力。惡龍有力則降霜雹。非時暴風疾雨。五穀不登。疾疫競起。人民飢饉。互相殘害。若人持戒。多諸天增足威光。修羅減少。惡龍無力。善龍有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢。甘雨降稔穀豐。人民安樂。兵戈戰息。疾疫不行也乃至君子曰。道士大霄隱書。元上眞書等云。65元上大道君治在五十五重無極。大羅天中。玉京之上。七寶臺金床玉机。仙童玉女之所侍衞。住三十二天三界之外。按神仙五岳圖云。大道天尊治大玄都玉光州金眞之郡天保之縣元明之鄉定志之里。災所不及。靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云。都者都也。太上大道。道之中道神明君最守靜。居太玄之都。諸天內音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝晏玉京以樂道君。案道士所上經目。皆云。依宋人陸脩靜而列一千二百二十八卷。本無雜書諸子之名。而道士今列乃有二千四十卷。其中多取漢書藝文志目。妄註八百八十四卷爲道經論乃至案陶朱者。即是范蠡親事越王勾踐。君臣悉囚於吳。甞屎飮尿亦以甚矣。又復范蠡之子被戮於齊。父既有變化之術。何以不能變化免之。案造立天地記。稱老子託生幽王皇后腹中。即是幽王之子。又身爲柱史。復是幽王之臣。化胡經言。老子在漢爲東方朔。若審爾者。知幽王爲犬戎所殺。豈可不愛君父與神符。令君父不死邪乃至指陸脩靜目錄。既無正本。何謬之甚也。然脩靜爲目已是大僞。今玄都錄復是僞中之僞矣乃至 又云。大經中說。道有九十六種。唯佛一道是於正道。其餘九十五種皆是外道。朕捨外道以事如來。若有公鄉能入此誓者。各可發菩薩心。老子・周公・孔子等。雖是如來弟子而爲化既邪。止是世間之善。不能隔凡成聖。公卿百官侯王宗室。宜反僞就眞捨邪入正。故經教成實論說云。若事外道心重。佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記不當。若善惡事佛。強孝子心少者。乃是清言。言清者。清是表裏俱淨。垢穢惑累皆盡。信是信正不邪。故言清信佛弟子。其餘等皆邪見。不得稱清信也乃至捨老66子之邪風。入流法之眞教已上抄出
光明寺和尚云。上方諸佛如恒沙。還舒舌相。爲娑婆十惡五逆多疑謗。信邪事鬼餧神魔。妄想求恩謂有福。災障禍橫轉彌多。連年臥病於床枕。聾盲脚折手攣撅。承事神明得此報。如何不捨念彌陀已上
天台法界次第云。一歸依佛。經云。歸依於佛者。終不更歸依其餘諸外天神也 又云。67謂歸依佛者。終不墮惡趣云。二歸依法。謂大聖所說若教若理。歸依修習也。三歸依僧。謂歸心出家三乘正行之伴故。經云。永不復更歸依其餘諸外道已上
慈雲大師云。然祭祀之法。天竺韋陀。支那祀典。既未逃於世。論眞誘俗之權方文高麗觀法師云。餓鬼道。梵語闍黎多。此道亦遍諸趣。有福德者作山林塚廣神。無福德者居不淨處。不得飮食。常受鞭打。填河塞海。受苦無量。諂誑心意。作下品五逆十惡。感此道身已上
神智法師釋云。餓鬼道。常飢曰餓。鬼之言歸尸。子曰。古者名人死爲歸人。又68天神云鬼。地神曰祇也乃至形或似人。或如獸等。心不正直。名爲諂誑
大智律師云。神謂鬼神。總收四趣・天・修・鬼・獄
度律師云。魔即惡道所收
止觀魔事境云。二明魔發相者。通管屬皆稱爲魔。細尋枝異不出三種。一者慢悵鬼。二者時媚鬼。三者魔羅鬼。三種發相各各不同
源信依止觀云。魔者依煩惱而妨菩提。鬼者起病惡奪命根已上
論語云。季路問事鬼神。子曰。不能事人。焉能事鬼神已上抄出
竊以。聖道諸教行證久廢。淨土眞宗證道今盛。然諸寺釋門昏教兮不知眞假門戶。洛都儒林迷行兮無辯邪正道路。斯以興福寺學徒。奏達69太上天皇諱尊成70今上諱爲仁聖曆承元丁卯歲仲春上旬之候。主上臣下背法違義成忿結怨。因茲眞宗興隆大祖源空法師并門徒數輩。不考罪科猥坐死罪。或改僧儀賜姓名處遠流。予其一也。爾者已非僧非俗。是故以禿字爲姓。空師并弟子等。坐諸方邊州經五年居諸。71皇帝諱守成聖代建曆辛未歲子月中旬第七日。蒙勅免入洛。已後空居洛陽東山西麓鳥部野北邊大谷。同二年壬申寅月下旬第五日午時入滅。奇瑞不可稱計。見別傳。然愚禿釋鸞。建仁辛酉曆。棄雜行兮歸本願。元久乙丑歲。蒙恩恕兮書選擇。同年初夏中旬第四日。選擇本願念佛集內題字。并南無阿彌陀佛往生之業念佛爲本與釋綽空字。以空眞筆令書之。同日空之眞影申預奉圖72畫。同二年閏七月下旬第九日。眞影銘以眞筆令書南無阿彌陀佛與若我成佛十方衆生稱我名號下至十聲若不生者不取正覺彼佛今現在成佛當知本誓重願不虚衆生稱念必得往生之眞文。又依夢告改綽空字。同日以御筆令書名之字畢。本師聖人。今年七旬三御歲也。選擇本願念佛集者。依禪定博陸月輪殿兼實。法名圓照之教命所令撰集也。眞宗簡要・念佛奥義攝在于斯。見者易諭。誠是希有最勝之華文・無上甚深之寶典也。涉年涉日蒙其教誨之人雖千萬。云親云疎獲此見寫之徒甚以難。爾既書寫製作圖*畫眞影。是專念正業之德也。是決定往生之徵也。仍抑悲喜之淚註由來之緣。慶哉。樹心弘誓佛地。流念難思法海。深知如來矜哀。良仰師教恩厚。慶喜彌至。至孝彌重。因茲鈔眞宗詮摭淨土要。唯念佛恩深不恥人倫嘲。若見聞斯書者。信順爲因疑謗爲緣。信樂彰於願力。妙果顯於安養矣
安樂集云。採集眞言助修往益。何者。欲使前生者導後。後生者訪前。連續無窮。願不休止。爲盡無邊生死海故已上
爾者末代道俗可仰信敬也。可知。如華嚴經偈云。若有見菩薩修行種種行。起善不善心。菩薩皆攝取已上
顯淨土73方便化身土文類六
74和光同塵結緣之始 八相成道以論其終
校注
- 甲本乙本俱表紙裏有無量壽佛觀經之意, 至心發願之願・邪定聚機・雙樹林下往生, 阿彌陀經之意也, 至心回向之願 不定聚機・難思往生四十五字, 校者私案, 此四十五字亦當在原本表紙裏, 原本表紙恐後世缺逸之
- 原本傍註曰十九修諸功德之願至心發願之願現前導生之願
- 胎宮=宮殿<乙>
- 言=云<乙>
- (自)+他<乙>
- 惠=慧<乙>
- 五=四カ<原>
- 稱=名<甲>
- 〔二十願也〕-<甲><乙>, 但甲本乙本俱冠註有二十願也四字, 而原本冠註亦有此四字
- 三本俱冠註曰此果遂之願者二十願也
- 致+(疑)<乙>
- 原本甲本俱冠註曰智昇師禮懺儀文云光明寺禮賛也
- 修=雜カ<原>雜<乙>,
- 斯=此<乙>
- 養=益<乙>
- (常)+樂<乙>
- 因=善<乙>
- 說=脫<乙>
- (因)+緣<乙>
- 三本俱冠註曰弘字智昇法師懺儀文也
- 〔大〕-<乙>
- 爰=豈<乙>
- 已=以<乙>
- 減=滅<乙>
- 一=三<乙>
- 原本甲本俱冠註曰元仁者後堀川院諱茂仁聖代也
- 問+(曰)<乙>
- 〔像法〕-<甲><乙>
- 戒=我<甲>
- 寶=實<乙>
- 苦=失<乙>
- 〔法〕-<乙>
- 於失=失於<乙>
- 後=復<乙>
- 〔云〕-<乙>◎
- 甲本此處分卷◎
- 此前甲本有顯淨土方便化身土文類六愚禿釋親鸞集十七字
- 星=皇<乙>下同
- 〔諸〕-<乙>
- 穩=隱<乙>
- 於+(衆生演說法已時)<乙>
- 伽=加<乙>
- 出=抄<乙>
- 婆=波<乙>
- 此=是<乙>
- 土=士<甲>*
- 廻生死輪=輪廻生死<乙>
- 囑=屬<乙>*
- 憐+(愍)イ<原>
- 他=愍<乙>
- 今=令<乙>
- 天+(下)<乙>
- 挑=排<乙>
- (又言)+爾<甲><乙>
- 〔已上〕-<甲>
- 原本甲本俱冠註曰闍那崛多譯
- 波=婆<乙>
- 匱=遺<甲>
- 〔時〕-<乙>
- 來+(之)<甲>
- 律=津<乙>
- 𤏙=懦<乙>
- 昭=照<甲>
- 而=則<乙>
- 元=无<乙>
- 子=孔<乙>
- 〔謂〕-<乙>
- 天=人<乙>
- 三本俱傍註曰號後鳥羽院
- 三本俱傍註曰號土御門院
- 三本俱傍註曰佐土院
- 畫=書<乙>*
- 方便化身土=眞實教行證<甲><乙>
- 〔和光・・・終〕十六字-<甲><乙>, 甲本別筆奥書曰弘安陸癸未二月二日釋明性讓預之, 沙門性信
