《御注金剛般若波羅蜜經宣演》金剛般若經宣演卷下

勅隨駕講論沙門道氤集

經。須菩提忍辱至說非忍辱波羅蜜　演曰。第九為離不忍苦障。即第十法界無量迴向。第十三忍苦住處。前希當福以修勝因勸勵雖成須能忍苦。若修道時不耐他害。不能安受寒熱疲乏生老等苦。雖勤修道便捨眾生。又無福果。亦不長時便同二乘早入寂滅。若無諦察法忍。於無相理不能證悟。亦無前二以諦察法與前二忍作依止故。又若不能忍流轉苦。便樂涅槃不發大意。若不能忍眾生相違苦。便生恚心不能攝化。亦無相好四眾八部一切眷屬。若不能耐乏受用苦不能精進。數生退敗。於無上果如何克成。今為對除有此文起。其不能忍即是嗔恚。2懈怠愚癡通二障攝。能忍即是無嗔。精進審惠三種忍流轉苦。及乏受用皆精進故修勝福因之良助也。前約能忍名忍苦住。今約斷障離不忍苦。准前通釋彼論為斷。第八經成苦果。疑論云。向說彼身苦。以彼捨身苦身果報而彼福是劣。若爾依此法門受持演說。諸菩薩行彼苦行。行彼苦行即是苦果。云何此法門不成苦果。演曰。前說苦身以得苦果故福是劣。依經苦行亦是苦果。若爾此經應成苦果。如何福勝耶。下文意說。前捨身命有我法相。或有嗔恚不能忍苦。有疲懈故感於生死而福是劣。今有忍度及以慈悲能趣菩提故福為勝。舉彼能治不忍正行以答前疑不連此論。依此論判文則有四。一如所能忍即是忍體。二明忍相及生忍處。三如忍差別即種類忍。四對治不忍因緣此初也。論云。何者能忍。謂達法無我故。此論問略意言何者如所證境而為能忍。謂如其所證真境之能忍體即無瞋。勤惠無嗔。勤惠如其所證法無我理境而方能忍境。既無我忍心如何有我。故無瞋等得彼無我如所境也。又解如所對境之所行能忍。思對能行名所對諸境界名能。是修行者如所對境之所行能忍即忍體也。經言說忍辱波羅蜜者。正明此體。又言非波羅蜜等者。以無我等想及不著度想於非度中不住無想。如是行忍即安立第一義故名非波羅蜜。貞觀有結。是故如來說名忍度。餘本皆無彼論頌云。

釋云。雖此苦行同於苦果。而此苦行不疲倦。以有忍度名為第一故。彼岸有二種義。一者波羅清淨善根體。二者彼岸功德不可量。如經即非波羅蜜故。非波羅蜜者。無人知彼功德岸故。演曰。經言如來說忍辱波羅蜜者。以有清淨善根體故。又言非者不可量故。由此二義名第一。餘意可知。

經。何以故　演曰。自下第二明忍相及生忍處。初徵後辨。此初也。以何等處故能生忍。又行忍度而復言非何所以故。

經。須菩提至割截身體　演曰。下辨分二。初明生忍處。後正明忍相。此初也。即此他處忍度非度及餘一切法而為生處。謂於他處生耐怨害忍即無嗔。於忍度及諸法中不生有無想。即諦察法忍。是審惠故略無安受苦忍生處。此即耐怨害忍生處。言歌利者。此云忍害。以能安忍行損惱事故名忍害。西域傳云。鬪諍王餘本音殊而名不異。說此因緣廣如餘處。

經。我於爾時至壽者想　演曰。正明忍相有二。初順釋後返顯。順釋有三。初他害不瞋無人我想。二精勤行忍不著有想。三於非度等不著無想。初一耐怨。後二諦察法略無安受苦。或非勝不辨。或初中攝此文初也。論云。云何應知忍相。若他於3己起惡等時。由無有我等想故不生嗔想。菩薩地說。若遇他害應作是思。此我先業應合他害。今若不忍更增苦因。便非愛4己成自苦縛。又自他身性皆行苦。彼無知故增害。我身我既有知。寧增彼苦。二乘自利尚不苦他。我既利他應忍他害。作是思已應修五想。一親善想。二唯法想。三無常想。四有苦想。五攝受想。此於他害不生我想。即五想中唯法想也。由修無我唯有法故不報彼怨生初忍也。唯此餘忍應有起緣略故不辨。又解即前割截及耐怨忍是餘二種之所起處不離此故。由斯貞觀我於爾時都無有想亦非無想。此本經中闕無此文。准論釋者。亦不於羼提波羅蜜中生有想。於非波羅蜜中生無想。演曰。即餘二想於忍度中不執法有。及非忍中不起無執。而常修習合是諦察法忍想。若執法無總撥無體不斷不修不欣不厭不慾利樂。是故復令不住無想。維摩經云。但除其病而不除法。又非度者即前非忍辱波羅蜜非有別法。彼論云。此苦行勝彼捨身。何況離我相嗔恚想故。又此行無苦。不但無苦及有樂。以有慈悲故。如經我於爾時無我想乃至無想亦非無相故。此明慈悲心相應故如是說。演曰。彼離我相嗔恚相。釋經無我相等。又此行無苦等釋經無相。雖為苦行不見苦相。不但無苦及有樂等者。釋經非無相。以有慈悲共樂和合故與此論別。又解彼文不於忍度生有苦想故言無想。不於非波羅蜜外眾生中起於無想。不救不化。由見生苦而行拔濟與樂想。應而起慈悲云非無想。正當此同。又此三想如次能生彼三種忍。無相者安受苦忍。以不見苦有寒熱等想苦故。又此三相。初一離我執。後二離法執之中有無別故。皆令離之。非全執無即為真忍故言亦非無想。

經。何以故至應生嗔恨　演曰。返顯也。先徵後釋。何所以故知於彼時無有我等想耶。具徵之想釋但顯。初以影略故。嗔由我見生。若有我見應生嗔恨。恨依嗔立。懷惡不捨結怨為性。即隨煩惱嗔恨既無明無我想。由如是故行忍度時無我想等。

經。須菩提又念至無壽者相　演曰。第三明如忍差別。即種類忍。論云何者種類忍。謂極苦忍相續苦忍。此意極苦忍者。謂割截身分。相續忍者。謂於五百世作忍辱仙等。非唯一忍名為差別。生生常行前後相似名種類忍。論中欲辨忍差別故。更舉割截理實屬前。言忍辱仙者。慈悲人也。

經。是故須菩提至三菩提心　演曰。第四對治示忍因緣由三想生。一住流轉苦想。二住眾生相違苦想。三住乏受用苦想。由初想故不發菩提心。即不能忍生死流轉。不起安受苦忍。及諦察法忍。住眾生相違想故。見怨害苦。不起耐怨害忍住乏受用苦想。亦不能起安受苦忍。不能忍受寒熱飢乏等故。今為對治此三想故令生勝忍。初流轉苦通三界。是行苦。後二苦唯欲界。色界已上無寒熱乏少等故。然依相增眾生相違是苦苦。乏受用是5壞苦。又流轉攝五苦。謂生老病死五6陰盛苦。眾生相違攝怨7憎會苦。愛別離苦。乏受用攝求不得苦。前明忍相中論解有二耐怨諦察。今明對治不忍因緣方解安受苦忍。或初流轉苦相雖亦不能起安受忍。而今意8即不起諦察法忍。由不諦察二空道理住流轉想。或一向厭求自滅度。或由住著流轉苦生皆障菩提故。正對治令不住著。以下第三別解對治之受用因安受苦故。問。准論下解明暗喻中。唯據當果名乏受用。亦無安受苦忍之相。如何說是安受苦忍。答。下有二意。一令當果不乏。二雖乏受用而不生苦。不住相故。故論說為忍苦住攝對治。此三即為三段。初對流轉苦因緣中分四。初總標二別釋三重成四結勸。此初也。論云發菩提心者。以三種苦想故則不欲發心故。說應離一切相等。此中一切想者。為顯如是等三苦想也。演曰。大發大心要起慈悲救濟。含識觀諸法空解苦無苦。方於生死長時救度共證菩提。永出流轉。若見三苦起逼迫想。如人畏時非人得。便如是菩薩畏生死故。六塵得便自受流轉。安能救人。或見苦想自求涅槃不能息他流轉之苦。或見苦相相縛縛深復增麁重。或全誹撥邪見流迷常處生死。不能自息流轉之苦。是故發心不起三想免受流轉名為對治。其不發心是流轉苦之因緣也。問。此言邪三苦相障發大心勸離三相發菩提心。若爾應是三苦對治。如何唯說對治流轉苦因緣耶。答。理實發心能治三苦。由發心者起三妙觀。一厭生死即除流轉。二愍眾生即除相違。三求菩提即除乏受用。況此說為離三想故應治三苦。而言唯治流轉苦者。總別異故。謂發心是總離一切相。餘二是別各離相故。所治亦然。流轉是總。餘二苦別。以總除別故不相違。問。不發心障以何為體。答。即法執三想及癡貪等一切二障以為體性近流轉因正是無明。無明緣行故受流轉。癡之根本。即是智障。三相心是。由此離相發菩提心。癡等自滅無明滅故。乃至老死亦復隨滅。流轉自息故。彼論云。若有菩薩不離我相等。彼菩薩見苦行苦亦欲捨菩提心。為彼故說應離一切相發心等。偈言。

演曰。准長行釋上二句問。下二句答。一問為何等故心得不捨菩提相。二問為何起行相而修行。下二句答。為忍等者。謂以無我等相而發心修行也。然准彼論初地以去證第一義。所得忍度名不住心。舉此為證勸。彼地前菩薩發心亦離一切相故云未生。第一菩提心者有如是過為防此過等。

經。不應住色至味觸法生心　演曰。二別釋不住。於相令離相縛及麁重縛。由執相故。使為境相之所拘礙。於生死中生麁重縛。麁重縛者。不安隱性。不調柔性。無堪任性。身心勞倦疲之性故。有經頌云。相縛縛眾生。亦由麁重縛善雙修止觀。方乃得解脫。如觀戲調境。相拘心耽嗜。不已便生勞倦後休息已方覺疲乏。此想拘心生乏亦爾。此相縛者。體通一切三世三性。有漏境相所生。麁重亦通一切有漏之性。故說三界皆是行苦。或此文意由執色等以為實有。便起希求追戀慳惜。於流轉苦更憎疲乏。永處生死。安能發心。為遮此等故勸不住色等生心。論云。若著色等。則於流轉苦中疲乏故菩提心不生。釋文如前。願淨土解。論文云。不住非法者。謂非法無我也。於非法及法無我中皆不住故。演曰。貞觀不住六塵及非六塵。梁本及此論。但有不住前五塵無不住非五塵。其法非法即皆不住故。論逐難先解非法。然准論意。經言法者謂法無我。言非法者謂非法無我。即有法我故。總結云。於非法及法無我中皆不住故。謂於法無我及非法無我中皆不住也。

經。應生無所住心　演曰。第三重成。論云。為成就彼諸不住故說遮餘事。如經應生無所住心。何以故。若心有住則為非住等。此意遮餘事者遮心有住也。文分為二。初順成後返遮。此初也。上說不住色非色我無我等生心。為成此義住空住有皆不應故。故云應生無所住心。

經。若心有住即為非住　演曰。返遮也。餘本先徵無住所以。若心有住便是執著非為真住。真如理中無所住故。發心亦應順理無住故住。淨名經云。無住即無本從無住本立一切法。彼論云。示不住生心義故。若心住於色等法。彼心不住佛菩提。佛菩提者即真理也。

經。是故佛說至不應住色布施　演曰。第四結勸。引前所說諸菩薩心不住布施。此及魏經略舉於色。貞觀六塵皆稱不住。此舉經中初不住心起行方便以勸久學。或舉十地真行方便不住布施。以勸地前不住修行。如勸離相發菩提心。問。何故引施證忍勸發心耶。答。彼論釋云。以檀波羅蜜攝六波羅蜜故。

經。須菩提菩薩至應如是布施　演曰。第二對除眾生相違苦因緣。雖復發心不住流轉。若為眾生相違之時。便起勞倦不能濟度。而生退轉故為除此。問。准此應言流轉苦因緣對治等。或應言流轉苦不忍因緣對治等。如何論言流轉苦忍因緣對治。乃至乏受用苦忍因緣對治等。以忍非所治故。又論第二云。顯示對治眾生相違苦忍。即似以忍為所對治其義如何。答。論總說。此為對治不忍因緣故。非以忍為所對治。然總相言此忍因緣之中而為對治。謂於此忍種種因緣而不能忍故對除之。文分有9二。初正對除以令信受。後遣執著。初中復二。初總標對除。後別釋所以。此初也。論云。既為一切眾生而行於捨。云何於彼應生嗔也。捨即布施。菩薩發心及行施等。本為眾生既為利樂。應當如是不住眾生相違苦想。不生瞋恚而行布施。彼論疑云。云何為利眾生修行。而不名住於眾生事。疑意修行利生應住生想。如何不住。偈云。

演曰。初二句修因所為。下兩句令除我法執。彼意只由不住能利眾生故除二執。眾生相違時便能忍受。正與此同彼曲生疑屬第八攝更不別開。

經。如來說至即非眾生　演曰。別釋所以。初法無我。後人無我。論云。由不能無眾生想。以此因緣故。眾生相違時即生疲乏。故顯示人無我法無我。此意既無實法及實眾生。何故於無妄生有想而行布施。又亦不應起相違想。而生疲乏故應不住而修布施。魏云。一切眾生相即是非相一切眾生即非眾生。梁隋唐周並初眾生想後但眾生。唯此本中初無眾生但言想即非相。彼論頌云。

演曰。准彼釋意眾生事有二。一眾生名二五陰事。即彼眾生能詮名相非實體相。以名自在無實體故。由是一切眾生相即非相。眾生名相無實體相故。能詮名成法無我。餘本云。想者由想起名。即顯名相。又以五陰假名眾生。於五陰中無眾生體。以無實故。由是一切眾生即非眾生。明人無我故。論結云。如是明法無我人無我。若依此經初法後我。文更明顯。梁周二本。此下云何以故者諸佛如來遠離一切相故。餘本並闕。准彼論引應合有之。論云。此句明彼二相不實。若彼二實有者。諸佛如來應有彼二相。何以故。諸佛如來實見故。演曰。顯佛說無由自內證如證而說。或前二無佛自證達令為汝說勸。彼發心修行之時。有眾生相違觀二我無勿生嗔恨。

經。須菩提如來至不異語者　演曰。次令信受而行於忍。世善賢良猶無諸誑。況乎大聖。對誘天龍有四諦語而為詭說。論云。真語者為顯世諦相故。實語者為顯世諦修行有煩惱及清淨相故。於中實者此行煩惱。此行清淨故。如語者為第一義諦相故。不異語者為第一義諦修行有煩惱及清淨相故。演曰。初總說俗諦。二別說俗諦。三總說真諦。四別說真諦。別說俗中。此有為行煩惱。此有為行清淨。或此行生煩惱如為名利行。此行增清淨如捨名利行。別說真中。依真修行有所斷煩惱有能斷清淨。或依真諦而修行時。此行生煩惱如有住心施。此行增清淨如無住心施。今勸菩薩依真諦修應信生忍。此不誑語者。即屬不異約口名誑約心名異。彼論自下為斷第九道非作因段。論云。此中有疑於證果中無道。云何彼於果能作因。頌云。

此有二釋。一云。謂諸聖人以無為法而有差別。即無聖道云何觀二無我。利益眾生道能為彼因。為破此疑故說四語。以佛真智證理無言後得如證而起言說真無取得。俗諦離妄方便因緣修二無我非不為因得佛果也。顯佛能知彼道為因故說四語。以斷情疑即令生信順修無我果之因道而生於忍與此同也。二云。證無為時。但用真智不用言說之道。即謂佛說持經功德為法身因。是其虛妄故。說四語除彼疑謗。前解疑從忍起。後解疑從經起。觀彼論意後釋為長。此由境四故有四智。由智有四故起四語。頌云。

一實智即菩提。二小乘。三大乘。四受記。如次四境皆不妄說。以配四語。除此已外。或假設說。於小乘等說苦諦等。大乘中說法無我。如受記即是說三世事。決定無謬。如彼義而說不顛倒故。今說菩提及以大乘勸信佛語。

經。須菩提至無實無虛　演曰。後遣執著。論云。說此真語等已。於此中如言說性起執著。為遣此故。經言如來正覺法及說於中無實無妄。無實者。如言說性非有故。無妄者不如言說自性有故。此意以見佛證二無我理。說二諦語。便執此言詮著彼法定實相屬故。今破之可言。之法無故名無實。離言智證不可名法有故名無虛。魏云所得法所說法。貞觀有二。所證所說所思智所契證言所詮說心所思慮。此中總云所得即所得法名為此法。彼論頌云。

演曰。上二句正釋經文。下二句明遣執著。准彼釋者。以所說法不能得彼證法故無實。以所說法隨順彼證法故無虛。說此意者。不應如所聞聲而取證法。又亦不應離所說法而求證法以隨順故。

經。須菩提若菩薩至則無所見　演曰。大段第三對治乏受用苦因緣。由著未來果事行施心有相故。果有限量。受用便乏。即心住著。是乏受用因緣所乏受用是外資具增上果攝。依此論解前不住於事行施是布施度。今於未來果說不依彼論自身名事。此中說是乏受用故。若不住施外資不就。外資不就因乏與果翻前可知故為對除有此文起。彼論自下為斷第十證如不證疑論云。若聖人以無為真如得名。彼真如一切時一切處有。云何不住心。得佛菩提。佛菩提則非不住。若一切時一切處實有真如。何故有人能得有不得者。此中得佛菩提四字。通上下用。依彼新論云。如何佛果以無住心方能證得非有住心也。此有二問。一問有得不得。二問不住心得住心不得。總舉一頌以答二疑云。

彼釋意云。真如雖復遍於時處。無智者住法故不得。有智者不住法故得。此答初問。又心住法者。不清淨故不得。不住法者清淨故得。此答後問。彼總結云。以是義故。諸佛如來清淨真如得名。是故住心不得佛菩提。彼破疑心以生文。此約修行以起說。既以不住得彼真如。當果無限不乏受用二論無違。文中有二。初法喻明無智不得。後法喻明有智證得。若依此論。初明有相著果報施即是所治乏受用因。後明無相不著事施即能治行。此初也。初法後喻。論云。若為果報布施便著於事而行捨施。彼於異施欲樂苦受中不解出離。猶如入闇不知我何所趣。彼欣樂欲樂亦爾。演曰。欲樂苦受是當來果。與施異時名為異施。彼當欲樂是勝義苦。有漏皆苦故名苦受。非是三受之苦受也。經言如人喻。無智者由無智故著果行施名為入闇。無所見者喻不見真理故。不求出離如在闇室無所見故。盤旋在中莫知所趣。無智亦爾。由著相施當果有限受用匱乏。

經。若菩薩心不住法至見種種色　演曰。有智證如不著事施即能治行。初法後喻。論云。彼無明夜過惠日出已。種種爾涅槃如實見之。喻言如人即有智者言有目者。惠俱心等日光明照即喻智惠。種種色者喻真如等種種理事。所除闇相即前無智。餘本說。為夜分已盡由不住絕得無限果受用無乏。又釋若住於事執有實境不見過患而受用之。於中生忍如人入闇。若不住法不執境有。於中行忍如目得自見種種物。由見過患生知。是故雖乏不苦故。能對治乏受用苦。起安受苦忍。前釋據當果受用不乏。此解據現雖乏不苦。彼論頌云。

頌初二字總舉明暗喻也。故長行云彼暗明喻者相似法故已下。別釋闇喻無智。明喻有智。對法即是能對除。惠日喻惠體日喻惠用。雖俱是惠體用不同。分為二喻。頌言對治及滅法者。即所對治闇相滅也。故云夜分已盡者如所對闇法盡故。

經。須菩提當來之世至受持讀誦　演曰。第十為離闕少智資糧障。即第十四離寂靜味住處。前福資糧有三住處。初親近佛行供養因。次修因時少欲勸進。後勸行忍。所以然者。由供養等故。值佛聞法當得淨土珍饒樂。備由少欲等故。麾空出寶果報不斷。所作究竟好為勝事。由諦察忍故為他說法。所言誠諦他皆信受。由耐他害故眷屬圍繞。相好莊嚴。由安受忍故。生死不拘隨類化物無苦逼惱。皆福德明故有三文。下修智因亦三住處。初捨定味。次離喜動。三求教授。初勤依經而捨靜味。10持讀為因發生修惠。前資糧道雖復總為無相理觀而修。等至由耽定味尚未別修。從此已下是加行道。別修理觀。初得修惠在煖位中。次由得智名位。既高我慢便增遂生喜動。為離此故有第二文。喜動除已入於頂位。後為得入忍第一法。然外求良緣以希教授。此後隣近即入初地證道住處非求第一法。後更求教授唯一剎那即入見故。故求教授在見位。前煖頂兩位觀所取無初作難故。今至忍位即所取無順觀能耶。世第一法二空雙印因成滿故。前修福德在四位。前諸迴向位。今修惠正入四位。即是第十迴向未心。由此准前文亦三段。初文之中大分為二。初明五種殊勝功德勸捨味定以修修惠。後我念過去下重釋。五中第二福聚前離少聞多。是聞思障雖已令離猶有分別二障。微起俱生二障。多數現行未能別修無相修惠由闕。此故不得證真。今為令於修惠位中別觀真理。令分別障一向不行俱生二障亦能漸伏速入見道。故有此文。前言寂靜味者。愛味禪定體即是貪。由愛定故不肯修惠。此名智障即彼貪也。或此正邪所知障體名為智障。前煩惱障故。此所除通二障。攝彼論為斷。第十疑中大分有二。初正斷疑。後挍量顯勝。前斷疑訖自下挍量。彼先問起頌云。

演曰。初句問修法。次句修益。次句修用。後句總結。即於此經讀誦受持以生修惠。修惠功德所作勝業而生。下文正與此同。先依此論總申經意云。此中為離三摩提攀緣顯示。與法相應有五種勝功德。演曰。三摩提者等持義。攀緣者作意義。對法論云。得定心者名得。作意與法相應者。法謂經教。此中令離不順教法一向專修等持作意貪著禪味。是菩薩縛故勸令離之。與經相順而修作意能除亂障。有五功德發生修惠。以愚斷癡非是總令不修於定意。欲令其順法修定。定生修惠故。行者必須止觀雙運故。五功德者。論云。一如來憶念親近二攝福德三讚歎法及修行四天供養五滅罪。明此五種即分為五。初中分二。初所修法行。後佛念親近。此初也。彼論於何法修行。即此如來憶念。次得何等福德。即此攝福德。後成就何業。即此歎法修行乃至重解前福德文。皆屬第三。彼先答於何法修行。頌云。

謂於此經名字教中三種修行得成聞惠。一受二持三讀誦。即頌中受持聞廣說如次配之。三皆聞惠。前二聞惠依總持生。第三聞惠依廣聞生。彼云廣多讀習亦名聞惠。此簡有部。彼宗讀誦三部經是生得惠。大乘異彼故言亦名聞惠。切顯少讀不解義理生得惠攝。雖依名字而生三行復問。修行云何而得。即頌下二句答。謂外從他聞內持不12忘數數思惟便生修惠。此中具足三惠四親近行。依中邊論十法行中開讀誦為二。合受持為一。與彼論不同者。彼論云。受持修行。依總持法故讀誦修行。依廣聞故。意以受持之行體即總持。初受後持故開為一。讀之與誦。但一廣聞故合為一。中邊約總持為依故合為一。對文皆句讀誦分二。又依此論法行者四。一受二持三讀四攝。論云。受者習誦故。持者不13忘故。若讀若攝者。此說受持因故為欲受故。讀為欲持故攝又復讀者習誦故。攝者總攬義故。演曰。此論前文釋受者受文字攝者攝義也。准釋此者。於文字中先讀次誦後受。於義中初攝後持之論不同。各據義別。彼又頌云。

上之二句釋前修行為自他利。論云。此義云何。彼名字聞惠修行為自身淳熟故。餘者化眾生。廣說法故下之二句釋得何等福德。

經。則為如來至悉見是人　演曰。後佛念親近。文如前釋。

經。皆得成就無量無邊功德　演曰。第二攝福德分二。初標多後校量顯勝。此初也以此持經之福在於地前有漏熏習資無漏種。遠與佛果四智而為疎緣。近與十地無漏亦為增上緣。與十地位十王果報為異熟因故。彼論下解何福業中云所謂攝受四天王釋提14桓因等成就勢力故。中應敘十王果報所生之處故。言功德無量無邊。

經。須菩提若有善男子至恒河沙等身布施　演曰。下校量顯勝。於中有二。初舉捨身多後校聞經福。初中復二。初施廣後時長。此初也。彼論得何等福德示現勝挍量故。頌云以事及時大。此即事大以一日中捨多身故。

經。如是至以身布施　演曰。時長即彼論時大也。

經。若復有人至其福勝彼　演曰。校聞經福有二。初舉劣校量後況福勝行。此初也。於拾法行各起四行。一自作二教他三讚勵四慶慰。慶慰即隨喜。即是此中信心不逆。逆者謗也。餘本有勝彼無量無數。釋云。以第一百六數名無量數數一百四。又解但言無量無數何必即是彼之數也。上來至此四重校量。如彼論說漸化義故直聞說多。或生不信故。彼論云漸化眾生令生信心上妙義故。依此論中所對位地轉勝轉上故。校量福漸以深勝。是故已下不約身財。但依然燈行等而為校量。

經。何況至為人解說　演曰。況福勝行也。由此勝故不可將彼捨身功德用。為校量故舉信心不謗少福。彼尚不如況心正法行。

經。須菩提以要言之至無邊功德　演曰。第三讚歎法及修行。初讚歎法勝後讚修行人。初中復二。初正讚後重成。此初也。論云不可思議者。唯自覺故。不可稱者無有等及勝故。此非十地菩薩所思。即法花經唯佛與佛乃能究盡。彼經論云等現難思故。思謂世間尋伺心等法。非彼境名不可思議。今經更加無邊功德。即通兩處為不可思議無邊功德。不可稱量無邊功德。彼論自下釋復成就何業。頌云。

兩行半頌有九種義。備在經文。下二句結。此即第一非餘者境界。彼云。不可思議者。示不可思議境界故。不可稱量者。謂唯獨大人不共。聲聞等亦同此論。

經。如來為發至最上乘者說　演曰。此重成也。論云。此成就不可稱義。於中餘乘不及故。最上煩惱障所知障淨故名為最勝。此經名為大乘。簡小為稱。小乘不能淨二障故。問。何須說二。答。雖體無別。此中意說為頓悟大乘根性。所說之法名最上乘。希求此人名發趣最上乘者。為不定姓中大乘根性。所說之法名最勝乘。離二障故。若離15惑障未離智障名為劣乘。今學一乘離二障盡名最勝乘。希求此人名趣最勝乘者。體雖無別。依所被根分為二種。此約正被不為二乘。兼亦無失。解深密經第二時中。唯為發趣大乘者。說亦同此會。今釋大乘及最上乘。但是義分未必對根分為二種。不爾一乘更無上乘等種種多名更對何根。由是依論餘乘不及故。最上二障淨故。最勝不煩異解。彼論不可稱量。及此唯為大乘者說。並是第二唯依大人說也。第三及希聞信法。論云。以信小乘等則不能聞此。示希聞而能信法。又云希聞者謂不可思議等文句。新論說為難可得聞。

經。若有人能至不可思議功德　演曰。讚修行人有四。一舉修行。二成勝德。三荷正法。四簡非根。此初二也。如來悉知已下是第二文。問。前說佛知與此何別。答。前約憶念親近如說記念。如此人等。今約唯佛能知。行法行人所成福等餘不能知。故二意別。釋文如前。即是彼論第四句滿足無上界。界者因義。

經。如是人等至三菩提　演曰。三荷正法無上菩提不過理智。以此教法詮菩提故亦名菩提。今持妙法蘊積在心。即為以肩荷擔菩提。或以念惠而為兩肩總持體故。令經文義集之。於彼此為如來二種菩提生了因故亦名菩提。以念惠二荷佛菩提。彼論第五句受持真妙法。

經。何以故須菩提若樂小法至為人解說　演曰。四簡非根。先徵後簡。總徵前意。何所以故法行可歎。成大福聚為荷菩提。答中有二。一樂小乘法者。謂二乘人唯信人空不信法空。有法執故。志意狹劣不堪聞大。論云。不能聞者。謂聲聞獨覺乘者故。二著我見等。外道凡夫先執有我自謂菩薩人法執縛不求二空。亦不能受返顯能受是大乘人無人我者故能成就。如前功德。彼論不釋。此段文者。以前釋最上乘中因解信小乘等則不能聞。前已釋訖故不重釋。理必如是。不爾此文何故不解。

經。須菩提在在處處至而散其處　演曰。第四天等供養。論云。於中以花鬘等供養恭敬禮拜右繞故名支提。舉此意者。說聽之處他尚可尊。況持經者必成勝德。彼論第六句尊重身德福。釋云。在在處處供養者。當知是人必定成就無量功德。

經。復次至若為人輕賤　演曰。第五滅罪。初標輕毀後釋所由。此初也。言輕賤者。謂陵辱毀罵。餘本更有極輕毀。謂拘執朽縛。論云。此毀辱事有無量門為顯示。此故復言甚輕賤。

經。是人先世至則為消滅　演曰。釋所由中。餘本有徵說經之處。八部尚且虔恭持讀之人。理應凡聖稱讚返被輕毀。有何所由。釋中文二。初明滅罪後得菩提。此初也。彼論第七及遠離諸障。釋云。何故為人輕賤。而離諸障以有大功德故。演曰。經言先世則過去世。一過去世生二讀誦經。前亦名先世。依前先世轉後報業。依後先世通轉生後及現報業。於此諸業之中。由持經力轉不定業。輕罪皆滅重罪令輕。被人罵等便為先當三惡重苦。業有四種。順現生後第四不定。不定有三。謂時定報不定。報定時不定。時報俱不定。此中所轉是第二句。所以者何。由報定故轉重令輕。由時不定墮惡道業人間受故。其餘二句一切都滅。對法論云。若作不增長不必受異熟。乃至業有五種。一他所教勅。二他所勸請。三無所了知。此之三業持經力故一切都滅。以業非是受報定故。四根本執著。五顛倒分別。此二業重作必增長定受異熟。由持經力轉此二業令成輕受。問。現後生業時報俱定者得轉以不。答。由持經故。一切皆轉。不爾如何速證菩提。若爾既皆得轉。何故名定。答。據不發心若發不定故。涅槃經云。未入我法名決定業。若入我法則不決定。又解。准闍王造五逆罪時報俱定。見佛懺悔聞小乘經。初懺悔故應入拍毬地獄轉重令輕。後聞大乘至誠懇悔逆罪消滅故。入佛法名不定業。若准此義。此中且說中庸受持轉重輕受。若心精懇一切都滅。問。准大般若唯除決定惡業應熟。如何今言定業亦轉等。答。彼據定受受有輕重。此轉令輕非全不受。與彼無違。與涅槃經亦無乖返。持經即是入佛法故。此依前解。若依後解。彼亦據其中庸受持任意取捨。問。注云業若先定應墮惡道。即是鈍根聞必驚怖。安能信奉而讀誦此經耶。若後五百歲聞是章句能生信心者。此人已於千萬佛所種諸善根。復若為人輕賤乎。如何會釋。答。遽旨天懇叵難雲興自非聖心玄鑒。何以發斯幽賾有難而無釋者。蓋欲推功歸論表佛意之深微耳。今依論宗奉宣其趣。此論五種殊勝功德。即當第五滅罪所收。彼論九種成就業因即當第七遠離諸障故。長行云。示現遠離一切諸障故。何故為人輕賤而離諸障。以有大功德故。周本經云。此為善事。新論云。此為善事者。謂遭輕辱時顯被辱之人。有福德性故言此為善事。准此罪福各別有種。由福德故。能信此經令罪業滅。自下經文不但罪滅亦得菩提。

經。當得至菩提　演曰。此得菩提。論云。當得菩提者。顯示罪滅故。由前罪滅故得菩提。

經。須菩提我念過去至無空過者　演曰。上來別釋五種功德訖。自下大段重釋前第二攝福聚。於中准論分之為三。初顯經威力。次辨福德多。三何人能說。初中復二。初舉餘福德。後校量顯勝。此初也。論初標云。應知威力者成熟熾然故。多者具足勝大故。配釋此文。即是福聚威力。以彼所有福聚遠絕高勝故。此中阿僧16祇劫者。乃至燃燈佛故。應知過阿僧祇者更過前故。演曰。明經威力。所有福聚遠絕高勝。言過去無數劫者。謂金剛定乃至七地滿心為一阿僧祇。逢燃燈佛。非此所論。今取燃燈佛以前。二僧祇劫所修供養除持經外以用校量故。餘本經皆有兩重僧祇。燃燈前為一重。燃燈佛後為一重故。貞觀本云。先復過先此言無量阿僧祇劫。是總言也。以有經言未逢燃燈佛。心有所得不蒙受記將入八地逢燃燈佛得無生忍。無所得心方蒙受記是故不以燃燈佛後功德校量以無相修即惠度故。以前雖有學無相時而不相續。猶有加行故功德劣。故有論言。入第八地一剎那中所有功德勝前兩劫。正同於此。又17說兩劫所修供佛色相功德。不如其中持經勝福。彼順世間有為之相。還招色身故福為劣。此生三惠。斷18惑證理19速證法身故福為勝。然彼劣福。皆七地前八地已去。純無相修福惠通故。所逢佛數經本不同。數有大小不相違也。那由他者。准法花經即是諺數。依此方數億兆。京諺十二而數。即為極少。依花嚴經。從一百洛叉為一俱胝。俱胝俱胝為一阿庾多。阿庾多阿庾多為一那由他。而法花經以此方大數目那由他理實應依花嚴經數。然此佛數且舉一位所逢之佛。據二僧祇非唯爾所。此古釋云。通舉因位三僧祇劫以用校量。若爾即但應云我念過去無量劫等。何須別舉燃燈佛前。亦有釋云。由供養佛但是福因持經智因故不為比者。不然若但智因而非福者。何故持經。二論解為攝福德聚。故知持經福智俱生。但順無相法身故為殊勝。若爾何故頌云福不趣菩提。答。以施等有相福不趣菩提。非為持經無相不趣以福智二菩提。正行感法身故。問。餘本燃燈皆言前先。何故梁經乃言佛後。答。彼譯經主取意有殊。以在過去故名為後。如說未來名之為前。約向背說未來。向前背過去故。論云親近者供養故不空過者。常不離供養故。即以常供養釋不空過。

經。若復有人至所不能及　演曰。校量顯勝下位有情惡世持說勝佛兩劫修因勝福顯經威力。所以如前彼論第八復能速證法。釋云。此是速證菩提法故。以多福德莊嚴速疾滿足。故與此意同。

經。須菩提若善男子至狐疑不信　演曰。第二辨福德多。以福廣多非情計境。若具說者。新學菩薩二乘凡夫。即20便迷悶心發狂亂。論云。此顯示多故。或為狂因。或得亂心果。應知一為狂因生狂病故。二設不狂亦生亂心果。故不具說。彼論可解。

經。須菩提當知至不可思議　演曰。第三何人能說。論云。此三威力及彼多等何人能說。是故經言等。此顯示彼福體及果不可測量故。此意是經文義福因之體及所得果。皆離心言不可思議難可了解。誰能演說。唯佛能知非餘所測勸。但持宣布當勝果。彼論第九成種種勢力得大妙果報。釋云。所謂攝受四天王釋提桓因梵天王等。成就勢力故。總是復成就何業訖。由如是事故持經勝。問。前說經力能斷有漏感得法身。如何今說得人天果。答。如無漏業資變易生。為斷於彼號斷。有漏據究竟說。何妨疎緣能感世果。

經。爾時至降伏其心　演曰。下第十一遠離自取障第十五遠離喜動住處。煗頂二位觀所取無作。四尋思觀時節稍長。前文為入煗位人說。彼位依修已得。修惠觀所取無安立有情而作利益。分別二執雖皆折伏。俱生二執猶有少起。我能住心。修行伏障。度眾生等名為自取。今為治此故有斯文。論云。何故復發起此初時問耶。將入證道菩薩自見得勝處作是念。我如是住如是修行如是降伏。我滅度眾生為對治此故。須菩提問。當於彼時。如所應住如所修行如所應降伏及其心世尊。答。應生如是心等。演曰。所住所行所降者是所取。及心者是21能。所取未全除。能取全未伏。於執心中二取皆起有我能等。前卷名為於證道時喜動者。由能修惠。下品尋思觀無所取。遂生我能我得之慢。自恃高舉喜躍掉動正在煗位。斷此喜動即入頂位。此卷初名離不自攝。以煩惱生放逸。其心不自修攝。攝持謹攝令入頂位。重觀所取無能作。上品尋思觀。即名自攝。彼論云。何故前說三種修行。今復重說此有何勝。頌曰。

釋意菩薩於自身修行生如是心。我住大乘等有此分別障於菩提行。又云。障何等心。偈言。違於不住道故。近違頂位遠違初地。不住之道即由煗位猶存。我心生如是慢障入聖道故今破之。故論偏指實無有法。名為菩薩發阿耨菩提等。此文正破我能如是與此論同。然彼略無別起疑文。謂有疑云。前說菩薩都無所住修行施等。若爾則應一切無住。如何初說應如是住如是修行如是降伏為斷。此疑再興三問答。以雖說住不言我住即是為斷。第十一應無住修疑而有此文。問。觀此下經問之與答一同。前文既爾。即應是兩周說。如何前云非兩周耶。答。文雖似重所為對治其意全別。且如三問依此論說通凡聖位答亦如之。文皆有不名重說所為別故。又如於十行位多行勝行。遂有動生。我能如是故。將入十迴向。先除彼慢為說修道得勝無慢。令其進入令得煗位亦復生慢故。令除之而進入頂。以此唯知。經初問者未入佛法。先有慢等。我能如是。住作業等故。初問答勸發勝心。先教無相令其發趣。今將入聖。彼得勝道。斯慢更生。將欲革凡為障既重故再興問。令斷進修。彼論初問除其所度中慢見及所度無同22己樂非恒救濟。今問除其我能度心。又前於所住所修所伏中不住。今於能住能修能伏中不住故　文似重意義全別。若謂彼論判二周者。何故經文唯有答住而無修行降伏。答處又准兩論。皆唯問此一段經文再說所由。答云以除我能住修等兩論相似。若從此去迄至經終為第二周。即應總相生起。第二周意。何故唯問此一段文。是故經文非兩周說。文分有二。初問後答。此問也。論云。將入證道菩薩自見得勝處。更作是念。我如是住如是修行如是降伏。心我滅度眾生准此應問。云何能滅度眾生。若別開者。三為自利一為利他。若合說之。三種俱通二利。所攝經據合說論據別開。此中問意菩薩住修降伏三心既能如是。為作我能住等修。為不作我能住等修。以居煗位。尚有二取。今令除之故發此問。彼論意同。

經。佛告須菩提至滅度一切眾生　演曰。下答分二。初答所住等三對治所取。後辨能行者無正治能取。待所立能。所亡能滅故。初中答三即為三段。此初答住佛引十地菩薩勝行。為欲除破彼能所執令進入頂故以為答也。

經。滅度一切至實滅度者　演曰。答修行問即不見有所度眾生。所取既無能取寧有。

經。何以故至則非菩薩　演曰。答降伏問。若住真道得無所得。則無我人眾生等相。是真菩薩。今勸地前既欲趣證彼真無住。應當如彼真無住者。不有此想而為降伏。論云。若菩薩眾生等想轉者。為顯我執取或隨眠故。此意眾生想轉者。顯是我執分別現行。設無現行由有種子亦名我執。二乘無學至此位中。雖無人我而有法我。現行種子由此等故非真住道故。應降伏而入真住。

經。所以者何至三菩提者　演曰。此正對治能取心也。真住菩薩不見有少法。是能行者亦不見有少法。而是可取生於喜動。我為能得彼為所得故。若有此能住所得心等現前應觀無有少法可名能發趣者。故此對治我是能住我能修伏等而生喜動。

經。須菩提於意云何至三菩提不　演曰。下第十二離無教授障第十六求教授住處。既住頂位觀所取無。將起忍及世第一法中。即無所取。觀能取無及單雙印入於真聖證道之位。若無教授不能進成。故引燃燈以顯教授。我住八地尚遇燃燈。以求教授。進入上位。況猶住頂不求教授規上法耶。不求教授。是所知障為離。此障說此經文。前據正行名求教授。今約所除離無教授。互舉能所亦不相違。彼論斷第十二菩薩修因疑論云。此中有疑若無菩薩。云何釋迦如來。於燃燈佛所行菩薩行。為斷此疑。以次前文實無有法發菩提心者。若實無菩薩。云何於燃燈如來所昔修因行。明燃燈所亦無有法。以答此疑。此論令求能教授人以希教授引生勝智。彼論約明教授之法無少可得。以破前疑。各據一義文分為三。初問次答後佛印成。此初也。於彼佛時。實道理中頗有少法為勝。修行而能所證佛菩提不。

經。不也至三菩提　演曰。答准問可知。

經。佛言如是至菩提　演曰。下佛印成文二。初總印後別成。此初也。

經。須菩提至牟尼　演曰。下別成中。依此論科展轉釋疑。文分有六。初無法得授記。二真如不可說。三佛不得菩提。四遮止增減執。五真如遍諸法。六安立第一義。初中有二。返釋順成。此初也。依彼論科有二。初法說斷疑。後譬如人身長大。下喻說斷疑。初中有六。即前六段其有異同。至文對辨。論云。此有何意。若正覺法可說。如彼燃燈如來所說者。我於彼時便得正覺。燃燈如來則不授記。言汝當得等。以彼法不可說故。我於彼時不得正覺。是故與我授記。演曰。若正覺法如言可說。有實體者。我於彼時有實勝行。何故不得良為正覺無如言體。我於彼時無實勝行。是故彼時不得正覺。但與我記當得菩提。彼論亦同。彼頌曰。

釋云。此義云何。於燃燈佛時非第一菩薩行。何以故。我於彼時所修諸行無有一法得阿耨菩提。若我於彼佛所已證菩提。則後時諸佛不授我記。是故我於彼時行未成佛。演曰。意同此論。然釋中云。則後時諸佛不授我記者。譯家倒錯。應言則不與我授後時記故。新論頌云。授後時記故。燃燈行非勝。問。前言八地無所得故蒙佛授記。如何今言行非勝。上不得菩提。答。所望義別。前以八地得無生忍相續現前。無所得故而蒙授記。今據無生真實理中無勝上行。若實有者。何故當時不得菩提而蒙遠記。即是釋通前所疑問。以不得菩提故。明非第一菩薩行也。

經。以實無有法至號釋迦牟尼　演曰。順成此有二意。一者以實無有執著心故。行23順於理故蒙授記。二者以實無勝行無實菩提可證得故。但蒙遠記。言釋迦牟尼。此云能寂。餘本有如來。此中文闕。又餘本呼摩納婆。此云儒童。梁本云婆羅門。此云淨行。據姓呼耳。

經。何以故如來者即諸法如義　演曰。第二真如不可說。論云。又何故彼法不可說。如經須菩提如來者即是真如故如清淨故名為如來。以如不可說故作此說。清淨者如名為真如。猶如真金。演曰。先徵意者。何故當授記時無法而言不可說耶。答。意所授如來記者。如來即是法身真。真如清淨而不可說。是故彼時無法可得。表如清淨無有垢染。是故諸教多以真如喻如真金。以性淨故。彼論云。若無菩提即無諸佛如來有如是謗。謂一向無佛。為斷此疑如經言等。實者非顛倒義故。真如者不異不變故。演曰。若准彼徵。何故菩提無實法耶。若無菩提佛亦非有。意云。既無能證之行。所證菩提亦無耶。經答由離相執稱之為無。不可如言。即撥非有。所以然者。實者非顛倒義。此簡所執人法二我。彼顛倒故。真如者。不異簡無漏。有為彼生滅故。此即如義。不變簡有漏。有為可對除故。此即真義。此經云諸法如義者。謂真如性遍一切故名諸法如義。義謂義理。此論明如不可說。彼論明如不倒變等。非一向無各辨一義。

經。若有人言至三菩提　演曰。第三佛不得菩提。論云。或言燃燈如來所於法不得正覺。世尊後時自得正覺為離此取故。經言等。或者以法不可說故。燃燈佛時不證菩提唯得遠記者。後成佛時既證菩提。應有實法得正覺耶。故破此疑得後菩提。亦無有法。彼論頌云。菩提彼行等。此義云何。彼菩薩行。若人言有實者。此則虛妄。如是如來阿耨菩提。若人言得者。此亦虛妄。故言菩提彼行等。演曰。前說無實菩薩能行。行者今菩提亦然。無有實法故。言菩提與彼行等正同。此論以有難言因非勝上不得菩提果位殊勝得菩提耶。故有此文。又由次前云真如非一向無故。若爾佛有得耶。有此文起。

經。須菩提如來所得至無實無虛　演曰。第四遮止增減執。論云。顯示真如無二故。云何不實。謂言說故。不妄者謂彼正覺不無世間言說故。演曰。言無二者。謂虛實二也。於真如中無實言說遮增益執。不無隨順世間言教遮損減執。此由前說佛得菩提為不實。語即執一切言。皆是妄故有此文亦非虛說。彼論云。若如是有人謗言如來不得阿耨菩提。為斷此疑如經言等。此義云何。以如來得彼菩提故。演曰。此之謗言乘前文起。以前文言若得菩提不實語故。便謂如來不得菩提故有此文。亦同此論。彼又成立佛得菩提。頌云非實有為相故。有為相者謂五陰相。彼菩提法無色等相故。此復云何。頌云。

上之二句正明菩提。雖非色等五陰之相。而有實相故不虛說明得菩提。言非實有為相者釋非實。彼即非相相等釋非虛。

經。是故如來至皆是佛法　演曰。第五真如遍諸法。論云。顯一切法法如清淨故。如者遍一切法故。由前文云佛得菩提。文外有疑佛修滿故能證法身。餘無勝道不得正覺。便謂佛法唯在佛身故。此釋云。真如遍有由前菩提是真如故有。是故言真如之體既遍一切故。一切法皆是佛法。欲令眾生知有佛性而進修習。彼論云。以如來得如是法。偈言是法諸佛法一切自體相故自體相者。非體自體故。此明何義。一切法真如體故。彼法如來所證。是故言一切法佛法故。演曰。非體自體者。如言非相為相。此顯如來能遍知法以一切法即真如故。

經。須菩提所言至名一切法　演曰。第六安立第一義。論云。又彼一切法法體不成就為安立第一義。前說一切皆是佛法真如遍彼恐存一切法體實有故。今遣之體不成就破相證真安立勝義。所言一切法者。謂俗諦法。即非一切法者。約真而談。無實體法是名一切法者。却結俗諦。彼論云。彼處色等相不住故。彼一切色等諸法非法。如是諸法非法。即是諸法法以無彼法相。常不住持彼法相故。演曰。彼真如處無色等相故。彼色等非常住法。此解即非一切法。言如是諸法非法即是諸法法者。此解是名一切法。如是諸法非常住法故。即顯真如。是諸法家之常住法。餘本雙牒一切法。一切法者一謂世間妄取一切法。一謂如來所證一切法也。上依此論明求教受。說八地行及佛果中菩提無得。真如離相遮增減執。無能所得。令從頂位修無相觀引生忍及世第一法雙印二空趣見道智。若依彼論法說斷疑問。前後三處說燃燈佛有何差別。又唯說燃燈不說餘佛有何所以。答初問者依此論釋。初說燃燈在不離佛出時住處離少聞障為第二迴向人說。次說燃燈在離寂靜味住處除智不具障為煗位菩薩說。今說燃燈在求教授住處除不求教24授障為頂位菩薩說。若依彼論。初在斷第五佛有說受疑中。佛於燃燈語不取理實智。以是真實義成彼無取說。次在第十證如不證疑中。復能速證法校量福勝。復在第十二菩薩修因疑中法說斷疑以後時授記燃燈行非上是故不同。答後問者。此經多說無相無生勝義之法。佛於燃燈任運相續以得此道。布髮散花超於八劫。掩埿髮迹今現由存。生信既多故唯稱說。上來已說信行地中。合十六處八住處中來之為四。一攝住處即是發心。二波羅蜜淨。三欲住處。四離障住處。合十二種以為第四。若據位地總為三文。初攝住處是十住位。次波羅蜜及欲住處是十行位。離障住處是迴向位。行相配屬如前應知。

經。須菩提譬如人身長大　演曰。下第十七證道住處三地之中是淨心地。已於地前無生而不願度。無行而不遍修。復以難得福身智身故伏二障。俱生漸除分別頓盡。於煗頂位希求教授觀無二取作安非安二諦無相唯識等觀。資糧加行二因具足。今為辨說初地之理。令求證道入真聖位。發無漏智斷分別障。親證二空得無住道故。此文來彼論喻顯於前真如法身亦不違此。此論文二。初明證道得智。後明證道離慢。論云。如是顯示入證道時得智慧故離慢。前中有二。初如來喻告後善現答成。此初也。真如妙理唯內證知非其言相。即稱彼體。然諸智者因喻得明故。況大身以通玄旨。譬如人身洪滿端偉而無實體假名為身。所成理智攝領成就故名為身。如彼俗身。然在纏名如來藏。出纏已去與其法身名。仍寄喻顯。魏云其身妙大。貞觀云具身大身。周及此云長大。長即具妙。梁云遍身大身。依此論說得智之中。別釋妙大分為兩義。論云。云何得智有二種智故。謂攝種性智及平等智。若得智已得生如來家得決定紹佛種。此為攝種性智。得此智已能得妙身。若於此家長夜願生既得生以便得彼身。是名妙身。演曰。此有二義。一得智二證理。若得智已至能得妙身。已來是為得智顯智功能。若於此家已下為證理理為妙身智能得故亦名妙身。如來家者謂即真如畢竟空寂以為舍故。於中證會名之為生未證如時長夜願證既得智已便得真如。是名妙身。雖身與家同是真如。而法性身依法性土故有差別。謂真見道正智起時。能證真如名為得已。若細分別。無間解脫正得已得。上解妙身。論又云。平等智復有五種平等因緣。謂麁惡平等。法無我平等。斷相應平等。無悕望心相應平等。一切菩薩證道平等。得此等故得為大身。攝一切眾生大身故。演曰。此釋大身以智能證五平等理。五平等理遍攝一切故名大身。理即真如平等分五者。從詮以辨。大莊嚴論亦說。平等有五而名稍異。一無我平等。二有苦平等。三所作平等。四不求平等。五同得平等。此中第一麁惡平等。真如遍在善惡之法故無自他別。即彼第二。以於自他身所有諸苦無差別故。二無我平等諸法無我性。即彼第一。三斷相應平等。離二取故。又斷自他如如無二。相應者相似義。他性相應非自性故。今斷自他故名平等。即彼第三。四無悕望心相應平等。悕望者攀緣義。行利他時不求返報。相應同前。即彼第四。五一切菩薩證道平等。共所證故。即彼第五。佛地論說。十地菩薩證得十種平等性理名平等性智。與此相攝思唯可知。若依此論。前卷科釋證道住處中云。妙身者謂至得身成就身。得畢竟轉依故。大身者一切眾生身攝身故。演曰。由修二智乃至十地所應證理。皆悉圓證能得法身名至得身。報化二身名成就身。或自受用及真如理合名至得。依金光明經俱名法身故。他受變化名成就身。即攝四佛總名妙身。言大身者。由得五平等故攝一切生與25己無別。以26己自體能攝一切故名大身。妙身通攝理智二種大身。唯在平等真理。然非圓滿滿在佛地。此說分得能畢竟得非是已滿。彼論頌云。

演曰。已前說言一切諸法即是佛法。彼真如體如來所證。今顯如體即是法身。譬如有人其身妙大。即彰果位所證法身。此論證道能分得故。亦通因位兼能證智名妙大身。具義而論。因果理智俱法身故。彼論因前諸佛能證而有此喻。唯說果位真如法身各據義明不相違也。其釋頌文如彼。長行文易可解。上二句說喻之意。下六句正釋經文。於中分二。初四句釋大身。大身有二義。一者遍一切處。二者功德大。此二種義由離障證。後二句釋非身。非身者無有諸相。大者有真如體。

經。須菩提言世尊至是名大身　演曰。善現答成論云。於彼身中安立非自非他故。此意據相而說。唯是菩薩所得之妙大身。非餘能得此妙大身。然於真理不可說。是菩薩之身非餘人身。以真如理遍一切故。言非身者非自他身故。故論云於彼身中安立非自非他。故上釋非身言是名大身者。以隨順世間施設言說名妙大身。彼論云。非身者無有諸相。是名非身。有真如體如是即名妙大身。問。此與山王何別。答。依此論前約報化成熟眾生。此約證道通明理智。彼論前約報身明無取說。今依法身喻顯真如。

經。須菩提菩薩亦如是至不名菩薩　演曰。自下離慢非證真者。27當隨於真無有能所。有能所者即障證真得聖證真理。應隨真不起我。能行菩薩行及度生等。若起此者必不見真如。以顛倒故。障後真理。由彼菩薩得真理。已於後散心起俱生慢云我能行得證真理。今為斷故有此文生。然此慢者是所知障。以煩惱名說第六識俱。八地以上方永不起。第七俱者。至金剛喻方永不行。此所說慢。且約第六起我能等非七行相故。前七地起慢之時必不證真。自謂證真為非菩薩。非不起時亦非菩薩。唯識論等皆說十地斷所知障不斷煩惱故。彼論自下為斷第十三行願不成疑論云。若無菩薩者諸佛亦不成大菩提。眾生亦不入大涅槃。亦無清淨佛國土。若如是為何義故。諸菩薩發心欲令眾生入涅槃。起心修行淨佛國土明雖修行而無顛倒。以釋前疑故有此文。此約除慢彼除顛倒。倒即想倒亦所知障。既除慢倒以破疑情。同是一義。文分有四。初告二徵三釋四結。此初也。前說如來能證真如具妙大身非身名身。菩薩亦應稱彼真如不起慢倒故言亦如是。若言我能滅度眾生不稱真理非菩薩也。

經。何以故　演曰。徵非所由。

經。須菩提實無有法名為菩薩　演曰。釋云。以菩薩名聖教假說無有一法別名菩薩。欖五蘊成。又真如理中無菩薩相恃何起慢。

經。是故佛說至無壽者　演曰。結非但菩薩無其實法乘明一切諸法亦然。人法二我二俱無故。論云。若菩薩有眾生念則不得妙身大身故。彼論頌云。

演曰。由起倒故非真菩薩。此頌通釋淨國土文。問。上依此論證道住處訖。其此證道定是何位。答。此有二釋。一云此通十地說妙大身通十地故。其所離慢諸地所斷所知障故。又五平等與十相攝非唯初地有此行相。平等遍在十地中故。若爾如何前說淨心地狹初後闊耶。答。地前行願弘廣佛果亦爾。十地位中近求後地有分齊修一如一行。分分修證故名為狹。其究竟地唯在佛果。一云淨心唯是見道。如來地者是修道。從果為名名究竟地。如圓滿持為證道故。起加行資糧為究竟故。修六具足如見修俱見理。見道得見名十地皆淨心。唯初淨心地。若十地皆是淨心。淨心地後更何所作。又應淨心闊信行地淨心二劫信解一劫故。三地闊狹非唯說教亦兼行故。評曰。後釋為勝。以究竟地淨佛國土等。多約菩薩以顯其行。若唯佛果何論菩薩。又既名為上求佛地。如何說是佛果位收。又准三問唯在因中不應答中。爾許經文唯在佛果。佛果圓滿非所勸化。因何廣說。故廣說者對誘十地雖談果德。約所被人乃居因位。若不對因唯談果者。起懸崖想。何所造修。若爾平等通諸地有及說離慢如何通會。答。以初所證與後體同言得平等。非淨心地。可通於後。其所離慢在見位中理然非有經文指說見道無慢令前後位。諸菩薩等同證真位不起於慢故。文但是見道位收。問。何故此經廣明地前及以佛果。既對十地何不廣明十地行耶。答。經宗為明種性不斷果是所紹。發心已去是能紹繼。舉果令求地前難修。廣辨令學不斷義成故。修十地而不廣辨。由此名為金剛般若。以初後中闊狹異故。

經。須菩提若菩薩至不名菩薩　演曰。自下第十八上求佛地住處八中究竟三地之中是如來地。上明地前及淨心地。今辨果德令欣求趣十八之中。據能行人名為上求。八及三中據所求果名為究竟及如來地。唯論下文有六具足。一國土淨具足。此等文是。二明五眼等為無上見智淨具足。三佛可以具足色身見等名隨形好身具足。四如來可以具足諸相見不等為相身具足。五勿謂如來作是念我當有所說等為語具足。六佛得阿耨菩提為無所得耶等訖至經終為心具足。以此六種攝佛身中轉依具足。自利利他無不皆盡。將欲求佛先嚴淨心。嚴淨心故則佛土淨。佛土淨故則智見淨。境能生心故。先明土心為土本故。次明心由心內淨外嚴色身得好及相。此四自利自利德圓。云可利他利他之中先麁後細。語先心後。又解此六皆為利他。即由利他還成自利。此釋為勝。理應先辨佛之身心方明淨土。先明土者。以諸菩薩多欣淨土願求生故。最初明之。為眾生故願取佛國依境令生能見之智。見智既滿現妙色身身不徒然。為生說法為他演說。須運慈心攝取法身施設大利。還令有情展轉證悟。種姓不斷義在於斯。是故佛地分之為六如是次第。上求之中應辨離障少故不明但明於行。又六具足初一依報後五正報。正報之中三業。隨智惠行故以見智為先。即所隨智惠。後四如次身語意業。即是能隨相好二具同身業故。有義雖此所被通於十地。然六具足對八地已去三地以明。所以然者。純無相修順經宗趣。是故前舉燃燈佛等。正對三地令七地前趣向修證。即有兩重。一對三地令學佛地。二令已前學彼三地。若不爾者果德極多。何故偏明六種具足。謂前四具足對第八地相土自在在此地故。其見智淨是能受用。語對第九地具四無礙法師位故。心對第十地大法智雲金剛心故。初國土淨文分有四。初舉執顯非。二徵非所以。三正釋嚴土。四結真菩薩。此初也。論云。為淨國土三摩帝故。經言乃至則非菩薩。此義為於共見正行中轉故為斷彼故。演曰。即是正修無分別智相應等至。除彼二執而作真嚴。言我當者是人我執。莊嚴佛土是法我執。二執既起不證於真則非心淨。豈能嚴土故非菩薩。依貞觀本此云菩薩亦如是。謂既一切法無我故。菩薩亦如是。應無我相也。

經。何以故至是名莊嚴　演曰。第二徵。何所以故非菩薩耶。第三正釋嚴土。貞觀雙牒單非雙結。魏本雙牒單非單結。此三皆單。其雙舉者謂有相無相二嚴。或能所嚴故。佛重牒無相為真。有相為妄故。佛單非於無相中言說安立令莊嚴故雙牒結之。論云。安立第一義俗諦可嚴。真中無嚴名第一義。是名莊嚴却結俗諦。此中通嚴四身淨土名具足故。前淨土文為因位不名具足故。前願淨佛土為地前故。說除小攀緣作念修道。是今在地上前障已除。但有俱生我法二執。復令除斷而求佛地故與前別。

經。若菩薩通達至真是菩薩　演曰。四結真菩薩。不言我能是達生空無土可嚴。是達法空如來說為是真菩薩。返顯有執不達二空非真菩薩。依餘本經有。二無我及二菩薩。准此論釋者。一者人無我。二法無我。即由二無我故顯二菩薩。今但總舉彼論云生心即是倒非菩薩者。起何等心名為菩薩。即指此文。又頌言。

演曰。詳新舊論釋此意者。一知所度眾生無我。二知能度菩薩自無我。故言無我。無我聖及非聖二種菩薩。以有智故。能以自智信解於彼二無我故名二菩薩。即彼凡天亦名世諦菩薩。聖人亦名出世諦菩薩。是故重說菩薩。菩薩問。彼論前說嚴淨佛土亦是斷疑。今亦斷疑。二文何別。答。前除無所取淨土疑。今除無能嚴淨土者疑。此等諸文由聞前說無菩薩故應無利生嚴土等事。即執有能行返疑說無能行。今答令知實我。是無假我修行緣和方便。此即是有然不見身土為能所嚴。以順無相當成佛果。真嚴淨土與求佛地亦不相違。

經。須菩提乃至如來有佛眼　演曰。下第二無上見智淨具足。前求佛土。佛土體通情與非情。如說眾生之類是菩薩。淨土七珍八寶是所受用。其中眾生是所化28度。若無智見誰能受用及能化度。故淨智見為能受。化由達一切色與非色。理事等法亦能了知淨非淨土。所有眾生八萬四千心行差別。而為濟利故有此文見即五眼智即六通。論云。如來不唯有惠眼為令智見淨勝故。顯示有五種眼。若異此則唯求惠眼見淨故。演曰。令其求佛見及智淨。即是四智一切妙用略舉照境。及他心智利他中勝所以。偏舉其福自在具足。雖非是智因智所成。與智為依。明智必有所依之福故。合福惠名智見淨。又佛三身具攝福智故。前令種福智資糧。今說果圓令欣求趣。彼論為斷第十四佛非能見疑。論云。前說菩薩不見彼是眾生。我為菩薩淨佛國土以不見諸法名為諸佛。若如是者或謂諸佛如來不見諸法。自下經文為斷此疑故說五種眼。此論意說淨土之中有能受化令起欣求。彼論有此能知見故。勿謂諸佛都無所見。以遣疑意疑除智有。即是上求二論無違。文分為三。初明見淨具足。次明智淨具足。三明福身具足。鑒照名見。決斷名智。可受名福。離障圓明名淨具足。見淨五眼即分為五。一段中先問後答。初中問云。頗同凡下見障內故有肉眼不。答。言有者雖以肉眼通見一切。且順淺知故答言有。又即諸佛利他德中亦有化身。父母所生清淨四大報得肉眼。其天眼中准例可知。二並色質涅槃經云。捨無常色獲得常色者。是問肉天二體為同為別。答在因有別處果無差。皆唯無漏非實業感及修生別。不可佛身有麁細。眼照理名惠。觀教名法。緣真緣俗一智義分。或時別起佛眼。即前四眼為體遍緣一切總名佛眼。然唯論中束五為四。謂色攝第一義諦攝世諦攝一切種一切應知攝。色攝復有二種。謂法果修果此為五眼。麁境界故。是初色攝。演曰。此四皆從所緣得名。以有難言。如來五眼得一切境如何。此中但言色攝故。論釋言。此五眼中具依麁顯同類境說言初色攝。理實亦能取非色境。由是業感故名法果。由彼業體是法塵故。法名雖通此肉別稱如言色處。別得總名天眼。依定起故名修果。因修得故如言修惠。若爾如何得有報得天眼。答。阿那律等名為修得。設生彼王報所得眼。因中亦由修定而得總名修得。論又釋惠法二眼次第云。第一義中智力故。世智不顛倒轉。是故第一義諦攝在法先非不見。如了諸行故。論又釋法佛二眼行相。如文可解。准論下釋智淨中云。於此智淨中說心住即非心住。如是見淨中。何故不說眼即非眼。以一住處故。見智淨後安立第一義故。初亦得成就。演曰。以後例前應言。如來說肉眼即非肉眼。是名肉眼。由安立第一義故。彼法無實體故。無如其名有自體故。名之為非隨順世間。為令修證強立其名。是名肉眼。餘四准此而不說者。同一住處最後說故。例前亦爾。彼論頌云。

釋意以見顛倒故名非顛倒何者顛倒。偈言。

經。須菩提至如來說是沙　演曰。下明智淨。前之見淨鑒照於境。此隨彼起決擇。有情心行差別。染與非染倒與非倒皆悉了知。令彼彼心離諸散亂證真境故名智淨住。論云。為應知中證故安立見為教。彼彼眾生寂靜心故安立智。演曰。見為令知智為利益故。彼論不分見與智別。但由五眼見彼眾生種種心住。即是前明能見之智。後明所見之境。是故頌云。諸佛五種實以見彼顛倒。餘同此論。文分為三。初舉智所緣境。次明佛能知。後徵釋。所以初中有四。初因河辨沙。二依沙數界。三因界說生。四依生說心。此初也。先問後答。如來依俗有此言說故。說是沙善現知心故說如是。

經。須菩提於意云何如一恒河至甚多世尊　演曰。依沙數界。

經。佛告須菩提至若干種心　演曰。第三因界說生。第四依生說心。

經。如來悉知　演曰。大文第二明佛能知。一則數多。二心法難見。佛智明了悉能知之。

經。何以故至是名心住　演曰。第三徵釋。所以於中有四問答徵釋此。初徵問。多心難見。而悉知者有何所以。答中魏本云。如來說諸心住皆為非心住。是名為心住。貞觀云心流注。心流注者如來說非流注。是故如來說名心流注。心流注論云。心流注者謂三世心。若干種心者應知有二種。為染及淨。即是共欲心離欲心等。世者謂過去等分。於此二中安立第一義故。

經。言心住者即為非住乃至過去心不可得等　演曰。此初所知心通染及淨。染心共欲。與欲俱故淨心離欲。言非心住等。以住三世住染及淨名之為住。據第一義說為非住真勝義中無有染淨心住相故。此意由佛見心非心得真實理故。故能遍知。若取心相觸途生礙不能遍知眾生心也。是答前問。不爾疎略無所結歸。彼論重約能知染心說顛倒故。何所以者。以彼染心能為障礙。正是所度。是故偏說不違此論彼云如來說諸心住皆為非心住者。此句示現遠離四念處故。此以何義心住者。住彼念處以離彼念處故云不住。演曰。汎論心住自有二義。一者愚夫於境染著名住。二者賢聖觀四念處住亦名為住。今說染心離彼念住故云不住。是名為心住者。總結凡愚住於顛倒也。彼又云。又住不動根本名異義一。金剛仙釋云。以四念處栖心真如理中故名為住。不為五欲所壞。又不為29二乘所壞故曰不動。能與菩提為基故名根本。演曰。三名雖異然其所詮同目念住故云名異義一。此即汎解念住異名也。新論稍別應勘彼文。

經。所以者何　演曰。第三徵。既名心住復名非住有何所以。

經。過去心至不可得　演曰。第四釋。論云過去心不可得者。以滅故。未來者未有故。現在者第一義故。彼論大同。然云現在心虛妄分別故不可得。如是示彼心住顛倒諸識虛妄以無世觀故。此論現在真無分別。彼論現在妄有分別。皆不可得。言無世觀者。以彼妄心無三世法為所觀境故。能取心成虛妄性。新論云。此顯流轉之心。是虛妄識性所緣無有三世性故。演曰。非但心於三世不可得。其三世境亦不可得。

經。須菩提至以是因緣得福多不　演曰。智見淨中第三福自在具足。所以智後明福身者。智為能導福為所導。福為能資智為所資。以二相須故次明之。又顯見智別有總依福。若不具見智無總所依處故。有以此文屬下好身相身者。不然以前卷科配無上見智淨云乃至。若此三千大千世界如是等。又科隨形好身具足。但牒應以色身成就見如來等文論自配屬。故知此文定屬智見。彼論自下為斷第十五福得非善疑。論云。向說心住顛倒。若如是福德亦是顛倒　若是顛倒何名善法。為斷此疑示現心住。雖顛倒福德非顛倒。頌云。

演曰。意明有漏福聚。有所住故可是顛倒。無相福聚唯住念處不住染相。能與佛智作根本故非為顛倒不遣。此論文中有三。初問次答後佛釋成。問以寶供佛生無量福當得成佛福身自在。可為多不。貞觀云。奉施如來。

經。如是至甚多　演曰。答也。問既總。問通真俗諦答亦如之。

經。須菩提至福德多　演曰。如來釋成。魏及貞觀但有上返釋文無以福德無故下順結文。論云。於中亦安立第一義故。經言須菩提若福聚有實等。此意三輪體空不見實故說福德多。若住三輪見實施等有限量故不福福多。如是名為安立勝義。彼論意說有漏福聚是其顛倒。由住三輪得有漏果。但積聚義而非進趣。是故如來不說彼是進趣福聚。其無相福以是諸佛智慧根本故。說彼為進趣福聚。依彼釋經如文可解。

經。須菩提至具足身見不　演曰。第三隨形好身具足。前來既說有淨見智及無相福必有所變所生圓滿相好之身故此明之。又前嚴土學佛見智求福身已此須嚴佛所有形相。然雖上求不能稱實除彼局執。但謂佛有八十隨好三十二相即為圓滿。然法身體具恒沙德。報佛相好如所證性無量無邊不可形相。求不可執心取故。有經云。文殊師利菩薩云。如來相好無窮無邊說不可盡。順世間法。是以略說三十二相八十種好。是故今者欲令真嚴及以真觀須無分別稱實相嚴意如嚴土故有此文。彼論謂斷第十六相好非佛疑。若諸佛以無為法得名。云何諸佛成就八十種好三十二相而名為佛。是故說非成就色身非成就諸相得見如來。此論觀無相以上求。彼論中即法身。而是佛二論俱明法報二身義不相違。文分為四問答徵釋。此問也。可以色身即究竟圓實觀如來不准上諸文。皆說真如以為如來。以相求真失真而不得。故舉為問欲令斷執稱實求也。問。若爾云何名好身具足。答。由內真圓外好自滿故也。又欲令其即色觀空若也唯見色身執形相30而不融真理。唯觀空理住寂滅而闕利眾生。除其執情獲彼常色。此如欲得色身住處中解。問。地前化身相好可樂為化地上何唯爾所。答。正為地上兼為地前隨麁且爾。又解經論總言相好不顯別說　隨其位地應見不同。然依彼論說八十等隨淺識疑故無有失。

經。不也世尊至色身見　演曰。善現據真理以答。

經。何以故至具足色身　演曰。徵及釋也。言即非者非稱執情。而是實有據真理中無色相故。論云。亦以安立第一義故。此言色身雖通相好。而論以好別屬色身。猶如色處故。彼論云。色身攝得八十種好三十二相。如經等偈言。

演曰。初二句顯法身非相好身。次二句顯相好身非是法身。次三句顯相好身不離法身亦得名。佛言彼二者一色身即隨好。二諸相具足。言重說者。謂色身成就諸相成就。後一句顯相及好。亦有亦無。尋彼釋意。色身相好報化成就。不離法身亦得名佛。若推入真為真如觀。二亦非有性相別觀可有相好。故云亦無二。及有法身不爾。一向無相故。論云而法身不如是說。以身非彼體故。

經。須菩提至是名諸相具足　演曰。第四相身具足。問答徵釋。一准於前。但相好別分之為二。若依彼論同是一文釋前疑故。

經。須菩提至莫作是念　演曰。第五語具足。前明相好求佛身業依身說法。次明語業。既離執以求身亦亡銓而學說故有此文。彼論斷第十七佛有所說疑　疑云。若如來色身相好不可得見云何言如來說法。演曰。以情見佛宣說於法。謂有所說法義。離如今聞所緣相好。不離法身不可得見。若爾所說文義不離法身不可得聞。既現可聞文義之相。明有所說故有此疑。答意相好不離如俗見真無見。文義不離如俗說真無說故。約無說以斷疑情。彼約無說以破疑。此據上求而遣執。問。與前如來有所說法耶何別。答。此論前為地前約智相法身明無得說。今為地上上求佛語離執而求。彼論前約能說生疑故。論答言應化非真佛亦非說法者等。今約所說法疑故。論答言所說二差別。不離於法界等文分有五門。遮徵釋成。此初二也。初言物謂又言莫作是念。文言似重。尋義不爾。以准餘本上是問辭勿應是頗汝頗謂如來作是念我當有所說法耶。此論問意謂我真中及以俗諦有實說耶。彼論問意我有離如所說法耶。言莫作是念者。第二遮心以真無說俗諦假說離如無法故。遮莫作有實說念。

經。何以故　演曰。徵。

經。若人言至所說故　演曰。釋以真中絕相俗幻非實。若言如來於真有說實能所詮如言為實。即為謗佛增益謗也。依彼論頌釋此文云。

演曰。以佛法身體即真如法亦如是不離真如故言亦然。二謂文義以所說法離於真法界不可得自相見故。故言說法無自相。釋經文云。若言如來有離真如所說法者。亦增益謗不解我義。

經。須菩提說法者至是名說法　演曰。第五成餘言說法說法依彼論釋。即由所說二差別故。重言說法無法可說者。以真中無可說法俗中無實有法。無名義定相。屬法無離真如可說法。二論隨應釋此文意。是名說法者俗有說故。此論自下明心具足。是第六文。於中分六。一念處。二正覺。三施設大利法。四攝取法身。五不住生死涅槃。六行住淨。然此經中闕念處文。餘本皆有。魏云。爾時惠命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法生信心不。佛言須菩提。彼非眾生非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。論云。此處於諸眾中顯示如世尊念處故。彼非眾生者第一義故。非不眾生者世諦故。演曰。此顯眾生是佛慈悲所念之處故名念處。如三念住對眾生立。然佛常緣眾生之時。依真俗理非有非無。勸諸菩薩亦如是觀故。言如世尊念處故。問。此中善現問有眾生生信心不。應答有無。何故乃言非眾生等。乍似問答兩不相應。答。准離懈怠中云。後五百歲眾生信持是人則為第一希有。此中亦應作如是說。由前既說。今但約真諦顯非眾生。是不共義。又約俗諦非不眾生。是相應義。是故論云。此文如前說。指離懈怠中說也。即顯能如佛念處者。信受此經。問。欲得言說中亦明後世能信離懈怠中亦明今此又說。三文何別。答。初顯言說法身。次勸發精進。此令求佛地故有差別。若依彼論。初破能說八不說法疑。次挍量經勝堅實解深義。後破無能信人疑。是故此文為斷第十八何人能信疑。論云。復有疑。若言諸佛說者。是無所說法不離於法身。亦是其無有何等人。能信如是甚深法界。偈曰。

准彼論釋意能說所說雖復甚深。亦有大乘種性能信。非眾生者非凡夫體故。非不眾生者以有聖性故。彼人非凡夫眾生。非不是聖體眾生。此論約真俗諦釋。彼論據凡聖釋。地上菩薩能深信故所望義別。或約無性有性以解言。聖體者通種及現。或約發心未發釋。以發心者六名聖胎故。

經。須菩提白佛至為無所得耶　演曰。心具足中。第二正覺所以。明此者前明念處大悲為首。慜念眾生故。先明之欲得利生。次自成覺故次明。又此前淨土智見身相語等。若非行圓果滿必無斯德故。具明佛行無上行證無上果。言正覺者。法報二佛覺性覺相俱名正覺。能所覺故。欲令菩薩覺佛具因及圓於果故有此文。彼論為斷第十九有得證果疑。論云。若如來不得一法得阿耨菩提者。云何離於上上證。轉轉得阿耨菩提。演曰。以前聞說然燈佛等無得證等。遂執於中無有一法可得。而無一行可修。能得菩提。復見如來三劫修因不無得行。遂復疑云。云何如來離無所得無所行。此上上證取於菩提。而依展轉行有得行而證正覺。下顯真理。雖無一法可得可修。若離俗諦修行方便無由獲證明佛方便修行具足證彼平等無上之法。方便善法即報身圓滿。無上平等即法身圓滿。即是顯佛行圓果滿意。令知已隨佛求證。與此無違。准餘本經下文分四。一佛問善現頗有少法得菩提不。二善現答無少法得。三如來印言如是如是。四佛廣釋。此經乃二。初善現問。後如是。如是下如來印答。梵本不同廣略故爾。此初問也。依此論問所成正覺為有所得為無所得。彼論意問三劫修因所得菩提豈無得耶。准論此中雙問因果。謂佛行因得果之時。為以有所得因得有所得果。為以無所得因得無所得果。下答因果俱無有得。論云。於中無有法者。為離有見過。已顯示菩提及菩提道故。論先總標菩提及菩提道。又下釋文果配菩提因配於道。故知此中總問因果。

經。如是如是至乃至無有少法可得　演曰。下答有二。初明菩提果無所得。二修一切善法。下明菩提道因無所得。初中復二。初法身果。後復次下明報身果。論云。彼復顯示菩提有二種因緣。謂阿耨多羅語故。三藐三佛陀語故。於中經言微塵許法不可得不可有者。此為阿耨多羅語故。此顯示菩提自相故。菩提解脫相故。演曰。二種因緣如次法報二菩提也。所言語者明法離言非上無上。約於別義言假安立故名為語。如言增語。此中二佛俱名菩提。菩提斷俱名菩提。說智及智處。皆名為般若。雖此二語通法報身。然隨相增各配其此文即是阿耨多羅語法身菩提。於中復三。初印次釋無得後結名。此初二也。乘前問詞無所得耶。故今印言如是如是。實無所得。釋文可知。此論云。彼中無微塵許法有體。是故亦無可得亦無所有。

經。是名阿耨至菩提　演曰。後結也。由證真理無所得法障盡理圓名得菩提。若有所得不名證得。若依彼論如來答中大分有二。初標法身無得無證。後一切善法下明報身方便修生。初中復二。初明法身無得以釋前疑。後釋成前無上之義。此等初也。

經。復次須菩提至三菩提　演曰。下報身果。論云為三藐三佛陀語故顯示菩提者人平等相者。謂假者即報佛也。於中有二。初明菩提平等。後釋平等所由。此初也。論云。於中平等者。以菩提法故得知是佛。此中經言無有高下者。顯示一切諸佛第一義中。壽命等無高下故。演曰。若凡若聖。無我真如平等之理雖皆齊有。由佛能證此平等理故名為佛故名以菩提法故得知是佛。又由同證平等理故諸佛平等。是故說為人平等相。又由諸佛證此平等無高下理第一義故。得壽命等亦無高下。雖他受化身壽等不齊。據自受用真佛而說故無高下。或攝化歸真他受變化亦無高下。彼論頌云。

演曰。初頌法身非證而證。後頌報身修生。初中上之二句。解前經標無所得文。下二句釋成前無上之義。於中法界不增減句正釋此文。彼長行云。不增減者。是法平等。是故名無上。以更無上上故。此以法界中功德起非增煩惱31滅非減。更無有法能過此故名為無上。若有增減即非無上。彼論攝相歸性故屬法身。此論性相別論故屬報身。亦不相違。

經。以無我無人無眾生32無壽者　演曰。此釋平等所由。准餘經本及論。應言以無我人眾生壽者得平等阿耨多羅三藐三菩提。此文中略此。論云顯示菩提於生死法中平等相故。演曰。所證真如具恒沙德。在纏名如來藏。出纏名法身。位別名殊。體無差異。我人眾生是生死法無彼我等。是名法身。故云於生死法中平等相也。彼頌淨平等自相。釋意由法無我清淨平等真實自體無有勝者。故名無上。

經。修一切善法至三菩提　演曰。下第二明菩提道。即因無所得。若依彼論下明報身方便修生。釋曰有二。初直明後料簡。此初也。一切善法六度萬行。若望法身能為了因。若望報身即為生因故。此論云顯示菩提道也。此明具修一切善法方證菩提。非如二乘少修善法故。貞觀能斷云一切善法無不現證一切善法無不妙覺。彼論唯約報身明方便修生。彼云又彼法有無上方便以一切善根滿。是故說阿耨菩提者。餘菩提善法不滿足。更有上方便。演曰。明佛報身。因無上故果成無上。又釋彼論唯明法身。頌初二句總標無上。下釋無上別有之義。一不增減。二淨平等。三無上因。由此六句三種義故得成無上。此釋為優。以彼長行初總釋云。示現非證法名為得阿耨菩提。後釋因中猶解無上。亦無分明。釋報身文故。唯法身於理為勝。若依此判如來答中大分有二。初總標無上。即當此論法身菩提三段文是。二別釋無上。後諸文是。於中有三。一不增減。二淨自相。三無上因。前二當體無上。後一由因無上果亦無上。隨應配頌文易可知。

經。須菩提所言善法至是名善法　演曰。下料簡。貞觀雙牒單非雙結。魏本雙牒單非單結。此三俱單。其雙牒者。福智二因事理二智。隨應為二。言非善法者。真勝義中無實法故。是名善法者。於方便道寄言安立令證得故。故論云安立第一義故。彼論下三句釋此經文。長行云。偈言及離於漏法。是故彼漏非是淨法故。此即是清淨法故。依彼釋經善法。善法者雙牒有漏無漏善法。即非善法者非有漏善。彼有漏法望無上果不能為因故此不取。雖為遠緣非親證故。是名善法者結無結善故。論云以決定無漏善法故。貞觀雙結者。以福智理事二門別故。此約同善故合為一。

經。須菩提若三千至持用布施　演曰。下第三施設大利法。前已學佛證得正覺法報二身。次當學佛以所得法施與群生設大福利。前語具足。但令於語不執定能詮著於法未教被生。33今此令自得勝覺。已廣為餘生施大法利故有此文。彼論為斷第二十無記非因疑。疑云。若一切善法滿足得阿耨菩提者。則所說法不能得大菩提。何以故。以所說法無記法故。演曰。小乘師等執名句等性無記故。故有此疑。云何修學無記教法得大菩提　頌曰。

准釋上二句隨他義答。雖是無記而能為彼大菩提因。以遠離所說法不能得大菩提故。下二句據自我答。汝小乘等教法無而記我大乘性是其善故。一法寶勝無量寶。令知教善為菩提因成大勝利。亦與此同。此文分二。初施設法利。後安立第一義教授。初中分三。初舉劣次明勝後校量意明持經既有勝福應將此法。以利群生。此初也。問。何故地前四重校量捨身命等所況極多。此中唯說三千須彌所校却劣有何所以。答。有三釋。一云。對所化生隨舉爾所。地前難化不舉勝福。而作校量難以發心希求持學。地上根勝少聞即悟知經福勝而行法施。是故不同。二云。前後文中隨舉勝劣為顯經福非彼世福。所能校量故。彼偈言。一切世間法不可得為喻。下更校量。皆應准知。三云。承前校量不分。經福以為多分。此分經福故。與前文亦無勝劣。

經。若人以此至為他人說　演曰。次明勝文准前釋。

經。於前福德百分至所不能及　演曰。此正校量分持經福以為百分全舉施福不及其一。千等亦爾。此中文略。魏本云。百分千分百千萬分。歌羅分數分憂波尼沙陀分。乃至算數譬喻所不能及。貞觀等本廣略有異。教法不同不可一准。彼論偈云。

准彼釋意上之二句明四種勝。下之兩句由四勝故非喻所喻。一者數勝。如經百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。故以數無限齊故攝得餘數。應知。演曰。由無漏福無盡法故數亦無限。論以譬喻等數文同。所以合舉理實譬喻非數勝攝。此乃百千萬億等數不及。是為數勝也。二者力勝。如經不及一歌羅分故。流支釋云。梵音歌羅。如折一34毛以為百分。一分分一歌羅。此我翻為力勝。新論名勢勝。勢即力義。以無漏善斷。或證理非有漏善力所比並故云力勝。三者無似勝。論指如經數不能及。以此福德不可數故。演曰。准此數字應上聲呼。故新論云。由品類別言此福類元不比數。前之福類如貴賤人不相比數故。梁本經說為品類。此言無似即品類勝。四者因勝。論云。因果不相似。以此因果勝彼因果故。如經乃至憂波尼沙陀分不及一故。梵云鄔波尼殺曇。義譯為因。舉因攝果。施因能招三界果報。因果俱劣。經福出世因果俱勝故言因勝。論云因果不相似。此因果勝彼因果故。問。力類及因此三種勝。何故經中皆言不及一耶。答。謂以初百千等數數彼勢力品類及因以為多分施福勢等。不如持經一分勢等也。論釋譬喻文易可知。梁本經云。窮於算數乃至威力品類相應譬喻所不能及言。相應者謂因果也。

經云。須菩提至我當度眾生　演曰。下安立第一義教授。謂設法利度眾生時勿起生見。依第一義教授。地上諸菩薩類。應如如來度諸眾生無實生想故有此文。彼論為斷第二十一佛能度生疑。疑云。若是法平等相無有高下者。云何如來名為度眾生。疑意佛及眾生不離真如。真如平等說無高下。如何說佛度彼下類諸眾生耶。頌云。

釋意眾生假名與五陰共。謂於五陰共立假名。一名為眾生名及五陰不離法界故。法界中無生可度。此依久機以教授。彼約初根以斷疑。此論二諦彼唯真諦。皆不相違。文分為四問遮徵釋此問也。

經。須菩提莫作是念　演曰。遮止。

經。何以故至如來度者　演曰。三徵四釋。釋中有三。初順成次返顯後簡異。此初也。真如理中一相不存。若依俗諦但有五蘊無實眾生。以天我故無實可度。依彼論解如次前引問。設謂實有而生度想有何過失而遮止耶。

經。若有眾生至我人眾生壽者　演曰。返顯也。此中雖無執字意顯則有我人等執故。論云如來如爾炎而知。是故若有眾生如來則為有我耶。此意佛一切智稱理而知無中。謂有即為妄執違爾炎境。既無妄執。是故不見有少眾生如來度者。彼偈云。

演曰。上之三句正釋此文初句。五陰中有眾生可度者。此是取相過。次句以取五陰是眾生故。次句欲令眾生得解脫有如是相。即初句標餘二句釋。故為過也。

經。須菩提至為有我　演曰。第三簡異有三。初佛知無次凡執有後破凡愚。此初二也。言有我者。即是有我執。如來說為非執者。若實有我可有執取。我體既無故非實執。即是我無之執名為非執。而諸凡愚見道以前起分別見妄。謂為有橫生實執故。貞觀云善現我等執者。如來說為非執故名我等執。而諸愚夫強有此執。此論云。若實無我而言有我取為離此著故。經言須菩提我取者即為非取。如是等彼論偈言不取取應知故。此以何義。以彼不實義。是故彼不取。以不取者。即是毛道凡夫取而即是不取故言不取取故。演曰。無實可取名為不取。即當非執。又言取者凡愚取故二論意同。

經。須菩提凡夫者如來說即非凡夫　演曰。此破凡愚。因辨妄執勿謂實有起執之人故便破之。真諦無生何凡之有。俗諦幻有亦非實故名非凡夫。此略無結。餘本結云。是名凡夫。魏唐本云。如來說為非生彼論釋云。不生聖人法故言非生。若依彼釋。即非凡夫者即是非生聖法之凡夫也。梁經此論俱云小兒凡夫。魏本云毛道凡夫生。流支釋云。毛道領法心小如毛孔道即愚小義。此譯者謬。梵云縛去聲羅。此云愚。以二聲相近遂錯云毛。正應云婆羅畢栗託魚訖反那。婆羅云愚。畢栗託云異。仡那云生。總云愚夫異生。此言凡夫順方俗耳。問。此非凡夫。與前眾生即非眾生何別。答。前是能信經人。此是法利所化。破執義同。

經。須菩提至觀如來不　演曰。第四攝取法身。前正覺處雖相法身而非正明具顯報佛。是無上覺因顯無上故明法身。又前雙明法報二身。以法身是本。今令攝取正觀正證故此明之。其欲得色身。住中雖明法身。因求色身令欣真理而不取相說。是欲得色身住處非欲法身。其欲得法身中所明三種言說及福。與此懸殊。智相法身為明智相。兼辨無為非正明理。其供養給35侍如來住處。雖明無相。彼約所供佛身而說非明自得。今明自得亦明上求佛地法身令自攝取。及明法身非以相比知非相福因得故有此文。彼論意同為斷第二十二比知法體疑。及斷第二十三相福成因疑。論云。復有疑。雖相成就不可得見如來。以非彼體。以如來法身為體。而如來法身以見相成就。比知則知如來法身為福相成就。自下經文為斷此疑。演曰。此敘二疑。一者如來法身雖不可以相成就。現證應言可以相成就比知。二者如來法身應由福相成就所得。此下論文有三行偈。初後兩偈答第一疑。中間一偈答第二疑。然中一偈及諸長行。應在後明以此偈文釋經頌。後可以相成就得阿耨菩提文故。而作論者以此二疑義相連帶故。前敘疑合一處問。逐便釋之後引經文遂更不釋前已釋故。又轉輪王為例相似故一處明古今諸德謂翻譯錯。理未必然。以前後譯次第皆示菩提流支譯文。依論論主意然。何謂翻譯錯。如下文中真化一異疑。長行及頌隔越而解。至下當知。此亦如是。文中有二。初明觀相不可識真後明相因非得真體。即是如次答前二疑。初文又二。長行及頌。故長行文四問答質領。此即佛問。可以三十二相比知如來法性身不。

經。須菩提至觀如來　演曰。第二答。然准供侍如來住中善現答言不應相見。何故此答與前不同。又餘五本經皆言不應以諸相觀如來。何故此文獨異餘本。答。梵本有別義則無違。何者前實理答。今假設答。顯發如來真妙義故。又理有二。一俗二真。真雖無相。於俗諦中可以分明三十二相觀如來故。佛依真問。此據俗答。

經。佛言須菩提至則是如來　演曰。第三質由轉輪王亦具相故。彼論頌云。

彼論長行但釋頌意不釋其文相易故。意謂約果而說。既不可以色相比知如來。約因而談。亦不可以福相因得菩提果。若以感相福因得菩提者。轉輪聖王亦有相福能感相好。即彼輪王應是如來因果雖殊。為難相似細尋論文其意彌遠。

經。須菩提白佛至觀如來　演曰。第四領悟。

經。爾時世尊至不能見如來　演曰。偈頌重成。此中文略。貞觀云。

魏經初頌即此經文。後頌云。

論云。初偈顯示如所不應見不可見。演曰。謂若求見法身而尋色聲。乃是所不應見。依彼色聲求見法身不可得。故論云。第二偈顯示如彼不應見及不見因緣。謂初分次分。演曰。後偈之中上二句為初分。如彼不應見。謂是彼前行偈之所不應見。法即法身是也。下二句為次分。即不見因緣。由以麁識不見細境。是為因緣。因緣者所以也。由此依論分之為三。一如所不應見不可見。二如彼不應見。三不見因緣。初中論云。云何不可見諸見世諦故。謂見色力聞說法聲。是見俗諦法身真諦故不得見。履謂遊履。即此行義。斷謂禪定。即此道義。依其事定見色聞聲之時。非緣於理故不見我真實法身。名之為邪。非同外道所有邪定。論云是人行邪靜者。定名為靜。以得禪者。說名寂靜者故。又復禪力思惟修故。於中思者意所攝。修者識所攝。言寂靜者。即說意及識。此意明依世間禪定以思量分別故。名之為意。了別麁境故。名之為識但依世俗見色聞聲不能見真。或可斷者即有漏觀。以有漏中定彊慧劣。此論云定理實有智故。秦魏梁本總名為道。周本名勤。隋名邪解脫。名別義同。彼論云不能見者。謂凡夫人即地前菩薩。小乘異生皆此所攝。言應觀佛法性。即導師法身者。此如彼不應見也。觀色聲心所不得見者即法身。是謂有問言。既色聲心不能見。我如何可見。是故此中令起真觀應觀法性。法性即真如。真如即是導師法身。何以故。以真如體眾德所依。即是出纏清淨法身故。佛真身不可相見故。論云以如為緣故出生諸佛淨身。此不可見。但應見法故。言法性非所識故。彼不能了者。此第三不見因緣也。論云。彼不應見。復何因緣故不可見。以彼法真如相故。非如言說而知。唯自證知故。不如言說者。非見實不能知故。演曰。以彼真如非是分別思量識之所了非言說。說唯內證知故。彼緣色等識不能解了。彼偈云。

長行云。以何等人不能見。謂凡夫不能見故。

經。須菩提汝若作是念至莫作是念　演曰。上明觀相不可識真訖。不明相因非得真體。彼斷福相成因疑也。論結前云。於此住處中約顯示。以法身應見如來非以相具足故。又生起此文云。若爾如來雖不應以相具足見。應以相具足為因。得阿耨菩提。為離此著故經言等。彼論引經文雖在後義屬於前。然准餘本。須菩提於意云何。可以相成就得阿耨菩提耶。須菩提莫作是念。不以相成就得阿耨菩提等。諸本經文雖少有異。大意皆遮以相成就得彼菩提。唯此經文加其不字乃遮。不以相成就得便與二論意不符會。故初文中賸一不字譯家誤耳。或可此中意言不以者。謂豈不以具足相得菩提。即以相得菩提。莫作是念。亦不須除。不字文中有三。初問次遮後結示正義。此初二也。論初卷釋攝取法身中。指此文云。此義明相具足體非菩提。亦不以相具足為因也。以相是色自性故。演曰。相為色性自招色身相好之報。法身菩提體性非色。如何乃以相為因也。彼論頌云。

釋云。此明何義。法身者是智相身。福德者是異相身故。演曰。智為了因。得法身果福為生因。成相好報故。說相好為異相身。佛問善現。汝作是念。如來豈不以相具足得阿耨菩提耶。謂以具足福相而得。次遮止云。莫作是念。約情破也。此中亦應云。若以相具足因故得無上覺。轉輪聖王亦應得證。以具相故。以前影後經不重言。彼論因解轉輪聖王在前文釋。此亦不解。

經。如來不以至三菩提　演曰。第三結示正義。但由具無相智現證菩提。不以福相具足為因證無上覺。梁本云。如來不由具相得阿耨菩提。雖彼福業為證疎緣非親了因故不說得。

經。須菩提若至說諸法斷滅　演曰。心具足中。自下第五不住生死涅槃。即無住涅槃也。向說法身非福因得便捨於福而求涅槃。若爾便同二乘寂滅或樂取福不求涅槃。便於生死受諸苦惱。為除此著令成佛德無住涅槃。故此文起論云。此中為遮一向寂靜故顯示不住涅槃。若不住涅槃應受生死苦。為離此著等。彼論為斷第二十四失福及果疑。論云。有人起如是心。若不依福德得大菩提。如是諸菩薩則失福德及失果報。此意既以福一相非法身之因。則證法身時福德應失。福德既失。應無所感果報之身故成斷滅。尋彼釋意。雖不得法身菩提。而亦不失福德及彼果報。以能成就智慧莊嚴功德莊嚴得報身菩提故。由有報身非同二乘。一向寂滅即不住涅槃。由受無漏福不取有漏福故。不住生死。彼因斷疑亦顯不住。與此無違。文分為二。初不住涅槃後不住流轉。初文有四問遮徵釋此問也。此雖教誡十地菩薩令求佛果無住涅槃。然說一切發趣大乘初心菩薩。尚不欲住生死涅槃。況於如來。故令菩薩知佛果德。而以願求。然諸菩薩意願虛空法界等盡。我願方盡故不可說。同於二乘有其斷盡。況同外道撥無因果起於斷見空見等耶。

經。莫作是念　演曰。第二遮止莫作是念。趣菩薩乘無餘涅槃得真法身。諸勝無漏一切皆滅。論云。於法不說斷滅者。謂如所住法而通達。不斷一切生死影像法。於涅槃自在行利益眾生事。此中為遮一向寂靜故。顯示不住涅槃。演曰。所住法者謂即真如。真如雖在生死不為苦逼。雖處涅槃不同惑斷。故云如所住法而通達也。不斷一切生死法者。非如二乘厭苦欣滅。從初發心多劫生死廣行妙行。若至佛果示現生死以利群生即是不住無為不盡有為。此應料簡無住涅槃菩薩得不。

經。何以故至不說斷滅相　演曰。徵及解釋。相謂狀貌體相行相。餘如上釋。彼論頌云。

初頌說斷疑。即當此論不住涅槃。後頌廣釋所以。即當此論不住生死。彼初長行文易可解。此論生下云。若不住涅槃應受生死苦惱。為離此著故。

經。須菩提若菩薩至七寶布施　演曰。下明不住流轉。文分有二。初明受福德非苦所惱。次明受報而不住著。初中又二。初舉劣後顯勝。此初也。貞觀云。奉施如來應正等覺明凡夫人施佛勝因感得輪王釋梵等報。尚非苦逼。況佛菩薩勝福德耶。淨名經云。轉輪聖王以少福故尚無病等。

經。若復有人至所得功德　演曰。顯勝也。論云無我無生法忍者何義。如來於有為法得自在故。無彼生死法。我又非業煩惱力生故名無我。無生者此中云何得顯示。如說攝取餘福。尚於生死中不受苦惱。何況菩薩。於無我無生法中得忍。已所生福德勝多於彼。演曰。此中且以菩薩校量意顯佛果所受福報。定無有苦勸令攝取。彼論釋無我得無生云有三種。無我不生者。謂本性無生忍。自然無生忍。惑苦無生忍。言二種無我相者。謂人無我法無我也。問若福田不滅雖感果報不受苦迫。如梵釋等。應處生死不住涅槃。

經。須菩提至不受福德故　演曰。此明受報而不住著也。雖福因不滅。由不取著不住生死。若取著福住生死故。亦是釋前福勝所由。只緣不著所以成勝。文分為三。初標次問後釋。此初也。

經。須菩提白佛至不受福德　演曰。正申問也。善現以佛前說求福資糧。次前復言福勝於前。今後說言不受福德故問所以。論云以世尊於餘處說應受福聚故。

經。須菩提菩薩所作福德至不受福德　演曰。第三為釋。魏本云。言須菩提菩薩受福德不取福德。是故菩薩取福德。論云。以方便故應受而不應取。受之與取通名相似。若依別義。受謂領受。取謂貪著。故經論中隨舉取受。或別或通故。貞觀云。所應攝受不應攝受是故說名所應攝受。演曰。與魏本經文別義同。雖受福德。而不取著取著福德即同有漏。沈淪生死故。受福德故。不住涅槃。非如二乘永寂滅故。不取福德不住生死。不同凡夫增染著故。前卷論釋此云。受者說有故。取者修彼道故。如福聚及果中皆不應著。更勘餘論。彼論頌文。

取者彼福德得有漏果報。以有漏果故。彼福德可訶。如是取者名之為取。如取非道故。此福德無報。無報者。無彼有漏報。是故此福德受而不取。演曰。因取福德而生有漏故。是可訶無漏福德不招漏果。是故可受大意同此。

經。須菩提若有人至不解我所說義　演曰。心具足中第六行住淨。為化有情往來行住神通方便說法流轉有為之事。此勝惠行名之為行安處。如是名之為住。而無諸染故復名淨。前第五心總明不住生死涅槃。而未別明方便化用。今為明之有此文起。於中有三。一威儀行住。二破名色身自在行住。三不染行住。明隨感應似有往來。往來之中觀性不執成大神通。復於說法及生死法而無染著。今具足說令諸菩薩上求學故。次第如是。初文來者以諸菩薩上求佛地所有事業化眾生等。乃謂如來實有來去而生習學故。今為說實無去來令知修學故有此文。彼論為釋第二十五化無受用疑。疑云。若諸如來不受彼果報。云何諸菩薩福德眾生受用。疑意既云是福德無報無有漏報。云何得於十方世界出沒往來。現身說法令生覩見而受用耶。既爾法身應有來去。由不悟化而迷於真也。文言菩薩意說如來從因為名　解中云。佛就果為語。不爾問答文不相應。釋此疑者化有來去不妨受用。然據真理本無去來。此論除報已上求彼論遣疑而識化亦不相違。文分為三。初牒報顯非。次徵非所以。後釋義所由。此初也。先牒後非。此論但云　於中行者謂去來。住者餘威儀。餘威儀者攝餘三種。謂住坐臥。餘本有住。此中略無。彼論偈云。

釋云。明諸佛化身有用。彼法身諸佛不去不來故。依彼釋經若言真身如來有來去等。彼不解我所說義也。而化有用不妨往來眾生受用以釋前疑。

經。何以故至故名如來　演曰。徵及釋也。何故說為不解。我意以真法身無所從來無所至去。湛然常住故說來去不解。我意彼頌云。

釋云。若如來有去來差別即不得言常。如是住常。如是住者。不變不異義故。演曰。頌初句化有去來。次句真無去來。後之二句明化。與真不一不異。性相別論故不一。攝相歸性故不異。問。自受用身由遍滿故亦無來去。何故不約自受用說唯據法身。答。彼論前後多依法身。具約真如說無來去不障自受。亦無來去又無去來。約法報化因緣唯識無相真如。此等觀門皆來去。經中且依法身真如理實報化。唯識等門皆可通說。

經。須菩提若善男子至寧為多不　演曰。下第二破名色身自在行住。以諸菩薩見佛化身有去來像執為實有前。且約真言無來去。於形相身來得自在惠行而住。離真見有去來之相。今令觀折諸佛相身五蘊無實故無所見。所見者妄謂有來去。除所見已即證於真。真無去來故。於名色得自在惠行住。今為明此故斯文起。又前明威儀實無去來。以顯法身常住不動。而未廣顯神通化用巧便自在。今令學佛觀彼五陰細末不念空無所得。發起神通所化自在故有此文。問。前第十住處色及眾生身36摶取中觀破相應行。與此何別。答。前化地前令除法執自不造業及生死輪迴。今化地上令求佛地利他事中神通作用故有差別。若依彼論前明施福生染如塵以辯校量。今斷第二十六真化一異疑。謂聞前說化有去來及說法等真無。此事有二疑生。一疑真化為一為異。二疑化佛非真所說之法應不得益。論無疑詞。准釋合有為斷初疑有此文來。以見有化不了相無方疑一異說。塵界喻曉法無我悟證於真不見實相。何有一異。故於名色得自在行住與此不異。人界喻法性塵喻化身喻中塵界既非一異。法中真化亦非一異。此論據法以生智。彼論約喻以除疑。不相違也。依此論科文分為六。一無所見方便。二如所不分別即無能見。三何人無分別。四於何法不分別。五何方便不分別即何智證。六云何不分別即何行相。初一總明破折方便。後五別釋意義所由。初中有二。初明蘊非實。後約二諦辨。初中復三。初破色二破名後雙破。依彼論科大分為二。初舉喻。後須菩提若人言下法合。喻中復二。初如來以微塵喻告。後善現以世界喻領。初文即此折破色身。就中有六。一問二答三徵四釋五難六通。此初佛問。但以三千世界碎為微塵。依魏本經乃有兩重復以示許微塵世界碎為微塵37阿僧祇。貞觀亦示自餘四經。皆唯一重其兩重者顯折塵多更無別義。論云。於中細末方便無所得方便。無所得如前說。此即細末方便。成唯識云。於麁色相漸次除折至不可折。假立極微梁本微塵亦名隣虛。即極微也。彼論云碎微塵喻示現何義。偈言。

釋意示彼義者。示彼前偈。於是法界處非一亦非異義故。彼諸佛如來。於真如法界中。非一處住。亦非異處位。為示此義故。演曰。微塵碎為末者。即是碎末為微塵。謂破麁色以作細塵。非謂折塵以成其末。塵不可折如何成。示此之喻意。總聚麁色以況真如。折為細塵以喻化相法身。一而喻總化身。多而比塵起化之。能要由障盡故云微塵碎為末。示現煩惱盡也。文言煩惱亦攝所知。新論云。應知諸佛世尊。於法界中煩惱障盡非一處性亦作異性。此問善現數量多不。

經。甚多世尊　演曰。第二答多。准餘本經。自下三段並善現說成佛塵喻。此論既有多塵。何有其實色身之體。彼論由煩惱盡證真如理故起化彌多。然此名眾餘本名聚故。貞觀云。彼微塵聚甚多世尊。此及魏經聚名為眾。餘四本經眾名為聚。明知眾聚其義是同。

經。何以故　演曰。第三徵云微塵。若實有便同外道。既無實體。何故言多。

經。若是微塵眾至佛則不說是微塵眾。演曰。第四釋也。論指此文。是為無所見方便。此說有何義。若微塵聚第一義是有者。世尊即不說非聚世尊說微塵聚非聚。是名微塵聚者。以此聚體不成就故。若異此者。雖不說亦自知。是聚何義須說　演曰。此明佛說微塵與外道異。若同外道是實有者不說自知何須佛說。今既佛說明微無體。但令折觀非實故也。故唯識云。為執麁色有實體者。佛說極微令其除折。非謂諸色實有極微。彼即正釋此等文意。此約觀行勝道理故名第一義。非據真諦。又解依真名第一義。以彼極微依俗觀察入真無故若依此解。便與唯識意稍不同。思之可解。彼論釋云。若實有一物聚集如來則不說微塵聚集。演曰。釋喻同此法合意者化身假相非真佛故還同假塵。

經。所以者何　演曰。第五難。微若實佛何故說之所以者何謂也。

經。佛說微塵至是名微塵眾　演曰。第六通。佛雖說塵但假非實。非實之理依俗。依真已如前解。結假名微彼論頌云。

上二句喻非一義。下二句喻非異義。彼長行釋非一云。如微塵碎為38末非一處住。以無有聚集物故。演曰。麁聚體無而微是有。各各別住故。望總聚名為不一。又釋非異義云。以聚集微塵差別不可得故。以差別不住故。演曰。即攬極微以為總聚。離微無聚故不可說異處。而住名為不異餘文可知。

經。世尊如來所說至是名世界　演曰。下破名身如前文。釋言世界者。亦是為明眾生世故。彼論自下善現以世界喻領。於中有二。初善現說喻。後如來釋成。前文有四。一標二徵三破實四存假。此初標也。前說微塵喻以化對真辨非一異。今說世界喻以真對化辨非一異。言三千大千世界者。謂總聚世界積微所成言即非世界者。以彼所成無實體故。言是名世界者。結成如來假說相也。故彼論云。如是三千世界一合相喻。非聚集故。新論亦云。此即兼述三千大千世界不是聚性及是聚性其喻亦同。演曰。由所成無體。望彼極微非一非異。即喻真如。望彼化身非一異耳。問。准彼論世界喻法身。此論此文世界乃是名身所攝。而經前文以三千界折為微塵。豈以心法折為色耶。答。不爾。前世界者器及眾生總在其內。謂取其中根塵色蘊而破折之。此文世界唯是名身。其下雙破名色之中云。若世界實有。則是一合相。亦是名色兩種總名世界總相為破色及名相實。

經。何以故　演曰。此論自下雙破名色。先徵後釋。此即雙徵色及名身。皆說無實有何所以。彼論徵云世界無實何所以故。

經。若世界實有者則是一合相　演曰。雙釋所由。論云若世界是實有者。即為有39摶取者。於中為並說。若世界若微塵界故。有二種40摶取。謂一41摶取及差別42摶取。眾生類眾生世界有者。此為一43摶取。微塵有者。此為差別44摶取。以取微塵聚集故。演曰。四蘊無形執為是實。冥然一故但名一45摶。微塵眾多執為一46摶。實有差別故名差別47摶取。一及差別此中總名為一合相。經言世界似唯名身其一合相即兼微塵。是故雙破。問。執彼五蘊為一合相有何過耶。答。便同外道數勝論等執器身等積微所成而是實有。亦同小乘心心所實皆是法執。是故為過。彼論第三破界實有故。論云若實有一世界。如來則不說三千大千世界。問。彼以世界喻真法身。今說界無有何所以。答。法身無相總界亦無法喻相似。又界若實有可喻塵異。今既非實便成與塵非一非異。

經。如來說一合相至是名一合相　演曰。此論第二約二諦辨。初善現辨。後佛重成。此初也。梁唐本名一合執據能執心。此但言相依所執境。言如來說一合相者。於俗諦中有言說故。即說彼情名一合執情所執境名一合相。又釋此執行相相執無別。言即非一合相者。以勝義中情有理無。成真諦中情亦非有故。論云此上座須菩提安立第一義故結文可知。彼論第四存假謂顯如來說一合相大千界等非有實體但相無差名一合耳。

經。佛言須菩提一合相者即是不可說　演曰。後佛重成有二。初明勝義無。後明俗諦有。此即初也。謂佛了達色及名身48摶取之相勝義中無不可以言說說及分別戲論心之所分別以心言路絕故。貞觀云。不可言說不可戲論。此論云。世尊成就如是義故說49摶取者。即是不可以言說說等。此何所顯示。世諦言說故。有彼50摶取第一義故。不可說。彼論第二如來釋成有二。初體實無。後妄執有。此初也。以聚集相無實體性故不可說。

經。但凡夫之人貪著其事　演曰。明俗諦有凡夫不了法體無故妄生法執。法執起故我執亦生增愛貪等。論云。彼小兒凡夫如言說取非第一義。彼論妄執意亦同此頌云。

釋意以彼聚集無物可取。但隨於聲虛妄分別故是顛倒。若有實者即是正見。上來彼論非但喻顯。真化一異亦是因破我法二見所緣境無即同此論。此論第一無所見方便訖。

經。須菩提若人言至所說義不　演曰。下第二明如所不分別。即無能見。前破我法所緣之境令知不實。今破能緣我法見心見心乃是所起分別。今翻令作無分別心故。言如所不分別也。論云。已說無所見方便。破義未說。無所見等入相應三昧時不分別。謂如所不分別等。云何得顯示如外道說我如來說。為我見故安置人無我。又為說有此我見故安置法無我。若有彼我見是見所攝。如是觀察。菩薩入相應三昧時不復分別。即此觀察。為入方便。演曰。由執我者。說彼為見明人無我名無我見也。執有此見名為法執明見亦是法無我。彼論自下明其法合文亦為二。初離我執。後離法執。所以然者。前喻中云。微塵碎為末。示現煩惱盡。雖言煩惱亦兼所知二障乃以二執為本。今明斷執障盡理圓證真起化非一非異故。說此文名為法合。頌云。

釋云。非無我無法。離此二事而得菩提。云何得菩提。遠離彼二見故。偈言遠離於我法者。意令不起我法見也。又復此經承前唯破我法等想。息我等見令起正見。未明我見體非實有。今經將終明起邪見亦非實見。於真理中無邪無正。此文有四問答徵釋。此初也。餘本此上徵云。何以故。若一合執云不可說。凡夫妄者。何所以故。如來說有我見等耶。然佛為遮外道我故說有我見等。佛亦不說我見實有故。佛却問有人。謂佛說實我見解我意不。

經。世尊是人至所說義　演曰。第二答。佛為利生說假我見。非如凡夫說有實真故。說實見名不解意。

經。所以者何　演曰。徵意無實我見有何所以而佛說耶。

經。佛說我見人見至壽者見　演曰。釋也。此文有三。初牒次非後結。初牒佛說我見等者。隨順世俗為欲對除令息虛妄。是故說也。次文非者。非如外道及諸凡夫說有實我而起實見。亦異小乘雖無有我而有實見。今大乘宗說我等見無始世界虛妄分別。於真理中本無實見。是故非也。後結可知。彼論頌云。

釋云。是故如來說彼我見即是不見。以其無實。無實者即是無物。以是義故說我見即是虛妄見。演曰。准彼釋。經說我見等者。說虛妄見。即非等者。非實見也。是名等者。結虛妄見。上依此論以彼我見是人無我。即我見體虛妄不實。是法無我。一我見言具含二義。今者非之明二我見。一切都妄令息分別。即是如所不分別破能見心。然論說此名入方便。因觀二妄能證真理故名方便。以證如時不作我無我解故。彼論上來唯破人我見。下破法我見。

經。發阿耨多羅三藐三菩提心者　演曰。此論第三何人無分別。此簡凡夫外道二乘有學我法二見俱是實有。二乘無學雖無我見法見未亡不能悟入二空之理。唯菩薩者有勝智能欲趣大覺斷二障故。

經。於一切法　演曰。此論第四於何法無分別。二乘之人非於一切而求遍智菩薩異彼。於一切法觀無我法以除二見。

經。應如是知至如是信解　演曰。第五何方便不分別。即何智定。前第二文翻彼能見總無分別。今此別明所有智定。論云。若智依止奢摩他故知。依止毘鉢舍那故見。此二依止三摩提故。勝解以三摩提自在故。解內攀緣影像。彼名勝解。演曰。因止生智名知。因觀生智名見。如次即本後智止之與觀皆依等持。由智離障觀彼影像有勝惠解。定為此依故名勝解。故論云以三摩地自在故解內攀緣影像彼名勝解。彼論云。如是示現我見不見故。見法者亦是不見。如經發菩薩心等者乃至不住法相故。此復何義。以見法相即不見相。如彼我見即非見故。何故此二見說名不見。偈云。此是微細障見真如遠離故。此復云何。彼見我見法。此是微細障。以不見彼二故。是以見法而得遠離。偈言見真如遠離故。演曰。言不見彼二者。以於無我法處妄起其見。是以見真而得遠離。彼論又釋知見信之。偈云。

長行云。示現世智第一義智。及依止三昧得遠離彼障。與此論同。

經。不生法相　演曰。第六云何不分別。即何行解。論云。而不住法相者。此正顯示無分別。彼論意說若生法相亦是見真所遠離法。文分有二。謂標及釋。此初也。

經。須菩提所言法相至是名法相　演曰。釋也。有牒非結。論云。此顯示法相中不共義。及相應義。如前已說。法即是境相即是心。雙牒能所緣。說非相者。於勝義中說為非相。是名等者。於俗諦中說有能所相也。彼論以見法相即不見相。如彼我見。即非見故法合已訖。

經。須菩提若有人以滿至持用布施　演曰。下明不染行住。於中復二。初說法不染。復流轉不染。此初也。前語具足不取言說。所詮體義與名相屬真俗雙明。明所取無。今此處明不取教法。取教法者即為法取法取即染。此能取心令不染彼體故。又不令求供養信敬等。復云不染其施設大利法總明法施未明不染。今此明之故與前別。文分為二。初校量說勝。二正明不染。前文又二。初舉施福後正校量。彼論為斷第二十七化說無量福疑。疑云。前說化身有去來故既非真佛。又前頌言非說法者。既爾化佛所說之經持說無福故。為斷此疑而有斯文。明化雖示現所說之法持說經等非無盡福故。重以喻而為校量。論雖不敘疑起所由。准頌及釋當知定爾故頌云。

何故。得福以得二智。三昧能遠離障而起化身。是故獲福文乘前起有。是故言而別破疑說非無福。於中有二。初示現有福。後明有敬信。既由敬信。是故福生。此初舉劣。

經。若有善男子至其福勝彼　演曰。正校量。論云。以有如是大利益故。決定應演說。如是演說而無所染。彼論云。雖諸佛自然化身作業。而彼諸佛化身說法。有無量無盡無漏功德故。

經。云何為人演說　演曰。正明不染。一問二答。問。如何演說而得生福。彼論自下明有敬信。問意既是化說非正實故無人敬信。何能生福。

經。不取於相如如不動　演曰。此答也。准餘經本云。而不名說。是名為說。貞觀云。如不為他宣說開示故名為他宣說。開示此經無結不取於相。即是餘本不宣說義。更加如如不動。釋此所由。論云。此有何義。顯示不可言說故不演說。彼法有何說體。應如是演說。若異此者。則為染說。以顛倒義故。又如是說時不求信敬等。亦為無染說法。演曰。一無可言說體故名不演說。二不求信敬等無染說故亦名不說。彼論頌云。

釋云。若化身諸佛說法時不言我是化身。是故彼所說是正說。若不如是說者。可化眾生。不生敬心。何以故。不能利益眾生故。即說彼是不正說。是故不說我是化佛。演曰。釋經意不言我是化佛故。名而不演說。是故彼說正故。是名為說。問曰。諸小乘經不說是化。然大乘經佛皆自說我是化佛如何不言。答。雖說是化不言離真51迢然別有皆是真說。是故為正。又解對不生敬信者言非化身。若生敬信亦說我化。梁本亦有如如不動。謂不取實能所詮相心如真如而不動故。名為不染而是正說。

經。何以故至應作如是觀　演曰。言何以故者。准此論生下經文。何以說法。能不染者以諸有為如幻等故。非如所見有自性故。故說法時能不染也。非但說法不染亦即是流轉不染。彼論答徵意以諸有為如幻等故。即真而說不言化相離真而有也。准彼論疑即何以故釋九喻。略以七門分別。一說意。二開合。三次第。四屬當法喻。五建立。六問答。七說喻勝益。初說意者。此論流轉不染明佛示現受於生死。常在三界化利眾生。以了有為如幻等故。不為所染故有此文。彼論為斷二十八佛涅槃疑。論云。若諸佛如來常為眾生說法。云何言如來入涅槃。為斷此疑。是故說彼偈。此義云何。偈言。

上二句明無住道以答前疑。下二句釋此所由。正觀故示初文。論云。以諸佛得涅槃。化身說法示現世間行。為利益眾生故。此明諸佛以不住涅槃不住世間故。此意非有為故不住生死。不離有為故不住涅槃。何故能示耶。以觀有為如幻等故。疑意以佛受生說法應拘生死。云何言佛入涅槃耶。若入涅槃應同二乘如何。復言受生說法。答以佛般涅槃非有為法。亦不離有為法。何故能然得無住道。由何得無住道。以正觀有為故。二開合者。總名有為由滯三相表是有為緣起之法。此論為四。一自性相。謂初三喻。二著所住味相。謂次一喻。三隨順過失相。謂露泡二喻。四隨順出離相。謂後三喻。彼論為三。一觀相謂初三。二觀受用謂次三。三觀三世事謂後三。故頌云。

合此第二第三為觀受用。彼以能受身及能受用并所用境。能受所受同名受故。此以能所性別故離為二。亦不相違故。彼長行云。一觀有為法。以觀見相識。二者觀受用。以觀器世間等。以何處住。以何等身受用何等。三者觀有為行。以何等法三世差別轉。三次第者。且自性相總談世間外道邪妄所執能執一切自性及二所依。次明由有自性而生味著。次明由味著故過失隨起。後明除彼過失而修出離。彼論為三開合雖異。義與此同。就初自性相中有其三喻。一星二翳三燈。此論初相如星。次見如翳。彼論初見次喻於相。何故爾耶。法喻義多。而作論者所取意別。謂此論中境心次第。先相後見。是故第二著所住味以境為初方說能受。彼論生起次第見為根本。依心變境故相為後。問。法中可爾。在喻如何。答。喻亦多義。且星在夜中為他所見。亦能明照。晝則俱無。此論取為他所見義。彼論取能照明義。俱有隱顯。翳有二義。一者由翳體故實無見有此喻於見。二者由翳見毛輪等彼喻於相。若爾彼相應喻毛輪。答。毛輪無體。不離於翳故但喻翳。四屬當法喻者。論云於中自性相者共相見識。演曰。此為總標三喻所喻。一共相二見三識。一星。論云。此相如星。無智闇中有彼光故。有智明中無彼光故。演曰。未見真如。彼相可有真智。既起都不現前。彼論云。譬如星宿為日所映有而不現。能見心法亦復如是。二翳。此論云。人法我見如翳。以取無義故。彼論云。如目有翳則見毛輪等色。觀有為法亦復如是。以顛倒見故。三燈。此論云。識如燈。以渴愛潤取緣故熾然。彼論亦云。依止貪愛法住故。演曰。此明報識。由業所引愛潤熾然而生。四幻。此論云。於中著所住味者。味著顛倒境界故。以顛倒見故。彼論云。又如幻所住處亦復如是。以器世間種種差別無一體實故。問。彼論如幻唯器世間此論境界與相何別。答。相通一切染淨俱論。此中境界唯顛倒境五露。此論云。於中隨順過失相者。無常等隨順故。彼露譬喻者。顯示相體無有。以隨順無常故。彼論云。又如露身亦如是。以少時住故。演曰。彼論唯身。此論通喻有為無常。六泡。此云顯示隨順苦體以受如泡故。若有受皆是苦故。隨有應知。彼苦生故是苦苦。破滅故是壞苦。不相捨離故是行苦。復於第四禪及無色中。立不苦不樂受以勝故。演曰。彼釋行苦。由與生滅不相離故。又依捨立四禪以上。依增勝故。理實捨受亦通。下有問。若爾無漏智應名行苦。由有生滅及捨受故。答。性非順染故不立苦。由有生滅。有漏性者順於染著方立苦故。彼論云。又如泡所受用事亦如是。以受想因三法不定故。演曰。以假者能受故說受體名所受事。所言三法謂根境識。由三易脫速起速滅受亦如是。七夢。此論云。於中隨順出離相者。隨順人法無我。以攀緣故。得其出離故。說無我以為出離。演曰。攀緣者作意義者。此言屬下意觀三世遷流不定。除人法執而得出離。此總釋也。論文云。彼過去行。以所念處故如夢。演曰。過去無體如夢所見。唯有其念而無實法。唯自心故。八電。論云。現在者不久時住故。九雲。論云。未來者彼麁惡種子似虛空引心出故如雲。演曰。種子在識。但是功能而無體相故喻虛空。所生現行即有相狀故喻於雲。彼論云。以於子時阿梨耶識。與一切法為種子根本故。亦與此同。空本無雲雲在來設至現在。須臾變滅觀未來法亦復如是。有云。雲能含雨雨在未來者。若爾即應舉雨為喻故為不可。五建立者。問。何故唯立九種譬喻不減不增。答。由法有九故唯九喻。何者依此論說自性有三。謂相見識。著所住味有一。謂顛倒境界。隨順過失有二。謂無常苦隨順。出離有三。謂即三世。是為九法。若依彼論。觀相有三。謂見相識。受用有三。一器二身三能受用。約世有三。論總名為九種境界。頌云。

功德施論觀察有為九種體相。頌云。

觀察自在。譬如星等著像於空隨方運行。光色熾盛。假令久住終隨劫盡。如是人天受諸福報。豐財重位眾所瞻仰。雖久自在會亦歸空。觀察境物如翳。譬如翳目於淨空中見有毛輪飛花二月。無明翳識亦復如是。於真實理無物之處。而見內外世出世間種種諸法。觀察遷動如燈。譬如燈焰。即生處滅不至餘處。然因此焰餘處焰生。如有遷動。諸蘊亦爾。觀察體性如幻。變作女人容貌。可觀體性非有。不了之者取為真實。諸法亦爾。觀察少盛如露。露見日晞。盛年容色。一遇無常已從遷謝。觀察壽如泡。譬如水泡。或有始生未成體相。或纔生已或暫停住即歸壞滅。壽生亦爾。始生胎藏乃至衰老歸於滅壞。觀作者如夢。夢中隨先見聞。憶念分別熏習住故。雖無作者諸境現前。無始時來諸煩惱業熏習住故。雖無有我是能作者。而現無涯生死等事。觀心如電。生時即滅剎那必謝觀有無如雲。如空中雲。先無後有須臾變滅。有為亦爾。體性本空從妄緣有。有緣既散還復歸無。功德更有多。復次釋煩不具引。六問答者。問。遍計等三性之中此喻何性。答。此喻依他。言有為故。由觀依他如幻等故。能除遍計執實有心所顯真理即圓成實故。由此觀悟入三無性。問。亦有經中色如聚沫乃至識如幻化。與此何殊。答。法有多途。喻亦多義。隨舉為喻。不可一准。亦有水月光影谷響變化。或總喻有為或別喻諸法。此中所舉是其別喻。然據二論說九喻為正。此經闕四。星翳燈雲。而加影喻。梁本闕星而加於暗。彼以星光暗中現故。或譯者意別或梵本殊不可和會。七說喻勝益者。依此論說作是觀故。於有為流轉生死而無染著故得出離。若爾九觀皆得出離。何故後三獨名出離。答。理實俱能得於出離。然於前喻別顯餘義。此無人法出離義增又順滅諦。即彼所觀出離相故。是故言之。彼論頌云。

上料簡訖。次釋經文者。初一句法。次二句喻。後一句勸。

經。佛說是經已至信受奉行　演曰。流通分有三。初標佛化畢。次明眾同聞。後歡喜信奉優婆塞等義如常說。准魏周經有菩薩摩訶薩。貞觀具引八部。此中文略。此論頌云。

演曰。初偈明不悟解者無菩提因。後偈明不信向故法成湮滅。前令人發心。後希法久住。彼論頌云。

上二句歎佛法殊妙。次一句繼軌傳燈。下一句發願迴施。歡喜奉行者。智度論云。為生智也。文殊師利所問經云。有三種義歡喜奉行。有云伽耶山頂經亦同。此說應檢之。一說者清淨以於諸法得自在故。意明不為取執利養所染。二所說清淨以如實知清淨法體故。意明說彼所證實理離虛妄執說教理根性皆相應故。又初中後善等十種淨勝故。三得清淨果。意明受者隨所聞說境行果三。起行得果證彼境故。所以歡喜。以其聽者根器宜聞佛正為說無不信悟。領納在心敬順修學。由斯故說歡喜奉行。

建中四年年正月二十日僧義琳寫勘記