1宗四分比丘隨門要略行儀
2自然□□□□□□□□□□□□□□□不可分別聚落面各六十三步然今故□□□□□□□□□□□□□前說者是三蘭若自然面五里。來集於前□□□□□□□□□相若久固住處欲立戒場者事有三種標相。內□□□戒場相。於外四周分自然空地人言一時義亦唯詳處寬狹任立多少。但別兩界莫有交涉分隔。彼此無宜專執次有一里。即大界內相。最外一重。是大界外相。事須周顯。無宜閴寞法之滅不義。在前規。恐相難。分脈圖委務法憑附遠光濟焉。
前之圖相足可鏡諸宜准識知記諸規短約之。地勢隨處方圓十七類分。豈客封一必使事開三相法。離七非無得師心失光萬益。次明作法件如文結戒場法但眾情非枯析。虫生義在將護不妨道業。既是別緣無勞動。眾隨事取集得濟便止。所以大聖設教務益隨機任託方隅作法成就。凡欲結界。先安戒場。後方周遶開自然地空。外周圍名為大界。先小後大准教如斯。然所宗推文則先大後小。以戒場文。此住處故。若先小者何有住處。烏評之句教。則二見齊非究其成不。則先後俱得無容偏封致紛失耳准彼圖相。先唱戒場結已。然後唱大界相結之唱告法則具依圖軌應一比丘至上座所。敷座修威儀設禮已打靜合掌云。大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界相。若界場應云。為僧唱四方戒場相。餘如本軌戒場羯磨文問和簡眾等准前說大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作戒場。白是如 大德僧聽此住處比丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持結大界羯磨文唱相問和簡眾等並准上應知大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是 大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內。同一住處同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持 解界法律云。時諸比丘。意有欲廣作界者。有欲狹作者。佛言。自今已去。若欲改作者。先解前界。然後廣狹作從意解大界羯磨方便問和等如上准說用大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解大界。白如是 大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。今解大界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解大界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒。解大界竟。僧忍默故然。是事如是持 解戒場羯磨應在場內不得在大界內遙解。律無正文。舊羯磨中用解大界法解之。唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒解。令准難事。但翻結為解。理通文順矣。義文云大德僧聽。此住處比丘解戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是 大德僧聽。此住處比丘戒場。僧今解戒場。誰諸長老忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持 二三人遞作對首說戒法應云二大德一心念。今白月十五日眾僧說戒。我比丘某甲清淨三說彼答言爾餘二人作法亦然。若十五日已後應云 黑月十五日若也小隨稱之。其說戒法不問界內人數多少。皆須鳴鍾具籌燒香散花香汁灑地。一同眾法。不異爾一人心念僧戒法者集除對首中初句。餘法悉同上。
對首安居法 大德一心念。我比丘某甲。今依某甲僧伽藍若在俗人家應云依某甲聚落也前三月夏安居房舍破修治故三說前人問言汝依誰持律答云某甲律師彼應報云有疑當問答云爾小者□頂戴持若四月十七日後乃至五月十六日並應言。後三月夏安居餘法同上一人心念。安居法唯除大德一心念及下問答。自外一同對首法莫問對首及與心念。若在白衣家時。須除房舍破修治故。餘悉同上。比丘不得為俗人。作使隨所作者得突吉羅。
受日羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲。受過七日法十五日若一月應云一月日出界外。為請喚故若三寶療病等緣。並隨事稱之還來此中安居。白如是 大德僧聽。比丘某甲受過七日法十五日若一日應云一月日出界外。為請喚故若三寶或療病等諸緣。並隨事稱之還來此中安居。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲受過七日法。十五日一月隨稱出界外。為請喚故餘緣准稱還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲受過七日法十五日若一月准稱之出界外。為請喚故餘緣隨稱還來此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。
對首受七日法此律有開受七日之文。故律云。聽受曰去然無其受法。古今共行受法者。唯羯磨詞句義立應知。若受七日但得六夜。故律云及第七日還也。文云大德一心念。我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還來此中安居。白大德令知三說心念受七日法此律無開心念受文。准十誦律開獨住等五人。七種心念中受日是某一數也。應云我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還來此中安居三說說欲法有四種。一自說欲謂自身至僧中說已出去文云大德僧聽。我比丘某甲某事因緣。如法僧事與欲清淨一說二為他說文云大德僧聽。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。如法僧事與欲清淨一說三自為兼他謂自有緣復受他欲僧中說云大德僧聽。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事與欲清淨一說四轉與欲清淨者謂受他欲已忽自有因緣。不得至僧中。應向餘比丘邊合說者定。文云大德一心念比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事與欲清淨一說彼人受已至僧中。應如常直說之。
僧中自恣法要須下至五人已上方得作法。若少一人不成。差舉應差二人所差人必須具五德。不愛不恚不怖不癡。知已自恣等自恣。若有五人各別差。若六人雙差無失。
差五德羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是 大德僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持 五德白僧自恣法五德既被差。已應至上座所坐訖。作白羯磨文云大德僧聽。今白月十五日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白如是若黑月准稱之。及日數等作如是白已。然後應白眾言。眾僧應各偏露右肩。前就草座䠒跪合掌。如法受自恣。然二五德更互䠒跪受自恣。不得立相待。
僧各自恣文 大德一心念。今日眾僧自恣。我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔三說若二人三人四人。應更互相共自恣文云三長老一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣清淨三說答言。爾餘人作法亦爾一人心念。自恣法唯除上長老一心念一句餘悉同上分亡比丘輕物法先令看病比丘持亡比丘輕物。於僧中捨之。文云大德僧聽。比丘某甲此住處命過若在餘處亡應云彼住處所有衣若非衣。現前僧應分三說訖後總云。我比丘某甲持此衣物。令捨與增。如是捨已知律者。應先問言有看病人不。若言。有者應問言。三寶別人負亡者物不。又亡者負三寶別人物不。若言有者宜可徵償。然後作法。作法之軌須定四准。一定同生非同生。二囑授成不成。三料簡輕重。四賞勞分攝前之三。准事類稍多檢如廣本。違名所諱。諱無宜繁引。第四賞分事須備舉爾。
賞勞法凡作賞法須具功勞稱教事如作法方就。謂備五德得受。此賞闕之。不合五德者。一知病人可食不可食應與。二不穢污大小便唾吐。三能為病人經理湯藥作究竟意。四有慈心不應闕彼人具不。或言具者令數之。審知具己。然後作法方便問和簡眾等如常。
賞勞羯磨文 大德僧聽。比丘某甲此住處命過若餘處應云住處所有衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器若於六物中闕者。隨現有者稱之現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲看病人。白如是 大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器。現前僧應分。今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人。衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘看病人衣鉢坐具針筒盛衣𧝙器竟。僧忍默然故。是事如是持賞勞法竟事次分衣。然義准四分及十誦明文。先須差一人具五德人。作分衣者謂不愛不恚不怖不癡知已分未分。及依時價色等差得人已方行付分之法有人立三法者。此思文不了。又今行事多行一百二法。即為分攝者。良恐難。准甚有所闕也。今宗行事之軌。決須立某差人秉法者。問和等並如上。
差分衣人羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今差比丘某甲為僧作分衣人。白如是 大德僧聽。今差比丘某甲為僧作分衣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默然。誰不忍者說僧已忍。差比丘某甲為僧作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
分輕物羯磨文 大德僧聽。比丘某甲此住處命過若餘處亡言彼住處所有衣若非衣現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲比丘某當還與僧。白如是 大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說僧己忍持。此衣物與比丘某甲比丘某甲。當還與僧竟僧忍默然故。是事如是持 三人分亡比丘物法應云二大德一心念。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。此處無僧。此衣屬我等。是我等分應三說。一人說已餘二人亦不須說一人心念分亡比丘物法應云比丘某甲此住處命過。有衣若非衣。現前僧應分此處。無僧此衣屬我。我應用一說。
受持三衣文三衣道德三聖寶重教文敬。類如佛塔名體顯未曾有法。功能摧九十六道服行護須遵聖法。若不加受衣若無衣。他部自部咸皆制受堅慈所誨幸奉居心。
受僧伽梨文 大德一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨十五條衣。受三長一短割截衣持三說彼答云。可爾餘皆例然。唯教所判大衣有三位九品。從九條十三條並云。二長一短十五十七十九並云。三長一短。二十一二十三二十五並云。四長一短。作法之時准稱應知。
受七條文 大德一心念。我比丘某甲。是衣欝多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣持三說受五條文 大德一心念。我比丘某甲。是衣安陀會五條衣。受一長一短割截衣持三說捨三衣文 大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣。數本受持。今為替換故捨三說。餘二衣亦爾。准捨之若三衣在異處夜不及會者。應對一比丘遙捨作法云大德一心念。我比丘某甲。彼僧伽梨是我三衣。數本受持。今為不及會故捨三說餘二衣准捨。若無比丘者應心念口言。准唯除前大德一心念一句。餘悉同上。
受持尼師檀法文 大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應量作今受持三說。
捨文 大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應量作先授持今捨三說。
受持鉢文 大德一心念。我比丘某甲。此鉢多羅應量受。常用故三說。
展轉淨施法應請一比丘多聞持戒有德名聞者為施主。若是大者應禮足䠒跪合掌請。若小者除禮足。比丘尼戒叉摩那沙彌沙彌尼並得。若是比丘請云大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故三說。自此已後應對一比丘說淨。然不得對施主面說淨。又不得語令知。
說淨文 大德一念。我比丘某甲。有此長衣未作淨。今為展轉淨故。施與大德說已應付彼比丘。彼比丘得已應語彼云長老一心念。長老有此長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我今受之受已當問彼言汝施主是誰答言某甲受者應如是言長老一心念。長老有此長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我今受之。長老自言。施主是某甲。我持此物施與某甲。此衣是某甲已有。長老為某甲守護。受用隨意一說。
受非時漿法 大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是梨漿諸菓汁等准名稱之為欲經非時服故。今於大德邊受三說餘漿准此。
受七日藥文 大德一心念。我比丘某甲。為某病因緣故。此蘇油七日藥。為欲七日共宿服故。今於大德邊受三說。
受盡刑藥文 大德一心念。我比丘某甲。今為某病因緣故溫冷等隨患稱此薑椒等盡形受藥。為欲共宿長服故。今於大德邊受三說彼答云爾又此藥有四種。謂時與非時七日盡形。若四藥相和從強作各而服。作服已更勿令未受具者觸之。隨其限內無間晝夜一切時得服。若病差已或無病服者皆犯突吉羅。又世有愚叟於非時分中。或飲乳酪豉汁棗湯。或飯漿等。及以石榴梨柰蒲桃赤柰等諸果。得便咀嚼㗘汁咽之。云教開聽實亦可傷之甚。菓等作漿。聖令擣押分。其汁滓去滓留汁。取之澄清。然以淨水添和。壞其本味。如是應法方始開聽。前任流心誠為侮猛。又以乾麨麥飯和苟把己等諸藥擣之。或以蘇蜜等和胡麻屑用作非時藥服。如是等例隨所食者皆咽咽犯提。此乃愚壞妄思濫行。此計發戒存道者時宜慎之爾。
將欲捨衣應白思慮隨所犯過之衣並宜盡集如是集已先自責心懺。除八品突吉羅罪然其八品未必諸人皆具。今依文義出其相狀 宜自撫心依文審察。自知有者牒名懺之言八品者。一犯根本波羅逸提。已識知罪作覆藏心。共清淨比丘同界。經宿則犯一品覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅此兩品罪從根本波逸提罪生犯尼薩耆衣不捨而著。一一得著用不淨衣突吉羅此是根本復憶知是罪作覆藏心。與清淨僧同住經宿犯覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅此是著用三品上來所列諸罪總憶知。是犯作覆藏心經僧說戒三問犯默然妄語突吉羅此是根本復於此罪作覆藏心經一宿。覆藏突吉羅。又於此二品作覆心。經第二宿已。復犯隨展轉覆藏突吉羅此是默妄三品此之八品並責心悔行懺之軌應偏露右肩。至心禮十方佛。如對目前生殷重心。深自追責由無慚愧。輕蔑聖教故犯成業。三時報熟定受非疑思之雨淚滂流想。則聲悲酸噎起重慚心。然後作法云我比丘某甲故畜眾多長衣若憶數隨數稱犯捨墮。是中有著用不淨衣突吉羅不憶數若憶數隨數稱下皆准此於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。經僧說戒犯默妄語突吉羅不憶數。是中犯覆藏突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。今向諸佛前發露懺悔。不敢覆藏悔即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。唯願諸佛憶念清淨戒身具足清淨布薩。我今自責心生厭離一說次懺著用默妄二根本突吉羅准前隨牒次懺波逸提下覆藏二突吉羅亦准前隨名牒應知餘篇聚下位有五品突吉羅若不經說戒但有二品。准知之懺之法則並同上軌准牒本犯各為異爾。
捨財文凡欲捨墮事依二界。界內有僧並須盡集故。律云。若僧若眾多人若一人。皆須總集不得別眾捨。若捨不成捨得突吉羅。唯除線縟二寶許別眾捨除並不得爾。
大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長衣若知數必須依本數稱之過十日。犯捨墮。我今持此衣物捨與大德一說彼答云。可爾然為受取如是離三衣宿隨其一二三依名稱犯捨墮販賣得財若干眾多犯捨墮。或從非親居士乞衣若干眾多犯捨墮如是乃至迴僧物。並隨名稱之。應知請懺悔主文應對一清淨比丘輕。重無犯者故。律云。應至清淨境所。何以須爾。彼人有犯便成自縛自既有縛。何能濟他。文云大德一心念。我比丘某甲。今請大德作波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故三說答言可爾。
正明懺悔法文云大德一心。我比丘某甲。故畜眾多長財若干稱數過十日犯捨墮。是衣已捨與大德若捨與餘人。應云已捨與別人此中有根本波逸提罪不憶數若少可知義。宜准稱之。如三衣。一向稱數不得云眾多。或經多時有著用壞盡。各犯根本波逸提罪。亦不憶數。若財並在即不須此言今向大德發露懺悔。不敢覆藏懺悔即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨戒身具足清淨布薩如是三說。
懺主應語彼言長老自識知是罪相不彼應答云識懺主又言當自責汝心深生厭離。答云可爾小者云頂戴持此對長衣說竟。自餘戒等可以例知。次明還財物法是三十戒中長衣一日衣長鉢七日藥急施過後等總有五戒。並須經宿還之。日餘戒等並即坐還之。若或共此五戒中種類同捨者亦可相從經宿。唯除離三衣六年臥具等 合捨者不須經宿定。即坐還之。若借他三衣摧受得成受持。若離宿失受持犯波逸提罪。但懺其罪衣既是他物不合捨之。應知。
識罪發露法通義五篇佛言。當至一清淨比丘所具修威儀。說所犯罪名應作白言大德一心念。我比丘某甲。犯某罪。今向大德發露。後當如法懺悔三說。
疑罪發露法義通五篇律云。犯罪有疑時。逼說佛言。發露已得聞戒義准法云大德憶念。我比丘某甲。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑時。如法懺悔三說彼應言可爾。足食已作餘食法應持食對一比丘未足食者作如是言大德。我已足食。大德知是看是。我作餘食法彼應即取少許食已。語言。我已食止。汝取食之。
請依止文 大德一心念。我比丘某甲。今請大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故得如法住。慈愍故三說彼應報言。可爾。或言與依止。或言莫放逸此三法隨作一語。皆得不勞具說。
同受請食前。食後入聚落囑授文 大德一心念。我比丘某甲。先受某甲請。今有某緣事欲入某處聚落至某家。白大德知作囑受已。若往餘處或中道還。並失前法。若欲往者應更作法。
非時入聚落白文 大德一心念。我比丘某甲。非時入某聚落至某家。白大德令知彼。答言爾若有請喚不須作白。
作六念法 第一念。知月朔大小若月大白月十五日已前。應云此月大白月。一日乃至十五日。隨日稱之。若從十六日已後皆云黑月。應云此月大黑月。一日乃至十五日隨之。若月小應云此月小。作法准前。若依祇律。白月恒大。黑月隨大小稱之。今既欲知此方道俗兩種日月不同祇律。依彼西土作法。但可以義長通稱月大小。復標沙門日月白黑之別。
第二念。如食處若常食乞應云我常乞食。若食已食應云我自食已食。若食僧食應云我食僧食。若食無定處應云下背請食。若唯一請念自訃。若多請處自不能遍訃。自訃一請。餘者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌俱得應。作法云。長老某甲。檀越請我五正食。我有因緣不得往。今布施汝。若無人可得應。准僧祇五分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我五正食。我迴施比丘某甲。檀越於我不繫我當食若背前家請向後家應三說。背後向前家一遍說。
第三念。知受戒時憂數應云我於某年某月某日某時。受具足戒。一尺木若干影無夏。若有夏隨多少稱之爾。
第四念。知衣鉢受淨已未。若三衣不具念當具。若具念受持。若有長財念說淨。若衣有具不具隨無念具。若長衣淨不淨未者念當淨。若衣鉢並具已受長財已淨應云三衣鉢具已受持。所有長衣已說淨。
第五念。知食同別應云依眾食不別眾食。
第六念。知病不病。若有病應云我今有病。念當療治。無病直云。今朝無病。依眾行道。
受畜錢寶作淨等法錢寶生過道之大患。流俗淺壞尚飲高節。況出家拔俗而輒儲之。遠墜清風。近參鄙跡。慕道通至持宜輕乘。然為資道在緣。斯有濟要之義。故聖慈開法為益。行人自律准奉。稍難他部容有通濟亦可依之。想無違理錢等若畜。准依四分得捨墜。若依薩婆多論。開說淨畜。且如今外眾。信根澆薄湛為淨主者。希內眾復於錢寶不能令作割捨。乃自手捉持畜。以積業設雖不捉遣。淨人捉口可受愆未能得遣。是以今者且准聖教令說淨。而畜雖不當宗經。是金杖並堪有用。既知斯意。然後方述。宜准彼文用為恒式應先語一無式人俗人等云。比丘法所有錢寶佛不許畜。今請汝為寶主。吾所得錢寶並是汝當知之。自此已後所得錢寶。但說淨已自守護之。如俗人行錢等時即作法云此不淨物。我不應畜。若淨生當受若俗人無已即去不及說者。應對一比丘如前淨法。
淨菓菜等法菜通五生種。菓收於五果。禁諺於五眾結罪。准二品淨法分五位淨境。惟二俗五生種者。一根種謂如薑等及一切枝種是二枝種謂如柳等及一切枝種是三節種謂如蓼等及諸節生者是四覆羅種即如甘蔗藕根之類五子種即十七穀及諸子種等於中淨者根枝節等以刀中折淨。節種中楺去牙目淨。亦得藕根等刀淨瘡淨。去節亦得。子種者並須脫皮淨。如論火淨通於五生種五果者。一核果謂如棗杏之類二膚果如花果撥梨李堪等三殼果即椰子胡桃栗子石榴等四糩果如香等柔蘇荏等五角果如大小豆皂莢之類於中淨者。律開二五。今旦列五種。一火淨。二瘡淨。三刀淨。四鳥啄淨。五不任種淨。前五果中膚子俱食者事須火淨。及不任種淨不食子者。餘淨隨意餘如廣說入眾五法凡所入眾要先備於五法。在心善調心志動成物軌和合相得情。若水乳出離之勝義無過此。
故增五文云 佛告諸比丘。比丘至僧中。應先有五法。一應以慈心修慈愍物。離於瞋垢益自他故二應自卑下如拭塵中卑心下意。折伏貢高。推直與他攬過歸已三應善知坐起。若見上座不應安坐。若見下坐不應起立善知已位動靜合儀。離凡諂慢順聖心故四彼至僧中不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法雜說世言捐道違理時。宜重眾慬意滅。然益物利生事資正法理。宜宣奉或自或他五若見僧中有不可事心不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故或無善伴。或言不鑒物。若當料理。恐成敗捐。或至破僧。宜須緘默。息諸諍亂故也詳法興沒寔在於人。綱軌略中如文可領。自餘行相如廣如文。幸奉聖心警茲明誡耳。
宗四分比丘隨門要略行儀