《示所犯者瑜伽法鏡經》

瑜伽法鏡經常施菩薩所問品第三

爾時眾中有一菩薩。名曰常施。承佛神力從座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。今有少疑。敢欲諮問。慮誠煩擾。恐傷聖心。唯願世尊。不為咎。爾時世尊。告常施菩薩。如來已度世間八法。恣汝所問。何須疑也。爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如來入涅槃已千五百年後。一切下劣諸有情等。不復覩見如來變化色身。不聞真法義味。正法滅時。像法盡時。眾生惡心惡意熾盛。無真實時。彼時眾生。若為調伏。為說何法。云何而住。云何修行。作何福業。最為殊勝。免墮惡趣。唯願世尊。哀愍解說。

爾時世尊。告常施菩薩言。6苦哉苦哉。未來眾生。無少慈悲。數造惡業。何以故。當爾之時。一切眾生。愚暗力故。不知己益。作福彌積。如妙高山　獲報甚少。善男子未來世中。一切苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王。王子。大臣。官長。婆羅門。長者。筏舍。式達羅等。於我教法律儀之中。無尊重心。於三寶所。無恭敬心。無真法義少分。亦無由此所作一切眾善。一心求名求利求勝他故。無有一念作出世心。

復次善男子。未來世中。像法之時。無量惡事。作惡轉盛。云何惡事。何者是也。一切道俗。不識法軌。不依法行。一切俗人無有方便。俗人設會。求福之時。請喚苾芻及苾芻尼。恐來多故。起慳惜心。即便遣人。防門守戶。不相識者。莫令放入。貧窮乞人。老病之者。亦不聽入。如此設會。徒眾喪飲食。了無善分。復招罪業。由不平等施故。復有眾生。一心為自利故。希求福德。不為利他。不取他教。見他修福。不能隨喜。助其少分。善男子。汝應當知。如此眾生。無有少福。

復次善男子。未來世時。復有諸眾生等。見他舊時破塔破寺破經破像零落毀壞。無心修理。有人勸修。而作是言。非我先宗眷屬所造。何用修。為我寧更自造立新者。何假修故。善男子。汝應知之。修理故者。得無造新。根本功德。更得勝福。由此造立新者。不如修故之福無量無邊。復有眾生。見他多人聚集一處。作諸福業。及各隨力分而行布施。見他施己。嫉7姤我慢。為名聞故。傾自家中所有財物。總用布施。如是之人。得福甚少。何以故。為心姤故。無慈悲故。及見貧窮孤獨困厄乞人。見已罵辱推擯驅逐。令出門外。不與一物。如是眾生。名為顛倒作福。名為癡狂修福。亦名不正作福。如是善業。流轉諸有。彼諸人等。於飢貧人上。須起慈悲。縱多財物金銀嚴具衣服飲食床臥敷具。如是等施。不患貧之。用財甚多。獲福甚少。汝應知之。

復次善男子。我於一時處處經中。為眾說法。若有眾生。無巧方便。無慈悲者。種種布施。於阿僧祇劫中十方佛所及諸菩薩聲聞緣覺乃至己身。以用布施。為供養故。彼人功德。寧為多不。甚多。世尊。佛告常施。若有一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施畜生一摶之食。此人功德。勝前功德。百千萬倍。無數無邊。何以故。以慈悲心。愛樂布施。得大果故。以彼難得食故。無所希望故。

復次善男子。我於處處經中說布施者。為令在家出家人。修慈悲心。布施貧窮孤老。惡疾重病。苦惱困厄乃至狗等。常行施。於未來世。我諸弟子。不解我意。專施敬田。不施悲田。敬田者。名為三寶。悲田者。名為貧窮孤老乃至蟻子。何以故。於未來世。此二種田。悲田最勝。

復次善男子。若有富貴之人。多饒財物。獨行布施。從年十二。至于百歲。為求名聞。供養三寶。我說。此人功德甚少。不如復有多人同心不問貧富貴賤在家出家。共相勸化。若多若少。各隨力分。捨少財物。聚集一處。相續不絕。布施一切貧窮孤老。惡疾重病。困厄悲田。我說。此人福德最大。假使不施。念念之中。施功常生無有窮盡。若有信心。隨喜之者。其所獲福。亦復如是。獨行布施。其福甚少。

復次善男子。未來世中。我諸弟子。樂好衣服。樂好飲食。樂求利養。為癡愛所覆故。慳貪嫉姤。廣大積聚。種種財物。於悲田中。了無施心。不修慈悲。專行恚怒。見他作福。8詳共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲。求覓名利。若見貧窮乞者。輕賤毀弄。見人施與。復輕笑之。說其過惡。共讚毀言。出家之人。何用布施。佛如是說。出家苾芻。合行二行。一者誦習。二者禪定。及學多聞智慧。何用布施紛擾之事。善男子。若於眾生。無慈愍心。即去佛道。甚懸遠也。是故善男子。汝應當知。如是之人。是魔眷屬。若有作善修福德者。若道若俗。說其過惡。如是等人。命終之後。墮大地獄。壽命長遠。地獄受苦。經歷多劫從地獄死。墮餓鬼中。頭如太山。咽如針孔。腹如大海。經十二年。不聞水名。何況得見。受大飢餓。從餓鬼出。於五百世。墮畜生中。從畜生出。五百世中。生貧賤家。常受苦惱。無有一念適意之時。何以故。見他施時。不隨喜故。求他過故。

復次善男子。我於過去無量劫中。我為貧窮受苦諸眾生故。遞相勸化。積物一處。以用布施。由此緣故。速得成佛。及十方世界。現在諸佛。亦從布施。而得成佛。我於一切經中。說諸波羅蜜。皆從布施。以為初首。善男子。譬如一人雙足俱折。意欲遠涉詣於寶所。此人能遠逝。不所求得不。不也。世尊。何以故。為無足故。世尊。告曰。彼人亦爾。於9五波羅蜜中。求覓成熟。乃至經於殑伽沙劫中。不行布施。終不能到涅槃彼岸。何以故。若不布施。則無有戒。若無有戒。則無悲心。若無悲心。則無慈心。若無慈心。則不能忍。若無忍辱。則無精進。若無精進。則無禪定。若無禪定。則無智慧。無智慧故。常為無量客塵煩惱之所得便。善男子。為斯義故。此檀波羅蜜。布施法門。三世諸佛。所共敬重。復化眾生。令於檀波羅蜜尊重布施。是故四攝法中。財攝最勝。善男子。我或一時。讚歎持戒。我或一時。讚歎忍辱。我或一時。讚歎精進。我或一時。讚歎禪定。我或一時。讚歎智慧。我或一時。讚歎頭陀。我或一時。讚歎少欲知足。或復一時。讚歎聲聞。或復一時。讚歎獨覺。或復一時。讚歎菩薩。如是種種。隨機不同。善男子。未來世中。多有罪業。苾芻不解我意。各執所見。遞相是非。不行我法。為此義故。令我教法顛倒錯亂。實是佛法。說為非法。實非佛法。說是佛法。作是說故。我此真法。便被破滅。但有少分相似法。在彼惡苾芻。作如是說。像法亦滅。像法滅已。教法都盡。善男子。如是苾芻。不能解我甚深之義。亦不解我方便智慧。然不知時。昇師子座。自失威儀。為他說法。隨文取義。不取真旨。違背實相。常自讚言。我今所說。與佛無異。其餘法師。不閑法義。誑惑道俗。自見己長。於大眾中。為名利故。常讚己德。善男子。如是苾芻。作是語者。墮大地獄。具受諸苦。從地獄出。輪轉生死。

復次善男子。諸惡苾芻。見他坐禪。而起輕嫌。詳共譏論。此人愚癡。何所修學。但唯慵嬾。有何禪定。詐現禪相。誑10或他人。不聽經論。無所知解。豈能坐禪。善男子。如是之人。作是語者。多劫受苦。無有出期。

復次善男子。如是諸惡苾芻。為名利故。遞相是非。滅我真實法律。不依師學。自心坐禪。自執己見。以非為是。不能分別是邪是正。向諸道俗。常作是言。我解禪法。我能知實。我能見是。善男子。如是之人。滅我法眼。自墮地獄。

復次善男子。我諸惡弟子。自言我解經律。彼實不解。自身破戒。不能會解我真實義。作如是言。世尊所說毘奈耶中。聽許食肉。善男子。我若解說食肉之11過。一切聲聞緣覺。初地菩薩。心皆迷悶。無所了知。情懷憂苦。善男子。如是等人。虛妄謗我。善男子。毘奈耶中。為病患人。聽食三種清淨肉者。皆是不可思議。汝應知之。善男子。吾從成佛已來。乃至今日。我聲聞弟子。處處受肉食者。凡夫眾生。見彼食已。作是念言。實見食肉。不知我有善巧方便。顛倒妄說。獲大重罪。復有眾生。見諸病患苾芻食肉之時。深入無量智慧法門。復有無量見者。斷下煩惱。斷上煩惱。斷中煩惱。復有苾芻。度脫眾生。出離生死。入如來道。得達彼岸。何以故。善男子。此是如來。教化說法。不可思議。為欲調伏一切眾生故。汝應知之。我聲聞弟子。未曾食噉眾生肉也。況諸菩薩。我於毘奈耶中。為病苾芻。順世間醫。須食三種清淨肉者。是何等肉。善男子。當知彼肉不從四大而生。不從胎生不從卵生不從濕生。不從化生。不與識合。不與命合。非實非虛。當知世間。都無此肉是我方便。作如是說。不解我意。自損己身。

復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於國國城城村村寺寺處處。講說經律論等。隨文取義。不達如來深密要義。善男子。我出於世。為大眾說食眾生肉。無有是處。若食肉者。無有慈悲。無慈悲者。非我弟子。我非彼師。何以故。此大眾中。各有異性。各有異見。何況未來世者。善男子。今此眾中。或見如來住世一劫。或見如來入般涅槃。或有或生。都不見我。或見我身。或不見我身。或見我身倍長三人。或見如來光明之身。或見大身。或見化身。或見報身坐蓮華藏師子之座。菩薩圍繞。住於無量世界海中。隨大眾心而為說法。或有見我法身同於虛空。無有色像。周遍法界。清淨無礙。或有見我住娑羅雙樹間。或不見者。或見此地土沙礫石。12惑見此地種種樹林土石牆壁周匝圍繞。或見此地及牆壁等俱是七寶。或見四寶莊嚴。或見眾寶莊嚴。或見如來過去未來現在起行遊化之處。見如是等不可思議希有之事。何以故。一切眾生。業行不同。是故所見。各異。善男子。如來終無異相。應如是知。

復次善男子。諸佛出世。令使一切依法行人皆悉遠離染著世間。亦復不離世間。顯示實相清淨法界。以妙梵音。說清淨法。以種種方便攝諸眾生。若有不解。依我法者。不得攝受。不得利益。所以者何。為一切眾生業行意樂各各不同。為斯義故。於一切法中。所解各異。一切聲聞緣覺。以自力故。不測佛意。何況未來愚癡等輩。善男子。如是如來佛之威力。不可思議。應如是知。

復次善男子。像法時中。多有諸惡苾芻。不能解我善巧方便祕密之義。以彼愚癡。自在說法。隨文取義。不得深意。又亦不求祕密之義。而自稱言。我解佛之所說甚深之義。我亦能說甚深之義。當知此人。是三世諸佛怨家。滅我法眼。像法正法。亦能滅盡。善男子。諸佛所說。有二種法。一是世諦。二是真諦。所聞法者。亦如是聽。亦如是修。若不解者。遠離真實。唯有像法。當爾之時。多有樂行惡行苾芻。不會真理。不信我之所說教法。執云。非佛所說。如是等人。為邪見故。墮大地獄。多劫受苦。

復次善男子。未來世中。多有諸惡苾芻。自讚毀他。常作是言。我是法師。我是律師。我是頭陀。此三種人。為自讚故能滅我法。更非餘人。善男子。我之教法。一切外道。而不能滅。魔王眷屬。亦不能滅。此三種人。以愚癡故。尚滅像法。何況正法。如是等人。增上慢故。顛倒說法。是律非律。錯教坐禪。以自高故。毀辱我法。如是等人。捨命之後。速疾墮於阿鼻地獄。譬如高山頂上射箭而下。如是等人。亦復如是。經歷多劫。受大苦惱。

爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如是等人。受地獄苦。罪惡眾生。何時得出。佛告常施菩薩言。善男子。汝應當知。我說。此罪惡眾生。於地獄中。多時受苦。餘業不盡。難有出期。

復次善男子。我滅度已。一千五百年後。我教法中。惡法漸興。非法羯磨。出現於世。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。破戒苾芻。遍贍部洲。處處充滿。為利養故。不修道德。棄捨我教。愛樂非法。多畜八種不淨之物。自具十惡。不行十善。捨離律儀。未滿十13夏。畜二沙彌。以承事己。與他小僧。樂作依止。樂度俗人。出家將為弟子。樂作和上及阿闍梨耶。樂與他人。受其大戒。以自高故。令諸道俗輕賤我法。不生敬重。如是苾芻。墮諸惡趣。

復次善男子。未來世中。多諸道俗。造諸寺舍佛堂塔廟衢路道邊。處處充滿。及佛形像或在山林曠野。或在道邊。或在巷路。多人闠鬧　臭穢惡處。破落毀壞。無有一人發心修理。設有見者。便自念言。修他故者。不及造新。為名利故。遂造新寺及以塔廟。雖造塔寺。不生敬重。請僧在寺。不與飲食衣服臥具湯藥。反更於中。借取乞貸。飡噉僧食。及借床敷氈褥。奴婢畜生。車乘莊田。及諸珍寶金銀等物。借貸不得。即便驅逐。如是檀越。墮三惡趣。經歷多時。受諸苦惱。

善男子。未來世中。多諸官長。上中下類。如是官人。不信罪福。取諸四方僧物。如是等人。皆墮惡道。善男子。自今以後。不應取三寶財物。驅使三寶奴婢畜生。抑逼差科。乃至不應生一念之心。何況檛朾驅使奴婢。更從索物。下至索一斗半斗。如其不與。及被嗔責。起是惡心。皆墮惡道。

復次善男子。一切國王王子大臣長者居士婆羅門等。教汝行法。若見眾僧。莫問多少。勿簡持戒破戒及與大小。應生敬重。不得輕慢。若欲供養。隨其力分。若能家內清淨。設供備辦飲食及淨坐處。別有客僧入會。不禁門戶。其心歡喜。若能如是普供養者。其福無量。若有俗人。三業麁獷。打罵眾僧。惡心繫念。如是之人。墮諸惡道。若能三業調柔。如法供養。即生善道。

復次善男子。當爾之時。一切道俗。若有欲作大福業者。宜並齊心。為一切眾生。聚集施物。無礙施與一切老病貧窮悲田乞人。如是布施雖少功德甚多。

復次善男子應修破寺破塔破像破經。如前所說。得無量福。復次善男子。於未來世。我法之中。多有三寶。被人輕賤。正以苾芻及苾芻尼不如法故。身披法服。經理俗務。市肆販賣。涉路往來。或復營農。貯積14粜糴。或復使人商賈求利。常行如是非法活命。或作種種工巧之業。為財利故。或作畫師。或作金師。或作木匠。或占候星宿。或作卜師。或占相男女種種吉凶。或作醫師。或行呪術。並結呪索。或自歌舞。教他歌舞。或樂群聚。競誇飲興。每常醉亂。酒酣無禮。不識尊卑。互相嘲謔。或時諂曲。為他說法。以求人意。或時診候他脈。針炙治眼。或復坐禪。不能自正。以邪定法。占覩吉凶。或策使鬼神說人禍福。專行此事。以求衣食。或有苾芻。託附俗官。為動絃管。並共碁博。或行媒媾令彼歡喜。或假他勢力。侵削道俗。所得財物。分與俗官。如是苾芻尼等。專行如此非法之事。為衣食故。以自活命。令諸俗人不生敬重。唯除菩薩利益眾生。及以憐愍此等人故。

爾時世尊。復告常施菩薩言。善男子。未來世中。一切道俗多造惡業。造佛形像及菩薩像。或時雕刻。或復彩畫。將以販賣。一切道俗。為功德故。買歸供養。行此事者。二俱得罪。墮於地獄。五百生中。常被他賣。何以故。為行非法買賣像故。

復次善男子。未來世中。多有眾生。不知罪福。上祖已來。或自己身。所造佛像。經書幡花傘蓋。賣與他人。以活妻子。及邪行處用。善男子。此亦不應買賣。當爾之時。一切國王宰相城主縣長。有勢力者。捉得此人。應重讁罰。驅令出國。

復次善男子。未來世中。一切道俗。造立形像。皆不具足。即便廢罷。或作半身。或手足不成。或有眼耳口鼻。悉不成就。粗有影15嚮而已。或造塔廟。不安形像。或造寺宇。亦不具足。彼若破壞。不肯修理。如此人輩。獲無量罪。

復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於所住寺。自共立制。若有四方客僧來住。莫令放入。令作食限。下至一日二日。設多飲食。惜不供食。善男子。是諸苾芻。命終之後。墮於地獄餓鬼畜生。

復次善男子。未來世中。苾芻苾芻尼。及以沙彌。以常住僧物。如似己有。隨意取用。非時食噉。或與親友。餘殘飲食。是諸苾芻。及以沙彌。乃至千佛出世。永不聞法。常在三塗無懺悔處。若共此人。同住居止。羯磨布薩。所作法事。悉不得成。復更得罪。

復次善男子。若有具犯四重五逆。易救可16懺。若侵損三寶乃至一17豪一粟。自在取與。非時食噉。永沈苦海。終無出時。或現在世。受諸病苦。若共此人同住語論往來狎習。日夜得罪。若不懺悔。不能永捨。彼人命終之後。墮於地獄。

善男子。未來世中。多有苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王太子王子。大臣官長。中宮妃后。乃至家長。破戒惡行。無羞無恥。無慚無愧。不解懺悔。以是因緣。令法穢濁。當知即是。三惡趣人。我以方便。令彼罪人隨所犯處。還從彼境。慇重懺悔。罪得除滅。而得解脫。

復次善男子。未來世中。諸惡苾芻及苾芻尼。執著寺舍及所住處。如似俗人護己舍宅。不令他入。於我所說毘奈耶藏。不能依法四月一移。戀著房舍。如毘舍遮。見餘苾芻住阿蘭若。威儀具足。衣鉢自隨。於其住處。四月一移。終不忘失。諸惡苾芻。見是事已。而便輕笑。咸作是言。此之苾芻。志性不定。𮜒擾多務。失心狂亂。如顛病人數作移動。彼惡苾芻。自破戒行。見他行法。而生譏誚。以是因緣。獲大罪報。便墮地獄。

復次善男子。未來惡時。若苾芻苾芻尼。及諸俗人。欲學大慈大悲心者。須忍受他惱誹謗打罵。若有人能起此心者。即是我弟子。我亦是彼師。何以故。應作是念。我過去世時。曾為一切眾生父母。一切眾生。無始已來。亦曾與我而作父母兄弟姊妹六親眷屬。善男子。以是義故。於一切眾生。而起慈悲愍念。自觀己身穢惡危脆。不生愛著。當爾之時。不惜身命。種種方便。救濟一切苦厄眾生。若有國主大臣。若城邑聚落主。若勢力長者婆羅門等。天龍八部。宜應護持。及有苾芻。若男若女。應勸此人。不令退轉。助其勢力。莫令惡人為作留難。不令惡人侵欺財物。如是助者。其人功德。說不可盡。善男子。當爾之時若有施主。起慈悲心。布施貧窮孤老一切受苦眾生乃至蟻子。其人功德。無有窮盡。善男子。吾說此布施悲田所有功德。我若廣說。窮劫不盡。未來眾生。聞者歡喜。惑復迷悶。涅槃時到。為汝略說。應如是知。說此語已。默然而住。

爾時。一切諸來大眾。聞世尊說像法時事。及像法末時。又聞涅槃時到。舉體戰慄。身毛皆竪。悲啼號哭。不能自勝。爾時世尊。起大悲心。告諸大眾。止勿悲哭。世間法爾。有生必滅。一切諸法。悉皆無常。無主無我。涅槃空寂。無有過者。更莫啼泣。以法自裁。復告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來耶。復以何相觀眾生乎。

常施菩薩白佛言。世尊。我觀如來。亦非過去。亦非未來。亦非現在。不住此岸。不到彼岸不住中間。非有非無。不起不滅。非色非不色。非有為非無為。非斷非常。非有漏非無漏。同虛空等法性。從初成道乃至涅槃。於其中間。不見如來說一句法。18非同眾生見有出沒說法度人。如來境界不可思議。不可以識識。不可以智知。出過三界。不離三界。眾生無能輒惟忖之。設對目前。亦不能測。一切眾生之相。亦復如是。非有非無。非內非外。非聚非散。而常流轉虛妄受苦。無始已來。執著我見。我見縛故。長夜受苦。無有窮盡。眾生之性。本來寂靜。於未來世。一切眾生。亦皆空寂。有無俱空。如鏡中像。如水中月。如熱時炎。如健達縛城。如空中雲。如夢知電如幻如化。如嚮如泡。菩薩由是不捨眾生四大之相。為若此也。執有我者。應如是觀。世尊。一切眾生。19□□□□皆一心作。更無餘法。我觀眾生相貌如是。此是不可思議。唯有如來。自覺之法。非諸聲聞緣覺。及初地菩薩之所能量。當知。如來於眾生。所有大悲心。應眾生機。普為說法。無能過者。我今觀佛及諸眾生。為若此也。

爾時。會中無量天人。聞此語已。成發無上正等覺心。及獲聖果。爾時世尊。告常施菩薩言。善哉善哉善男子。汝之所說。正應如是。一切眾生。於如是觀。一切諸佛。亦如是觀。得無上道。善男子。此經中。說菩薩之法及觀行法。應如是行四攝六度。應當如是觀眾生相。

復次善男子。行布施時。不觀福田及非福田。不求名聞。若見貧窮孤老一相苦相。應如是施。應如是觀。不見施者。不見受者。不見施物。三事體空。平等無礙。無有住著。何以故。一切諸法無我。是真實法。所施之時。不望受報現在未來人天勝樂。為諸眾生。求無上道。令諸眾生得無盡樂故。應如是施。為欲攝取諸惡眾生令住善。法而行布施。我亦如是。攝諸眾生。而行布施。如汝先說。不應住於有無之相而行布施。如是布施。最為殊勝。若有見聞隨喜之者。彼人所獲。善巧方便。及殊勝福。應如是知。

復次善男子。譬如有人。於夜夢中。見種種事。或見自身。而被繫縛。受種種苦。生大憂惱。然後得脫。即便更見。國人咸集。策立為王。勢力自在。受大快樂。作是思惟。我先受苦。今復自在。受大快樂。作是念已。忽然睡覺。苦樂之事。莫知所在。如此夢事。非有非無。一切諸法。亦復如是。作是觀者。名為正觀。說是法已。無量菩薩。證得無上正等菩提。無量菩薩。得入一生補處。無量菩薩。各隨所修。皆得昇進。無量人天。得四聖果。無量聲聞。入菩薩位。無量眾生。發菩提心。

佛告常施菩薩。善男子。未來世中。四眾弟子。得聞此經。發起信心。生歡喜者。所得功德。無量無邊。如見我身。等無有異。若有誹謗不信毀呰此經。如毀吾身。等無有異。

爾時世尊。告阿難言。及諸大眾。汝好受持。常莫忘失。此經一名像法。二名決疑。三名濟拔安養貧窮孤獨。四名最下世界悲田勝法。五名示所犯者瑜伽法鏡如是受持。

爾時。一切大眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。天龍藥叉。20㒓達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺浴。莫呼洛伽。人非人等。聞佛所說。頂禮佛足。心大歡喜。信受奉行。各各嚴辦闍維之具。哀動天地。