佛說八大人覺經講記
懸 論
一 經論的詮釋
今天所講的是「佛說八大人覺經」，在這七個字裡包含著許多意義，須加以扼要的解釋：
「佛」，我們中國人大家都知道的，但其正確的義理，恐多未有相當的認識。考「佛」字的來源，是從梵文方面繙譯過來的，今此「佛」字即「佛陀」一音的略繙。繙釋的通例，有譯音或譯義的不同，「佛陀」也是繙音未繙義的；例如；翻 Washington 為華盛頓，France 為法蘭西，1Italy 為意大利，2German 為日耳曼等等。「佛陀」亦譯「浮圖」、「浮屠」等。在吾國人的習慣上，往往叫「塔」為「浮圖」，其實考諸梵文，稱塔為「塔婆」，並非「浮圖」也。今英文繙「佛」字為 Buddha 較為妥適。
譯其意義，「佛」乃覺者。例吾國人稱有學問者為「學者」，稱至尊者為「聖人」——包含著先覺先知的意味，而印度亦尊稱最覺悟者為「佛」。推廣言之，無論何時何代，有完全覺悟而無絲毫迷惑者，皆可稱佛。經云：人人皆可成佛、人人皆有佛性。但這個「佛」字，是專指釋迦牟尼而言，并非他人。「釋迦」為姓，「牟尼」為名。如孔仲尼、孟軻一樣。釋迦是能仁之義，牟尼是靜默之義。在二千七百年前——比孔子早些——生於印度，修行功滿，本了大悲心，就出來普度眾生。
「說」，既然有了佛，自然有佛說的經。現在所講的八大人覺經，即為佛說諸經中之一種。是釋迦牟尼佛將自己所證驗到的實相，說給一切眾生聽，希望他們覺悟以前種種的錯誤，離開過去種種的迷惑；依佛所說的標準和方法，去上求佛道，下化眾生。
「八大人覺」，即八件佛菩薩的究竟覺悟，不同常人的膚淺了解。「佛」字的意義，前面已經說過，現在且把菩薩二字說明一下：一般人的觀念，以為泥塑木雕的偶像就是菩薩。不知道就聲音上講，為梵文「菩提薩埵」的簡稱；就意義上講，則為「覺有情」——與先覺覺後覺的意義相同。合言之，「菩提」譯為「覺」，「薩埵」譯為「有情眾」——謂覺悟一切有情眾生。
佛與菩薩亦有不同的地方，佛為已證果的聖人，已完成的學者；菩薩為願求佛道的賢人，正在修行的學人。菩薩修學的功夫，也大有深淺的不同，雖可同稱曰菩薩，而高下懸殊。例如：觀音菩薩之有三十二應和十四無畏的大功能，而新發心學人，程度甚為幼稚。惟其能夠念念修習佛法，處處利益有情，日新月異，步步趨近佛地，故亦得稱為新發心菩薩。總而言之，「菩薩」是修學佛道之人，並非偶像。現在僧寺裡多塑有諸佛菩薩的肖像者，不是叫人迷信；其造像的意義：是要叫一般修行的人們，對于諸佛菩薩的尊像，發起一種信仰恭敬的心理，由此確信其所說的經論，摹傚其所修的法門，以期同證到無上正等正覺的果位！
「大人」，是專指諸佛菩薩而言，非就博地凡夫立論。因為諸佛菩薩在有情眾生裡，福德的莊嚴，智慧的特達，地位的殊勝，能力的卓異，在在都能超過一切凡情俗見；更能具足同體大悲心，發起四種的宏大誓願，普於三千大千世界裡去拔濟無量數迷惑顛倒的眾生；使他們也能同登覺路，共證菩提。其願力的宏大，智力的圓融，世上的人們誰能與之比擬！正如吾國古書裡說的：『唯天為大，唯堯則之』的「大」字，有同樣的意義。
「覺」，在近世心理學上所講的覺義，約有三種：一、感覺，二、知覺，三、直覺。若與佛法比較起來，雖大有深淺廣狹的不同，而其普遍的共同性，也大率類似。心理學上的所謂感覺，是對五官上之接觸而言；若就佛法講，則為前五識之現量作用。所說的知覺，即佛法中第六識之相應五十一心所法中之慧心所。所謂直覺，亦是佛法裡第六識依潛伏第七識所起的。欲知其詳，可參閱成唯識論。但是，學佛人們的初起覺心，不外從第六識的慧心所上，漸漸轉成菩提——即從轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，以到轉第八識為大圓鏡智，轉前五識為成所作智。所以我們煩惱雜染的眾生心理，要轉成清淨菩提，是要靠著覺；要脫離生死的痛苦，也是要靠覺悟的。
「經」，在中國古書裡說：『經，常道也。亙萬古而不變，歷千祀而常新』！而佛說的話，也可以為天下萬世的常法，故直譯為「經」。經的梵音「修多羅」，本應繙為「契經」二字。意謂佛所說的法，能契合歷萬劫而不磨的真理，並能契合眾生千變萬化的機宜。所以用「契經」二字，方是圓足的繙譯。
釋 經
甲二 正說分
乙一 自利分
丙一 正修四念住
第一、覺悟世間無常，國土危脆；四大空苦；五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪：如是觀察，漸離生死。
四念住是什麼？即四念處觀。謂修行者的心理，當統一集中，念念不忘的住在四種的觀察裡。四種觀察：一無常觀，二苦空觀，三無我觀、四不淨觀。
一、無常觀：「世間無常，國土危脆」：說世間上——世間二字包括一切——的萬事萬物，無不剎那變遷，歷成住壞空而總歸烏有。好像空中浮雲，水上泡影，鏡裡空花，暫現即逝，沒有永遠不滅的可能性。非但眾生的正報無常，就是眾生所依報的國土，也不能常住。如滄海變為桑田，江流積成陸地；羅馬帝國的滅亡，都是國土危脆的殷鑑。世人所堅執的天長地久的觀念，真是愚癡之至。如果能虔修這「無常觀」，看破世界，不生貪嗔心，不造諸有漏業，則就可以解脫一切了。
二、苦空觀：「四大苦空」四字，是苦觀的觀法。「四大」就是地、水、火、風，地為堅固質——人身裡的爪髮骨骼皆是；水為液質——人身裡的涕淚血液等皆是；火為熱力——如人體內的溫度；風為動力——如人們的呼吸。由此，可知我們的色身，無非從此質力二者交互組合而成。惟這個四大組成的幻質，在自然界的大氣裡，因冷熱燥濕風雨寒暑的變化，未免要發生矛盾衝突而生出種種疾病，漸漸衰老終至於死。雖然在數十年的生命過程中不無暫時的愉快，但結果仍歸於痛苦。老子曰：『吾之大患，為吾有身』，與這個意義相同。故佛興大慈大悲心，說此苦空觀，意欲令行者拋棄目前暫時的歡樂，而脫離未來的大苦。
三、無我觀：「五陰無我」的五陰，即色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，在五陰除色陰外，餘四陰皆屬心法。我們常說的「我」，究竟是什麼構成的呢？蓋以四大等色陰與餘四陰和合，而成我身。換句話說，「我」是四大五陰的代名字。倘把那四大五陰細細分析起來，何嘗有我相存在呢！據醫學家說：人身七年一轉變，則七年前的我非今日的我，七年後的我又非今日的我了。再拿呼吸而論：若以吸入時的氣為我有，而呼出時氣則屬於何人？倘以清醒時為我，則睡熟時又是誰呢？我們的理想中不是常常想去惡行善嗎，為什麼有時候仍要去作惡犯罪，不能自作主宰呢？既不能自作主宰，不是等於沒有我自己嗎？所以「我」字的建立，不過為自騙自的一種名詞，那裡有真實的價值呢！所以修行的應當知道「陰」是有遮蔽真性的意義，雖能與諸法和合相續，成為一期的眾生或世界；但「生滅變易，虛偽無主」，沒有實在的東西。既然明瞭五陰本空，四大假合，則那裡還有「我」呢？故無我觀成就後，即能破除我執超出三界了。
四、不淨觀：「心是惡源，形為罪藪」：這兩句經文是說不淨觀。何以言之？因為凡夫有漏身軀，充滿著精神上和物質上的矛盾性。在這矛盾律中，生起了貪瞋疑慢的根本煩惱，造了許多罪惡。所以我們不淨的幻質，無非是惡的貯藏所，那裡有美的區域。何不回過頭來細細想一想：從前種種殺他物以養己身，損他財以利己家等等的行為，推其根源，不過欲維持一己的生命而已，雖用盡伎倆，費盡心血去保護己身，而其生存的光陰，亦不過僅僅數十寒暑，終歸于消落湮沉。聰明者對于這不淨的軀殼，宜深生厭離，幡然覺悟，立刻去止歇一切利己的癡心，極力去追求無上的覺道才好！
「如是觀察，漸離生死」：這二句是結成修觀的效能。如果佛弟子們能夠依照上面所說的「世界無常」的無常觀，「四大苦空」的苦觀，「五陰無我」的無我觀，「心是惡源」的不淨觀：念念觀察，事事警策，即能漸漸的絕滅一切顛倒愚癡的心思和行動；定能隨順真如法性，共入正遍智的大覺海了。
丙二 別觀愛取緣
經云：『無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死』。依這十二緣起法看來，其第一支的「無明緣行」，是為生起世界眾生輪迴的根本。倘能不起無明，自然沒有以後的種種煩惱了。但是凡夫能力薄弱，不能在第一支上用功；只得從愛取二緣中下手，從愛取二緣中觀察。怎樣去觀察呢？須對于眼前的六塵境界上，不起絲毫貪愛取著之念，譬如浪雲過太空，洪爐點微雪，事來順應，事過即棄，沒有留戀追悔的痕跡。由此順序漸進，方能了生脫死。試看對于佛法沒有用過功的人們，那一個不是對于六塵境界而生貪愛——對順境，就起了愉快喜樂的情感；逢逆境，就起了怨恨惱怒的瞋火。由貪愛不歇的動機，進而變為堅強的執取心；由此堅強的執取心，來造成種種惡業，幻成生死輪迴的苦果，豈不是深可憐憫的嗎？現在分開二節來講：
丁二 覺追求增罪
第三、覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
多求心屬十二因緣中之「取」支。一般普通人，貪求聲色貨利，愈多愈妙，愈沒有厭足心。試看近代歐美人的唯物主義，愈演愈烈，把世界上的經濟完全壟斷，日本人的自大政策，將我國的東北四省強行佔據。弱小民族為自衛計，不得不起來反抗，從此兵連禍結，殺人盈野。若照善有善報，惡有惡報的循環律，其往返報復，豈有盡期？惟有菩薩則不與眾人同流合污，常生知足之心，能知足則能常樂。怎樣能使人知足呢？這不難比量而知：我們若把富于我者貴于我者來做我們的對象，自然心懷不知足的意念了。倘拿貧于我者賤于我者的人們來比較一下，則知足的心理，自然不禁要油然發生咧！苟能把知足心確立堅固，自能安貧樂道，衣取蔽體，食取充饑，此心湛然，不著於聲色貨利了。立身既能少欲知足，自可專去勤求慧業。因為世間萬事萬物的真理，只有寧靜淡泊者方能見到，一般利欲薰心者，休想夢見！
乙二 二利行
丙一 精進度懈怠
第四、覺知懈怠墮落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
這是二利行中的精進度懈怠。什麼叫做二利行呢？是自覺覺他同時並行的意義。「懈怠墮落」，謂好逸惡勞，人們的常情，若是不努力振作，好像大火的燎燥，流水的趨濕，其墜落的速率，疾如飄風了。「常行精進」，「精」是純粹不雜的工行，「進」是勇往直前有進無退的精神。菩薩常思自利利他，故要自強不息，以遂其自度度人的廣大志願。「破煩惱惡」，「惡」者善之反，其根本是六種煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、不正見——學說之不正當者。人心上若充滿著煩惱，好像屋子裡住著許多毒蛇猛獸，怎能住得平安快樂呢？是以行者要去破除煩惱，和驅逐屋內的毒蛇猛獸一般，必須令其銷聲匿跡，纔可安樂。「摧服四魔」，四魔是：一、煩惱魔——貪瞋等習氣，能惱害行人；二、五陰魔——使修行者，困於色等五陰，生起種種苦惱；三、死魔——能破人善法，斷人命根；四、天魔——力能阻人行善，使其半途而廢。所以修學的人們，當用智慧來觀察，正念為覺照，努力進攻，使「四魔」無立足地，方為乾淨。「出陰界獄」，「陰」就是色受想行識的五陰，「界」為欲界色界無色界的三界。如果能摧服四魔，則五陰不能局，三界不能囿，豈不打破陰界的牢獄了嗎？修此者，當以大行普賢菩薩為模範，因他有大無畏的精神，能制止種種惡德，進行一切善業。至於所騎的白象，也是代表他負重致遠，忍苦耐勞的態度，能夠一肩荷擔普濟眾生的大事，而精進不已也。
丙二 智慧度愚癡
第五、覺悟愚癡生死；菩薩常念廣學多聞，增長智慧成就辯才，教化眾生悉以大樂。
「愚癡生死」，謂一切因緣所生諸法，本來空無自性：愚癡的人們，不明真理，倒行逆施——本欲求樂而反得苦，本欲離苦而反遭殃。由此顛倒虛妄，幻成輪迴，難免流轉生死苦海了。「菩薩常念廣學多聞，增長智慧成就辯才」：菩薩深深覺悟，為愚癡的緣故而流轉生死，所以必須要廣學多聞以增長智慧。增長智慧的程序，約分三種：一、聞慧——從多聞所成的為聞所成慧。二、思慧——既然有了聞慧的基礎，就可從此在內心上思量考察，在本身上躬踐實行，可以得到更正確的概念，成為經驗上的道理，這叫做思所成慧。三、修慧——有了思慧的根本，更須令其集中統一，成為甚深禪定，能在此禪定中，照見森羅萬象燦然不昧，是為修所成慧。由是隨機應變，成就無礙辯才。「教化一切，悉以大樂」，把這無辯礙才去教化眾生，使其遠離愚癡得究竟樂。修此智慧度愚癡的模範者，為文殊菩薩，因為他所騎的獅子，能作智慧吼，為折伏一切愚癡獸類的代表；而其所執的寶劍，又能作為摧殘一切眾生的癡惑迷亂行為的利器。
乙三 利他行
丙一 等怨親而施慈
第六、覺知貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
菩薩修二利行成功之後，則思專行利他方便。惟念過去的無量劫中，常在貧苦的環境裡過活；常因貪欲不遂，未免胸懷抑塞，怨天尤人，多緒惡緣。故今宜行財施、法施、無畏施以普濟眾生。何謂財施？是將一切所有的金銀財物，國城妻子，有來乞者，無間怨親平等施與。何謂法施？對於有來求教佛法的正理者，宜隨機設化，有教無類。何謂無畏施？是要去很勇敢地為他人扶危解厄，百折不撓；只顧他人的利益，不念自己的危險。「不念舊惡，不憎惡人」：雖有無惡不作的壞人，現在能改過向善，則其昔日的舊惡，當毋庸重提。倘有大逆不道的人們，來我處乞法，當因其一念之善而設法啟迪之，決不要因其劣跡眾多，有意去拒絕他們，塞其自新的道路，令其永無悔改的機會。彌勒菩薩常以歡喜笑臉迎人，不分善惡慈心相向，平等施與，可做修此行者的代表人物。
丙二 涉塵俗而不染
第七、覺悟五欲過患；雖為俗人不染世樂，常念三衣瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
這是已證得真理的菩薩，意欲去普度有情，不忍離開眾生，只得與社會上形形色色的人們，前去接近。例如：觀音菩薩的三十二應——應以宰官身得度者，即現宰官身度脫之；應以白衣身得度者，即現白衣身度脫之……。雖然行者之身，常與俗人同好惡、共生活，而其本心則早已超出一切眾生之上。對于世人所喜樂的財、色、利譽、飲食、睡眠等五欲，已毫不染著。「常念三衣」：一、僧伽梨，二、鬱多羅僧，三、安陀會。「瓦缽法器」，是僧人受食時的法器。行者雖與世俗和光同塵，然其心中則常常想念那樸素簡陋的衣缽，很願意去出家為僧。所以他本身所踐履者，無非清淨潔白的梵行，在俗而不同於俗，在塵而不染於塵，惟普施涉俗利生的慈悲行，為其終身的鵠的。修此行的代表，當推觀音菩薩。
丙三 代受苦而普濟
第八、覺知生死熾然苦惱無量；發大乘心普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。
「生死熾然苦惱無量，發大乘心普濟一切」：菩薩燭見世人在生死輪迴之間，營營擾擾，造作無量無邊的殺盜淫妄罪惡；劫火雖熾燃燒著這個世界，尚還樂著嬉戲，不求出離。即由此發起最慈悲懇切的廣大同情心，好像己餓己渴的一樣，假設了種種善巧方便，去普濟一切眾生。「願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂」，這幾句是菩薩更進一層的體恤眾生心：以為眾生柔弱，不能受此身心大苦，自願代其受苦，令諸眾生反得安樂。像地藏王菩薩為眾生故，深入地獄，不自以為苦而以眾生的苦為苦。所以修此行者，當以地藏的心為心。
從第一覺正修四念住，第二覺貪愛為苦，到第三覺追求增罪：都是菩薩自利的行動，於德是屬於斷德。照一般普通眼光看來，似乎太偏於消極方面，其實依佛法來講並非消極，蓋欲令行者先從事於積極的準備，以為他日利人基礎。譬如要去救濟沉溺水裡的眾生，必要自己先登彼岸，方可設法施救；若自他俱在沉溺之中，怎麼可以談到救人的問題呢？第四覺之精進度懈怠，第五覺之智慧度愚癡，為二利行，在德則屬於智德。不明佛法者必要笑其為不可能的事實：利己利人是兩方面的工作，怎樣好在同一時期裡兼顧并到呢？不知學貴實驗，經驗可以補學術之不足，學術可以助經驗之發展；交相為用，互相為利，不能偏廢的。所以菩薩一面須將其已修得者培養而擴充之，同時亦須兼利他人以為慈悲心的實驗。這樣，方能止歇一切惡念，進行種種善事了。第六覺之等怨親而施慈，第七覺之涉塵俗而不染，第八覺之代受苦而普濟：在尖銳的批評家的臆想中，必以人不顧己身，專利他人，未免太積極了。不知佛法的中心思想，本是利世主義，苟能有益於人，雖肝腦塗地亦無所顧惜。因其出發點為同體大悲，其目標為欲令眾生同證菩提；故能以極大勇猛修大慈大悲的事行也。此經文雖簡括，但義極豐富：起於自利，終于利人；具足普賢、文殊、彌勒、觀音、地藏之五大模範菩薩的修行標準。果能依此修行，則生死輪迴定可脫離，圓滿菩提不難證到了。
這幾句話是八大人覺經的總冒。「為佛弟子」，是皈依佛法僧，能依佛法而修行者。「常於晝夜」，在吾國分一畫一夜為十二時，印度則分一晝一夜為六時。佛叫一般修行的弟子們，日間固當精勤修學，雖在上半夜十點鐘以前，在下半夜三點鐘以後，亦須儆醒覺悟，修習正法；唯在中夜時，方可休息四五點鐘。「至心」，為切實懇到，毫無虛偽的心理。「誦」，須將經文背誦純熟，不得糢糊想像。「念」，是要心念，非要口念。俗人有將「念」字寫做「唸」字，錯誤可笑。總之，為佛弟子者，宜將佛說八大人覺經，用最誠懇的態度，絲毫也不放鬆，一字一句在心中明記不昧，藉以去敬仰思維那至高無上的八種覺。