第五章 能知所知之決擇
第一節 能知方法之決擇
一 能知決擇概論
第一章所論能知之方法，初節由現比量辨析真似，為令自能知之方法；第四節為令他能知之方法；第二、三節明算學及語言文字，則為令自能知及令他能知所用工具，算學為比量之準繩故，語言文字為聞量之依止故；第五分辨先覺遺教，俾於古今學說能捨謬而取正。由此五重，能顯現證知於現實自相之事義，或推比決知於現實共、差別、因、果相之理義。亦能藉他言義助令自知，亦能建自言義引令他知。諸算學、語言文字學，此唯端緒，今世多有專門學者，精微奧博，非茲能詳。邏輯之學，今亦時有增進。數理邏輯之用符號推演於廣遠之理想，使不為名句之所限，可同純粹數量，普遍應用，亦成殊勝方便；然不精算學則無從了解，較之名句邏輯又轉加艱晦矣。凡此皆在諸聰慧者之自求耳。勤學五明，是菩薩之行處，固當采容而不當排阻也。然仲尼曰：知所本末先後，則近道矣。此宗依論，取其能為內明之基礎者；內明為本，所當先務。故於能知方法，尤注重能知現實之真相。現比立破，如何遣似存真，除不清淨而成清淨；諸所聞義，從何擇顯究竟可依歸之至教，則當再為之思決耳。
二 四道理之建立
內明之學，楷持以四種之道理，如解深密經云：
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一、觀待道理者：謂若因、若緣能生諸行及起隨說，如是名為觀待道理。
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二、作用道理者：謂若因、若緣能得諸法或能成辦，或復生已作諸業用，如是名為作用道理。
又此道理略有二種：一者、清淨，二者、不清淨。由五種相名為清淨，由七種相名不清淨。云何由五種相名為清淨？一者、現見所得相，二者、依止現見所得相，三者、自類譬喻所引相，四者、圓成實相，五者、善清淨言教相。現見所得相者：謂一切行皆無常性，一切行皆是苦性，一切法皆無我性；此為世間現量所得，如是等類，是名現見所得相。依止現見所得相者：謂一切行皆剎那性，他世有性，淨不淨業無失壞性。由彼能依麤無常性現可得故；由諸有情種種差別依種種業現可得故；由諸有情若樂、若苦、淨不淨業以為依止現可得故。由此因緣，於不現見可得比度？如是等類，是名依止現見所得相。自類譬喻所引相者：若於內外諸行聚中，引諸世間共所了知所得生死以為譬喻；引諸世間共所了知所得生等種種苦相以為比喻；引諸世間共所了知所得不自在相以為譬喻；又復於外引諸世間共所了知所得衰盛以為譬喻。如是等類，當知是名自類比喻所引相。圓成實相者：謂即如是現見所得相，若依止現見所得相，若自類比喻所得相，於所成立決定能成，當知是名圓成實相。善清淨言教相者：謂一切智者之所宣說，如言涅槃究竟寂靜，如是等類，當知是名善清淨言教相。善男子！是故由此五種相故，名善觀察清淨道理。由清淨故，應可修習！
世尊！一切智者相當知幾種？善男子！略有五種：一者、若有出現世間，一切智聲無不普聞；二者、成就三十二種大丈夫相；三者、具足十力，能斷一切眾生一切疑惑；四者、具足四無所畏，宣說正法，不為一切他論所伏而能摧伏一切邪論；五者、於善說法毗捺耶中，八支聖道、四沙門等皆現可得？如是生故，相故，斷疑網故，非他所伏能伏他故，聖道沙門現可得故。如是五種當知是名一切智相。善男子！如是證成道理，由現量故，由比量故，由聖教量故，由五種相名為清淨。
云何由七種相名不清淨？一者、此餘同類可得相，二者、此餘異類可得相，三者、一切同類可得相，四者、一切異類可得相，五者、異類譬喻所引相，六者、非圓成實相，七者、非善清淨言教相。若一切法意識所識性，是名一切同類所得相。若一切法相性業法因果異相，由隨如是一一異相；決定展轉各各異相，是名一切異類可得相。善男子！若於此餘同類可得相及譬喻中有一切異類相者，由此因緣，於此成立非決定故，是名非圓成實相。又於此餘異類可得相及譬喻中有一切異類相者，由此因緣，於所成立非決定故；是名非圓成實相。非圓成實故，非善觀察清淨道理，不清淨故不應修習。若異類譬喻所引相，若非善清淨言教相，當知體性皆不清淨。
三 四道理之略釋
諸行指一切有為法。觀待若因若緣能生、有為無常諸法，即緣起、緣生之道理；觀待若因若緣能起隨逐知識諸法，即法相唯識之道理。此二道理為諸法之根本。世間由初道理立宇宙觀，由次道理立認識論，於此總為依他起義。由此因緣能得、能成辦諸法體，或諸法體生已由此因緣能造作諸業用；顯彼因緣法體有能得、能成諸作用故。如善不善因緣、能得福非福果，如修八支聖道、能成辦沙門果，如佛能作度有情事，皆顯其有功能作用；世間於此立價值論及人生觀。所立、所說、所標義者、「宗」也；若因者、因支也；若緣者、喻支也。若因若喻，令宗成立，令自決知，亦令他人決知。自覺、覺他，生正覺悟，總由證成道理，故今說能知之方法，亦最注重。世間於此立方法論及邏輯學。全捨置能知、能說之主觀，亦不得云純客觀界，既非主觀亦不名客觀故；唯存諸法本來如是真相，故曰法爾道理；世間於此立本體論或自然學。然證成道理中，有清淨、不清淨之別。完具證成道理五清淨相，則餘道理亦皆清淨。如雜有七不清淨相，則諸所建立之理觀學論，以含有迷謬故，不應修習。以此審觀世間所建立諸學理，雖不無合於證成道理之清淨相者，然亦無不雜有不清淨相。故隨所聞思，皆應依一切智者——佛——善清淨言教相及真現比量以嚴密甄擇。故法爾道理、非世間之本體論及自然學；作用道理、亦殊世間之價值論及人生觀；觀待道理、尢異世間之認識論及宇宙觀。以世間之方法論——科學方法等——及邏輯學，雖亦是現量、比量，以非善清淨現量、比量之言教相故。
四 證成道理之廣釋
四道理中特詳證成道理，以其正是能知之方法故？五清淨相：一、現見所得相，是現量境。二、三、是比量境。圓成實相，通現比量；聖教亦然。在能說者是現量境，曾親證故；聞者識上是比量境，未證得故。現見所得相之一切行無常性，一切法無我性，及一切智者所說之涅槃寂靜，即「三法印」。皆是苦性不遍於一切行，故非法印。非一切行皆苦，唯一切有漏行皆苦，非無漏行亦皆苦故。然云此為世間現量所得，而世間現量所得之諸行，固皆為有漏行故，亦得云一切行皆苦也。一切行無常，一切法無我，已為今世科學之所公認。唯有漏行皆苦，由彼未能知無漏故亦不能知有漏，故於錯誤估價中，時認有漏為樂，熾然造諸有漏行也。依止現見淺麤之相，所推得不現見之深細相：例由人老及山崩等麤無常相現可得故，推知萬有皆是新新不住之剎那生滅性。又由人等老年安閑、依壯年勤勞而獲，子孫殷富、依父祖營積而得，由此由先業得後果之麤淺相，可推知由前世善惡業、得今世之樂苦果，由今世善惡業，可招來世樂苦果之他世有深細相。由上道理，即可推知所造淨善或不淨善之業，有繼續不失不壞性，可招來世樂苦果故。由狹少相推知廣多之相，為自類譬喻所引相：如某人死、推知人皆有死，如某星球壞、推知一切星球皆有壞；於共知之生死相，推知內——有情、外——器界諸行皆無常；以共知老病等種種苦相，推知內外諸行皆苦；以共知之不自由相，推知內外諸法一切無我；加以共知之世間盛衰興廢相，推知皆是無常、無我。有現量及世間公認之相以為依止，所標宗義決可圓滿成立，是謂圓成實相。然猶未也，若無一切智者之所宣說，仍不能得到絕對決定之真理，摧伏邪謬，斷除疑惑，使人有積極進行修證之遠大公共目標。故善清淨之言教相，尤為重要。善清淨言教相，由善清淨之一切智者生。由論生論故，必知有一切智者之相；肯定一切智者，遂有一切智者之至教量。而七種之不清淨相，一、二，三、四皆是因支上過，第五者為喻支上過，因喻有過，不能成立宗義，故非圓成實相。以無一切智者之五相故，其所宣說，亦非善清淨言教相。依此準繩，勤求正知，庶能存真而去似矣。
五 四悉檀之名義
大智度論說四悉檀，譯音未譯其義，或譯遍施，望文生義而已。楞伽云：『譬因成悉檀』，則為與因喻對舉之宗義。正音皤囉提若，悉檀殆譯音之訛略歟。四悉檀者，言佛陀施行教育之四宗旨也。法爾道理——現實——本離思想言說，一切智者一切智智如如相應，法爾道理不待尋伺議辯，亦如實了知現實真相，非名等所能安立。然有所言說者，唯為隨順開示諸未悟者，漸令悟入離言法性故。能自無所執，應機誘導，隨一時代一方域之群眾普通心理，說天地人物之情況，不違世間常識而漸將能通達於真理之軌道；開闢其上；或顯示神奇事以驚動之，使見之聞之者無不欣然信受以從之游履焉，是名「世間悉檀」。觀各人各別之天性、情好、業習等之才質，因材而篤施特殊之教育，使各由其道而娓娓進行不倦，日有所增益而不知其止，以趨於向上發達之修途，是名「為人悉檀」。信心已堅，善根已深，經得起煆煉爐錘者，則祛其不自知之痼疾，而破其有所滯之偏執，滌蕩其有漏有分別之無始來雜染情習，啟發淨慧，是名「對治悉檀」。於信心上長養善根，祛除染習，將至純熟之候，如卵中雞雛欲啐殼而出，母雞助而啄之，啐啄同時，殼開雛出；佛陀對於將證果之弟子，亦復如是。或慈、或威，或逆、或順，或默、或語，或靜、或動，使之頓悟入於現實真相，是之謂「第一義悉檀」。悟入第一義諦，則亦由一切智如如相應於離言法性矣？合於此四種施教育之宗旨者，則為善清淨言教相，可依修習以求正知。如執真理即在於言說中，或執真理無言而不能施方便之教育者，則若依修習必不能求得正知，其為非善清淨言教相可知矣。
六 四悉檀之作用
此四門教育宗旨之功用：其一、世間悉檀，在隨順常俗世間或學者世間之所知者，發揮其共同承認之真理——例因明學應用世間現比不相違之義以立宗——，使肯定其同而不能違異，因之而生歡喜信受。例中國往者普遍於儒化，施行佛教者植其基於儒化之同點，乃能安置其上，流暢無礙。今之各國普遍於科學化，故施行佛教者亦當植其基於科學化之同點，乃能流暢無礙。第二、為人悉檀，則由人之個性各有不同，種種性情、種種樂欲、種種業習、種種地位、種種環境及當時切身之感受，則非世間悉檀之一例能為普遍之適用；猶學校中於普通教育外，當更注重個性天才教育，以養成其特操之美德焉。第三、對治悉檀，其作用在去除其雜染之惡習。然具有普通與特殊之二方式：一切有情皆具有名相分別、我我所執、雜染業行之習氣，故皆當以生空法空之二空觀而為對治，此為普通對治。然其病狀萬差，或重淫貪，或偏嗔害，或固邪愚，或多忽亂，或富疑惑，或習傲慢，或俱增盛，或皆輕薄；故又當各因其病以藥之，此為特殊對治。而第一義悉檀，始達到佛陀教育之最高目的。然德本深厚者，亦不無直施以第一義悉檀者。故於四悉檀可活用而無定次序焉。然就大概言之，非第一悉檀，則不為世間公認，難以施行第二悉檀；非第一、第二悉檀，則莫施第三悉檀；非前三悉檀，則不能信善清淨而令悟入於第一義，是為四悉檀作用之次第關係。茲表於下：
起信────㊀───樂欲………離苦求樂 （隨俗示同） 生善────㊁───便宜………銷罪植福 （以人同異） 破染────㊂───對治───捨染取淨 （對世顯異） 證真────㊃───實證───滅妄歸真 （泯超同異）
七 四悉檀與行位
四悉檀之施用，於不次中而有次第，故於三乘賢聖修行證果之位次有關係。今就大乘行位辨之：
斷智俱圓之究竟位，於四悉檀更無用處，以無學故。然是正能用之以悟他者，除佛以還，一切賢聖於四悉檀皆有用處。然十信位，信心圓滿入於初住，貫達究竟；故世間悉檀唯在十信心，然十信心亦兼生善悉檀。三賢位積集福智資糧，正為生善悉檀；然伏執障現行，亦兼除染。加行位、正為伏斷執障之染法；然亦意在證真。通達位時短故，唯是證真。修習位、則生長未生長之淨善，破除未破除之染障，悟證未悟證之真實，故通三悉檀焉。於此次第，更可以一方式表之：
㊀………起信攝受……………┬方法 ↓ ： │ ㊁………生善培育……………┤ │ ↓ ： │ ㊂………破障鍛煉……………┘ │ ↓ ↓ ㊃………證真成功……………………真實
至於究竟證真成功，即為佛位可知。經說一切智者善清淨言教云：『五者於善說法毗捺耶中，八支聖智四沙門等皆現可得，當知名為一切智者善清淨言教相』。亦見於以此四宗旨所施之教育也。
八 至教量之差別相
由前四道理故，四悉檀故，已知善清淨言教之本相。今更廣明差別，亦如解深密云：
『世尊！凡有幾種一切如來身所住持言音差別？由此言音所化有情，未成熟者令其成熟，已成熟者緣此為境速得解脫』？『善男子！如來言音，略有三種：一者、契經，二者、調伏——毗捺耶——，三者本母——摩呾理迦——』。
『世尊！云何契經？云何調伏？云何本母』？
『善男子！若於是處，我依攝事顯示諸法，是名契經。謂依四事，或依九事，或復依於二十九事。云何四事？一者、聽聞事，二者、歸趣事，三者、修學事，四者、菩提事。云何九事？一者、施設有情事，二者、彼所受用事，三者、彼生起事，四者、彼生已住事，五者、彼染淨事，六者、彼差別事，七者、能宣說事，八者、所宣說事，九者、諸眾會事。云何名為二十九事？謂依雜染品，有攝諸行事；彼次第隨轉事；即於是中作補特伽羅想已，於當來世流轉因事；作法想已，於當來世流轉因事、依清淨品，有繫念於所緣事；即於是中勤精進事，心安住事；現法樂住事；超一切苦緣方便事；彼遍知事——此復三種：顛倒遍知所依處故，依有情想外有情中邪行遍知所依處故，內離增上慢遍知所依處故——，修依處事；作證事；修習事；令彼堅固事；彼行相事；彼所緣事；已斷未斷觀察善巧事；彼散亂事；彼不散亂事；不散亂依處事；不棄修習勤勞加行事；修習勝利事；彼堅牢事；攝聖行事；攝聖品眷屬事；通達真實事；證得湟槃事；於善說法毗捺耶中世間正見，超昇一切外道所得正見頂事；及即於此不修退事。於善說法毗捺耶中不修習故，說名為退，非見過失故名為退。
『曼殊室利！若於是處，我依聲聞及諸菩薩顯示別解脫及別解脫相應之法，是名調伏』。『世尊！菩薩別解脫幾相所攝』？『善男子！當知七相：一者、宣說受軌則事故，二者、宣說隨順他勝事故，三者、宣說隨順毀犯事故，四者、宣說有犯自性事故，五者、宣說無犯自性事故，六者、宣說出所犯故，七者、宣說捨律儀故。
『曼殊室利！若於是處，我以十一種相決了分別顯示諸法，是名本母。何等名為十一種相？一者、世俗相，二者、勝義相，三者、菩提分法所緣相、四者，行相，五者、自性相，六者、彼果相，七者、彼領受開示相，八者、彼障礙法相，九者、彼隨順法相，十者、彼過患相，十一者、彼勝利相。世俗相者，當知三種：一者、宣說補特伽羅故，二者、宣說遍計所執自性故，三者、宣說諸法作用事等故。勝義相者，當知宣說七種真如故。菩提分法所緣相者，當知宣說一切種所知事故。行相者，當知宣說八行觀故。云何名為八行觀耶？一者、諦實故，二者、安住故，三者、過失故，四者、功德故，五者、理趣故，六者、流轉故，七者、道理故，八者、總別故。諦實者，謂諸法真如。安住者，謂或安立補特伽羅，或復安立諸法遍計所執自性，或復安立一向、分別、反問、置記，或復安立隱密、顯了、記別差別。過失者，謂我宣說諸雜染法有無量門差別過患。功德者，謂我宣說諸清淨法有無量門差別勝利。理趣者，當知六種，一者、真義理趣，二者、證得理趣，三者、教導理趣，四者、遠離二邊理趣，五者、不可思議理趣，六者、意趣理趣。流轉者，所謂三世三有為相及四種緣。道理者，當知四種：一者、觀待道理，二者、作用道理，三者、證成道理，四者、法爾道理。……總別者，謂先總說一句法已，後後諸句差別分別究竟顯了。自性相者，謂我所說有行有緣，所有能取菩提分法，謂念住等，如是名為彼自性相。彼果相者，謂若世間若出世間諸煩惱斷，及所引發世出世間諸果功德，如是名為得彼果相。彼領受開示相者，謂即於彼以解脫智而領受之，及廣為他宣說開示，如是名為彼領受開示相。彼障礙法相者，謂即於修菩提分法能隨障礙諸染汙法，是名彼障礙法相。彼勝利相者，當知即彼諸隨順法所有功德，是名彼勝利相』。
曼殊室利菩薩復白佛言：『唯願世尊，為諸菩薩略說契經、調伏。本母不共外道陀羅尼義！由此不共陀羅尼義，令諸菩薩得入如來所說諸法甚深密意』！佛告曼殊室利菩薩曰：『善男子！汝今諦聽！吾當為汝略說不共陀羅尼義，令諸菩薩於我所說密意言詞能善悟入。善男子！若雜染法，若清淨法，我說一切皆無作用，亦都無有補特伽羅，以一切種離所為故。非雜染法先染後淨，非清淨法後淨先染。凡夫異生，於麤重身執著諸法、補特伽羅自性差別，隨眠妄見以為緣故，計我我所，曲此妄謂我見、我聞、我嘗、我觸、我知、我食、我作、我染、我淨如是等類邪加行轉。若有如實知如是者，便能永斷麤重之身，獲得一切煩惱不住，最極清淨，離諸戲論，無為依止，無有加行。善男子！當知是名略說不共陀羅尼義』。
此中所說不共陀羅尼義，正唯「現量實相」之現實義。故真現實論是善清淨言教之總持，亦為如來最深祕義。
九 歷史考證之決擇
問曰：大小乘教同源釋尊，雖已聞命，然釋尊生年既傳說非一，且因錫蘭所傳大乘非佛說之死灰熾然復起，加以大乘之出於龍宮、鐵塔、拈花者尤無信史可徵；今據為聖言者，大抵皆本乎釋尊所說之大乘，安能樹堅強不拔之基礎耶？答曰：佛之教法緣起，辨者嘗紛紛矣，今此舉要言之，約為四說：
一曰、佛住世時已有文錄：根本說一切有部毗捺耶雜事第四云：『時諸苾芻誦經之時，不閑聲韻，隨句而說，猶如寫棗置之異器；彼諸外道諷誦經典，作吟詠聲。給孤獨長者白世尊：「聽聖眾作吟詠聲而誦經典」。世尊意許，默然無說』。同藥事第三云：『圓滿與諸商人共入大海，彼諸商人晝夜常誦嗢柁南頌眾義經等，以妙音聲清朗而誦。圓滿問曰：「是何言辭」？商人報曰：「是佛所說」』。同第四十四云：『勝光王宣告國人：不得夜中燃燈火。長者善興於其夜中然明燈讀佛教，將置獄內。四天釋梵來聽妙法，王遙見光明，問長者：「仁有大力今何願求」？曰：「願於夜尋讀佛經，唯願大王勿禁燈火」！王遂宣告：夜中燃火為讀佛經，悉免其罪』。同第四十八云；『紺容夫人夜讀佛經，復須鈔寫，告大臣曰：「樺皮貝葉，筆墨燈明，此要所須，宜多進入」』。據此、可知佛世已習經誦。且傳佛說法度僧後，即逐事制止，作結界布薩，眾處匪一，不皆隨佛宣讀，豈無律文！又傳舍利1弗、目犍連、迦旃延嘗作論呈佛，則經、律、論皆有之矣。
二曰、結集但舉證成儀式：大迦葉發起在千葉窟內結集三藏，為恐新學違異，乃會諸聖證同，勒成定本，期永依遵，非於此外別無傳誦之籍。何況西域記云：『諸學無學數百千人，不預大迦葉之結集，更相謂曰：「如來在世，同一師學，法王寂滅，簡異我曹，欲報佛恩，當集法藏」。於是凡聖咸會，賢智畢萃，復集素呾纜藏、毗捺耶藏，阿毗達磨藏、雜集藏、及禁咒藏』。又智度論說：彌勒、文殊將阿難於鐵圍山間，集大乘三藏為菩薩藏。則大乘顯、密諸經，亦基於是矣。彌勒、文殊確為歷史人物，集由彌勒、文殊，藉阿難以證成，亦期傳信而已。其未經會證而述錄之者，當猶不止於是。
三曰、語言文字誦錄非一：釋尊說法，遊行不居，或用五天梵文雅語，或用巴利語等隨方俗言，經律論中有多例證。由此佛世述錄之者，語文非一，州土亦殊，何況結集之眾，人非一區，結集之會，處非一地，誦錄應有多種語文，傳布亦在多種方域。故以巴利文為原語原典，或梵文為原語原典，或以南傳小乘、北傳大乘，或反於是，皆不應為執定之說。蓋各方各語皆有原典大小乘教耳。不無寫錄緘藏而未經集誦證成流布者，亦多私人記誦傳承而每致湮亡者。故大毗婆娑第十云：『商諾迦衣大阿羅漢般涅槃時，即於是日有七萬七千本生經，一萬阿毗達磨，隱沒不現』。由此亦不應執初結集時都無錄本，佛世已有寫讀者故。亦不應執曾集誦者都經寫定，佛後亦多誦記失傳者故。
四曰、流布分別次第先後：大迦葉之結集，承以阿難等上座之權威，一時王臣緇素尊視為佛教之正統，遂先流布。所寫或巴利文，是為原始三藏。然此外者，亦非不同時潛流也。由此大天等得憑據為大眾部之說。至於大眾部興，窟外多眾所集誦錄傳之五藏，因漸彌布。佛寂三四百年之後，諸部分裂，正統權威失墜，彌勒等所集傳與私人錄承者，亦漸廣布。乃緣起馬鳴，龍樹、無著、世親等大乘三藏，是為流布次第先後。佛世由私人或少數人各為錄誦者，隨其心智淺深通狹，各尊所聞，傳記有殊；然皆稟佛，同一師學，尚無大小顯然對峙。迦葉結集，則為小乘所依；彌勒結集，則為大乘所依；窟外結集，則通小大之郵；然亦相攝而未相拒，或廣於小、含大於小，或廣於大、含小於大而已。大乘無不許阿含等為佛說者。四阿含中，若增一序品，有菩薩發意趣大乘，及彌勒菩薩問具足六度等文。中阿含、有授彌勒成佛記等文。長阿含第二遊行經，有大乘文。雜阿含亦有大乘及毗盧遮那等文。律則根本說部有授記提婆達多成佛名具骨。又有令未生怨王得無根佛性。又授施燈乞女成佛，亦號釋迦牟尼。又善財童子為賢劫菩薩。又舍利子為眾說法，或發無上大菩提心等文。彌陀、般若、法華、涅槃，於阿難、須菩提、舍利弗、迦葉諸聖眾，皆推上首。故大毗婆娑論一百二十六云：譬喻云何？謂諸經中所說種種眾多譬喻，如長譬喻、大譬喻等，如大涅槃持律者說。方廣云何？謂諸經中廣說種種甚深法義。脅尊者言：此中般若，說名方廣，事用大故。可知大般若、大涅槃等經，固早流行，且為脅尊者等共所尊信；可見在馬鳴前後，大小乘相攝未相拒也。至龍猛師造論，廣明一切空義，大破薩婆多等諸部論執，由是諸部論師斥非佛說及為空華外道，並據阿含等三藏以拒之。乃亦為龍猛等大乘師斥執此等三藏學者為小乘，另集大乘三藏，龍宮之華嚴、鐵塔之大日等亦次第傳出，且公然言非出阿難結集。然此亦非漫然無根據者，蓋據之佛世私人所錄藏更廣演耳。故小大乘教之顯然分別，起於龍猛，龍猛為大乘建立人，亦為大小分裂人也。由是中國禪宗所傳拈花微笑與七佛等偈言，雖無所本經傳，當知亦出口口之傳誦耳。無著、世親與龍猛，猶大乘一味。空有之諍，起於護法，清辯。智光為戒賢之弟子；據空義與玄奘諍者，或獅子光而非智光，以智光承清辯與戒賢並稱者，出於訛傳，未足信也。然玄奘作會宗論，並廣譯般若經等，大乘猶然一味。大乘教之分裂，則為顯密，顯密之分起於龍智。龍智即慈恩法師傳所載，玄奘從龍猛弟子長命婆羅門學中論者。龍智長命且婆羅門，根據龍猛鐵塔所傳，廣演儀軌，成為密部。是為分別次第先後，此觀之五天佛教之勢則然矣。
蓋阿育王時佛教之傳廣，則勢非迦葉之正統能限，由是窟外之結集行而諸部裂。諸部及諸外道相辯既多，勢必廣搜博聞，而彌勒結集及佛世錄傳之大小經教行，於是大乘流布。大乘既興，為欲廣宏其化，於是破諸部執而小大分。折之既勝，而欲廣攝內外凡聖，於是演為華嚴、大日。逮婆羅門復興，而龍智以長命婆羅門攝化之，於是演為密部而顯密分。觀此四義，則同源佛說，而有小大顯密之流別，固昭然可知矣。
至於釋尊生年，誠難考定。生周昭之俗傳，不定為據。眾聖點記與費長房等說，距今僅二千五百年前後，覈之梵華之翻譯史，若童壽譯世親之百論釋，與真諦譯陳那論等，亦難遵依。竊意佛生以來，當有二千五六百年；唯既無明確之史證，只能闕疑，然此與教義，蓋無關弘旨者耳。
第二節 所知成事之決擇
一 有情眾生之決擇
有情眾生，前在有情節中已曾廣說，今更為異門之分別。如瑜伽六十云：
如先所說生雜染義，當知此生略有十一：一、一向樂生，謂一分諸天。二、一向苦生，謂諸那落迦。三、苦樂雜生，謂一分諸天、人、鬼、傍生。四、不苦不樂生，謂一分諸天。五、一向不清淨生，謂欲界異生。六、一向清淨生，謂已證得自在菩薩。七、清淨不清淨生，謂色無色界異生。八、不清淨清淨處生，謂在欲界般涅槃法有暇處生。九、清淨不清淨處生，謂生色無色界異生。十、不清淨不清淨處生，謂生欲界異生不般涅槃法，設般涅槃法無暇處生。十一、清淨清淨處生，謂生色無色界非異生諸有學者。復次、經言：汝等長夜增羯吒斯，恆受血滴。何等名為羯吒斯耶？所謂貪愛，貪愛之言與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恆受血滴，攝受苦諦。復次、婆羅門喻經中，世尊依死雜染說如是言：有五非狂如狂所作。何等為五？一、解支節者，謂更有餘活命方便，而樂分析所有支節以自活命，是名第一非狂如狂所作。二、慳貪者，謂慳貪所蔽，慳貪因緣所獲財寶不食不施，唯除命終欻然虛棄大寶庫藏，是名第二非狂如狂所作。三、樂生天者，謂更有餘身語意攝種種妙行生天方便，而樂妄執投火、溺水、顛墮高崖自害身命作生天因，是名第三非狂如狂所作。四、樂解脫者，謂更有餘八支聖道解脫方便，而樂妄執自逼自惱種種苦行，作解脫因，是名第四非狂如狂所作。五、傷悼死者，謂依傷悼亡者因緣種種哀歎剺攫其身，坌灰、拔髮、斷食自毀，欲令亡者還復如故，是名第五非狂如狂所作。
二 情器世間之決擇
有情眾生在器世間，以隨時劫趣類不同，現諸差別。略引如論：
鬥諍劫中有四衰退：謂壽量衰退，功德衰退，安樂衰退，一切世間盛事衰退。復次、鬥諍劫中諸有情類，略於八處互不相數：一、不數正法，二、不數名聞，三、不數宗族，四、不數可愍，五、不數善友，六、不數有德，七、不數有恩，八、不數親友。
鬥諍劫指此地球減劫中之減極時，例如今世。不數謂不思也。此中之四衰退及八不思，察之今世莫不歷然現前，奈何世人猶以進化自憍慢耶！又苦生界及鹹海界之決擇云：
何故焰摩名為法王？為能損害諸眾生故，為能饒益諸眾生故？若由損害眾生名為法王，不應道理；若由饒益眾生，今應當說云何饒益？答：由所饒益，不由損害。何以故？若諸眾生執到王所，令憶念故，遂為現彼相似之身，告言：汝等自所作業當受其果。由是因緣，彼諸眾生各自了知自所作業，還自受果。便於焰摩使者——眾生業力增上所生猶如變化非眾生所——，無反害心、無瞋恚心、不懷怨恨。乃由此故，感那落迦新業更不積集，故業盡已脫那落迦趣。是處焰摩由能饒益諸眾生故，名為法王。若諸眾生生那落迦憶宿命者，焰摩法王更不教誨；若由生已不憶宿命，王便教誨。略有三種補特伽羅生那落迦不憶宿命：一、極愚癡，謂生邊地，不解觀察，隨諸惡轉。二、極放逸，謂受欲者於諸欲中增上耽著，不解觀察，隨諸惡轉。三、極邪見，謂成就一切誹謗邪見，不解觀察，隨諸惡轉。由彼不能自然憶念，故令憶念。復次、二因緣故大海水鹹：一、生彼眾生福增上故，二、陸地眾生一分非福增上故。所以者何？由水鹹故，非人所涉，生彼無量微細眾生，不被採害。又大海中種種珍寶差別可得，由水鹹故，陸地眾生一分難得。
三 情器世間之苦相
瑜伽六十一云：
復次、如說生苦，乃至略說五取蘊苦。云何生苦？當知此苦由五種相：謂眾苦所隨故，麤重所隨故，眾苦所依故，煩惱所依故，不隨所欲離別法故。云何眾苦所隨故苦？謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中，若於胎生、卵生生時種種憂苦之所隨逐，故名眾苦所隨故苦。云何麤重所隨故苦？謂三界諸行，為煩惱品麤重所隨，性不調柔，不自在轉，由此隨逐三界有情諸行生起，故名麤重所隨故苦。云何眾苦所依故苦？謂衰老等眾苦差別之所依故。云何煩惱所依故苦？謂受生已，於愛境愛，於瞋境瞋，於癡境癡，由是因緣住不寂靜，惛蕩身心不安隱苦，故名煩惱所依故苦。云何不隨所欲離別法故苦？謂諸有情生者皆死，生必殞沒，所有壽命死為邊際，死為終極，如是等事非其所愛，由此因緣唯受眾苦，是以不隨所欲離別法故，說生為苦。云何老苦？當知亦由五相，謂於五處衰退故苦：一、盛色衰退故，二、氣力衰退故，三、諸根衰退故，四、受用境界衰退故，五、壽量衰退故。云何病苦？當知病亦由五相；一、心身變壞故，二、憂苦增長多住故，三、於可意境不喜受用故，四、於不可意境非其所欲強受用故，五、能令命根速壞離故。云何死苦？當知此苦亦由五相：一、離別所愛盛財寶故，二、離別所愛盛朋友故，三、離別所愛盛眷屬故，四、離別所愛盛自身故，五、於命終時備受種種極重憂苦故。云何怨憎會苦？當知此苦亦由五相：一、與彼會生憂苦故，二、治罰畏所依止故，三、惡名畏所依止故，四、苦逼迫命終怖畏所依止故，五、越正法惡趣怖畏所依止故。云何愛別離苦？當知此苦亦由五相：謂不與彼會生愁惱故，由此因緣生愁歎故，由此因緣身擾惱故，念彼眾德思戀因緣意熱惱故，應受用等有所闕故。如愛別離苦；求不得苦，當知亦爾。云何五取蘊苦？當知此苦亦由五相：謂生苦器故，依生苦器故，苦苦器故，壞苦器故，行苦性故。
四 情器世間之業相
廣如瑜伽（卷六十）業雜染之決擇，今略引之：
問：若於一時亦牽亦搦，盜取眾生，即斷其命，當言一業為二業耶？答：當言二業，以速轉故，於此二業由增上慢謂之為一。若謂我當牽彼是第一思，即於盜時復謂我當搦殺是第二思，若時牽彼，爾時不搦，若時搦彼，爾時不牽，速即轉故，生增上慢，謂是一時，是故此中當言二業。復次、略由三因緣故，成現法受業。何等為三？一、田廣大故，二、思廣大故，三、相續清淨故。由五種相，田成廣大：一、從于一切有情第一利益安樂增上意樂住起，謂慈等至。二、從於一切有情第一將護他心住起，謂無諍等持。三、從第一寂靜涅槃樂相似聖住起，謂滅盡等至。四、已得一切不善不作律儀，謂預流果。五、極清淨相續究竟，謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧，如是名為田廣大性。若於是處，以深厚殷重清淨信心捨清淨財，是名思廣大性。若前生中，於他所施衣服等物，由身語意不為障礙，亦不思量與染汙心，以無有障礙彼相續，當知是名相續清淨。若有於此三種因緣，一切具足，當知彼業，定現法受；亦於生受，亦於後受。若有與此相違三種因緣，起不善業，當知亦成定現法受。或有所生一剎那業唯現法受；或有所生一剎那業亦現法受，亦於生受；或有所生一剎那業，三時皆受。譬如一縷其量微小能持一華，一繫華已，勢力便盡不復能繫；復有一縷能持二華，再繫華已，勢力便盡；復有一縷能持多華，多繫華已，其力方盡。又如流水其性微小，流經一步勢力便盡；有第二水其性稍大，流經兩步勢力方盡；有第三水其性廣大，流經多步勢力乃盡。又如酢滴，其性淡薄，唯能酢彼一滴之水，不能酢多；有第二滴其性稍嚴，酢二滴水不能酢多；有餘酢滴其性更嚴，乃至能酢眾多滴水。此中諸業差別道理，當知亦爾。
復次、十種不善業道，唯欲界繫，亦唯能感欲界異熟，多於惡趣，少於善趣。又惡趣業，預流果時昔已斷盡。若諸異生，世間離欲或復生上，一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此或復上生，及阿羅漢，諸不善業皆畢竟斷。若已證入清淨增上意樂地菩薩，一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故，非由煩惱得繫故。復次、思是業非業道，殺生乃至綺語亦業亦業道，貪、恚、邪見業道非業。
五 情器世間之煩惱相
廣如瑜伽（卷五十九）煩惱雜染決擇，今略引之：
復次、煩惱緣境略有十五：一、具分緣，謂身見等。二、一分緣，謂貪、瞋、慢等。三、有事緣，謂諸有事煩惱。四、無事緣，謂諸無事煩惱。五、內緣，謂六處定不定地所有煩惱。六、外緣，謂緣妙五欲所有煩惱。七、現見緣，謂緣現在所有煩惱。八、不現見緣，謂去來所有煩惱。九、自類緣，謂緣自類煩惱所有煩惱。十、他類緣，謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。十一、有緣，謂緣後有所有煩惱。十二、無有緣，謂緣斷無有所有煩惱。十三、自境緣，謂欲界於欲行煩惱，色界於色行煩惱，無色界於無色行煩惱。十四、他境緣，謂色界於欲行煩惱，無色界於色行煩惱，又復下地於上地煩惱。所以者何？生上地者，於彼下地諸有情所，由恆常樂淨具勝功德自謂為勝故。十五、無境緣，謂緣分別所計滅道，及廣大佛法等所有煩惱。復次、煩惱現行有廿種：謂二十種補特伽羅，依二十緣起二十種現行煩惱。云何二十種補特伽羅？一、在家，二、出家，三、住惡說法，四、住善說法，五、增上煩惱，六，等分行，七、薄塵行，八、世間離行，九、未離欲，十、見聖跡，十一、未見聖跡，十二、執著，十三、不執著，十四、觀察，十五、睡眠，十六、覺悟，十七、幼少，十八、根成熟，十九、般涅槃法，二十、不涅槃法。云何二十煩惱現行？一、隨所欲纏現行，二、不隨所欲纏現行，三、無所了知煩惱現行，四、有所了知煩惱現行，五、麤煩惱現行，六、等煩惱現行，七、微煩惱現行，八、內門煩惱現行，九、外門煩惱現行，十、失念煩惱現行，十一、猛利煩惱現行，十二、分別所起煩惱現行，十三、任運所起煩惱現行，十四、尋思煩惱現行，十五、不自在煩惱現行，十六、自在煩惱現行，十七、非所依位煩惱現行，十八、所依位煩惱現行，十九、可救療煩惱現行，二十、不可救療煩惱現行。云何二十煩惱現行緣？一、樂緣，二、苦緣，三、不苦不樂緣，四、欲緣，五、尋思緣，六、觸緣，七、隨眠緣，八、宿習緣，九、親近惡友緣，十、聞不正法緣，十一、不正作意緣，十二、不信緣，十三、懈怠緣，十四、失念緣，十五、散亂緣，十六、惡慧緣，十七、放逸緣，十八、煩惱緣，十九、未離欲緣，二十、異生性緣。依此諸緣故煩惱現行。
問：於彼彼界結生相續彼彼身中，當言全界一切煩惱皆結生耶？為不全耶？答：當言全，非不全。何以故？若未離欲於自生處方得受生，非離欲故。又未離欲者，諸煩惱品所有麤重隨縛自身，亦能為彼異身生因。由是因緣，當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時，於自體上貪愛現行，於男於女，若愛若恚，亦互現行。又疑現行，彼作是思：此男此女今為與我共行事不？又於內外我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣，當知一切煩惱，皆得結生相續。復次、結生相續略有七種：一、纏及隨眠結生相續，謂諸異生。二、唯隨眠結生相續，謂見聖跡。三、正知入胎結生相續，謂轉輪王。四、正知入住結生相續，謂諸獨覺。五、於一切住不失正念結生相續，謂諸菩薩。六、業所引發結生相續，謂除菩薩結生相續。七、智所引發結生相續，謂諸菩薩。又有引無義利結生相續，謂即所引發結生相續。又有能引義利結生相續。如是總說結生相續，或七或八、九。
六 人間之上中下士
中國自孔仲尼說上智與下愚不移，後之儒家多說人性以三品別，此亦有理。茲略引瑜伽卷六十一云：
復次、依行差別，建立三士，謂下中上。無自利行、無利他行，名為下士；有自利行、無利他行，有利他行、無自利行，名為中士；有自利行、有利他行，名為上士。復有四種補特伽羅：或有行惡而非樂惡，或有樂惡而非行惡，或有行惡亦復樂惡，或非行惡亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報，由失念故、或放逸故，近惡友故、造作惡行，是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡故，喜樂諸惡，惡欲所牽，彼由親近善丈夫故、聞正法故、如理作意為依止故，見諸惡行能感當來非愛果報，自勉自勵遠離諸惡，是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離，是名行惡亦復樂惡。若有為性不樂諸惡，亦能遠離，名非行惡亦非樂惡。此中行惡亦樂惡者，是名下士；若有行惡而非樂惡，或有樂惡而非行惡，是名中士；若非行惡亦非樂惡，是名上士。復有三士：一、重受欲，二、重事務，三、重正法；初名下士，次名中士，後名上士。又有三種補特伽羅：一、以非事為自事，二、以自事為自事，三、以他事為自事。若行惡行以自存活，名以非事為自事；若怖惡行修行善行，名以自事為自事；若諸菩薩，名以他事為自事。初名下士，次名中士，後名上士。……又有三人：一者、有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀，二者、有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀，三者、有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀；初名下士，次名中士，後名上士。復依修習思惟方便，建立三人：一者、有人唯得勵力運轉思惟；二者、有人有間運轉，設得無間要作功用方能運轉；三者、有人已得成就任運思惟。初名下士，次名中士，後名上士。又依已得修差別故，建立三人：一者、有人已得內心奢摩他定，未得增上慧法毗缽舍那；二者、有人已得增上慧法毗缽舍那，未得內心奢摩他定；三者、有人俱得二種；初名下士，次名中士，後名上士。又有三人：一者、有人已得有尋有伺三摩地，二者、有人已得無尋唯伺三摩地，三者、有人已得無尋無伺三摩地；初名下士，次名中士，後名上士。又依住修差別建立三人：一者、有人住染汙靜慮，二者、有人住世間清淨靜慮，三者、有人住無漏靜慮：初名下士，次名中士，後名上士。
七 人間政治領袖之德失
佛法施行於人間世，而人間世盛衰興廢，政治領袖有大關係。古為帝王、輔宰，今為總統、或委員官長等。茲略引彿說出愛王經分別之：
┌─一、種姓不高 │ 二、不得自在 │ 三、立性暴惡 │ 四、猛利憤發 │ 五、恩惠衰薄 十過失┤ 六、受邪佞言 │ 七、所作不思不順儀則 │ 八、不顧善法 │ 九、不知差別忘所作恩 └─十、一向縱任專行放逸 ┌─一、種姓尊高 │ 二、得大自在 │ 三、性不暴惡 │ 四、憤發輕微 │ 五、恩惠猛利 十功德┤ 六、受正直言 │ 七、所作諦思善順儀則 │ 八、顧戀善法 │ 九、善知差別知所作恩 └─十、不自縱任不行放逸
此中除第一、種姓高貴不高貴，在今平民政治之制度中可不論外，餘九德失，皆政治領袖德失治亂所關也。
┌─一、不善觀察而攝群僚 │ 二、雖善觀察無恩妙行縱有非時 五衰損門┤ 三、專行放逸不思機務 │ 四、專行奢侈不顧財力 └─五、專行恣縱不修法行 ┌─一、善觀察攝受群僚 │ 二、能以時行恩妙行 五方便門┤ 三、無散逸專思機務 │ 四、不奢侈能節財力 └─五、不縱恣善修法行 ┌─一、世所敬愛 │ 二、自在增上 五可愛法┤ 三、能摧怨敵 │ 四、善攝養身 └─五、能往善趣 ┌─一、恩養世人 │ 二、英勇具足 五能引可愛法┤ 三、善權方便 │ 四、正受境界 └─五、勤修法行
反五可愛法為五不可愛之法，反五能引可愛法為五能引不可愛之法，可以推知。世之欲為建功立德之政治領袖者，於能引可愛之五法，知善修習，則庶幾矣。
八 超情佛剎之決擇
略如解深密經卷五云：
曼殊室利菩薩摩訶薩請問佛言：『世尊！如佛所說如來法身，如來法身有何等相』？佛告曼殊室利菩薩曰：『善男子！若於諸地波羅密多善修出離，轉依成滿，是名如來法身之相。當知此相，二因緣故不可思議：無戲論故，無所為故。而諸眾生計著戲論、有所為故』。『世尊！聲聞、獨覺所得轉依名法身不』？『善男子！不名法身』。『世尊！當名何身』？『善男子！名解脫身。由解脫身故，說一切聲聞、獨覺與諸如來平等平等，由法身故說有差別。如來法身有差別故，無量功德最勝差別，算數譬喻所不能及』。『世尊！我當云何應知如來生起之相』？『善男子！一切如來化身作業，如世界起一切種類。如來功德眾所莊嚴住持為相。當知化身相有生起，法身之相無有生起』。『世尊！云何應知示現化身方便善巧』？『善男子！遍於一切三千大千佛國土中，或眾推許增上王家，或眾推許大福田家，同時入胎、誕生、長大、受欲、出家、示行苦行、捨苦行已成等正覺，次第示現，是名如來示現化身方便善巧』。
爾時曼殊室利菩薩復白佛言：『世尊！云何應知諸如來心生起之相』？佛告曼殊室利菩薩曰：『善男子！夫如來者，非心意識生起所顯。然諸如來有無加行心法生起，當知此事猶如變化』。『世尊！若諸如來法身遠離一切加行，既無加行，云何而有心法生起』？『善男子！先所修習方便、般若加行力故，有心生起。善男子！譬如正入無心睡眠，非於覺悟而作加行，由先所作加行勢力而復覺悟。又如正在滅盡定中，非於起定而作加行，由先所作加行勢力還從定起。如從睡眠及滅盡定心更生起，如是如來由先修習方便、般若加行力故，當知復有心法生起』。『世尊！如來化身，當言有心，為無心耶』？『善男子！非是有心，亦非無心。何以故？無自依心故，有依他心故』。『世尊！如來所行、如來境界，此之二種有何差別』？『善男子！如來所行，謂一切種如來共有不可思議無量功德，眾所莊嚴清淨佛土。如來境界，謂一切種五界差別。何等為五？一者、有情界，二者、世界，三者、法界，四者、調伏界，五者、調伏方便界。如是名為二種差別』。
『世尊！如來成等正覺，轉正法輪、入大涅槃，如是三種當知何相』？『善男子！當知此三皆無二相，謂非成等正覺、非不成等正覺，非轉正法輪、非不轉正法輪，非入大涅槃、非不入大涅槃。何以故？如來法力究竟淨故，如來化身常示現故』。『世尊！諸有情類，但於化身見聞奉事，生諸功德，如來於彼有何因緣』？『善男子！如來是彼增上所緣之因緣故。又彼化身是如來力所住持故』。
『世尊！等無加行，何因緣故如來法身為諸有情放大智光及出無量化身影像？聲聞、獨覺解脫之身無如是事』？『善男子！譬如等無加行，從日月輪水火二種頗胝迦寶放大光明，非餘水火頗胝迦寶。謂大威德有情所住持故，諸有情業增上力故。又如從彼善工業者之所彫飾，末尼寶珠出印文像，不從所餘不彫飾者；如是緣於無量法界方便般若極善修習磨瑩，集成如來法身，從是能放大智光明及出種種化身影像，非唯從彼解脫之身，有如斯事』。『世尊！如世尊說如來菩薩威德住持，令諸眾生於欲界中生剎帝利、婆羅門等大富貴家，人身財寶無不圓滿，或欲界天色無色界，一切身財圓滿可得。世尊！此中有何密意』？『善男子！如來菩薩威德住持，若道若行，於一切處，能令眾生獲得身財皆圓滿者，即隨所應，為彼宣說此道此行；若有能於此道此行正修行者，於一切處所獲身財無不圓滿。若有眾生，於此道此行違背輕毀，又於我所起損惱心及瞋恚心，命終已後，於一切處所得身財無不下劣。善男子！由是因緣，當知如來及諸菩薩威德住持，非但能令身財圓滿，如來菩薩住持威德，亦令眾生身財下劣』。
『世尊！諸穢土中，何事易得？何事難得？諸淨土中，何事易得？何事難得』？『善男子！諸穢土中，八事易得，二事難得。何等名為八事易得？一者、外道，二者、有苦眾生，三者、種姓家世興衰差別，四者、行諸惡行，五者、毀犯尸羅，六者、惡趣，七者、下乘，八者、下劣意樂加行菩薩。何等名為二事難得？一者、增上意樂加行菩薩之所遊集，二者、如來出現於世。善男子！諸淨土中與上相違，當知八事甚為難得，二事易得』。
第三節 所知蘊素之決擇
一 蘊事之決擇
所知現實中之蘊素，可總攝於蘊與界處。五蘊餘義，今先決擇。論五十四云：
問：如說積聚義是蘊義，何等名為積聚義耶？答：種種所名體義，更互和雜轉義，一類總略義，增益損減義，是積聚義。問：何緣色蘊說名為色？答：於彼彼方所種殖增長義，及變礙義，故名為色。此變礙義復有二種：一、手等所觸可變壞義；二、方處差別種種相義。問：何緣四無色蘊總說名名？答：順趣種種所緣境義，依言說名分分種種所緣境義，故說名名。問：諸蘊誰所攝？為何義故建立攝耶？答：自性所攝非他性；為遍了知種種自類，是故建立。
復次、云何諸蘊次第？謂說差別，此復五種應知：一、生起所作，二、對治所作，三、流轉所作，四、住所作，五、安立所作。生起所作者：謂眼、色為緣能生眼識，乃至意、法為緣能生意識。此中先說色蘊，次說識蘊，此則是諸心所所依，由依彼故受等心所生，故次經言三和故觸，觸緣受等。是名諸蘊生起所作宣說次第。對治所作者：為欲對治四顛倒故，說四念住，謂於不淨計淨顛倒，於苦計樂顛倒，於無我計我顛倒，於無常計常顛倒。此中先說色蘊，次說受蘊，次說識蘊，後說想行二蘊，是名對治所作宣說次第。流轉所作者：根及境界為依止故，於現法中由二種蘊受用境界起諸雜染，謂領納境界及彩畫境界；由一種蘊造作一切善不善業，於後法中起生老等一切雜染；一是所染，故最後說。住所作者：由四識住及識次第而說，是名住所作。安立所作者：謂諸世間互相見已，先了其色，是故先立色蘊；次由受蘊知彼進退，或苦或樂，是故次立受蘊；次由想蘊知彼如是名、如是類、如是性等，是故次立想蘊；次由行蘊知彼如是愚癡、如是聰叡，是故次立行蘊；後由識蘊安立內我，謂於諸蘊中安立所了有苦有樂，隨起言說及愚智等，是名諸蘊安立所作宣說次第。又復依止我眾具事及我事故，應知諸蘊宣說次第：謂我依身於諸境界受用苦樂，於己於他隨起言說，謂如是名、如是類、如是性等；此之二種依法非法，方得積集。如是應知我眾具事，當知最後蘊是我事。
復次、色蘊攝幾蘊？幾界？幾處？幾有支？幾處非處？幾根耶？如色蘊，如是乃至識蘊。謂色攝一蘊全，十界、十處全，一界、一處少分，六有支少分，處非處少分，七根全。受蘊攝一蘊全，一界、一處少分，一有支全，三有支少分，處非處少分，五根全，三根少分。想蘊攝一蘊全，一界、一處少分，三有支少分，處非處少分，不攝諸根。行蘊攝一蘊全，一界、一處少分，四有支全，五有支少分，處非處少分，六根全，三根少分。識蘊攝一蘊全，七界全，一處全，一有支全，四有支少分，處非處少分，一根全、三根少分。如是有六種攝，所諸蘊攝乃至根攝；由此相攝道理，展轉相攝，如應當知。復有餘十種攝應當了知：一者、界攝，謂諸蘊等各自種子所攝。二者、相攝，謂諸蘊等自相、共相所攝。三、種類攝，謂諸薀等遍自種類所攝。四、分位攝，謂諸蘊等順樂受等分位所攝。五、不相離攝，謂諸蘊等由一一法及諸助伴攝一切蘊等。六者、時攝，謂諸蘊等過去未來現在各自相攝。七者、方攝，謂諸蘊等在此方轉，或依此生，即此方攝。八者、全攝，謂諸蘊等五等所攝。九者、少分攝，謂諸蘊等各各差別少分所攝。十者、勝義攝，謂諸蘊等真如相所攝。如是諸蘊一切攝義總有十種。如蘊，乃至根亦爾。又由三法攝一切法，謂色蘊、法界、意處。
復次、依止幾處色蘊轉耶？依止幾處名所攝四蘊轉耶？謂依止六處色蘊轉：一、建立處，二、覆藏處，三、資具處，四、根處，五、根住處，六、有威德定所處。依止七處名所攝四蘊轉：一、樂欲，二、希望，三、境界，四、尋伺，五、正知，六、清淨方便，七、清淨。諸受用欲者，依止四處；住律儀者、精進行者，依止一處；已得近分定者，依止一處；安住根本定者，依止一處。如是七處，略有四位應知。
二 色蘊之別決擇
瑜伽五十四云：
問：色蘊中眼幾物所攝？答：若據相攝，唯有一物，謂眼識所依清淨色。若據不相離攝，則有七物，謂即此眼及與身、地、色、香、味、觸。若據界攝，則有十物，即此七物界，及水、火、風界。如眼、耳、鼻、舌，當知亦爾。此中差別者，謂耳、耳識所依清淨色，鼻、鼻識所依清淨色，舌、舌識所依清淨色，餘如前說。若身、當除眼等四。何以故？由遠離彼獨可得故。此相者，謂身識所依清淨色。若於外色、香、味、觸彼所行相中，除一切根，餘一切如前應知。聲及聲界不恆有故，今當別說：若於是處有聲，當知此處復增其一，應知聲界，一切處增。復次、色等所緣境界，如本地分已廣分別。若觸處中所說造色，滑乃至勇，當知即於大種分位假施設有：謂於大種清淨性、假立滑性，於大種堅實性、假立重性，於大種不清淨不堅實性、假立澀性及輕性，於大種不清淨慢緩性、假立軟性，由水與風和合生故假立有冷，由闕任持不平等故假立飢、渴及弱、力，由無所闕無不平等故假立強、力及飽，由不平等故假立病，由時分變異不平等故假立老，由命根變異不平等故假立死，由血有過患不平等故假立癢，由惡飲不平等故假立悶絕，由地與水和合生故假立黏，由往來勞倦不平等故假立疲極，若遠離彼由平等故假立憩息，由除垢等離萎顇故假立勇銳。如是一切，說諸大種總有六位：謂淨不淨位，堅不堅位，慢緩位。和合位，不平等位，平等位，如是六位，復開為八。若八、若六，平等平等。
復次、一切色乃至觸，皆二識所識，謂自識所識及意識所識，或漸或頓。眼等五根，一意識所識。復次、色界中無現香、味，然有彼界。何以故？此二皆是段食攝故。由無此二，鼻、舌二識亦無，此就現行說，非就界說。如是一切色蘊所攝色中，九種是實物有；觸所攝中，四大種是實物有；當知所餘唯是假有。墮法處色亦有二種：謂實有、假有。若有威德定所行境，猶如變化，彼果彼境及彼相應識等境色，是實物有，若律儀色不律儀色，皆是假有。又定所行色，若依此繫定，即由此繫大種所造。又此定色，但是世間有漏，無漏由定而生，非出世間由此定色，有戲論行定為因故。又非一切所有定心皆有能生此色功能，唯一類有，如能起化，謂不思惟。但由先時作意所引，離諸闇昧，極善清淨明了現前，當知是定乃能生色。若定力勵數數思惟，假勝解力而得見者，當知不能生起此色。又復此色雖非出世定之所行，然由彼定增上力故，有一能現，當知此事不可思議。問：欲色二界實物有色何差別耶？答：色界諸色清淨最勝，能發光明，又極微細，下地諸根所不行故；又無有苦，依彼諸色苦受不生故。欲界不爾，是名差別。
三 極微色之決擇
亦瑜伽論五十四云：
問：諸極微色，由幾種相建立應知？答：略說由五種相，若廣建立如本地分。何等為五？一由分別故，二、由差別故，三、由獨立故，四、由助伴故，五，由無分故。分別建立者：謂由分別覺慧，分析諸色至極邊際，建立極微，非由體有；是故極微無生無滅，亦非色聚集極微成。差別建立者：略說極微有十五種，謂眼等根有五極微，色等境界亦五極微，地等極微復有四種，法處所攝實物有色極微有一。獨立建立者：謂事極微建立自相故。助伴建立者：謂聚極微。所以者何？於一地極微處所，有餘極微同聚一處不相捨離，是故依此立聚極微。問：何因緣故諸有對法同處一處不相捨離，而不說名無對性耶？答：隨順轉故，由彼展轉相隨順生，不相妨礙。又由如是種類之業增上所感，如是而生。何以故？一切色聚，一切色根共受用故。若異此者，一切聚中，非有一切地等諸色不相捨離。若爾，眼等諸識境界，便不遍滿一切聚中，如是應無遍滿受用！是故當知定有諸色同一處所，不相捨離。又有諸色，或於是處互相妨礙；或於是處不相妨礙，如中有色等，而彼諸色，非無對性。此中道理，當知亦爾。
無分建立極微者：謂非彼極微更有餘分，非聚性故；諸聚極微可有細分。若極微處，即唯此處，更無細分可以分析。問：如是所說五相極微，復有五眼，所謂肉眼、天眼、聖慧眼、法眼、佛眼，當言幾眼用幾極微為所行境？答：當言除肉眼、天眼、所餘眼用一切極微為所行境。何以故？以彼天眼唯取聚色中、表、上、下、前、後、兩邊，若明若闇，必不能取極微處所；由極微體，以慧分析而建立故。問：何故說極微無生無滅耶？答：由諸聚色最初生時全分而生，最後滅時不至極微位，中間盡滅猶如水滴。復由五相應知名不如理思議極微：謂於色聚中有諸極微自性而住，應知名初不如理思議極微。或謂極微有生有滅；或謂極微與餘極微或合或散；或謂眾色於極微量積集而住；或謂極微能生別異眾多色聚；應知名後不如正理思議極微。故應方便以如理思思議極微，斷此五種非理思議。
複次、建立極微，當知有五種勝利：謂由分析一合聚色安立方便，於所緣境便能清淨廣大修習，是初勝利：又能漸斷薩迦耶見，是第二勝利；如能漸斷薩迦耶見，如是亦能漸斷憍慢，是第三勝利；又能漸伏諸煩惱纏，是第四勝利；又能速疾除遣諸相，是第五勝利。如是等類，應當如理思惟極微。
四 色業之決擇
色蘊作業，通無情有情色：無情——礦植——色業皆無記性，有情色業通善、不善、無記。亦如瑜伽五十四云：
復次、色蘊所攝地界能為幾業？乃至風界能為幾業？當知一切皆為五業：謂地界能為打觸變壞業、建立業、與依止業、違損業、攝受業；水界能為流潤業、攝持業、溉灌業、違損業、攝受業；火界能為照了業、成熟業、燒然業、違損業、攝受業；風界能為發動業、隨轉業、消燥業、違損業、攝受業。又諸大種於所生造色，當知能作五業：謂生起業、依止業、建立業、任持業、增長業。於彼變異生時，能為導首故；變異生已與彼為處不相捨離，能為依止故；攝受損害安危共同，能建立彼故；持彼本量令不損減，故能任持；令彼積集增進廣大，故能增長。
問：眼耳所行善不善色，彼何因緣成善等性，非餘色耶？答：若略說由軟中上品三種思差別故：一、加行思，二、決定思，三、等起思；由此能起若善不善身語表業。當知上品思為依止故，能發善不善業。問：依止聚色而有運動，當言與彼異不異耶？答：當言不異。何以故？於彼處所若生不生、或滅不滅，而有運動，皆有過失可得故。問：有何過失？答：若言生而有動，便越剎那相；若言不生，便應無動。若言滅者，應與餘等；若言不滅，便越行相。又於異處生起因緣分明可得。是故當知，無別運動實物可得。如是等類，應當思惟色蘊作業。
五 名所攝四蘊之決擇
瑜伽五十五云：
問：諸名所攝與心相應所餘蘊法，當言率爾起耶？尋求耶？決定耶？答：若依彼類心，當言即彼類。問：如經言：此四無色蘊，當言和合非不和合，不可說言如是諸法可分可析令其差別。何故彼法異相成就而說和合無差別耶？答：眾多和合，於所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者，隨闕一種，於所為事應不圓滿。問；諸心心法，凡有幾種差別名耶？答：有眾多名，謂有所緣、相應、有行、有所依等無量差別。問：何故眼等亦有境界而但說彼名有所緣，非眼等耶？答：由彼眼等離所取境亦得生起，心與心則不如是。問：何故名相應？答：由事等故，處等故，時等故，所作等故。問：何故名有行？答：於一所緣，作無量種差別行相轉故。問：何故名有所依？答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恆所依為此量故，問：何故樂望苦受，苦望樂受，若樂若苦望非苦樂說互相對？答；由自種類而不同分，互相對故。問：何故不苦不樂受、望彼無明說互相對？答：由與諸受一切煩惱皆為助伴，互相對故。問：何故明與無明說互相對？答：能治所治互相對故。問：何故明與涅槃說互相對？答：因果相屬互相對故。
六 界事之決擇
問：何等是眼界？答：若眼未斷，或復斷已命根攝受。如眼界，乃至意識界及法界一分，當知亦爾。問：何等是色界？答：若色根增上所生，若彼於此為增上，是名色界。如色界，乃至觸界，當知亦爾。問：此十八界幾是實有？幾是假有？答：實有者或十七、或十二，六為一故、一為六故，此約世俗安立道理。問：若有眼亦眼界耶？設有眼界亦眼耶？答：應作四句：或有眼非眼界，謂阿羅漢最後眼，是名初句。或有眼界非眼，謂生有色界若眼未生、或生已失，或不得眼，或眼無間滅；若諸異生生無色界；是第二句。或有眼亦眼界，謂除爾所相，是第三句。或有無眼亦無眼界；謂阿羅漢眼已失壞，或不生眼，若生無色界，或於無餘依般涅槃界已般涅槃，是笫四句。如眼界，一切內界隨其所應，當知亦爾。身界應分別，謂無先來不生身者，餘隨所應當具宣說。於四外界，隨其所應亦當具說。若聲聲界，正宣擊時當言俱有，若不宣擊當言隨逐餘界，唯界非聲。問：此十八界幾是同分？幾彼同分？答：有識眼界名為同分，所餘眼界名彼同分。如眼界，乃至身界，亦爾。唯根所攝內諸界中，思量同分及彼同分，非於色等外諸界中。當知法界諸有所緣，如心界說，諸無所緣，如色等說。問：幾界合而能取？幾界不合能取？答：六合能取，四不合能取，五及一少分非能取，一界若合不合二俱能取。問：幾唯所取非能取？幾亦所取亦能取耶？答：一切皆所取，謂五及一少分唯所取，十二及一少分亦是能取。問：幾由助伴故能取？幾獨取耶，答：十及一少分由助伴故能取，一及一少分獨所取。問：幾唯欲界繫？答：四。問：幾唯色界繫？答：無。問：幾唯無色界繫？答：亦無。問：幾唯欲色界繫？答：十一。問：幾唯色無色界繫？答：無。問：幾通三界繫？答：三。問：幾執受？幾非執受？答：五執受，五執受非執受，所餘一向非執受。何以故？以離於彼，餘能執受，執受於彼不可得故。云何種種界？謂即十八界展轉異相性。云何非一界？謂即彼諸界無量有情種種差別所依住性，云何無量界？謂總彼二名無量界。如佛世尊於惡叉聚喻中說：我於諸界，終不宣說界有邊際。
問：云何是界義？答：因義，種子義，本性義，種性義，微細義，任持義是界義。問：以何義故涅槃、虛空亦說名界？答：由彼能持苦不生義，持生眼，等運動用義。問：為顯何意建立界耶？答：為顯因緣義，及顯根境受用義。問：此十八界由誰分別？答：若略說當知由六種：一、法界，謂眼等法有眼等界。二、淨界，謂住種性補特伽羅所有諸界。三、本性界，謂即如所說十八界，無始時來，於後後生其性成就，及住種性不住種性補特伽羅，無始時來涅槃非涅槃法其性成就。四、熏習界，謂即此諸界淨不淨法先所熏習，於生死中得勝劣生槃涅因性。五、已與果界，謂即此諸界感果已滅。六、未與果界，謂即此諸界未感得果，或滅未滅。如是略說諸界有六種，廣說者其數無量。（論卷五十六）
七 處事之決擇
瑜伽五十六云：
云何眼處？謂若眼已得不捨，於無間體非斷滅法。如眼處相，餘處自性，當知亦爾。問：處、觸處何差別？答：處如前說；觸處者、謂與觸俱，或能無間引發諸觸、隨順於觸所有諸處。問：若眼亦處耶！設處亦眼耶？答：有眼非處，謂若眼已得、不捨，然是無間斷滅之法。有處非眼，謂所餘處安住處相。有亦眼亦處，謂若眼已得、不捨，亦非無間斷滅之法。有非眼非處，謂若眼不得或得已捨，及餘耳等不住處相。問：若處亦觸處耶？設觸處亦處耶？答：諸觸處必是處，有處非觸處，謂眼等不與觸合，亦復不能引無間觸，然非無間斷滅之法。若於色界或生或長所有鼻、舌，若生無想有情天中所有諸根，於一切時定知必定非處。問：處名何義？為顯何義建立處耶？答：諸心心所生長門義，緣義，方便義，和合性義，所依止義，居住處義，是名處義。為欲顯示等無間、所緣、增上三種緣義，故建立處，廣分別處及次第，隨其所應，如界當知。又世尊言：有八勝處，廣說如經；如是十遍處等。又有四處，謂空無邊處等。又有二處，謂無想處、非想非非想處。如是等法處名說者，如所說相，隨其所應，當知皆在十二處攝。又處依止，如界應知。
八 諸法分位之決擇
諸分位法，今於舊論二十四行雖有減合增開；然於舊義亦仍含攝。故引瑜伽五十六云：
問：依何分位建立得？此復幾種？答：依因、自在、現行分位建立得。此復三種，謂種子成就，自在成就，現行成就。問：依何分位建立無想定、滅盡定、及無想天？此三各有幾種？答：依已離遍淨貪、未離上貪，出離想作意為先，名滅分位，建立無想定。此復三種：自性者、唯是善；補特伽羅者、在異生相續；起者、先於此起，後於色界第四靜慮當受彼果。依已離無所有處貪、止息想作意為先，名滅分位，建立滅盡定。此復三種：自性者、唯是善；補特伽羅者、在聖相續，通學無學；起者、先於此起，後於色界重現在前，託色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教，若已建立，於一切處皆得現前。依生無想有情天中、名分滅位，建立無想。此亦三種：自性者、無覆無記；補特伽羅者、唯異生性，彼非諸聖者；起者、謂能引發無想定思，能感彼異熟果。後想生已，是諸有情便從彼沒。問：依何分位建立命根？此復幾種？答：依業所引異熟住時決定分位，建立命根。此復三種：謂定不定故，愛非愛故，歲劫數等所安立故。問：依何分位建立眾同分？此復幾種？答：依諸有情相似分位，立眾同分。此復三種：所謂種類同分，自性同分，工巧業處養命同分。問：依何分位建立生？此復幾種？答：依現在分位建立生。此復三種：所謂剎那生，相續生，分位生。問：依何分位建立老？此復幾種？答：依前後分位建立老。此復三種：異性老，轉變老，受用老。問：依何分位建立住？此復幾種？答：即依生分位建立住。此復三種：謂剎那住，相續住，立制住。問：依何分位建立無常？此復幾種？答：依生已壞滅分位建立無常。此復三種：謂壞滅無常，轉變無常，別離無常。問：依何分位建立名身？此復幾種？答：依假言說分位建立名身。此復三種：謂假設名身，實物名身，世所共了不了名身。如名身、句身、文身，當知亦爾。此中差別者：謂標句、釋句；音所攝、字所攝。問：依何分位建立異生性？此復幾種？答：依未生起一切出世聖法分位，建立異生性。此復三種：謂欲界繫，色界繫，無色界繫。問：依何分位建立流轉？此復幾種？答：依因果相續分位，建立流轉。此復三種：謂剎那展轉流轉，生展轉流轉，染汙清淨展轉流轉。問：依何分位建立定異？此復幾種？答：依法別相分引位，建立定異，此復三種：謂相定異，因定異，果定異。問：依何分位建立相應？此復幾種？答：依因果相稱分位，建立相應。此復三種：謂和合相應，方便相應，稱可道理所作相應。問：依何分位建立勢速？此復幾種？答：依迅疾流轉分位，建立勢速？此復三種：謂諸行勢速，士用勢速，神通勢速。問；依何分位建立次第？此復幾種？答：依一一行流轉分位，建立次第。此復三種：謂剎那流轉次第，內身流轉次第，成立所作流轉次第。問：依何分位建立時？此復幾種？答：依行相續不斷分位，建立時。此復三種：謂去、來、今。問：依何分位建立方？此復幾種？答：依所攝受諸色分位，建立方。此復三種：謂上、下、傍。問：依何分位建立數？此復幾種？答：依法齊量表了分位，建立數。此復三種：謂一數、二數、多數。問：依何分位建立和合？此復幾種？答：依所作支無闕分位，建立和合。此復三種：謂集會和合，一義和合，圓滿和合。問：依何分位建立不和合？此復幾種？答：與和合相違，應知不和合，若分位，若差別。
九 諸法善染無記之決擇
善唯善性，即善心所及其相應等流之善。染攝有覆、不善二性，即六煩惱心所，及其相應等流之染。無記唯無覆性，此有四種。瑜伽五十五云：
復次、諸無記法依處，當知略有四種：謂業所引生，生已若行住，若養命，若三摩地差別。復次、彼自性云何？謂異熟生蘊，若中庸加行所攝威儀路及工巧處，若為嬉戲加行所攝變化。問：彼云何展轉相應耶？答：威儀路、工巧處，或於一時展轉相應。如說或有事業行時易作，非住非坐亦非偃臥，乃至或有事業若行若住若坐若臥皆悉易作，如經廣說；所餘無有展轉相應。問：是諸無記幾實物有？幾是假有？答：於異熟所攝諸蘊及心加行差別中而施設故，當知一切皆世俗有。云何彼成軟中上品？謂異熟生及威儀路不猛利故，俱是軟品；諸工巧處性猛利故，說名中品；當知變化性極猛利，故是上品。又四種類各有差別：謂無色界異熟是軟品，色異熟是中品，欲界異熟是上品；若坐若臥是軟威儀，住是中威儀，行是上威儀；初習業者是下工巧，已串習者是中工巧，堪為師者是上工巧；下品修三摩地所得、是軟變化，中品修三摩地所得、是中變化，上品修三摩地所得是上變化。如是等類軟中上品，差別應知。問：是諸無記，依何事生？答：當知略說依十二事，如聞所成地已說。云何諸無記差別？謂異熟生，五趣別故五種差別。若威儀路，威儀別故四種差別；若工巧處，十二事差別故即十二種差別。異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來差別故，為嬉戲為利他身語變化差別故，當知變化八種差別。由此差別即攝餘事，故不別說。又異熟生，一向無記；二、三可得，一、有二種。若依伎樂以染汙心發起威儀是染汙性，若依寂靜即是善性。若依染著發起工巧是染汙性，若善加行所起工巧即是善性。為引導或為利益諸有情故而起變化，當知是善，此無染汙。
第四節 一切所知之決擇
一 因與緣生果之決擇
瑜伽五十一云：
問：依何道理，應知宣說唯從未來非實非有諸行相生？答：若未來法行相實有而得生者，此法為轉而說生耶？謂從未來世處轉向現在世處為死生耶？謂未來世死生現在世為彼為緣而得生耶？謂於未來法住不變，用彼為緣於現在世有餘法生。為有業用而說生耶？謂於未來本無業用至現在世方有業用。為圓滿相而說生耶？謂於未來相未圓滿至現在世相乃圓滿。為有異相而說生耶？謂於未來有未來分及有因分，由此二種其相有異；來至現在有現在分及有果分，由此二種其相有異。如是六種諸法生起，皆不應理。何以故？非無方無處法，有從異方轉趣異方義。亦非未生、未已生法而有死義。若彼為緣而得生者，便異法生非未來生，此於未來便為未有。又一切法第一義中無作用故，業用離相異不可得，唯即於相而假建立；設有異者，未來現在同實有相，唯說現在獨有業用，理不可得。又此業用，便應本無而今得生。又與世尊微妙言說即成相違，如說諸行非常非恆；汝顯諸行業用無常，由此義故行應是常。又等於一相，若相異分得是有者，相之異分何故不有？又相異分本無今有，相之異分何故不成本無今有？又離色等一切行相，餘未來分必不可得。又應未來無有果相，現在方有果相生起。如是已辨證成道理，依此道理，應知宣說未來諸法一切行相非實非有，本無今有。如於未來如是，過去、隨其所應，由此道理當知宣說非實非有。
復次、過去行云何？謂相已滅沒，自性已捨。現在行云何？謂相未滅沒、自性未捨，生時暫住。未來行云何？謂因現有自相未生，未得自性。問：若彼諸行未來本無而得生者，空華、兔角、石女兒等，何故不生？答：由空華等無生因故，一切諸行各各差別定有生因。問：若一切行各各差別有生因者，何因緣故諸行俱時不頓生耶？答：諸行雖有各別生因，然必待緣方得生起，若彼彼行生緣現前，彼彼行因生彼彼行，是故諸行雖現有因，然無俱時頓生起過。復次、此中云何名諸行因？何等名緣？謂薄伽梵說：諸行生緣略有四種：一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。因緣一種，亦因亦緣；餘之三種，唯緣非因。
二 親因之決擇
瑜伽五十一云：
云何因緣？謂諸色根根依及識，此二略說，能持一切諸法種子。隨逐色根，有諸色根種子、及餘色法種子、一切心心所等種子；若隨逐識，有一切識種子、及餘無色法種子，諸識根種子、所餘色法種子；當知所餘色法自性，唯自種子之所隨逐。除大種色，由大種色二種種子所隨逐故，謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子相續，隨其所應，望所生法，是名因緣。
復次、若諸色根及自大種非心心所種子所隨逐者，入滅盡定、入無想定、生無想天，後時不應識等更生；然必更生，是故當知心心所種子隨逐色根，以此為緣彼得更生。復次、若諸識非色種子所隨逐者，生無色界異生，從彼壽盡、業盡沒已還生下時，色無種子應不更生；然必更生，是故當知諸色種子隨逐於識，以此為緣色法更生。
復次、若諸異生由世間道入初靜慮，若得生彼，爾時欲界諸染汙法及餘欲界諸法種子，但被損伏，不能永害。何以故？由此異生從彼定退，欲界染法復現前故，從初靜慮沒已復還生欲界故。復次、損伏略有三種：一、遠離損伏，二、厭患損伏，三、奢摩他損伏。云何遠離損伏？謂如有一棄捨家法，趣於非家，遠離種種受用欲具，受持禁戒，於所受持遠離禁戒，親近修善若多修習；由親近修習多修習相續不斷故，於諸欲具心不趣入，心不流散，心不安住，心不愛樂，亦不發起彼增上力緣彼境界所起煩惱，如是名為遠離損伏。云何厭患損伏？謂如有一或由過患想，或由不淨想，或由青瘀等想，或由隨一如理作意，如是如是厭患諸欲；雖未離欲，然於諸欲修厭逆故，心不趣入，乃至廣說，如是名為厭患損伏。云何奢摩他損伏？謂如有一由世間道得離欲界欲，或離色界欲，彼由奢摩他任持心相續故，於欲色中心不趣入，乃至廣說，如是名為奢摩他損伏。若聖弟子由出世道離欲界欲，乃至具得離三界欲，爾時一切三界染汙諸法種子，皆悉永害。何以故？由聖弟子，於現法中不復堪任從離欲退更起下地煩惱現前；或生上地亦不堪任從彼沒已還生下地。如榖麥等諸外種子，安置空逈或於乾器，雖不生芽非不種子；若火所損，爾時畢竟不成種子。內法種子損伏、永害，道理亦爾。若聖弟子將入無餘涅槃界時，所有一切善及無記諸法種子皆被損害，由染汙法種子滅故，不復能感當來異熟果，亦不復能生自類果，當知是名第四損伏，所謂永害助伴損伏。復次、具縛者所有心起，若樂俱行、或苦俱行、或不苦不樂俱行，此一切心，皆樂種子、苦種子、不苦不樂種子之所隨逐；若起善心、或染汙心、或無記心，此一切心皆善種子、染汙種子、無記種子之所隨逐。又諸有學不具縛者所有心生，若世間善心、或出世心、或染汙心、或無記心，皆為一切修道所斷煩惱種子之所隨逐；由未斷故有時得生，亦為所餘諸法種子之所隨逐。又諸無學一切煩惱已永斷者所有心生，若世間善心、若出世心、若無記心，此一切心皆已永離染法種子，但為一切善、無記法種子隨逐相續而生。復次、此所建立種子道理，當知且依未建立阿賴耶識聖教而說。若已建立阿賴耶識，當知略說諸法種子，一切皆依阿賴耶識。又彼諸法若未永斷，若非所斷，隨其所應，所有種子隨逐應知。
問：如世尊言：我說阿羅漢苾芻於四種增上心法現法安樂住中隨一而退。若彼一切染汙種子皆已永害，云何復起下地煩惱？若不復起，彼云何退？答：退有二種：一者、斷退，二者、住退。言斷退者，唯是異生；言住退者，是諸聖者亦是異生。若世間道，斷諸煩惱復起現前，當知爾時斷退故退，亦是住退。若出世道斷煩惱已，心營世務，不專修習如理作意，由此不能於其中間現法樂住，數起現前如先所得，後亦如是；然其下地已斷煩惱不復現前，如是名為住退故退，非是斷退。又若已斷一切煩惱成阿羅漢，而彼一切染法種子未永害者，云何名為心善解脫阿羅漢果諸漏永盡？若已永害，於相續中永無一切染法種子，尚不應起不正思惟，況諸煩惱！是故當知由出世道斷煩惱者，定無有退。
三 種子之決擇
瑜伽五十二云：
復次、種子云何？非析諸行別有實物名為種子，亦非餘處。然即諸行如是種性、如是等生、如是安布，名為種子，亦名為果。當知此中果與種子，不相雜亂。何以故？若望過去諸行，即此名果；若望未來諸行即此名種子。如是，若時望彼名為種子，非於爾時即名為果；若時望彼名果，非於爾時即名種子。是故當知種子與果不相雜亂。譬如穀麥物所有茅莖葉等種子，於彼物中磨擣分析求異種子了不可得；亦非餘處。然諸大種如是種性、如是等生、如是安布，即穀麥等物能為彼緣令彼得生，說名種子。當知此中道理亦爾。問：前已說損伏染法種子，善法種子損伏云何？答：若常殷重習善相違諸染汙法，是初損伏。若執取邪見，多習邪見，如諸外道，是第二損伏。若多修習邪見誹謗如斷善根者，是第三損伏。若能永害染法種子，如前已說，是第四損伏。復次、若略說一切種子，當知有九種：一、已與果，二、未與果，三、果正現前，四、果不正現前，五、軟品，六、中品，七、上品，八、被損伏，九、不被損伏。若已與果，此名果正現前，若果正現前，此名已與果。若未與果，此名果不現前，若果不現前，此名未與果。若住本性，名軟品，若修若練善不善法，未到究竟，名中品，若修若練已到究竟，名上品。損及不損，如前應知。
復次、我當略說安立種子。云何略說安立種子？謂於阿賴耶識中，一切諸法遍計自性妄執習氣，是名安立種子。然此習氣，是實物有、是世俗有？望彼諸法，不可定說異不異相，猶如真如。即此亦名遍行麤重。問：若此習氣攝一切種子復名遍行麤重者，諸出世間法從何種子生？若言麤重自性種子為種子生，不應道理？答：諸出世間法，從真如所緣緣種子生，非彼習氣積集種子所生。問：若非習氣積集種子所生者，何因緣故建立三種般涅槃法種性差別補特伽羅，及建立不般涅槃法種性補特伽羅？所以者何？一切皆有真如所緣緣故。答：由有障、無障差別故。若於通達真如所緣緣中有畢竟障種子者，建立為不般涅槃法種性補特伽羅；若不爾者，建立為般涅槃法種性補特伽羅。若有畢竟所知障種子布在所依，非煩惱障種子者，於彼一分建立聲聞種性補特伽羅，一分建立獨覺種性補特伽羅；若不爾者，建立如來種性補特伽羅，是故無過。若出世間諸法生已，即便隨轉，當知由轉依力所任持故。然此轉依，與阿賴耶識互相違反，對治阿賴耶識；名無漏界，離諸戲論。
四 勝緣根之決擇
瑜伽五十七云：
問：何等是根義？答：增上義是根義。問：為顯何義？答：為顯於彼彼事、彼彼法最勝義。云何建立二十二根？謂能取境增上義故，建立六根；安立家族相續不斷增上義故，建立二根；為活性命事業方便增上義故，建立一根；受用業果增上義故，建立五根；世間清淨增上義故，建立五根；出世清淨增上義故，建立三根。復次、受用顯境增上義故，建立六根；受用隱境增上義故，建立二根；受用境界時分邊際增上義故，建立一根；受用境界發生雜染增上義故，建立五根；安立清淨增上義故，建立八根。復次、顯於內門受用境界增上義故，建立六根；顯於外門受用境界增上義故，建立二根；受用內身增上義故，建立一根；受用外境及與內身發生雜染增上義故，建立五根；對治雜染安立清淨增上義故，建立八根。復次、依止端嚴增上義故，建立五根；能令依止隨自在轉增上義故，建立一根；依止安住增上義故，建立一根；依止出生增上義故建立二根；依止損益增上義故，建立五根；依止解脫增上義故，建立八根。復次、顯有情事增上義故，建立六根；生有情事增上義故，建立二根；令有情事若住若沒增上義故，建立一根；顯諸有情受用境界增上義故，建立五根；顯諸有情勝生方便增上義故，建立五根；顯諸有情定勝方便增上義故，建立三根。復次、顯有情事增上義故，建立六根；顯了有情增長增上義故，建立二根；顯了有情壽漸損減增上義故，建立一根；顯了有情興盛衰損增上義故，建立五根；顯了有情功德過失增上義故，建立八根。復次、依如是名，建立六根；依如是種、如是性，建立二根，依如是食、如是受苦樂，建立五根；依如是長壽、如是九住、如是壽量邊際，建立一根。當知此諸根，依在家品施設建立。依如是信、如是精進，乃至如是慧，如是向，如是果，建立八根。當知此諸根，依出家品施設建立。復次、依修行者防護根門增上義故，建立六根；堪得出家證沙門果增上義故，建立二根；積集善品增上義故，建立一根；正知而行增上義故，建立五根；證沙門果諸方便道增上義故，建立五根；證沙門果增上義故，建立三根。
五 諸緣之決擇
瑜伽五十二云：
復次、云何等無間緣？謂此諸心心所無間，彼諸心心所生，說此為彼等無間緣。若此六識為彼六識等無間緣，即施設此名為意根，亦名意處，亦名意界。云何所緣緣？謂五識身，以色等五境如其次第為所緣緣；若意識，以一切內外十二處為所緣緣。云何增上緣？謂眼等處，為眼識等俱生增上緣；若作意，於所緣境；為諸識引發增上緣；若諸心心所，展轉互為俱生增上緣；若淨不淨業，與後愛非愛果及異熟果為先所作增上緣；若田糞水等，與諸苗稼為成辦增上緣；若彼彼工巧智，與彼彼世間工巧業處為工業增上緣。復次、是四緣中，因緣一種，望所生法能為生因；餘三種緣，望所生法當知但為方便因。是故彼彼諸行生方便緣現在前時，彼彼諸行種子便能生起彼彼諸行，是故諸行無有同時頓生起義。當知依止如是四緣，建立十因，如菩薩地等中已說。
問：如世尊言：過去諸行為緣生意，未來諸行為緣生意。過去未來諸行非有，何故世尊宣說彼行為緣生意？若意亦緣非有事境而得生者，云何不違微妙言說？如世尊言：「由二種緣，諸識得生。何等為二？謂眼及色，如是廣說乃至意法」。答：由能執持諸五識身所不行義，故佛世尊假說名法，是故說言：緣意及法意識得生。問：何因緣故知佛世尊有是密意？答：由彼意識亦緣去來識為境界，世現可得，非彼境識法處所攝。又有性者，安立有義、能持有義，若無性者，安立無義、能持無義，故皆名法。由彼意識於有性義，若由此義而得安立，即以此義起識了別，於無性義，若由此義而得安立，即以此義起識了別。若於二種，不由二義起了別者，不應說意緣一切義，取一切義；設作是說，便應違害自悉彈多。又不應言：如其所有，非有亦爾，是如理說。是故意識如去來事非實有相緣彼為境；由此故知，意識亦緣非有為境。
復有廣大言論道理，由此證知有緣無識。謂如世尊微妙言說，若內若外及二中間都無有我；此我無性，非有為攝，非無為攝，共相觀識非不緣彼境界而轉，此名第一言論道理。又於色、香、味、觸，如是如是生起變異所安立中，施設飲食、車乘、衣服、嚴具、室宅、軍、林等事；此飲食等離色、香等都無所有，此無有性，非有為攝，非無為攝，自相觀識非不緣彼境界而轉，是名第二言論道理。又撥一切都無所有邪見，謂無施、無受、亦無祠祀，廣說如前；若施受祠等無性是有，即如是見應非邪見。何以故？彼如實見，如實說故。此若是無，諸邪見者緣此境界，識應不轉，是名第三言論道理。又諸行中無常、無恆、無不變易；此諸行中常恆不變無性，非有為攝、非無為攝，共相觀識非不緣此境界而轉。若緣此境識不轉者，便於諸行常恆不變無性之中，不能如實智慧觀察。若不觀察，應不生厭；若不生厭，應不離欲；若不離欲，應無解脫；若無解脫，應無永盡究竟涅槃。若有此理，一切有情應皆究竟隨逐雜染無出離期！是名第四言論道理。又未來行尚無有生，何況有滅？然聖弟子於未來行，非不隨觀生滅而住，是名第五言論道理。由此證有緣無意識。復有所餘如是種類言論道理；證成定有緣無之識，如應當知。
六 緣起支之決擇
復次、云何名緣生法？謂無主宰、無有作者、無有受者，無自作用，不得自在，從因而生，託眾緣轉，本無而有，有已散滅；唯法所顯，唯法能潤，唯法所潤，墮在相續，如是等相名緣生法。當知此中因名緣起，果名緣生。此無明隨眠不斷有故彼無明纏有，此無明纏生故彼諸行轉；如是諸行種子不斷故諸行得生，諸行生故得有識轉。如是所餘諸緣起支法流轉道理，如其所應，當知亦爾。當知有及老死支，是假有法；所餘有支，是實有法。復由五相，建立緣起差別。何等為五？一、眾苦引因依處，二、眾苦生因依處，三、眾苦引因，四、眾苦生因，五、眾苦生起。眾苦引因依處者：謂於現法中，名色為緣六處生起不斷不知，此為所緣及依處故，一切愚夫於內自體愚癡生起，是名無明；無明緣故次後諸行，乃至後時有觸緣受。此中六處，名無明等引因依處。眾苦生因依處者：謂諸愚夫觸為緣故，於現法中諸受生起；此為依處，於外境界發起諸愛；由愛為緣，次後有取；取為緣故，次後有有。如是愛等三種生因，用觸緣受為所依處。眾苦引因者：謂無明緣行乃至觸緣受，現法中識為福非福及不動業之所熏習，後後種子之所隨逐，能引當來餘身識等生老死苦，是故說此為彼引因。眾苦生因者：謂受緣愛、愛緣取、取緣有，是名當來眾苦生因。即先所作業為煩惱攝受，未來世生將現前故，當知名有。眾苦生起者：謂有緣生、生緣老死，如是名為眾苦生起。即識、名色、六處、觸、受先種子性，隨所依時曾得眾苦引因之名；今已與果名生老死，復得苦名。
復次、當知無明智所對治，別有心所覆蔽為性，非唯明無，亦非邪智。何以故？若彼無明唯明無者，應不可立軟中上品；由無性法都無軟中上品異故。又不可立無明隨眠與纏差別，由無性法於一切時其相相似現行隨轉，不可建立。又異生心善、染、無記於一切處常離慧明，若此無性是無明者，應一切心皆成染汙。又無性法非有為攝、非無為攝，既非有為、無為所攝，不能為染亦不為淨。又於離明心相續中，應一切時明不得起。又不應說無明滅故明得生起。所以者何？無有無法而可滅故。若唯邪智是無明者：為除慧明所攝諸智，餘一切智皆邪智耶？為唯染汙邪執性智是邪智耶？為諸煩惱相應邪智是邪智耶？若言初智是邪智者，一切異生相續中智皆應邪智，若善、若無記，此不應道理。若唯染汙邪執性智是邪智者，唯應五見薩迦耶等名染性智。此中如實不了行相是名無明；由有如實不了行故邪執事相，是名為見，謂薩迦耶見；由無明力執我我所，如是餘見各於自事，邪執行轉。然彼諸見不離愚癡，由癡與見行相各別，是故此五染汙性智名為無明，不應道理。又若無明與諸見相無差別者，世尊不應七隨眠中於無明外立見隨眠。又佛世尊曾無一處於諸見上示無明名。若諸煩惱相應邪智是無明者，薩迦耶等五種邪見智為自性，無二智體俱有相應；是則諸見應與無明常不相應。又若貪等煩惱力故令相應智成愚癡性，即應貪等增上力故得有愚癡；非癡增上、癡為導首故有貪等一切煩惱。又應可說如餘煩惱相應之慧，由相應故得成染汙，非彼自性；非愚癡體可成癡性。又如諸餘煩惱相應，非煩惱性諸心心所。是故當知別有無明，是心所性，與心相應。如世尊言：行有三種：謂身行，語行，意行。當知此中，入出息風名為身行，風為導首身業轉故。身所作業亦名身行，由愚癡者，先起隨順身業風2巳，然後方起染汙身業。如入出息能起身業，故名身行。如是尋伺與諸語業，俱名語行，受想與意業，俱名意行。如是一切，總說身行、語行、意行。諸有隨生何界、何地，當知有支即此所攝。
七 三世業果之決擇
瑜伽五十二云：
問：如世尊言；有過去業。若過去業體是無者，不應今時有一領納有損害受，或復不應有一領納無損害受。此何密意？答：過去生中淨不淨業已起已滅，能感當來愛不愛果，此業種子攝受熏習於行相續展轉不斷；世尊為顯如是相續，是故說言有過去業。又佛世尊觀二義故，作如是說：一、為遮止不平等因論者意故顯此道理，謂彼妄見從大自在、帝釋、梵王、自性、丈夫及所餘等，一切有情淨不淨轉。二、為遮止一切無因論者意故顯此道理，謂彼妄見都無有因，一切有情淨不淨轉。問：如世尊言：有過去行，於彼行中，我具多聞聖弟子眾無顧戀住；有未來行，於彼行中，我具多閒聖弟子眾無希望住。此何密意？答：過去諸行與果故有，未來諸行攝因故有。所以者何？現在諸行三相所顯：一、是過去果性故，二、是未來因性故，三、是自相相續不斷故。為顯此理，故佛世尊說如是言。又觀二義故作是說：一、為遮斷於去來法實有執故顯此道理，謂若去來諸行性相是實有者，不應由彼去來之性說言是有。二、為遮斷撥無執故顯此道理，謂彼妄計如去來世，現在亦爾都無所有。問：如世尊言：有過去界、有未來界、有現在界。此何密意？答：若已與果種子相續，名過去界；若未與果當來種子相續，名未來界；若未與果現在種子相續，名現在界。當知此中，如是密義。若苾芻等，於如是種子相續中而得善巧，名於彼彼一切法中，證得無量種種自性諸界善巧。
八 色物之生緣
瑜伽五十四云：
復次、略說色物生，當知有五種。何等為五？一、依止生，二、種子生，三、勢引生，四、攝受生，五、損減生。云何依止生？謂於所依大種處所有餘所造色生，故如是說：由四大種造所造色；是同一處攝持彼義。又若於此色積聚中，有彼大種及所造色自相可得，當知此中即有彼法；若於此處彼法自相都不可得，當知此處無有彼法，是名總建立有非有相。若有說言：於此處所彼法自相雖不可得然必有者，今應問彼：此不可得與可得者，為物是等為不等耶？若物等者，物既是等而不可得，不應道理！若不等者，為即此量說物不等，為據威勢說不等耶？若即此量說不等者，少分自相亦不可得，不應道理！若據威勢說不等者，離彼自相有餘威勢不可得故，不應道理！如是等類，當知名依止生。云何種子生？謂所有色，各從自種子所生。如堅硬聚，或時遇緣便生流溼，流溼過緣復生堅硬，不軟生軟，軟復生冷，不動生動，動生不動，如是好色、惡色等差別；應知由如是等雖無自相，然有其界，從彼彼聚、彼彼色法差別而生。如是等類，當知名種子生。云何勢引生？謂內色根增上力故，外分差別相續而生，謂器世界等。又由先業勢所引故，內諸色處差別而生。又復諸天或現前欲、或不現前欲，及北拘盧洲所有資具，當知多分勢引而生，差別而轉。人中相續生者，唯有器世界，如是等類，當知名勢引生。云何攝受生？謂遇彼彼攝受緣故，彼彼色法展轉增益勝上而生；猶如水等潤萌芽等，如是等類，名攝受生。與此相違，應知名損減生。
復次、諸聚色生時，如種種物石磨為末，以水和合團雜而生，非如苣蕂、麥、豆等聚。何以故？隨彼生因增上力故，如是而生為有用故。問：若一切行皆自種子所生，何因緣故說諸大種造所造色？答：由彼變異而變異故，彼所建立及任持故。由三因緣大種變異，令所造色變異而轉：一、士夫用故，二、業所作故，三、由勝定故。士夫用者：謂由地大所打觸故，器差別故，田差別故，令所造色變異可得。或由水所潤等，火所熱等，風所燥等，令所造色變異可得。當知是名由彼大種士夫用故，令所造色變異而生。業所作者：隨業勢力先大種生，後隨彼力色變異生，是名業所作故。由定勝者：勝定力故，先起大種，然後造色變異而生；當知是名由勝定故大種變異，因此造色變異而生。復次、略由五緣，所有大種令其異果轉成異果。何等為五？一、大種力故，二、士夫用力故，三、明咒力故，四、神通力故，五、業所作力故。問：從此沒已，何因何緣中有色聚續得生耶？答：當知此色用自種子為因，感生業為緣。問：何因得知有中有耶？答：從此沒已，若無所依，諸心心所無有道理轉至餘方故；不應如響，唯惑亂故；不應如影，彼不滅故；亦不應說如取所緣，非行往故；由如是等所說譬喻不應道理，是故當知定有中有。如是等類，應當思惟色蘊生起。復次、色蘊生時誰為先首，據其處所依此處所餘色轉耶？當知大種先據處所，後餘造色依此處轉。唯諸大種於此處所現前，障礙所餘造色，自相遍滿；當知由彼勢力任持，有所據礙。
九 色物之住緣
瑜伽五十四云：
復次、地等諸四大種，隨其次第麤顯應知：謂地界及果能持最勝；水、火、風等，流潤、燒然、動搖等業，依止彼故方得流轉。復次、諸聲纔宣發已尋即斷滅，故於色聚中不恆相續。又此音聲依質生時，質處即外俱頓可得，隨所聞處於此處所遍滿頓起，如燄光明，非漸漸生展轉往趣。復次、風有二種，謂恆相續、不恆相續。諸輪行風名恆相續，在空行者名不恆相續，在物行者名恆攝受。又當知風，機關運轉名恆相續，所餘當知非恆相續。問：何等名空界？答：明暗所攝造色說名空界。此亦二種：一、恆相續，二、不恆相續。若諸有情所居處所，常闇常明，名恆相續；餘不爾處，非恆相續。當知此亦依止色聚。又此空界，光明攝者名為清淨，隙穴攝者名不清淨。問：諸長短等所說形色，當知實有為假有耶？答言：假有。何以故？積集而住，故名為形，唯有眾色積集可得，餘色形相不可得故。又必相待，相待之法有自性者，彼法便有雜亂過失。又如車等，彼覺可壞故。復次、法處所攝勝定果色中，當知唯有顯色等相。何以故？於彼香等生因闕故；又無用故。如是於空行風中，無有俱生香等，唯有假合者。又離輪外所發光明，所餘大種及與香等皆不可得。又法處所攝勝定果色，當知此色唯依勝定，不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故，亦說彼大種所造，非依彼生，故名為造。
問：於色蘊中，幾法由有見有對故住？幾法由無見有對故住？幾法由無見無對故住？答：一由二種，謂眼所行；餘唯有對；除法處所攝色，當知此色無見無對。如是等類，應當思惟色蘊安立。復次、色蘊由幾種流而相續轉？謂由三種：一、等流流，二、異熟生流，三、長養流。初等流流，復有四種：一、異熟等流流，二、長養等流流，三、變異等流流，四、本性等流流。異熟流者，復有二種：一者、最初，二者、相續。謂業生異熟及異熟所生，謂即從彼業力所引異熟後時轉者。長養流者，亦有二種：一、處寬遍長養流，二、相增盛長養流。初長養流，唯色長養，當知由食、睡眠、梵行、等至、長養諸色。餘長養流，當知亦由食故，彼所依故，修勝作意故，長時淳熟故而得長養。諸有色法，由二長養之所長養；諸無色法，唯相增盛，說名長養。又欲界色具由四食，及餘一切長養因緣而得長養，色界諸色不由段食、睡眠、梵行而得長養。又諸色根，當知由二種流而得流轉，以諸色根，離異熟、長養相續流外，無別等流流。問？異熟相續，有時亦有增長廣大可得，何故異熟攝流非即長養耶？答：由別有長養相續，能攝能別異異熟等流流故。現有增長等，若非根所攝色，當知具三種流；諸心心所有等流流，異熟生流、第二長養所長養流；法處所攝色無異熟生流，餘如心心所應知。又欲界中，具有內外諸色成熟，於色界中遠離香、味。又欲界中，諸色根成熟或具不具，於色界中必具諸根。又諸聲界亦有異熟，非聲。如是等類，應當思惟色蘊流義。
十 色物之剎那滅
瑜伽五十四云：
復次、一切色蘊，當言皆是剎那滅性。何以故？諸行纔生尋即壞滅，現可得故。又不應謂能生之因即是滅因，其相異故。又法生已，餘停住因不可得故。是故當知一切諸行皆任運滅，由此道理剎那義成。若謂火等是滅壞因，不應道理。何以故？由彼火等與彼諸行俱生俱滅現可得故；唯能為彼變異生緣，說有作用。又謂壞滅是壞滅因，不應道理。何以故？與彼俱生不應理故；若彼生時即有壞滅，便成相續斷壞過失。又唯自性滅壞說名為滅，而言能為滅因，不應道理。若言別有滅壞自性，離彼法外別有滅相，畢竟不可得故，不應道理。若謂火等為滅助伴方能滅者，於電、燈等及心心所任運滅中不可得故，不應道理。若謂生彼有別別功能，此差別不可得故，不應道理。若謂二種於一處所有滅功能，即應二種俱於兩分，有滅功能或無功能，有過失故，不應道理。如是等類，應當思惟色蘊剎那滅義。謂由任運壞滅因故，遮計火等為滅因故，遮計滅相為滅因故，遮計二種為滅因故。如是等類，盡當了知。又一切行是心果故，當知如心皆剎那滅。
十一 三有為相之決擇
瑜伽五十二云：
復次、云何應知生、老、住、無常，離色等蘊無別實有？謂已遮未來諸行實有性，當知亦遮生實有性。所以者何？未來世生自無所有，云何能生所餘諸行？亦非現在生能生現在諸行。由此生相有差別名，所謂諸行若生、若起、若現在性；離此差別，生之異相定不可得。諸聰慧者不應說言：即由現在令彼諸行成現在性。所以者何？若作是說生生諸行，當知義顯即現在性能成現在。又一切法各各別有自種子因，何須計有異生能生？又此生相為即諸行生耶？為是諸行生因耶？若即諸行生者，計此生相能生諸行，由有生故諸行得生，不應道理。若是諸行生因者，諸行生時於一一行便有二生，謂生能生，不應道理。如生如是，老、住、無常，由此道理如應當知。故知生等於諸行中假施設有。由有因故諸行非本，自相始起說名為生；後起諸行與前差別，說名為老；即彼諸行生位暫停，說名為住；生剎那後諸行相盡，說名為滅，亦名無常。問：若有為法生、老、住、滅四有為相具足可得，何故世尊但說一生、二滅、三住異性？答：由一切行三世所顯故。從未來世本無而生，是故世尊由未來世，於有為法說生有為相；彼既生已落謝過去，是故世尊由過去世，於有為法說滅有為相；現在世法二相所顯，謂住及異。所以者何？唯現在時有住可得，前後變異亦為現在，是故世尊由現在世，於有為法總說住異為一有為相。問：佛聖弟子應觀有為具足三相，何故但說聖弟子眾於諸蘊中隨觀生滅而住，不說隨觀住異性耶？答：生及住異俱生所顯，是故二相合為一分，建立生品，即說隨觀一生相住；於第二分建立滅品，即說隨觀一滅相住。又若由此相起厭思惟，今於此中但說此相，謂於諸行中觀無常相能起厭患、離欲、解脫，故但思惟無常性相。無常性相，本無今有、有已還無所顯。本無今有、是名為生，有已還無、是名為滅。
十二 處非處之決擇
瑜伽五十七云：
問：何等為處？答：於彼彼事理無相違。問：何等非處？答：於彼彼事理有相違。是名處非處體。問：何故世尊顯示處非處善巧耶？答：為欲顯示染汙、清淨正方便智，無失壞故。問：應以幾門觀察處非處耶？答：由佛世尊但以四門宣說一切處非處故。何等為四？一、成辦門，二、合會門，三、證得門，四、現行門。問：何緣以此四門說處非處？答：為欲示現遍一切種差別門故。云何一切種差別？謂依初成辦門，彼所不攝餘差別相，我當顯示。當知此等差別，略說有三種：一、諸根越所作故，二、大種越所作故，三、資生越所作故。諸根越所作者：謂無處無位，眼能聞聲、嗅香、嘗味、覺諸觸等，必無是處；能見諸色，斯有是處。如眼根如是，所餘色根一一相望，越用差別如應當知。大種越所作者：謂無處無位，地能造作水、火、風用，必無是處；能作地用，斯有是處。如是所餘大種展轉相望，越用差別如應當知。資生越所作者：謂無處無位，從餘類種餘類芽生，必無是處；唯自種類，斯有是處。無處無位，搆牛角等而出於乳，必無是處；搆彼乳房，斯有是處。無處無位，鑽搖水缾而出生酥，必無是處；鑽搖於酪，斯有是處。無處無位，壓沙出油，必無是處；壓苣蕂等，斯有是處。無處無位，鑽溼木等而出於火，必無是處：鑽於乾木，斯有是處。如是等類，應當觀察初處非處門差別之相。云何第二處非處門差別？謂無處無位，光明黑暗一時合會，無有是處；若於一處無第二生，斯有是處。無處無位，麤分水、火一時合會，無有是處；隨有一種，斯有是處。無處無位，二麤色聚同據一處，無有是處；若一極微，斯有是處。無處無位，同一種類二心心法俱時合會，無有是處；一一而生，斯有是處。無處無位，同一種類若善不善、若善無記、不善無記、若苦若樂、俱時合會，無有是處；隨有一種，斯有是處。無處無位．愛非愛果俱時合會，無有是處；若隨有一；斯有是處。如是等類，應當觀察第二處非處門差別之相。云何第三處非處門差別？謂無處無位，石女生兒，無有是處；若非石女，斯有是處。無處無位，生半擇迦能生男女，無有是處；若諸丈夫，斯有是處。無處無位，盲眼見色、聾耳聞聲、鼻舌壞者嗅香嘗味，無有是處；諸根不壞，斯有是處。無處無位，未具資糧於現法中證學無學究竟解脫，無有是處；已具資糧，斯有是處。無處無位，未到聖道能證涅槃及證聲聞、獨覺菩提，若證無等正等菩提，無有是處；已得聖道，斯有是處。無處無位，人趣有情，以傍生趣草等飲食以充節會，若諸天眾食人飲食，色無色界食諸段食，無有是處；與此相違，斯有是處。無處無位，不捨那落迦所有身食而得人身，如是不捨所餘身形而得餘身，無有是處；捨已方得，斯有是處。如是等類，應當觀察第三處非處門差別之相。云何第四處非處門差別？謂無處無位，地捨自相成餘界相，無有是處；不捨自相，斯有是處。如地如是，餘大種如應當知。無處無位，生長欲界、不得天眼見諸天色，無有是處；見人中色，斯有是處。如是餘根，如應當知。無處無位，有貪欲者貪愛覆蔽、貪愛未斷而於財利心離染著，無有是處；如是瞋、癡，隨應當知。無處無位，不斷貪等一切煩惱、隨煩惱、纏，修四念住，無有是處；與此相違，斯有是處。如修念住，如是所餘菩提分法，當知亦爾。無處無位，於如來所不捨諍見、諍欲、諍心，若不開許而能正面睹於如來，無有是處；若捨、若許，斯有是處。無處無位，一切智者，一切見者有所知境而不了知，或復失念作非一切智者所作，無有是處；與此相違，斯有是處。無處無位，已入大地諸菩薩等於諸有情起故害心，或菩提心當有退轉，無有是處；與此相違，斯有是處。如是等類，應當觀察第四處非處門差別之相。
第五節 能知所知之關係
一 能知所知關係概論
能知所知及其關係，統稱曰「法」。法之一名，無不包括。不知不言交遍存在之一切法，謂之法性。故無一不名法。一切智者知之言之，而適當其真相，謂之法住；故佛所說曰法。佛所說法，依不知不言之法性為因而有所說，故法住契合法性，曰法界。法界者、諸法之總和，合依言之法住與離言之法性而立名也。西人邁格文、謂「法」為佛學在思想界最有刱意之一貢獻。然彼認法為分析諸有，到最後之原極、元子。是但觀俱舍七十五法、瑜伽百法等以有情等所蘊材素，賦以法名，遂作此想；其實法非蘊素專名。以法為大共名，故亦以之名蘊素耳。又西人之原極、元子，是指現象所依之非現象「底質」——本質或本體等——而言。此同於所謂極微色，但假想境，為析空故假施設者。雖亦法之一種，等於「無法」。佛學之法，以許皆所知故，可是現象——種子亦是一切種識之所知境——；然現象名對本體言，佛法無「本體」故——即無實我實法之實質體——，亦無對本體而言之現象。反之、則又無非現象，無非實體，故今祗言「現實」。現實皆為所知，故隨能知之智差別，現其麤細不同之相：最低淺智，直觀一團和合一期相續之成事故——一個有情身或一個器物——，執整個我或整物是實在體。次高深智，觀成事之和合相續可以解散割斷，一方從所執整個我出發，析觀我體以推求最終體，由是有唯我之哲學；一方從所執整個物出發，析觀物質以推求最先質，由是有唯物之科學；一方從所執整個物我為出發，推觀諸我諸物以求統一之最高神，由是有唯神之宗教。再高深智現觀無整個我及整個物，但有五蘊等法之和合相續聚；雖不無因緣所合成之諸法，而絕對無整個之有情我，當然亦無統一諸我諸物之神，是為小乘無實我之諸法。極高深智現觀無我，而緣生諸法亦空無自性，皆眾緣起、皆唯識現。初為凡情，次為異學，三為二乘，四為大乘。以能知智程度不同，使所知境重重差別，此可見能知與所知之關係矣。然大乘智知現實之真相，亦知前三智所知之謬似，故為勝也。
二 瑜伽四真實義
瑜伽三十六云：
云何真實義？謂略有二種：一者、依如所有性諸法真實性，二者、依盡所有性諸法一切性。如是諸法真實性、一切性，應知總名真實義。此真實義品類差別，復有四種：一者、世間極成真實，二者、道理極成真實，三者、煩惱障淨智所行真實，四者、所知障淨智所行真實。
云何世間極成真實？謂一切世間於彼彼事隨順假立，世俗串習悟入覺慧所見同性：謂地唯是地非是火等，如地如是，水、火、風、色、聲、香、味、觸、飲食、衣乘、諸莊嚴具、資產、什物、塗香、華鬘、歌舞、伎樂、種種光明、男女承事、田園邸店、宅舍等事，當知亦爾。苦唯是苦、非是樂等，樂唯是樂、非是苦等。以要言之，此即如此、非不如此，是即如是、非不如是，決定勝解所行境事；一切世間從其本際展轉傳來，想自分別共所成立，不由思惟籌量觀察然後方取，是名世間極成真實。云何道理極成真實？謂諸智者有道理義：諸聰叡者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者、具自辯才者，居異生位者、隨觀察行者，依止現、比及至教量極善思擇，決定智所行所知事；由證成道理所建立所施設義，是名道理極成真實。云何煩惱障淨智所行真實？謂一切聲聞、獨覺，若無漏智，若能引無漏智，若無漏後得世間智所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。由緣此為境，從煩惱障智得清淨，於當來世無障礙住，是故說名煩惱障淨智所行真實。此復云何？謂四聖諦：一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。即於如是四聖諦義極善思擇，證入現觀，入現觀已如實智生。此諦現觀，聲聞、獨覺能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外我不可得；數習緣生諸行生滅相應慧故，數習異蘊補特伽羅無性見故，發生如是聖諦現觀。云何所知障淨智所行真實？謂於所知能礙智故，名所知障。從所知障得解脫智所行境界，當知是名所知障淨智所行真實。此復云何？謂諸菩薩、諸佛世尊入法無我，入已善淨，於一切法離言自性、假說自性平等平等，無分別智所行境界。如是境界為最第一！真如無上所知邊際！齊此、一切正法思擇皆悉退還，不能越度。
三 四真實義之今釋
先略言真實之定義：一、普遍如是者：謂真實普遍一切物、一切處、皆是如此，故不是因人因處而有差別。以在此處雖則如是，若在彼處則不如是，則即謂之非真實故；必在此在彼一切皆如此，普遍而不為某人某處之空間所限，乃謂之真實。二、恆常如是者：謂真實是於一切心、一切時，恆常如此者，不因知因時而有變易。世謂某事某物在此時雖則如斯，至彼時則不如是，即謂之非真實；故必恆常永久如是，不為若心若時之時間所限，乃謂之真實。
次論真實之種類：上說真實是普遍恆常義。吾人既決定認有此真實性，為學以求之者，乃在了知此真實之知識而已。以真實是普遍恆常者，求之學之無有可得，不求不學亦無所失，以有得失則非普遍恆常故。故為學以求得真實者，實為求得了知真實之智慧。然此了知真實之智慧有淺深高下，依佛之圓滿智慧所教導吾人者，可分述如下。
一、隨類的常識真實——隨類者、隨一類一類之眾生，則有一類一類眾生之常識。此一類一類之眾生各有其常識，各知其所知者以為真實。此又有二義：甲、世間非人類的真實：所言非人類的真實者，即人類以外之動物等，一類一類各有其自類所知之真實也。乙、世間人類的真實：所謂人類的真實者，即是人類共見共聞共知等認為真實者是。此有二種：A、人生自然的真實：謂世間一切人類耳聰目明，彼見斯我亦見斯，彼聞斯我亦聞斯。如嬰兒之食乳然，以生來自然知食。凡此即於世間同見同聞認為真實者也。B、習慣成俗的真實：謂各時方有各時方所習慣成俗者，在其一時一方內共同認為真實。如一國有一國之習慣成俗，認為天經地義之真實；但其他國家或以為非真實，則習俗不同也。此常識的真實，依佛智所教導之道理以批評之，則是夢中迷夢幻以為真實，在迷夢中雖為真實而實非真實。如吾人正作夢時不知是夢，然謂夢中所見雖似實在，及至夢醒則了非真實也。
二、學者的道理真實——此學者所知之道理真實，較前為進。謂由觀察及推究所證成之道理，推知常識所認為真實者為非真實。如人類常識認日環繞於地而轉，日小地大，今經天文學者研究結果，謂日大於地球，且係地球繞日球而行；遂否認常識所認識者為真實，而以由學所證知之道理為真實。例此以推，又有四類：甲、科學者的真實：此由注重於五官感覺之經驗，用分析及綜合方法，構成一種理論上之實在，是曰科學者的真實。乙、哲學者的真實：由注重理性思考，由此推論而得之道理，認為真實，則為哲學者的真實。丙、神教者的真實：此由說有卓然超越宇宙萬有之上，有一勝於萬有獨一無二之大神，此神及神之所知乃是真實；故此神所啟示我們亦是真實，而注重於此上神，以信仰為真實，謂之神教者的真實。丁、心教者的真實；神教等之真實，是在超絕之外物，斯則重在內心之修證。如印度之有瑜伽派等哲學，中國有儒家、道家之靜坐修養者等。其所得者，彼謂真實，然唯在意識之經驗，確非五官上之所覺知也。此之四者，若依佛智所教導之道理評制之：則為夢中之已稍有醒悟者，以漸漸已能覺知常識上的真實乃是夢幻故；然還在夢中，故雖是悟仍是夢中之悟，可以謂之清夢者。
三、聖者解脫智所得真實——所言聖者，謂佛法中之已超凡而入聖者。此解脫智，謂能解脫煩惱、生死——即是不受生死之人——苦之智。此解脫智所得真實，既由解脫生死之智而得，則其真實便非未超凡入聖之異生所能了達，亦非世間學者等之所窮知。所以者何？以未能解脫生死煩惱故。證此真實之智者三：甲、聲聞的真實：謂由佛聲所說苦、集、滅、道之四諦如實了達，斷生死煩惱之苦，得解脫智。而證此四諦真實，謂之聲聞聖者解脫智所得之真實。乙、獨覺的真實：言獨覺者，亦日緣覺，出於無佛之世。謂自觀十二緣生之法，知其如何流轉，如何還滅，非由佛之言教而自知斷生死等苦、得解脫智而證真實，斯曰獨覺聖者解脫智所得之真實。丙、大乘一分的真實：謂此真實，亦大乘人所得之一分真實也。斯三者，依智慧評之：則是覺中之迷。蓋聲聞等人知宇宙萬有咸是苦、空、無常、無我；凡夫流轉生死之原因，係由執我迷法，由執著故則迷昧亂動，故由亂動，作種種業受種種苦。欲脫茲苦必先明苦因，然苦因之所在，唯由迷昧執著。其欲去此迷昧執著，而得解脫生死流轉之苦者，必修戒、定、慧等行而對治迷執。迷執一除，苦因無故，亦無苦果，是真獲大解脫而安然無患矣。然于所知者尚未盡知，故猶有迷。
四、覺者正遍知所得真實——所言覺者，即指佛言。謂能覺悟一切而得自在者，則謂之佛，是於真實能圓滿覺悟者也。換言之、即真實是如是，佛即了達其如是。謂常識的真實如是，佛則了達如是；乃如於聖者解脫智中真實如是，佛亦了達其如是；然佛智所了知之真實，則非常識等所知。何以故？以未得正遍知故。蓋得正遍知，則普遍了達如是。恆常了達如是。所以佛以下之聖者等，猶是隨分而知，由此隨分之知慚漸求進，至于圓滿，與佛無二。故云眾生悉具成佛之可能性也。此覺者正遍知的真實有二：（一）菩薩分證的真實：謂於佛所知之真實少分證得，如十地菩薩等是也。（二）佛陀滿證的真實：謂佛陀于一念頃，普遍圓滿頓知一切，非他之一切菩薩等可知。菩薩尚然，況其餘乎！由上觀之，則知超過時間空間、普遍如是，恆常如是之真實，決定是有；以有佛智能證明故。認定其有，欲求得佛智以證明之，由茲吾人有求學之必要。
總上所說，前一是世間俗情所妄知故，但以俗事作真理；後之覺者、聖者、學者之三，則皆為真理。進而言之，前之常識，學者二種，猶共世之凡情，故非真實；後之覺者、聖者則唯出世佛法，故為真實。復進而言之，前三皆未離限量，故非真實；唯後一無礙通達，故為究竟之真實。是故唯第四方是究竟了知於真實者，亦為吾人之目的所在。吾人學佛無他，即是求達此之最高目的而已！
四 世俗勝義之差別智境
世俗諦，或云世諦、俗諦、安立諦；勝義諦、或云真諦、第一義諦、非安立諦。此亦依智以談境別，謂依俗智此亦為諦，然在真智此即非諦；故真智之諦境異於俗智之境。論云：法與法性，非一非異，勝義、世俗、相待有故。龍猛、聖天以來，廣宣斯義。而瑜伽等論分世俗、勝義，各為四重，始窮了其幽致。茲略表之如左：
┌──世間世俗……………人物軍林等和合相續假名相 ┌│─┐ 世俗諦─┤ └世間勝義──┐ │├──道理世俗──┴──色心等因緣所生法 ││ ├│──道理勝義──┐ │├──證得世俗──┴──苦集滅道四聖諦法 ││ 勝義諦┼│──證得勝義──┐ │└──勝義世俗──┴──二空智所顯真如相 │ └───勝義勝義……………非安立諦一真法界
世間世俗諦，為有情常識之所知境，即為個體團體之事。道理世俗諦，是學者理智之所知境；勝前世間義故，亦名勝義。由集因緣證得苦果，由道因緣證得滅果。復次、由八忍智所證知之相故。然此證得，是差別相，故名世俗；勝前道理，亦名勝義。二空觀智所證顯真如相，所謂生空所顯真如，法空所顯真如，其所證得一味平等，故名勝義。然隨觀智有差別可安立，復名世俗。真如為最勝智所證知之，以不可施設安立故，言思亦絕，故曰勝義勝義。前一唯世俗諦，後一但勝義諦，中間三重亦真亦俗，可云中諦。
五 三相三無性之智境
三相亦云三性，或三自性。解深密經卷二云：
一者、遍計所執相，二者、依他起相，三者、圓成實相。云何諸法遍計所執相？謂一切法名假安立自性差別，乃至為令隨起言說。云何諸法依他起相？謂一切法緣生自性，則此有故彼有、此生故彼生：謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。云何諸法圓成實相？謂一切法平等真如。於此真如，諸菩薩眾，勇猛精進為因緣故，如理作意無倒思惟為因緣故，乃能通達；於此通達，漸漸修集，乃至無上正等菩提，方證圓滿。復次、德本！如眩翳人，眼中所有眩翳過患，遍計所執相當知亦爾？如眩翳人眩翳眾相：或髮、毛輪、蜂、蠅、苣蕂，或復青、黃、赤、白等相差別現前，依他起相當知亦爾。如淨眼人遠離眼中眩翳過患，即此淨眼本性所行無亂境界，圓成實相當知亦爾。
天台三諦，依此三相而立。達遍計所執空，即是真諦；了諸法依他眾緣起，即名俗諦；於緣起法空理所顯真如，即是中諦。然觀深密之喻，眼中眩患即遍計執，眩眼所現華翳即依他起，離眩淨目見清淨空即圓成實。可知三相亦為三重智境。故唯識云：此三非異，無別體故；亦非不異，妄執緣起真義別故。三無性者，解深密云：
謂相無自性性，生無自性性，勝義無自性性。善男子！云何諸法相無自性性？謂諸法遍計所執相。何以故？此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相無自性性。云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相。何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。云何諸法勝義無自性性？謂諸法由生無自性性故，說名無自性性；即緣生法，亦名勝義無自性性。何以故？於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼以為勝義「無自性性」。依他起相非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相，亦名勝義無自性性？何以故？一切諸法法無我性，名為勝義，亦得名為無自性性；以是諸法勝義諦故，無自性性之所顯故，由此因緣名為勝義無自性性。善男子！譬如空華，相無自性性當知亦爾。譬如幻像，生無自性性當知亦爾；一分勝義無自性性當知亦爾。譬如虛空，唯是眾色無性所顯，遍一切處，一分勝義無自性性當知亦爾。法無我性之所顯故，遍一切處。善男子！我依如是三種無自性性，密意說言一切諸法皆無自性。
此中之譬喻，亦可知為三重之智境也。
六 能知心上之所知諸法
所知諸法者，例觀於百法，則百法為所知，觀為能知；故所知諸法攝能知在內。此云能知心上所知諸法，即顯所知諸法、都非離能知可單獨存在。在能知有差別，則所知亦隨異。喻如常人眼見，大概無異，如以X光或顯微鏡所見，固已大異；天眼、慧眼，其異更可比知。蓋以吾人同類業報上之眼識，以同類故乃相類似，然亦有許多之參差不齊；若天趣之天眼，直可透視無礙。其他旁生、餓生所見，由其所感業報之根識不同，而所見者亦遞有等差。
人及諸趣猶屬凡見，進言聖知；初三乘共般若，即為悟生空人無我之慧，乃佛、菩薩、辟支，聲聞所共同者。證智之所知相。逈非凡愚之所能知，而吾人所知天地萬有等，亦絕非三乘共慧之所知境也。在三乘共慧之證境，實無天地萬物，唯是五蘊、十二處、十八界等諸法耳，所謂唯蘊無我是也。
前言生空人無我，乃三乘之所共者，大乘則修法空、法無我觀。修法空觀，自然具足生空人無我智。初伏二障，至分別所起我法二執斷，俱生二障亦隨斷一分時，得根本智；在根本智現在前時，即證真如實體，即一切法離一切相。當其親證真如，非離天地萬物外別有真如法，即於常人所知之天地萬物，如實證得其真實常如之妙體。在根本智不現前時，雖言真如，實為名言假相；待根本智現前親證，即此萬法離相之體，即是真如，或執法外有真如者、非也。故在大乘根本智上，一切全是真如，無有少法非真如者。所謂離分別、絕思慮、不可施設，不可安立。
初地見道有二：一曰真見道，即笫一剎那根本智現前親證真如。二曰相見道，即第二剎那仿照前根本智所證真如，變似真如相及種種業果無量差別法。在此後得智上，方有佛、有法、有淨土、有眾生等可說。若未得根本智以前，帶有我執法執；此已離執證如，顯一切唯識所現，如幻不實。雖如幻不實而諸法各各不相混雜，各有種子所起現行、與現行所熏之種子。在大乘後得智上，方能證明諸法如幻、唯識所現之真義。
佛之如實境界，唯佛與佛方能了知。菩薩前一剎那根本智現時、非後得智，後一剎那後得智現時、非根本智，佛智則無如此區別，無一剎那不親證真如，亦無一剎那而不遍知諸法，故佛號為正遍覺者。性相之分，亦由能證之智而異。根本智所證者為法性，後得智所證者為法相，而佛智則無法性與法相區別可得。故在佛之自證能知上，其所知者，唯可強名曰圓融法界而已，無差別可說，亦無無差別可得。古德杜順和尚有偈云；『青州牛喫草，益州馬腹脹，天下覓醫人，炙豬左膊上』。誌公亦有偈云：『空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流』。均謂此也。
由能知地位之差別而觀所知諸法，大略如此。