我之佛教觀
一 佛教與吾人之關係
茫茫宇宙，譬如一大逆旅，吾人與萬物並生此逆旅之中，要皆過客而已。逆旅未至銷毀，即過客不絕來往。然逆旅依然存在，悠悠千古，一代一代之過客竟不知其何所歸往？祇少數所謂帝王、將相、聖賢、豪傑、名士、美人者，稍稍留其痕跡，供吾人之瀏覽憑弔。嗟夫！古人之跡在此，古人之真何往耶？雖然、吾人自幼而壯，自壯而老，剽劫於無常急駛之流，猶落花之墮湍水，不容停駐，數十年之光陰，一瞥即逝，又將有後來之過客，以已往之客哀吾人矣。嗟夫！吾人自哀不暇，尚奚暇為古人哀乎！吾人在世，度一日即趨近死限一日，如牽赴屠場之豕，步步行近死地；生而不得不死，死又不得不生，隨業流轉，生死無已。夫生死之變亦大矣！吾浪死虛生，虛生浪死，竟不能稍稍自覺，稍稍自由，可不哀乎！不寧惟是，即在有生之域，數十年間，其本心誰不欲勉為善行以邀天福，親悟真理以成聖智，達美滿優勝之地位，獲常住周遍之安樂者，故曰「一切眾生皆具如來智慧德相」。顧牽攝於事勢，顛倒於感倩，馳逐於名利，奔走於衣食，又鮮不喪失其本心，始誠實而卒流虛偽，始高尚而終就苟且，忘己而役乎物，昧因而騖乎果，甚乃習非勝是，積妄成性，亦何嘗稍稍能自由能自覺乎？嗟夫！吾人於此逆旅之宇宙，既如盲人摸象，曾不能一睹其真相；即反之小己之志行，亦不能自主自遂，冥冥焉莫自知其所來，倀倀焉莫自知其所往，既無異乎禽獸之盲動，又寧免草木以同腐乎？嗟夫！人為萬物之靈長，人為有理性之動物，人為有目的之動物，其真意義果安在乎？若竟不求吾人之真意義，而安於禽獸之盲動，草木之同腐，則謂之心死之人。「哀莫大於心死」，身雖未死，亦僅行尸走肉，而所謂人者，則早已失卻矣。夫佛教者，即救度吾人之本心而活之者也。令人人發自心之智慧，悟自心之常樂，故吾人之自心，即光明無量、壽命無量之阿彌陀佛也。令人人充自心之慈悲，致自心之寧靜，故吾人之自心，即能仁寂默之釋迦牟尼佛也。蓋吾人固非不能遍知遍覺自由自主者，祇以未得無上真正之道，安定其心志，立定其性命，故常為物欲所誘而生諸苦惱，常為環境所惑而生諸妄想；苦惱障礙，妄想流轉，是以不能證如來智慧德相。夫吾人雖欲專一學，欲精一義，亦必心安志定，而後能有所成就。故曰：「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，此宗教與吾人之關係，所以甚深甚重，更無第二事能與相等也。然欲令吾人安信志之心，定慧性之命，必求佛教之無上真正之道，非其餘人天之邪宗，小教所致也。而宗教者，即皈依之義；皈依者，即皈向其心依止無上真正之道，心與道一之謂。無上真正之道，即是佛教，佛教即是佛、法、僧三寶。佛是能覺悟開示無上真正之道之人，佛法是佛覺悟開示之無上真正之道，佛法僧是信解行證無上真正之道之人。三寶之德，不可言量！吾人在茫茫苦海中，三寶為舟航；漫漫黑夜中，三寶為明燈；悠悠險道中，三寶為導師；冥冥曠野中，三寶為真宅；舉要言之，三寶是吾人第一可依恃者，第一可崇拜者，亦是第一能覺悟吾人者，能救護吾人者！故吾人凡有心知靈覺者，皆有佛性，皆是佛子，皆應了解無上真正之佛道，信仰無上真正之佛教，皈依三寶以為安身立命之地。從之於哲理上轉迷成悟，於倫理上轉惡成善，於身心上轉苦成樂，於世界上轉凡成聖也。令更從宗教上、哲學上、科學上、倫理上、政治上、教育上等種種方面，與佛教皆比較而分別觀察，令知究竟唯一佛教，為無上真正之道，故吾人皆應信解受持也！
二 宗教上之佛教觀
甲、分別觀 1.宗教上之緣起，三：一、人人皆有離苦惱而得安樂，免死亡而獲常存，轉濁惡而成淨善，了諸法而明真性之本懷。二、眾生自無始以來，有二種障：一、無明障；二、煩惱障。吾人既有前之本懷，復為二障所障，不能通達，遂生妄見而執妄法。三、有釋迦牟尼佛大覺聖人出世，斷除二障，得遂本懷。本其身之所崇，教示吾人以三界惟心、萬法惟識、一切法因緣生之一實相印印定諸法，令吾人了悟無常、苦、空、無我，得達其常樂我淨之目的，遂有「心佛眾生三無差別」之佛教——唯一正教起。
2.宗教上之要素，五：一曰信仰，他教有三：一、如信有天神上帝為宇宙唯一真宰等。二、如信世界萬物、皆天上唯一帝主所造等。三、如信善惡苦樂罪福唯由上帝命令所支配等。佛教亦有三：一、實——體——佛，信一切法唯心，心真如覺性即佛。二、德——相——法，信一切法因緣生，諸法實相不可思議。三、能——用——僧，信因果不昧，緣起無盡，十方三世利益有情。
二曰心神，心神之界說者，他教則為鬼神：如世俗傳說人之形軀死亡後，其心魂精魄或為鬼為神之類。天神：如婆羅門教、耶穌教、天主教、回回教等，不悟即心自性之真如體用，謂為天上之唯一真性等。靈魂：婆羅門教於三世輪迴執靈魂說，耶穌教於人心死後執靈魂說。佛教則為心性：萬物唯心，心本覺性，即如來藏妙真如性。心神之理論者，他教之有神者三：多神則拜動物、拜山川草木、拜門堂井灶等。一神則祠天主、祠上帝、祠大梵天、祠摩醯首羅天。神汎則以現存之萬有皆神，觀宇宙之閎渺悠久生寅畏心，於宇宙之真體生渴慕心等，皆謂之汎神教。無神者，如虛無斷滅論等。佛教則宇宙惟心，物我無性，直指人心見性成佛。
三曰因果：因果無謬，罪福不亡，固宗教實踐上一重要義。他教或有現在而無過未，或有過未而無現在，或有現在未來而無過去，或雖三世而偏執一端，不識因果之真相，唯佛能圓滿證說三世之理。
四曰慈悲：凡宗教各有慈悲救世度人之義。粗觀之，孔之仁，墨之兼愛，耶之博愛，似與佛之慈悲無別。然細密察之，佛教之慈悲，有生緣慈悲、法緣慈悲、無緣慈悲之三種，他教唯有生緣慈悲之小部耳。
五曰教主：凡宗教必有現實世界上人格最偉大之教主。佛教以釋迦牟尼佛為教主，釋迦牟尼佛為五洲萬國有歷史以來第一偉大人物，其降生尊貴之族、帝王之子，其出家壯盛之年，富樂之人，其修道六年苦行、成最正覺，其救世轉大法輪、度無量眾，故曰「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」！
乙、圓融觀 上來依分別門觀之，佛教如大海，他教如斷港；佛教如赫日，他教如爝火；佛教如雪嶽，他教如土阜；顯然有其淺深勝劣高下之異。昔雅典大哲亞里陀大德曰：「吾雖甚愛吾師柏拉圖，然不如吾愛真理」。今吾於各教教主、教義亦如是，雖汎然莫不尊愛，而一經與佛教比較，則真相所存，彰明較著，不容為各教曲掩。雖然、佛教不特其尊無上，抑其大無外也。無外、則無對絕待，無待絕對則離一切相即一切法，而若邪若正若小若大若偏若圓無不融歸佛心矣，茲更作一圖表示如下。
佛法界者，眾生心是宗極，一心教示萬法，法法絕待，唯是一心，心心圓融，遍含萬法，夫是之謂佛教。牟尼現世，天人之師，軌範行業，迺宣教戒；教戒未足發智故，聞義學以窮理；義學未足證心故，修靜慮以體真；靜慮未足悟物故，廣為無量方便法門以濟眾。夫至廣為無量方便法門以濟眾，則群眾所傳誦持續之道術，又寧有不可融歸乎佛法者哉？即如耶教崇拜宇宙唯一天主，佛亦稱三千大千世界主。又耶教謂上帝創造世界，蓋出於婆羅門教崇祀大梵天者之說，佛亦嘗自稱我即大婆羅門及大梵天。耶教不設形像，此亦佛教中之一種無相法門，金剛經所謂「若見諸相非相，即見如來」是也。舉此犖犖數端，餘可類推而知矣。要之、宗教者貴乎上得其真，下能益民。益民之道，貴乎律儀清正，心行慈善。耶教上得其真與否，雖不敢知，然能勤修乎利益生民之業，未離人天之行，異乎回教之多近修羅法，及其餘教淫、教殺、教盜諸不律儀教，以牛戒、自餓、投灰，諸苦行外道近於畜生、餓鬼、地獄者，其盛行乎世宜矣。雖然、地藏常居地獄，觀音現身餓鬼，釋迦嘗為種種畜生以行菩薩道，則三惡趣法亦何嘗非佛法乎？是故種種外教之法，入佛法中皆成佛法，但除其執，法本圓融，所謂「千流萬派無辭讓，始見歸墟佛海深」。
四 種種相之佛教觀
余初列題，本於哲學上之佛教觀後，尚有科學上之佛教觀，倫理上之佛教觀，心理上之佛教觀，政治上之佛教觀，吾人崇信佛教之必要七篇。今以時間短促，故建立人心之三德性，顯示佛法大意，演繹十種三法門以渾括說明之。
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