自造
上下數千年，縱橫數萬里，人民種族之龐雜，學術思想之紛歧，實不可一概而論！故今抽繹講述數項于下，以窺一斑。
一、有一類知識活潑之人，不甘枯槁沉悶于一生數十載光陰之下，茫茫以生，昧昧以死，來不可待，往不可追，薾然役役，受形待盡，于是起要求的思想，對人生形成之由來，及宇宙萬有之緣起，求其一個明白。但因無研究的利器，憑著意識測度，錯覺模仿，其結果于光影門頭遽下武斷，謂人生由來，宇宙緣起，均是操于一有人格的大神為之主宰，為之支配。然此真宰的大神，又超乎人類萬有之上焉。但此等神話，自遠古至近今，經世事後先的遷變，人智遞邅的發展，其趨勢不得不隨其所應之潮流以更改其主張，故有多神、一神、汎神等論。其所主所說雖代代不同，其有神之觀念一也。此名為神造論。
二、有一類世間學者，不滿意神造論，于是生種種的反響，用科學分化方法，搜歷史、古物，考證、實驗、推究人生之由來，宇宙之緣起。其結果，于種種說明下一假定，謂人生與宇宙，均是物質組織成形。如發現人身或由若干原質，或由無數細胞之結合，而人生則從下等動物進化來也。其發現全宇宙的事物，亦惟是同一方法。故其說明一事一物的成壞，必一個一個、一段一段的剖析，析至于不可析，巧立一名，或原質、或原子、或電子、或愛、或力等，為形成宇宙萬有不同之要素，雖時成時壞，其要素不過時顯時潛，自成一種物質不滅的觀念。雖命名各各不同，其唯物觀念一也，此名為物造論。
三、更有一類人，雖亦作種種的研究，解決宇宙萬物問題，含有神造、物造之彩色。然不若前二者傾向于兩方，各走極端。如推求世界萬有未發生以前之本體如何，有以空為本位，從空無中漸漸化生世界萬有。如云：「天地萬物生于有，有生于無」，此為虛無造論。有以元氣為本位，從混沌元氣中有陰陽消長不息之變化，于是逐漸形成世界萬有，如「一生二、二生三、三生萬物」等，此為太極造論。
綜合上各種推究的結果，宇宙萬有如何發生，如何造作；莫不持之有故，言之成理。以佛法觀之，彼所主之神造論、物造論、虛無造論、太極造論，無非夢中說夢，而反自以為覺，固哉其迷也！然其顛倒迷妄之原因，大概可分為二：一、不明真實法相義，二、不明真實因果義。蓋彼亦曾推究到法相義、因果義，例如能創宇宙萬有之神為因，所創宇宙萬有為果，此為因果義。又神者為宇宙萬有之實在，恆常不變，宇宙萬有者，為神之現象，變化不居，此為法相義。其所明因既非真因，其所明果亦非實果。因果既非真實，則法相亦屬顛倒。扼要言之：因發明此等之鼻祖，均是生死凡夫，以無明迷惑心為動機，發其千差萬別之思想，造千差萬別之事業耳。若夫大塊載之以形，勞之以生，佚之以老，息之以死，鼠肝、虫臂、龜毛、兔角，任造化之推移，循宿業之發現者，更無足論矣！
若以佛法言之，無別造作者，唯是自造。何以故？凡真能造作者，與其所造作物，總不離各自活潑靈明運動知覺之心，發動種種因、種種緣，因緣和合、則宇宙萬有從之創造。其創造之原始，即迷此真實法相義、真實因果義，莫知起始，無所終窮，因因果果，遞邅無間，通達佛法者，即抉破此二種之迷，明生即無生故。迷此二種故，就此活潑潑的心對逆順的境界，發生種種惡念，作出種種的惡業，造成三惡道的依正二報。若就此活潑潑的心趨向于正義道德上行，所謂持五戒，行十善，修四禪，入八定，造成三善道的依正二報。故此三界——六道——各個眾生，依各自活潑靈明心而造作，造何因，得何果，此之謂業報。得此業報之業報總體，名阿賴耶識，亦名業識。歸就於各個眾生，或三惡道、或三善道之各類範圍，就此各類範圍，內變身命，外變器界，故人生之由來，宇宙之緣起，各各是自己所造。自造之身命，住自造之世界，自造之世界，還載此自造人身命。各就其各個眾生自識所造之善惡差別，所得各個自類身命、世界，美醜、壽夭、淨穢不同。能如此澈底了解人生宇宙，識得如此為真因，如此為實果，則若因若果及貫通因果之法，即是真實法相。故要求明白此二種者，不于外求，就于現在剎那間靈明活潑心中求。識得現在受者果，即是過去因，現在作者因，即是未來果。故此因果，皆自造也。造苦因，得苦果，奚怨奚尤！造樂因，得樂果，何幸何欣！乃知現在受苦果者，亦可造樂因得未來之樂果；現受樂果者，若是造苦因，亦可招未來之苦果，善惡輪迴，苦樂循環，如春蠶作繭，自纏自縛！如夜蛾赴火，自燋自爛！誰是自癡甘醉此者？
人間世有真慧心者，感此苦樂相仞相靡無窮極之宇宙，欲求脫離，即就此靈明活潑之心，趨于善，去于惡，擴充移植以造圓滿善因，減縮剷除以淨盡其惡因，得證羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀之果位，亡其分段，乃至變易生死，亦不外從此一念靈明活潑的心行去耳！豈從外得，豈事他求哉？亦不過如握手成拳，舒手成掌耳。十法界迷悟染淨、因果凡聖，皆自心造。華嚴經偈云：「應觀法界性，一切惟心造」。故凡真能明白因果者，亦必能明白法相，能如此確實真信，洞底了解，即為宇宙之王，于萬有之中得其自在。從此之後，凡所修持，都憑自己決定，其中間所經過歷程，則與三乘往覺先賢如出一轍，必無疑者。但是、眾生無始虛妄習氣非常之重，茍能稟教修持，念茲在茲，或暫伏煩惱的現行，智慧暫時開發，貫通因果事相，覺悟真實理性，既而時過境遷，無明又發，智慧隱蔽，不能得其真把握。要得此真把握，亦無他術，宜研究經論，或親近明眼高德，對於佛祖真如等流的言教，有發憤忘食、樂道忘憂的境界，淪骨浹髓，純與真理融化，一舉一動皆從個中流出，此為有力之覺悟，雖天下非之而不加沮，天下譽之而不加勸，所謂立定腳根，八風吹不動也。從此所起之思想無不純淨，所發之言論無不中肯，所作之事業無不適當，對於向來種種謬誤根本淨除，到於圓滿菩提歸無所得也。
然此行證，固不無先後之異，及達到目的地一也。第一、即持戒清淨，止息諸惡，調善身心。不有持戒，定無由入，慧無由發。故持戒為定、慧之嚆矢，菩提、涅槃以戒為基礎，其重要可知。人能持戒，如新浴之身，得一種非常快愉高潔之人格也。第二、即禪定寂靜：使內心精純，不因外妄動而得安寧。實因持戒之力，遮身口七支之過，得專志於內而獲鎮定，縱使外物誘衒，亦莫之奈何！故人若能得定，即精神作用和平統一。如一國一土，盜賊潛蹤，不事干戈，入其境者，如登春台。入禪定者，一心寂靜，輕安快樂，有非局外人可知者。然此定心對於煩惱，惟伏而不能斷。第三、智慧圓明：要將無始黑暗惡習煩惱，以極明利之智慧斷除淨盡，故戒定猶殺散盜賊，社會表面雖現和平，其隱憂方興未艾；今此智慧，如搗破盜窠，使其無容身之處，殺者殺，投者投，肅清一切，再無鋒火之驚，使完全成一郅治國家，良善社會。煩惱根蒂既斷除淨盡，其靈明活潑的覺心清淨無疵，則依此心所變現之色身與器界，皆得其清淨，圓成其本具佛性功德，究竟佛果也。
總上所講，依佛法根本成語，即教、理、行、果，所謂依教明理，依理起行，依行證果。故佛法雖浩瀚無涯，此實為佛法大綱。古今宏揚佛法大德，立宗判教，咸循此為起點，為歷程、為結歸，此佛法所以是微妙圓通深不可識者也。念佛法門亦然，因聞如來如實之言教，而得覺悟如此五濁惡世眾苦充滿之世界，都由無始煩惱心所招感變現，於是要求解脫此極苦世界，求生彼極樂世界，於是念念阿彌陀佛，念念厭離娑婆，念念欣生極樂。故知求生西方，依然憑此靈明活潑的心，豈離心外念彌陀，離心外生極樂？實因此心可造彌陀，可造極樂。今既自造，還自生之也。換言之，西方極樂世界亦由彌陀願力所造成，故我們念佛求生，彌陀與極樂，不過為一種增上的勝緣。切實言之，我們將來所生到的極樂世界，所見到的阿彌陀佛，還是我們各個自心所造成耳。凡是生到極樂世界的眾生，同是一種清淨的心，同造一種清淨國土。凡是處在極苦世界的眾生，同是一種惡濁心，同造一種惡濁國土。物以類聚，共業所感，誠非虛語！故真實修淨業者，能發清淨心，修清淨行，即將阿賴耶識所含藏善種子，起善現行，各各為因，互互為緣，惡種子、惡現行滅盡，善種子、善現行充滿，自造成一種純清淨的世界，奚假他求哉！
上來惟講自造二字，善體會者即可以通達諸法實相，即可以明白宇宙萬有，即可以明六道、四生，即可以明四聖依正。在會諸公聞之者，亦有動於中而興起修持乎？雖然、自之為自，究何是自？若云是心，心復何在？心之一名，其實如何？則又非窮參力究一番不為功，願與諸君共勉之！
（附註）原題「在蘇州自造寺念佛社之講演」，今依太虛叢書哲學集改題。