《華嚴經疏鈔玄談》大方廣佛華嚴經疏演義鈔卷第六

第三、義理分齊中，疏文分二：先總明大意；後今顯別教下，開章別釋。前中分三：初、結前生後，二、總顯深、廣，三、結屬所攝。今初兩句：前句結前，謂前教攝中不別明攝者，以五教第五指於此經，義當2已攝；況諸師立教，皆以華嚴為圓，故知圓攝。後未知下，一句生後。

然此教海下，第二、總明深廣，有法、喻、合。今初至方顯深廣法說也。初二句，總標宏大也，即是廣義。色空交暎德用重重，釋深也。然言含法喻，如海傍無邊涯連天一色，空徹海底海暎空天，即下四門之二，總攝歸真並皆空淨，事理無礙即交暎色空，色不礙空空不礙色也。德用重重即唯明深，具十玄門重重無盡，即事事無礙，如海十德互相周遍語。其橫收下，釋上廣也。如下二地中說人天十善等，即其文也。總無下，雙結深廣。

其猶下，喻明可知。

前之四教下，法合。以四教合於百川，圓教合於大海。於中先正合，後解妨。今初言尚非三四況初二耶者，合前故隨一滴逈異百川，即舉勝顯劣。三即終教，四即頓教。初二即小乘及與始教，雖有戒善是圓教戒善，尚不同終頓之勝，以彼不能事事無礙故，況初二之劣？以彼尚不得二空及事理無礙等故，其猶大海尚異江河，況於溝洫？

斯則等者，二、釋妨也。謂有難言：先則總收，後則總揀，二義天隔，何以會通？故為此釋。總收者，約其所通，如圓教中有小乘戒善、四諦、因緣，有始教十地、十如、八識、四智，有終教中事理無礙，有頓教中言思斯絕等。如海有百川之水，水義同也。後總揀者，約無其所局，如小乘唯人空自利，始教五性三乘，終教不說德用該收，頓教一向事理雙絕等。如彼百川不同鹹味，不具十德，海則無之。

故此圓教下結屬所攝。於中三：初總顯深廣，次一乘有二下別釋深義，後通妨難。

二中言同教者，謂終頓二教雖說一性一相無二無三，不辨圓融具德事事無礙，故非別教。而別教中有一性一相事理無礙，言思斯絕同彼二故。

以別該同下。三、通妨難。謂有難言：既同頓同實，何異頓實？故此通云：即此同中必有別義，如事理無礙必即事事無礙耳，猶彼江水入海亦鹹。

今顯別教下，第二開章別釋，中二：先標章。

後初中下，依章別釋。釋初章中三：初具列，次略釋，後結廣從略。

言教即能詮下，二、略釋也。但釋二對。言乃至光香等者，謂諸法顯義但能詮理並為教體，如下教體中明有以光明而為佛事等是也。義即所詮一切義理者，如前立教中約所詮教別七十五法、八識等義、十對法等，皆是義也。言理即生空等者，具五教理，生空所顯是小乘教理，二空所顯是始教理，無性真如是終教理。而言等者，等餘二教之理，謂頓教理亦即無性真如，體絕安立如性雙遣，亦不離如圓教之理，總融諸法無有障礙耳。言事即色心等者，等取其餘事類，如身廣有多身，謂六道四聖等，若事門中無不此攝。

餘可思准者，即餘八門。謂三、境智者，即五教所觀之境、能觀之智，總收不出二諦、二智。別即初小乘四諦，涅槃為境，無漏淨慧為智，及他心等十智。始教亦通四諦、二諦等為境，加行、根本、後得等智。終教則是三諦等境，權實無礙等智。頓教則無境為境，絕智為智。圓教則無盡之境，無盡之智。四、行位者，五教修行不同，得位差別，位通因果，因果自互不通。如七方便等為因，須陀洹等為果。等覺3已下皆因，妙覺為果。等依即國土，正即佛身等。體則法報等，用則應化等。人則覺者等，法則菩提等。逆則婆須無厭等，順則觀音正趣等。應即赴感佛及菩薩等，感即當機菩薩眾生等。各隨五教以辨差別，諸教具有，故云可思。又此十對，初一為總，後後漸略。若辨次第者，如來說能詮之教，詮所詮之理，則無法不盡。法有教理行果，行果並在所詮理中故。二、就所詮理，雖復眾多，不出事之與理，即性及相，無法不攝。三、理該下八，且置而勿論，就其事中，不出境、智。四、智觀於境，便有造修之行、所成之位。五、行位未極，總屬因收，極則為果。六、果中多法，不出依、正，因亦有之。七、隨依、正中，皆有體、用。如正中，體者法報，用者應化；依中，體者法性等利，用者應物隨現，交入無礙。因門例然。八、正中自有人、法不同，以法成人，以人知法。九、於人中逆化、順化。十、人之逆、順，必有感、應。宜逆化之感，則婆須等應之；宜順化之感，則文殊等應之。若依後後開一成二，則法彌多矣。謂如果分依、正為二，因亦如之，則有四矣；正有體、用，依亦如之，則成八矣。如是相望，展轉成多，不必全爾，故不為此釋耳。又此十對，就其正意，總相該收，以為十玄所依體、事。若以義取，隨一事上，即有十對，如下勝音蓮華處說。故下但約一塵，即具十對。

第二、攝歸真實者，疏文有三：初標章；次即真空絕相者，即指法之本；後經云下，引文證成。二中杜順和尚法界觀中總有三觀：一、真空絕相觀，二、事理無礙觀，三、周遍含容觀。即今疏後之三門總攝歸真，即真空絕相。於中自有四句十門：一、會色歸空觀，二、明空即色觀，三、色空無礙觀，四、泯絕無寄觀。此為四句。前二各四，故為十門。初句四門者，前三同言色不即空，以即空故，釋則不同：一、明不即斷空，以即真空故；二、明青、黃不即真空，以青、黃無體故，即是真空；三、空中無色可即空，故云不即空，以會色歸空，無有體故，即是真空；上三以法揀情；四、色即是空，以無性故。如色既然，萬法皆爾。第二、明空即色觀，亦有四門。前三門准前，言同釋別，但翻云空不即色。以即色故，亦有三義：一、斷空不即色，以真空必不異色故；二、以空理非青、黃，故非色，非青、黃之真空必不異青、黃，故云即色；三、空是所依，故不即色，必與能依為所依，故云即色也。上三揀情。四、空即是色，凡是真空，必不異色故。第三、色空無礙觀者，謂色舉體是真空，故色不盡而空現；空舉體不異色，故空即色而空不隱，故無礙一味。第四、泯絕無寄觀者，謂此真空不可言即色不即色即空不即空一切皆不可不可亦不可此語亦不受，逈絕無寄。言解不及，以生心動念乖法體故。以前八門揀情顯解，第三門解終趣行，第四門正成行體。由解成行，行起解絕。上皆法界觀義。所以疏中不廣引者，以第三色空無礙濫於第二事、理無礙觀故。彼所以立者，以第四泯絕無寄，泯前三故，故名真空絕相。今但取一門總意，亦即泯絕無寄。又欲令四門成四種法界故：初門即事，此門即理，三、即事、理無礙，四、即事、事無礙故。

第三、事、理無礙觀中，疏文分三：初、總標；二、一、理遍於事下，別釋；三、上之十事下，總結。今初，言十對皆悉無礙者，謂：一、教、義無礙，二、理、事無礙，三、境、智無礙，乃至十、應、感無礙。今且約事、理無礙者，事、理是所詮法中之總故。又諸處多明理、事無礙故，為成四法界故。

一、理遍於事下，第二、別釋十門，即為十別。一一門中多：先正釋，後會前義。即前性、相不同中十對之義，或一門會一義，或二門同會一義，或一門以會多義。至文當知。又十對中唯會法性，以是同教一乘，義分齊故。如前云：三乘、一乘別，今但會一乘；五性、一性別，但會一性。十對皆然。今初，第一門不會，至第二門一時會故。疏中三：初、標門。

●次謂無分限下，正釋。謂理不可分，故無分限。事隨緣別，故分位歷。然而不相離，故得相遍。今明理不異事，故遍事中。

●後故一一纖塵下，結成遍義。若不全遍，則理可分。事不全攝，亦不即理。如一纖塵，事事皆爾。正遍此時，不妨餘遍。故亦非餘處無理。全此全彼，亦非二理。

二、事遍於理門者，文中二：先正明，後會前。前中所以要全同者，以事無別體，還如理故。若不全同，則不如理，色不異空，義不極成。然相遍二門，超情難見。何者？謂事既有分，理即無分，如何得遍？若塵遍法界，塵應非小；理遍同事，應如小塵。今明由事與理有非一非異義故，以非異故全同，以非一故不壞。分無分別，則事理兩分。如海與波，一波全遍大海，以同海故；大海全在小波，以海無二故；全在一波，亦全在諸波，同一海故。

由上二義下，二、會前義。於中分二：先會一性，後會一乘。前中三：初、明一性無性；二、明成佛不成佛；三、明無性即佛性。初中，先正明，後引證。前中，謂事有分限，理無分限。五性約事，一性約理。今理遍於事，則一性之理全在五性之中；事遍於理，五性即是一性。故云互該徹故，皆同一性。

故出現下。二、引證。此文釋通二義：一、正是事事無礙義，以眾生及佛皆是事故。今取釋文皆同一性之義，故證事理無礙。由理遍事，故生隨理而在佛中。

理遍事故下，第二、明成佛不成佛義。謂理無二實故該多事而皆成也，理如虗空故事同理而無成矣。

經云：譬如下。引證。亦出現品成正覺中義引之耳。文云：佛子！譬如虗空，一切世界若成若壞，常無增減。何以故？虗空無生故。諸佛菩提亦復如是，若成正覺、不成正覺，亦無增減。何以故？菩提無相無非相，無一無種種故，即無所成義。由上二義，欲成則念念常成，欲不成則十方三際無成佛者。故成與不成，自在無礙。

一性無性即是佛性者，第三、會佛性義。先正會。

●後故涅槃下，引證。以第一義空，即無性故。大意秪爾，欲窮法源，故復略引。然北經二十七師子吼品，問於佛性，總有六問。經云：何為佛性？一、問體相。以何義故，名為佛性？二、問名義。何故復名常樂我淨？三、問性德。若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？四、問眾生不見所以。十住菩薩住何等法不了了見？佛住何法而了了見？五、問4住住法別。十住菩薩以何等眼不了了見？佛以何眼而了了見？六、問用眼不同。答中，答第一問。經云：佛性者，名第一義空。第一義空，名為智慧。所言空者，不見空與不空。智者，見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者，一切生死。不空者，謂大涅槃。乃至云：無我者，即是生死。我者，謂大涅槃。見一切空，不見不空，不名中道。乃至見一切無我，不見我者，不名中道。中道者，名為佛性。以是義故，佛性常恒，無有變易。無明覆故，令諸眾生不能得見。薦福釋云：然佛性有二：一、性得，二、修得。佛性，名第一義空。第一義空，名為智慧者，即性得中道智慧覺性。如密嚴云：如來清淨藏，亦名無垢智，常住無始終，離四句言說。亦如華嚴經：無相智、無礙智，具足在於眾生身中等。非是從緣智慧名智慧也。有自性遍照法界光明義，故名智慧也。從所言空下，明修得性。修得覺性，觀第一義空，不見空與不空，離有無相故。從智者見空下，明見中道人。智者，即佛菩薩也。從空者下，明空有等法也。空即遍計依他，不空即圓成實性。下文云：一切諸法皆是虗假，隨其滅處，即是第一義空等。故知第一義空是不空如來藏、非空如來藏。諸佛菩薩真俗雙觀，有無齊照，故名中道。又准下文云：佛性云何為空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能與善法作種子故。准此經文，第一義空不是空如來藏。上即薦福意，亦有深理。今正釋者，與上少異。初云佛性者名第一義空，第一義空名為智慧者，即雙標空智。以第一義空該通心境，故明即是智慧，揀異瓦礫非情。從所言空者下，經自雙釋二義。所言空者，牒上第一義空。以空有雙絕，方名第一義空，故云不見空與不空。智者見空及與不空下，釋上智慧，經文稍略。若具，應云：所言智慧者，能見於空及與不空故。此中者字，非是人也，秪是牒詞。此中言見，非約修見，但明性見本有智性，能了空、不空故。若無本智，誰知空、不空耶？我、無我等亦爾。約修見者，自在下，經答第五、六問中；及無明覆下，方論見、不見耳。今以即智明空，故名第一義空。即空之智，方是常、恒智性。不生，故常；不滅，故恒。古德引下經空等二文，證成第一義空，非空如來藏。今觀所引，正證是空如來藏義。云何非空5已下，方證名為智慧義；空、智相成，方為真佛性義。則知二藏亦不相離。以佛性妄法不染，故名為空；具恒沙德，故名不空。要空諸妄，方顯不空之德，故不相離。思之。又言第一義空者，第一義諦上論空故，明知空性、智性無二性也。故初言即是第一義空。又云：見一切空，不見不空，不名中道。中道者，名為佛性。若爾，雙見，方有佛性；不雙見時，應無佛性。故知一切空、不空等言，含於能、所。約其所見，空與不空即是中道佛性；約其能見，若不雙見，不識佛性。若見中道，名見佛性。餘如彼經及疏。

又出現云下，第二、會一乘無不有者，釋成一乘義。若有一人無智慧性，即有二乘、三乘耳。

三、依理成事門中二：先總釋，後會前。前中言要因理成者，以諸緣起皆無自性故。由無性理，事方成故。故中論云：以有空義故，一切法得成。又離真心無別體故。

於中又二下，第二、會前會上二義。由前離真心無別體，故成初具分唯識；由前無性理成，故成真如隨緣義。今初，言具分者，以不生滅與生滅和合，非一非異，名阿黎耶識，即是具分，以具有生滅、不生滅故。不生滅即如來藏，即會前唯心真、妄別中通真心也。若不全依真心，事不依理，故唯約生滅，便非具分。有云：影外有質為半頭唯識，質、影俱影為具分者，此乃唯識宗中之具分耳。次引證。言覺林偈，即夜摩宮中偈讚品。先有喻云：譬如工畫師分布諸彩色虗妄取異色大種無差別等。疏所引偈，即合上半。初句合譬如工畫師，下三句皆合分布諸彩色。次引證具分偈，亦合分布彩色。並如夜摩偈讚品釋。

二明真如等者，即會前真如隨緣凝然別中隨緣義也。緣從真起故依理成，離如來藏一切諸法不可得故，如問明品釋。

四明事能顯理門中分二：先正明，後引證。前中謂由攬理成者，躡前第三門也。故事虗而理實者，由攬理成，離理無體，故事却虗，理則實也。以事虗故，能顯實理。事若有實，實理則隱。以事虗故，全事中之理挺然露現，如波相虗，令水現也。以波攬水成，故波虗水實，故波能顯水。若離波說水，即有外明空。

依他無性等者。釋成上義，即是會前依他空有即離別中即義。既云依他無性即是圓成，明非但無遍計性別有圓成，是所顯理。

後夜摩下，引證。總引三文：初、夜摩偈，即力林菩薩偈，三偈連綿；二、引十忍品，即如響忍；三、引須彌偈，即勝慧菩薩偈。下半云：如是解法性，則見盧舍那。此前有一偈反釋云：迷惑無知者，妄取五蘊相，不了彼真性，是人不見佛。其中深旨，如隨經疏文。

五、以理奪事門等者，於中分二：先正釋，後會前。今初。言事既全理7則事盡無遺者，以離真理外無片事可得故，斯則水存以壞波矣。

故說生佛下，二、會前也。於中三：初、正會；次、引證；後、非約一分眾生下，揀異權宗。

出現品云下，引證，略引二經。初引出現。言乃至云設一切等者，其乃至中合云：菩提無相，無非相，無一，無種種故。佛子！假使有人能化作恒河沙等心，一一心復化作恒河沙等佛，皆無色，無形，無相，如是盡恒河沙等劫，無有休息。佛子！於汝意云何？彼人化心化作如來，凡有幾何？如來性起妙德菩薩言：如我解於仁所說義，化與不化，等無有別。云何問言凡有幾何？普賢菩薩言：善哉，善哉，佛子！如汝所說。設一切眾生下，同。疏末後云皆以無相平等故者，義引合云等無有異。何以故？菩提無相故。若無有相，則無增減。

不增不減經下。二、引他經。雖言小異而文義多同。

六、事能隱理門者，隨緣之中別義。以隨緣成事，此事遍於真理，故事顯理隱也。

故法身下，引證，即法身經。言財首偈云者，即問明品。

七、真理即事門者，以事必依理，虗無體故。是故此理舉體皆事，方為真理。如水即波，無動而非濕，故水即波也。

法性不違法相等故者，等字等於餘文，具云：法性不違相，法相不違性，法生不違性，法性不違生。此兩對明事、理無違。相不違性，生不違性，自屬事能顯理及第八事，法即理門，故但略引性不違相一句，即第二十九經。

上之二門下，並將七、八二門會前五義：一、會二諦空有，即離別中相即義也。濕喻真諦，波喻俗諦。夜摩偈者，即精進林菩薩偈。彼初偈云：諸法無差別，無有能知者，唯佛與佛知，智慧究竟故。次文即云：如金與金色，其性無差別，法非法亦然，體性無有異。然法非法有其二義：一、善法為法，惡法為非法，此順標中諸法無差故；二者、法相為法，法性為非法，即金喻法性，色喻法相。今文正用後意，故證事、法即理，二諦相即。

此亦喻於下。二、重會前唯心真妄別中通真心義，即金喻如來藏，色喻生死等。故密嚴云：如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。由前第三門中8已會，故致亦言。

又由事即理下，會不斷常，亦是二諦門中開出。

又由事理相即等者，會四相前後一時，別中一時之義，事全同理，故事即滅也。以事虗無體，故引偈即善慧菩薩。

亦令究竟下，會能所斷證，即離別中即義。然引十地斷惑經文，但初一句是斷惑相，三時無斷方說斷故；後一句是般若相，今以般若亦為能斷，故因便引之。故論釋此句云即是觀行相，謂無分別智體絕名言，真智內發，不同聲聞依聲而悟故。既為真智，故可斷惑。迴向品云無有智外如等者，亦證斷惑能所不二，義如前說。上所引經，皆至下本文自當曉了。

九、真理非事門者，謂即事之理而非是事，以真妄異故，實非虗故，所依非能依故。如即波之水非波，以濕非動故。是則不異有之真空空存也。

十、事法非理門者，謂全理之事而恒非理，以性相異故，能依非所依故。是故舉體全理，而事相宛然。如全水之波，波恒非水，以動非濕故。是則不異空之幻，事事存也。

上七、八二門下，用前四門，會前佛身無為、有為，別中無為義也。然大品亦云：須菩提白佛：若是法平等，無有高下，為是有為？為是無為？佛答：非有為法，非無為法。何以故？離有為法，無為法不可得；離無為法，有為法不可得。須菩提！有為、無為，不合、不散，皆其義也。

上之十事下，第三、總結，即結釋十門。於中二：先結指；後約理望事下，別束十門以成八字。理望於事，有其四義：一、有成者，即第三、依理成事門；二、有壞者，即第五、以理奪事門，既奪彼事，事則壞也；三、有即者，即第七、真理即事門；四、有離者，即第九、真理非事門。言事望於理，有顯有隱，有一有異者，亦有四門：一、有顯者，即第四、事能顯理門；二、有隱者，即第六、事能隱理門；三、有一者，即第八、事法即理門；四、有異者，即第十、事法非理門。此上言成壞等者，就功能說，如有成者，是理成事，非理自成，則一一門皆有事理無礙，故云約理望事，約事望理。餘可思之。上來相參，故有四對八義，而初相遍二門，今不會者，以相遍之義，義皆相似，非如一成一壞等故，故不顯之。又相遍者，即後八門之所以故，謂由相遍，方有成壞等耳。若欲攝者，即事理、相即二義所收，後之不即二門，即不壞能所，方有相遍，有相遍故，方論不即。言逆順自在等者，事理相望各四義中，皆二義逆、二義順，謂依理成事，真理即事，順也；以理奪事，真理非事，逆也；事能顯理，事法即理，順也；事能隱理，事法非理，逆也。欲成即成，欲壞即壞，故云自在。成不礙壞，壞不礙成，顯不礙隱，隱不礙顯，故云無礙。正當成時，即是壞等，故得同時。四對皆無前後，故云頓起。又上四對，何以約理望事，但云成等，不云顯等？約事望理，但云顯等，不云成等？深有所以。何者？事從理生，可許云成；理非新有，但可言顯；事成必滅，故得云壞；真理常住，故但云隱。其即之與一，離之與異，大旨則同，細明亦異。理無形相，但可即事；而事有萬差，故可言與理冥一；理絕諸相，故云離事；事有差異，故云異理。上約義別，有此不同。若統收者，應成五對無礙之義：一、相遍對；二、相成對；三、相害對；四、相即對；五、不即對。五中，前四明事理不離，後一明事理不即。又五對之中共有三義：成、顯一對，是事理相作義；奪、隱及不即二對，是事理相違義；相遍及相即二對，是事理不相礙義。又由第二相作，故有第四相即；由相即，故相遍；由有第三相違，故有第五不即。又若無不即，無可相遍，故說真空、妙有各有四義。初約理望事，即真空四義：一、廢9己成他義，即依理成事門；二、泯他顯10己義，即真理奪事門；三、自他俱存義，即真理非事門；四、自他俱泯義，即真理即事門。由其即故，而互泯也。又初及三即理遍於事門，以自存故，舉體成他，故遍他也。後約事望理，即妙有四義：一、顯他自盡義，即事能顯理門；二、自顯隱他義，即事能隱理門；三、自他俱存義，即事法非理門；四、自他俱泯義，即事法即理門。又初及三即事遍於理門，以自存故，而能顯他，故遍他也。故說幻有存亡無礙，真空隱顯自在。

第四、周遍含容者，即周遍含容觀。於中二：先標舉開章，後依章別釋。今初。然此觀名即法界觀中之名，以當事事無礙。以理有普遍、廣容二義，融於諸事，皆能周遍含容。眾多義門，皆悉由此二義而有。然法界觀立十觀名，與十玄不同。故今疏云且依古德顯十玄門，即依藏和尚也。至相11已有，而小有不同。於中文二：下開章，可知。

今初，一、同時下，二、依章別釋。釋其二章，即為二、別。今釋初章，疏文有三：初、列名總顯，二、指事別明，三、結例成益。今初，十名全依賢首，是故上云互依古德。就列名中，其第二廣、狹自在門，同法界觀中廣容普遍之義，而名小異。此門賢首新立，以替至相。十、玄諸藏純、雜具德門，意云：一行為純，萬行為雜等，即事事無礙義。若一理為純，萬行等為雜，即事、理無礙。恐濫事、理無礙，所以改之。主、伴一門，至相所無，而有唯心迴轉善成門。今為玄門所以，故不立之。而列名次亦異於彼，彼云：一、同時具足相應門，二、因陀羅網境界門，三、祕密隱、顯俱成門，四、微細相容安立門，五、十世隔法異成門，六、諸藏純、雜具德門，七、一、多相容不同門，八、諸法相即自在門，九、唯心迴轉善成門，十、託事顯法生解門。今不依至相者，以賢首所立有次第故。一、同相具足相應門，以是總故，冠於九門之初。二、廣、狹門別中，先辨此者，是別門之由。由上事、理無礙中事、理相遍，故生下諸門。且約事如理遍，故廣；不壞事相，故狹。故為事事無礙之始。三、由廣、狹無礙，所遍有多。以12己望多，故有一、多相容。相、容，則二體俱存，但力、用交徹耳。四、由此容彼，彼便即此；由此遍彼，此便即彼等。故有相即門。五、由互相攝，則互有隱、顯。理攝他，他可見，故有相入門；攝他，他無體，故有相如門；攝他，他雖存而不可見，故有隱顯門，以為門別故。故此三門皆由相攝而有，相入則如二鏡互照，相即則如波水相收，隱顯則如片月相暎。六、由此攝他，一切齊攝，彼攝亦然，故有微細相容。七、由互攝重重，故有帝網無盡。八、由既如帝網，隨一即是一切無盡，故有託事顯法。九、由上八皆是所依，所依之法既融，次辨能依，能依之時亦爾。十、由法法皆然，故隨舉其一，則便為主；連帶緣起，便有伴生。廣如下釋。然刊定記則分德、相、業用，各有十玄。德相十者：一、同時具足相應德；二、相即德；三、相在德；四、隱顯德；五、主伴德；六、同體即成德；七、具足無盡德；八、純雜德；九、微細德；十、因陀羅網德。二、業用十者：一、同時具足相應用；二、相即用；三、相在用；四、相入用；五、相作用；六、純雜用；七、隱顯用；八、主伴用；九、微細用；十、因陀羅網用。其德相門中無業用門中四、五，業用中無德相六、七。彼師意云：業用是應機施設，故有相入、相作。以本不入，令見入故；本來眾生非佛，令生作佛故，故是業用。德相不爾，故無相作、相入。其德相本具，故有同體，即一切法德及具足無盡德。業用不爾，故無此二。此四互出，故各有十。歷門備舉，便成十二。今明德用雖異，不妨同一十玄，無不該攝。德相亦有常入、作故，故彼相在，即相入也；彼相作者，乃相即也。名異義同，令見出入，即業用門；常相涉入，如鏡互照，即德相門。以眾生為佛，生即佛也；以佛作眾生，佛即生也。故知相作即是相即。若約對機而作，名業用門；本來即是，名德相門。依此而分，非無小異；統其體事，更無別也。是知相即、相作二名雖異，而無兩門；入在小殊，始終一致。又德相不能入作，真如則闕。此德不應有普攝諸法之德及遍一切法德，亦應無有能安立德及能持世間、成就一切諸佛菩薩之德，故常作入於理無違。如有經言：諸佛猶如淨明鏡，我身一似摩尼珠；諸佛常來入我體，我身遍入諸佛軀。即常入也。又真如隨緣成一切法，何無作耶？若隨情見作入，則但有業用義也。其同體成即德，乃此中託事顯法生解門，但名異耳。故彼自釋云：一一即是一切諸法。故與下釋託事義同。其具足無盡德，即帝網門，亦微細門攝，並如下會。又彼不存廣狹而存純雜，亦如下會。而彼無十世門，彼以時為所依體事故。故彼體事亦有十種，謂色、心、時、處、身、方、教、義、行、位，則攝法無遺，斯亦有理。今明時無別體，故不為所依；但依法立，故入玄門耳，亦如下會。

今且於前十中下，第二、指事別明。分二：先總也。

後如下文中下，別顯十門，即為十別。初即同時具足相應門，以近初列，故不標。次文中，先正明，後引證。前中又二：初明當門中具，後明具餘九門。疏言則具教等十對同時相應具足圓滿者，初當門中具也。此中正意即明具前教、義、理、事、境、智、行、位、因、果等十對之法。前十對法，無法不包故；此頓具，則無所不具。所以具者，廣有十因；略而言之，法界融故。然古德就一華之上，義有此十。探玄記云：此一蓮華表令生解為教，則是所詮為義，如下勝音菩薩蓮華處說。二、華相為事，華體為理，下云法界不可壞蓮華世界海。三、華是所觀，亦即是能觀，以此經中可以內行為外事故。四、行事之華，結成位故。五、因事之華，攬成果故。六、華臺所依，亦入正故，如國土身等。七、華體同真，用應機故。八、全攬為人，恒是法故。九、逆同五熱，順十度故。十、應赴羣機，亦能感故。如一華事既爾，餘一切事准以知之。如事法既爾，餘教義等一切皆然。準思，可見。如具自十對既爾，彼一華葉具前十門亦然。釋曰：若依古德此義，則一事華上13已有此十，前十對上復各有十。令一事華頓具十十，亦有斯理。今此疏意但令頓具前十，14已無不收耳。

亦具後之九門下，此第二、明具餘門，亦釋成總義。若唯具當門，不成總故。而言所具教等者，下九門各有教、義、理、事、境、智等故。今能具門既全在初門，門門所具居然在此。然九門具，教等雖同於義各別，謂廣狹門則十皆廣狹，謂教廣狹、義廣狹、理廣狹、事廣狹等。若相入門則十皆相入，下七例然。

故下文云下，第二、引證。於中先引妙嚴品，即普智眼廣果天王偈。彼偈下半云：如是法性佛所說，智眼能明此方便。此明一門中具無盡，則無不具足也。

後引華藏偈下半云：寶光現佛如雲集，此是如來剎自在。今但引塵含法界便是總義，以教義理事境智及廣狹相入等即法界故。問：但言法界，寧知非是理法界耶？答曰：以下半云寶光現佛如雲集，此是如來剎自在，明知是含事法界耳。

●一塵尚具，況一葉耶者，舉細況麤，釋成玄妙耳。又妙嚴品喻佛身云：譬如虗空，具含眾像。此舉佛身具足諸法也。又晉經性起品云：三世一切劫，佛剎及諸法，諸根心心法，一切虗妄法，於一佛身中，此法皆悉現，是故說菩提，無量無有邊。亦約佛身心具也。又普賢三昧品云：能令一切國土所有微塵，普能容受無邊法界。據能令之言，但似業用，總由德相。本自具足，即是德相；令物見之，即為業用。下德相、業用准之。第十行云：此菩薩於其身中，現一切剎、一切眾生、一切諸佛。八十云：善財見普賢一一身分、一一毛孔，皆有十方一切世界、三千界中地水等輪、諸山河海、人天宮殿、種種時劫、諸佛菩薩。如見現在世界，如是前際、後際一切世界中，悉爾明見。乃至十方剎塵中，現三世一切境界、一切佛剎、一切眾生、一切佛出興、一切菩薩，及聞佛菩薩眾會言音，斯並同時具足相應門也。

二、即彼華葉下，廣狹自在無礙門。於中二：先明廣狹，後會通純雜。前中三：初正明，次引證，後句數。今初，上二句出廣狹相，以分即無分。無分即分者，出其所以。由華是事，分限歷然，而即同真性故。無分限便廣無際，以事如理故。無分即分者，明廣即狹，以不壞相故。

十定下。二、引證，即第十無礙輪三昧之文。當四十三有一蓮華盡十方際，即是經文，然其猶略。具云：佛子！此菩薩摩訶薩有一蓮華，其華廣大盡十方際，以不可說葉、不可說寶、不可說香而為莊嚴等。次云而不妨外有可見者，乃是義引。彼經云：眾生見者無不禮敬。故知亦有外相可見也。七十七善財歎樓閣云：不動本處而能普詣一切佛剎而莊嚴者之所住處。七十六摩耶夫人云：又善男子！彼妙光明入我身時，我身形量雖不踰本，然其實15已超諸世間。所以者何？我身爾時量同虗空，悉能容受十方菩薩受生莊嚴諸宮殿故。如是等文皆廣狹自在也。

是故或唯廣下，三句數分別。初事如理故廣，不壞本相故狹。此二同時故有即廣即狹，同時互奪故有俱泯。五具前四，一時照了故云解境，行起解絕故有。第六總絕前五，誰復以廣狹存泯當其方寸？

然此廣狹下，二、會純雜門。以古十玄有名，賢首意云：萬行純雜，有通事理無礙，及單約事說，故廢之耳。謂同一法界故純，不壞事相故雜，此即事理無礙也。一行長行故純，不妨餘行故雜，此但約事也。故昔廢之而立廣狹。今欲會取，即事同理而遍故純，不壞一多故雜，則亦有事事無礙義耳。如以入門取之，則一切皆入，故名為純；入中有多法門，故名為雜。如妙嚴品說：諸眾海各各唯得一解脫門，純也；普賢菩薩得不思議解脫門，雜也。六十五慈行童女云：我於三十六恒河沙佛所求得此法，彼諸如來各以異門令我入此般若波羅蜜普莊嚴門。即純雜無礙也。又善財童子所求諸善知識，各言我唯知此法門，又云多劫唯修此法門者，即純門也。諸善知識皆推進云如諸菩薩種種知見、種種修行、種種證得者，此雜門也。自言知一，推他有多，自他雖異，然屬一身，此亦純雜無礙門也。又善財普獲諸善知識解行德證，亦雜門也。然上所引數處經文，多皆約行，一行、多行為純雜，故並通。單約事明，然通德相。若准無著無縛解脫迴向云：以無著無縛解脫心成就普賢佛自在力，於一門中示現，經不可說不可說劫，無有窮盡，令一切眾生皆得悟入；以無著無縛解脫心成就普賢佛自在力，於種種門中示現，經不可說不可說劫，無有窮盡，令一切眾生皆得悟入。其身普現一切佛前者，即約用純雜也。萬行例然者，即約行說純雜，通於事理，事事無得，及單約事行也。約事事無礙者，如一施行，一切皆施，名純；施中具於諸行，名雜。

第三、一多相容不同門。於中三：初正明，次引證，後重科揀。初中二：先正釋，即如理之遍、如理之包。

●後舒攝同時下，句數料揀，例上廣狹，故云思之。若具作者：一、或唯入，以一入一切故；二、或唯攝，以一攝一切故；三、即入即攝，同時無礙故；四、非入非攝，以入即攝故非入，攝即入故非攝；五、或具前四，以是解境故；六、或絕前五，以是行境故，行起解絕故。

下云以一佛土等者，引證，即德相之門文。其下半云：世界本相亦不壞，無比功德故能爾。土即晉經。依賢首引，即當華藏偈云：以一剎種入一切，一切入一亦無餘，體相如本無差別，無等無量悉周遍。第八迴向云：此菩薩於一毛孔中普能容納一切國土。第九迴向云：於一身中悉能包納盡法界不可說不可說身，而眾生界無所增減。如一身，乃至周遍法界一切身悉亦如是。十定品第二定云：三千大千世界微塵數三千大千世界悉入是菩薩身，是菩薩身亦入是諸世界。第七定云：菩薩自見其身往彼眾會，亦自見身普入諸地。普賢行品有十種普入，謂一切世界入一毛道，一毛道入一切世界等。上來經文並通德相、業用。離世間品十種無礙用中亦說眾生一多相入。六十云：十方菩薩以自在力令一切世界展轉相入。六十一云：此諸菩薩入一切無諍境界，乃至能令大小相入，以一切方普入一方等。十行品云：能於一一三昧中普入無數諸三昧，無量無邊諸國土悉令共入一塵中。如是等文多約業用明相入義，或通德用，或各局一，可以意得。

若一與一切對辨下，三、重料揀。謂上來約一華葉望餘，但有一入一攝、多入多攝之義，故今更對餘一多等皆有攝入。於中先明相入，後辨相攝。初中言一入一切者，如前初句。第二一入一者，即以一華隨對一法，如一華葉入一佛身等。第三一切入一者，即以多法來入此一華等。第四一切入一切者，獨用一華此句不成，即將多華及諸佛諸菩薩等別入餘華餘諸佛等也。

●互攝亦然者。後例辨相攝也。上之四句，但明入義。今攝亦四：第一句一攝一切者，謂以一華普攝一切諸法；第二句一攝一者，謂以一華但攝一佛等；第三句一切攝一者，即以餘一切法攝此一華等；第四句一切攝一切者，即以多華、多佛等攝餘多華、多佛等也。此二四句相隱，故疏說之。隨一四句中，復應有具四、絕五以成六句。例前可思，故略不顯。然相入門刊定記德相不立，謂業用則有，德相之中即有相在。此公意謂相入、相在二相別故。今明入即在義，如一鏡影在多鏡中，豈非入耶？若常相入，即屬德相；今見相入，即是業用。曾何大殊？

第四、諸法相即自在門。於中三：初正釋，次句數，後引證。初中言廢21己同他者，是相即義。以上相入，則此彼互存，如兩鏡相照，但約力用交徹明耳。今此約有體無體，故言廢22己。廢23己，即24己無體也；同他，他有體也。亦如事理無礙文中廢波同濕等，攝他同25己，則他無體，26己有體也。

一、多相即等者，二、句數料揀也。於中，初句結前，含於四句，應云：一者、一即多；二者、多即一；三者、亦一即多，亦多即一。合上二故。此之三句，皆是一、多相即。四、非一即多，非多即一，亦由一、多相即，互相奪故。謂由一即多，故非多即一；由多即一，故非一即多，成俱泯句。五、或具前四，以是解境，並明照故。六、或絕前五，以是行境，言忘慮絕故。故疏云解、行境別，即下二句。然約同一類法，即有一、多相望，如一華葉望諸葉等；若約異類，謂華望剎等。例此，可知。復應例前，亦有四句，謂：一者、一即一；二者、一即一切；三、一切即一；四、一切即一切。以今但約一華，故略不言。故下結例。該一切法，明具四也。或應有六，此四句後有解、行境故。或復有六，謂前四句後加一即多，一多即一多故。復應成八，加多一即一，一多即多。以並不出前四句故，故不例耳。多、一既爾，大、小、長、短等一、一相即例知。然刊定記將相即門揀異、同體成即。德云：相即，據此、彼相望；同體成即，約此體即，是一切法故。若爾，則是託事顯法門。今疏正意，但以相即門攝同體成即，同體成即但是一即多耳。

下云下。引證。即十住品長行文。若偈云：一即是多多即一，文隨於義義隨文，如是一切展轉成，此不退人應為說。既言展轉成，即異體異類相望也。不思議法品云：諸佛知一切佛語即一佛語。此同類相即也。初發心品云：以發心故，即與三世一切諸佛體性平等。乃至云：真實智慧等者。此則顯位上下相即也。七十八彌勒告大眾言：餘諸菩薩經於無量百千萬億那由他劫，乃能滿足菩薩願行，乃能親近諸佛菩提。此長者子於一生內，則能淨佛剎，則能化眾生，則能以智慧深入法界，則能成就諸波羅蜜，則能增廣一切諸行，則能圓滿一切大願，則能超出一切魔業，則能承事一切善友，則能清淨諸菩薩道，則能具足普賢諸行。此則行位皆相即也。又如菩薩曾不分身即遍一切，亦一即多也。

第五、祕密隱顯俱成門中，疏文分四：一、正釋，二、句數，三、引證，四、喻顯。初中華能攝彼等者，亦躡前起，由上言攝他同27己故。若攝他，他現，即相入門；若攝他，他盡，乃相即門；若攝他，他不盡、不現，即隱、顯門。如前列名中28已會。故至相十玄云：猶如十錢，一即十時，一即顯，二、三至十即名為隱。亦如見此不見彼，彼名隱，此名顯。亦如一人身上，六親所望，雖各不同，然各全得，亦不雜亂。由此隱、顯，體無前、後，不相妨礙，名祕密俱成。言顯、顯不俱等者，以顯俱，則無隱；隱俱，則無顯，故不得俱。然隱、顯同時，故得俱成；隱、顯無礙，故云祕密。

全攝俱泯等者，二句數料揀。全攝，即初二句。此全攝彼，即此顯彼隱，為第一句。彼全攝此，即彼顯此隱，為第二句。俱者，第三句。謂此正攝彼時，不妨彼攝此故，則亦隱亦顯。泯者，即第四句。此攝彼為顯時，即是彼攝此故，非顯則顯泯也。彼為此攝為隱時，即能攝此故，非隱則隱泯也。故是非隱非顯。存者，四句皆成，即是解境。亡者，五句並絕，即是行境。言俱成者，總結上六句也。

下云東方入正受下，引證。東方入正受為顯，西方從定起為隱，以此但見入定不見起故。古十玄亦云：於眼根中入正受即是顯，於色塵中三昧起即是隱。例上可知。

如八日月等者，四、以喻明。即取明處為顯，暗處為隱，而必同時，故云俱成。不同十五日唯顯，月晦日唯隱。又暗處非無明，明處非無暗，但明顯處暗隱，暗顯處明隱，亦得云隱顯俱成。亦如夜摩偈云：十方一切處，皆謂佛在此，或見在人間，或見住天宮。則見處為顯，不具處為隱，非佛不遍。十定品云：或見佛身，其量七肘；或見佛身，其量八肘；或見佛身，其量九肘；乃至或見佛身，不可說不可說大千世界量。則見七肘時，七肘為顯，餘量皆隱也。餘類例然。故彼喻云：譬如月輪，閻浮提人見其形小，而亦不減；月中住者，見其形大，而亦不增。釋曰：見大則大顯小隱，見小則小顯大隱，而不增減，則是祕密俱成。餘一切法，類可知也。摩耶夫人於此一處為菩薩母，三千世界為母亦然。然我此身非一處住，非多處住，亦隱顯義。此處為母，此顯彼隱等。非一處住即是一隱，例有多顯；非多處住即是多隱，例有一顯。亦是雙奪俱泯之句，非隱非顯祕密之義。然若約智幻，即業用門；約極位成，即德相門。

第六、微細相容安立門，分二：先正明，後引證。前中炳然齊現者，炳者，明也。如瑠璃缾盛多芥子，隔缾頓見。然微細言總有三義：一、所含微細，猶如芥缾，以毛孔能受彼諸剎，諸剎不能遍毛孔故。以毛據稱性，却如瑠璃之缾；剎約存相，故如芥子在內。二、約能含微細，以一毛一塵即能含故。如下，引證。三、約難知微細，微塵不大而剎不小，而能廣容，即難知義。一能含多，即曰相容。又法法皆爾，故云相容。一多不壞，故云安立。

●下云：於一塵中下，引證。略引二文。初即晉經。又於一毛端處，有不可說諸如來者，第十迴向云：一毛孔中悉明見，不思議數無量佛，一切毛孔皆如是，普禮一切世間燈。即其文也。然此二文，正唯德相。六十八云：一一毛孔內，各現無數剎等。即業用門。又德雲比丘云：住微細念佛門，於一毛端，有不可說如來出現，悉至其所而承事故。通於德相、業用。第九迴向云：彼菩薩於一念心中，現一切眾生各不可說不可說劫念心。即業用門。十、微細趣中，通於德相、業用。然刊定記，開此微細，以成二門。第三名相在德，第九名微細德。而自揀云：此不同前相在之義。彼約別體別德，相望相在。此但當法，即具一切，炳然齊著。若爾，此一切法，為是法界中有法耶？為一法中別自有耶？若是法界中法，則同相在；若是別有，為示？為真？示則復是業用門收，德相之中則無微細；若是真者，何異同時具足相應門耶？故彼自釋微細門云：此門亦可名為普門。七十一中寂靜音海夜神謂善財言：此解脫者即是普門，於一事中普見一切諸神變故。既言普門，即同同時具足相應門也。若言唯攝同類一切法者，如十微細中八相之內一一各具，餘之七相豈要同類？況一塵中一切諸法曠然安住。明知相在即是微細，是故古德有相容言。設此不攝，即是相入門中所收，如前29已會。故知新立多有相濫，設有小異，皆本門收之，十門即足。

第七、因陀羅網境界門，疏文分四：一、正釋其相，二、以喻釋名，三、引文證成，四、重以喻顯。今初，一華、一塵以稱性故，能攝一切；餘塵、餘法亦皆稱性，何有一法而不攝耶？應以塵對餘，以辨重重。欲令易見，且以一塵望餘塵說。謂一塵之內所含諸剎，彼所含剎亦攬塵成，此能成塵亦須稱性；塵既稱性，亦須含剎。第二重內所含諸剎亦攬塵成，塵復稱性，亦須含剎。第三重塵含第四重剎，第四重塵含第五重剎，重重塵成，重重稱性，無窮無盡，猶如鏡燈。故下疏文重舉鏡燈以喻帝網，令於常情見近知遠。

如天帝下。以喻釋名。十門唯此從喻受名。若就法立，應名重現無盡門。一珠之內頓現萬像，如一塵內頓現諸法，但是一重。一珠現於諸珠，方成重重之義。珠皆明淨，如淨稱性。一珠現於多珠，猶如一塵現多剎塵。所現珠影復能現影，如塵內剎塵復能現剎。重重影明，重重互現，故至無盡。

下文云等者，三、引證，即是初地承事願中文云：又發大願，願一切世界廣大、無量、麤細、亂住、倒住、正住、若入、若行、若去，如帝網差別，十方無量種種不同，智皆明了，現前知見。論釋云：如帝網差別者，即真實義相，意明常稱實理，故不可盡。又阿僧祇品云：一塵中剎不可說如一一切皆如是此不可說諸佛剎一念碎塵不可說念念所碎悉亦然盡不可說劫恒爾此塵有剎不可說此剎為塵說更難等。不思議法品云：諸佛有十種知一切法盡無有餘等。十云：諸佛知一切法界中如因陀羅網諸差別事盡無有餘等。此約德相。若約業用，普賢三昧品云：佛身所現一切國土及此國土所有微塵，一一塵中有世界海微塵數佛剎，一一剎中有世界海微塵數諸佛，一一佛前有世界海微塵數普賢菩薩，亦重重義。然刊定記於此開出：第七、具足無盡德，謂一一自體皆無窮盡，如水中文。此不同帝網互在重重，但就當體即具無盡耳。又亦不同微細，微細但約一中多法齊現，此約一一無窮盡。妙嚴品云：佛身普遍諸大會，充滿法界無窮盡。又云：其菩提樹恒出妙音，說種種法無有盡極。十住頌云：欲具演說一句法，阿僧祇劫無有盡，而令文義各不同，菩薩以此初發心。六十五說：具足優婆夷於一小器中出一切資具、飲食等，畢竟無盡，然不減少。彼自釋云：此體德自在，非約解脫等業用。古德所以不開者，一重無盡與重重互望無盡，同無盡故。若微細頓現，現於法界；法界無盡故，微細亦無盡。縱出生無盡，亦不出法界。若細分別，非無小異；統其大意，但取無盡。故依古德，不分為二。

亦如下。四、重以喻顯。以重現之理深遠難測，帝網之喻世不見形，故以近事以況遠旨。

第八、託事顯法生解門，疏文有三：初、正釋，次、揀濫，三、引證。今初，既言即是無盡法界，明知即是事事無礙。古立具足無盡，不異於此。

非是等者，二、揀濫，謂揀餘教以事表義，但是一事以表一法，如衣表忍辱、室表慈悲等。今明一事即法即人、即依即正，具無盡德，從無盡因之所生故。

下文云等者，三、引證也，即昇兜率天宮品。彼有三段，文含四義，謂初一段文有十句，明於多因以成多果，謂併列多因，後說多果。故經云：百千億那由他不可說先住兜率宮諸菩薩眾，以從超過三界法所生，離諸煩惱行所生，周遍無礙心所生，甚深方便法所生，無量廣大智所生，堅固清淨信所增長，不思議善根所生起，阿僧祇善巧變化所成就，供養佛心之所現，無作法門之所印。釋曰：此上併出因也。下云出過諸天諸供養具供養於佛者，即說多果也。次八句，一因成一果。經云：以從波羅蜜所生一切寶蓋，於一切佛境界清淨解所生一切華帳，無生法忍所生一切衣，乃至解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。既以無生忍唯生於衣等，故云一因一果。後有九句，一因成多果，謂但舉無生為因，總生諸果。故經云：無著善根、無生善根所生一切寶蓮華雲、一切堅固香雲、一切無邊色華雲等九雲。故應有多因成一果，攝在初段，謂以多因一一成故，謂共成一蓋、共成一衣等。今約多因成一果時，則隨一衣則是蓋等，以其多因別別所成，並在一衣上故。故隨一事即是無盡，況此一事皆是稱性，故皆即是無盡法界。但隨一義以名目之，如顯可重圓明即名為寶，若云自在即稱為王，若為潤益即名雲等。故金色世界即是本性，彌勒樓閣即是法門，勝熱婆羅門火聚刀山即是般若無分別智等，皆其事也。故一一事即具無盡之法，故立具足無盡之德不出於此。

第九、十世隔法異成門，疏中三：初正釋，次引證，後揀濫。今初，三世區分，名為隔法；而互相在，即是異成。而疏文中但作十世。言三世各三等者，取意以立，即離世間品意。文云：菩薩有十種說三世。何等為十？所謂：過去說過去世，過去說現在，過去說未來，現在說過去，現在說平等，現在說未來，未來說過去，未來說現在，未來說無盡。又三世說一念，上言無盡即未來，未來欲彰無窮，故云無盡；現在平等即是現在，現在以可目覩，例同過、未，故云平等。不言一念亦名九世，攝歸一念，故云十世。然依舊解，如以五日而為九世：初一、二、三為過去三世，中二、三、四為現在三世，後三、四、五為未來三世。義當正在第三日。前望取二，後望取二，故有五日成三三世。義似進無九世之體，退過三世之數。今但用三世互為緣起，便成九世；不離一念，故為十世。謂如因過、未而有現在，則現在中30已有過、未。法從因出，不異因故。餘二因二，例此，可知。即中論時品破於執時，立無窮過。今無所執，故以其過成稱性緣起。廣如離世間品疏文釋之。以時無別體下，出十世融通所以。如見華開，知是芳春；茂盛結果，知是朱夏；凋零為秋，收藏為冬。皆因於物知四時也。

故晉經云下，引證。引晉經者，以文顯故，等取次半云非長亦非短，解脫人所行，即當今經？普賢行品次下所引。言普賢行云過去中未來，未來中現在等者，等取下半云三世互相見，一一皆明了，即同向引晉經偈也。此偈前文復有偈云：無量無數劫，解之即一念，知念亦無念，如是見世間。言又云無量劫即一念，一念即無量劫等者，即晉經？初發心功德品。今經云不可說劫與一念平等，一念與不可說劫平等，而言等者，等取餘經。若此之類，皆可引證，如十地品。第十地云：菩薩知種種入劫智，所謂一劫入多劫，多劫入一劫，乃至云長劫入短劫，短劫入長劫等。

時無別體等者，三、揀濫也。以刊定記不取十世以為玄門，意云：以時是所依體事十中之一，若長劫入短劫等即相入門耳，若云長劫即短劫即相即門，故知十世非別玄門。斯亦有理，古意以餘十對有體可得得為所依，時依法有無別自體，何能與他為所依耶？又緣外道計時為常，故不存之以為體事，是故依古別立玄門。

第十、主、伴圓明具德門，疏文分三：初、正明，二、引證，三、重以例釋。今初，理無孤起者，即主、伴所由。

下云此華即有下，二、引證，即十地受位處文。文云：其最後三昧名受一切智勝職位。此三昧現前時，有大寶蓮華忽然出現，其華廣大量等百萬三千大千世界。下廣歎德竟，云十三千大千世界微塵數蓮華以為眷屬。又現相品中佛眉間出勝音菩薩，與無量諸眷屬俱出，即人眷屬。佛放眉間光明，無量百千億光明以為眷屬，即光明眷屬。又法界修多羅以佛剎微塵數修多羅而為眷屬，即法眷屬。故隨一一皆有眷屬。若以餘經望此，但為眷屬不為主伴。今言眷屬者，約當經中事以為眷屬，眷屬即伴，故證主伴。又如一方為主下，亦是義引經文，約方明主伴。謂如此方法慧說十住時，餘方菩薩皆悉來證，言我等佛所亦說此法，文句義理與此無別，即主伴義。

是故主主下，三、重以例釋。謂此方法慧為主時，不得為伴；十方法慧為伴時，不得為主。故此為主時，不得與彼為主相見；彼為主時，此須為伴，故亦不得見此為主。故云主主、伴伴各不相見。言主伴、伴主圓明具德者，此方為主，與彼方為伴相見；此方為伴，即與彼方為主相見。若主、伴義成，則圓明具德。餘如教迹鈔說。

舉華既爾下，第三、結例成益。於中二：先舉一例餘，後結勸修益。前中文有四節：初、以華例事，二、以事例餘所依，三、以所依例能依門，四、結成重重以至無盡。今初，又二：先正以華事例於餘事，故云舉華既爾。一塵等事亦然。

後如此事華下類結成門，謂上廣說十門唯約事說，謂華事上一切事同時具足、事廣狹無礙、事一多事相即，乃至事主伴，故云如此事華。既帶同時等十義，言而此事等具餘教等十門者，謂事上有教義同時具足、教義廣狹、教義一多、教義相即，乃至教義主伴為二十二境智，同時具足廣狹相容乃至主伴為三十三行位，同時具足廣狹乃至主伴為四十四因果，同時具足等為五十五依正、六體用、七人法、八逆順、九感應，各有同時等添為百門，故云而此事等具餘教等十門則為百門。

事法既爾下，第二、以事所依例餘所依。謂事法既有百門，二教義為百門，三境智為百門，乃至感應具百門，故有千門。

如教義等下，第三、以所依法例能依門亦成千門。謂前以所依體事為首，今以能依玄門為首。謂同時門中具教義同時、事理同時、境智同時，乃至感應同時，故有十門。同時門中具廣狹等，其廣狹等有教義廣狹等，故成百門。二、廣狹具百，例同時門。三、相入門具百，四、相即門具百，乃至第十主伴門具百，故成千門。然其後千不異前千，但互舉為首而成異耳。又前分總別，則同時門中具下九門，下之九門不具同時。今約不相離故得九門，例於同時亦具九門。

若重重下。四、結成無盡。言重重取者，謂如初一門中具千，十中取一，此一亦須具十、具百、具千，以不相離故。如一既爾，千門各十亦然，則具十千，十千之中隨取其一亦具十千。如一千錢共為緣起，一錢為首則具一千，餘亦如是，則有千千，千千之中隨取其一亦具千千，故至無盡。又重重者，一事之中有多事故，一境之中亦有多境，一智之中復有多智等，更相涉入亦無盡也。

於此十門下，第二、結勸修益。以是具德無盡法門，唯普眼境界上智能入，故當勤修必成大益。

第二、德用所因，疏文分三：初、問答總明；二、初、唯心下，隨門別釋；三、由上十因下，總結所屬。初中四：一、標舉章門。

二、問有何因緣下，假問生起。

三、答因廣難。陳下，列數總答。

四十中，隨一下，總相會通。於中三：初、總標功能。

次十中，前六下，料揀差別。謂前十玄門則通德相業用，今出所以則有通有局耳。

三、從前之十門下，會通德用，遮其異釋。謂由刊定記別立德相、業用二種十玄，故今通之，明但一重，自含德用，不須分二。於中有二：先別明，後結成。前中亦二：先以互通釋非兩別，後通染淨辨二雙融。今初，先兩句標。

●後約佛下，釋。謂佛體上之用，即德相故。如有音聲詞辯之用，即德者相故。若令眾生見於即入，無有障礙，故相名用。

即用之相下，第二、會通染淨，辨二雙融。亦由刊定記立二別，云德相純淨業用通染，即令眾生作佛身等，故通染也。今明在佛德相染淨相盡而現染用，舉用同體，故師子座中頓現眾生居處屋宅，德相豈不能現染眾生耶？相若不現，何有微細門耶？微細頓現一切染淨，但現而常虗如鏡中像，故云雙融耳。又相作相入彼德相所無，今明法爾常入常能作故，如十定品山間山上日影喻中雖能互照，或說日影出七山間，或說日影入七山間，如此出入則湛然不動常入出矣，豈要對機方有入耶？相作即是相即之義，義如前會。

故相及用下，第二、結成也。非是德用二義不分，但不別立二種一玄，唯一十玄通德用耳。

一如大海水，舉體成波者，心能變境，境須似心，心既無礙，境亦無礙。況真心所現，揀異妄心，真法具德，故能即入重重無礙。言舉體者，全真成妄也。

二無定性等者，文中三：初約大小正釋，次引證，三例釋餘法。今初也。言有何難哉者，以小塵有大却如太虗，廣剎有小却如小塵，乃成大塵含於小剎，故無難也。

舊經十住品者，二、引證也。所以引舊經者，以文顯故。今經云：無量無數輪圍山，欲悉令入毛孔中，如其大小皆得知，菩薩以此初發心。則無定性義，理非顯著，豈如至大有小相耶？

一、非定一下，三、例釋餘法。言中邊者，乃有二義：一、邊方中土，此則事事無礙。如名號品極輪圍邊，有四天下，亦有十方，則邊非邊矣。遞相圍遶，故中亦是邊，明是事事無礙也。若云中道者，二行不同，中邊相即，亦是事事無礙，亦通事理無礙耳。延促者，一念為促，長劫為延，即念劫融也。靜亂者，入定、出定二行別故。由無定相，亦得相即，亦如東方入正定，西方從定起等，尤是事事無礙也。

三、緣起相由中，疏文有三：初總，次別，後結。今初，又三：初、總彰多門。謂大法界中緣起者，揀於內、外、染、淨一事緣起也。如外水、土、人功、時節為緣，則有芽起；內無明、行等為緣，有識等起。今則不然，總收法界為一緣起，故云大也。又即一緣起具多義門，全同法界；即大緣起不同三乘，但明因緣生法無性而31已。

約就圓宗下，二、標舉章門。

謂緣起法下。三、彰十所以。

一諸緣各異義下，第二別釋也。十門之中初三是本，後七從生，謂四、五、六從初門生，七、八及九從第二生，其第十門從第三生。第三但合前二門，故唯生一門。就初三門，初一是異體門，二即同體門，三即同異合明。所以有同異體者，以諸緣起門內有二義故：一不相由義，謂自具德故，如因中不待緣是；二相由義，如待緣等是也。初即同體門，後即異體門。若爾，何以初異體門中云諸緣各別不相雜亂，第二同體門中云互相遍應方成緣起？釋曰：謂要由各異方得待緣，要由遍應方自具德耳。所以前之二門各生三者：一互相依持，有力無力故；二互相形奪，有體無體故；三體用雙融，無前後故。32已知大意。次正釋文。第一門即異體門，於中有四：初正釋；次若雜亂下反成；三此則諸緣下結示；四文云下引證，即是光明覺品。更下半云：如是二俱捨，普入佛功德。上半即相成並立義，下半形奪兩亡義。今非下半之義，故不引之。然由相成方各有體。

二互遍相資義者，即同體門。文中亦四：初正釋。言此一即具多箇一者，如十錢為緣、一錢當體，自是本一應二之時，乃詺初一以為二一、應三為三一，乃至應十為十一，故有多一。

●若此一緣下，第二、反成也。若無十一，本一不能應餘九故。

●此則一一下，第三，例餘也。如一既有十，二、三、四等亦各有十，故云一一各具如十錢為喻。其法界差別無盡法中，各各遍應，故隨一一各具法界差別法也。

●下文云下，第四，引證。即忉利天宮偈讚品真實慧菩薩偈文。下半云：諸法無所依，但從和合起。此證第三門義，故今但引上半。

三、俱存無礙義等者，雙融同異也。文中亦四：一、正釋。

二、是故下，句數料揀。於中，先總明欲多常多、欲一常一，故云自在。

二、一或下，別釋。初二句可知。二、或俱存者，俱存住自及遍應也，亦俱存唯一及多一也。四、雙泯者，即第四句，由俱存則相即奪故。住一即遍應非住一也，遍應即住一非遍應也。五、或總合者，合前四句為解境故。六、或全離者，全離前五成行境故。

三、文云下，引證。如前33已引，意取和合起義。

四、此上下，總結三門大旨。

四、異體相入義等者，疏文有五：一、總釋，二、引證，三、反成，四、結成正義，五、別示其相。今初，遞相依持者，以是緣起一、多等，非定性一、多等故。

如論云等者，二、引證也。然論有二意：一、顯無生之義，則上句以緣破自。如中論云：如諸法自性，不在於緣中，以若有自性，不合假眾緣。既假眾緣，則自性應在緣中，緣中求自性不可得，故無自性生。下句以自破緣，故云緣不生，自因生故。謂若他生，則但有緣，即應能生，不合假於自因。今假於因，明非他生也。上來顯無生之義耳。二者、顯緣起義。因不生者，因全無力；緣生故者，緣全有力。下句例知。今正用此意，證成上義。

若各唯下。三、反成上義，亦是解妨。謂有問言：因緣各自不生，和合共力有生，復有何過？斯即立共生義，故先通云：若爾，則有多果過。釋云：一一各生故，如穀子為因，水、土、人功、時節是緣，應生五果，謂穀芽、水芽、土芽等，故云多果。次有問言：若爾，總皆無力，合而能生，復有何過？此亦立共生義，故復通云：有無果過。謂金、石、火等，於芽無力，不能生芽；水、土、穀等，於芽無力，安能生芽？故同火等非緣，不能生果，云無果過也。

是故緣起下，四、結成正義。謂既全有力全無力緣起不成，要一有力一無力緣起方成。如闕一緣下，指事明也。如無一即無二無三等，亦如無柱即無梁無椽等，以闕一事餘皆不成，舍等緣故。言餘亦如是者，若無二亦無一無三等，若無三亦無一二等，乃至若無十亦無一二等，若無梁亦無柱等，隨舉一法闕緣不成。今法界中隨闕一事，一切法界不成緣起也。

是故一能持多下，第五、別示其相。於中三：初、明一望多，二、例多望一，三、結成句數。初中二：先明一持多依，後例多持一依。今初，又二：先明依持之義。

後由一有力下釋成，亦通妨難。恐有難云：一之與多俱有有力無力。二義云何？一能攝多。故此通云：由二有力與二無力必不俱故，以能為緣邊即是有力，要對所起是無力故。思之。

如一持多依下，二、例多持一依也。是則多是能起，能為緣故；一是所起，多所成故。

如一望多，有依有持下，第二、例多望一也。於中二：先、結前，即是舉於能例；二、多望下，生後，即是正釋。問：前門之中，先明一持多依，後例多持一依，義36已圓足，何得更有此多望一耶？答：此有深旨，謂前一望多中，一為持邊，一能攝多；一為依邊，一能入多。雖復多上有持，但取一為能入，故並屬一望於多。所以疏文欲釋多望於一，先結前段，云如一望多，有依有持等。有依者，即前多持，故一成依也；有持者，即前一有力為多依故。言全力者，成上一持；言無力者，成上一依。言常含多在37己中者，一有力為持，能攝多故；言潛入38己在多中者，一無力為依，便入多故。故此二句皆屬一望多也。

多望於一等者，二、生後正釋也。若總釋者，但改前一字為多字，多字為一字，則義自現。如恐不曉，更為具作，應云：多能持一，多是有力能持於一；一依於多，一是無力潛入多內。由多有力，必不與一有力俱，是故無有多而不攝一也；由一無力，必不與多無力俱，是故無有一而不入多也。如多持一依既爾，一持多依亦然。反上思之，是則能攝亦是多，能入亦是多。雖多攝一，即是一入多，然名多攝；雖多入一，即是一攝多，而名多入耳。則前之二門攝入皆屬一，後之二門攝入皆屬多，則二義天隔，非繁重也。

俱存雙泯下，三、結成句數。謂上一攝多是第一句，多攝一是第二句。俱存即第三句，謂即一攝一入時，即多攝多入故。雙泯者即第四句，一攝一入即多攝多入故，便一攝一入泯；多攝多入即一攝一入故，則多攝多入泯，故云雙泯。對前別明二句，則有四句亦可成五、六：五俱照前四，成解境故；六頓絕前五，成行境故。

五、異體相即等者，此中但即與前入異文勢大同，五段之文唯闕引證耳。於中四：一、立理略明；二、反顯前理；三、結成正義；四、別示其相。今初，為能起邊即有體，為所起邊即無體。如云從緣生法，是法即空，意取所生空也。空即無體義。言形奪者，以能起之緣形對所起，奪彼所起令無體也。

若闕一緣等者，二、反顯前理成有體義也。如無一緣，二三四等皆不成故，則知一有體也。

得此一緣下。三、結成正義。既一切由一，故一有體也。

是故一緣下，四、別示其相。於中三：初明一望多，次例多望一，後結成句數。今初，亦二：先明一有體，後例多有體。前中文二：先正明，可知。

後由一有體下，釋成，亦是解妨。謂有難言：一之與多，俱有有體、無體二義，云何獨言一有體耶？故今通云：由有、無義不得並故。今一為能起邊，多必是所起故。若不爾者，能、所不成，緣起亦壞。言是故無有不多之一者，此一即是多故；無有不一之多者，此多即是一故。問：一不即多，有何過耶？答：有二過故：一、不成多過，謂一既不成多，餘亦不成多故。如一不成十，二、三、四等亦不成十，故無十過。二、不成一過，謂若一不成十，此十即不成；由十不成故，一義亦不成。以無於十，是誰一故？一不即多，成過既爾；多不即一，成過亦然。又若不相即，緣起門中空、有二義則不成立，便有自性、斷滅等過故。

一多既爾等者，反上一有體却為一無體，多無體却為多有體，更無別義。

如一望多下，第二、例多望一也。於中亦二：先、結前，即是舉於能例，大意全同前相入門也，但即入別耳。言有有體、無體者，有體即前一是能起，故有體也。無體者，即前舉例中多一亦然，明一無體也。故能攝他同41己者，成上一有體攝他多也，即前無有不多之一耳。廢42己同他者，成前一無體也，故廢一43己同他多也。雖有有體、無體二義，皆屬一望於多，故云攝多同多。

多望於一下。二、生後正例。全同前門，但改一為多，改多為一耳。若結，應云攝他一同多44己，廢多45己同一他耳。前一望於多，攝廢皆是一；此中多望於一，攝廢皆是多，則義懸隔矣。餘如相入門，思之。

俱存雙泯者，第三、結成句數。俱存，謂正一攝他同46己、廢47己同他時，即是多攝一同48己、廢49己同一也。雙泯者，以一望於多二義，即是多望於一二義故，則一望於多二義泯矣。多望於一二義，即是一望於多二義故，則多望於一二義泯也。旨不異前，故令思之。

六、體用雙融義等者，文中三：初、立理略釋。

次是故圓通下，開章別釋，成六句故。初一以體就用，二以用就體，三體用雙存，四體用雙泯。以體用交徹形奪兩亡，即入同源故圓融一味。五成解境，六成行境，並顯可知。

此上三門等者，後結所屬也。

七、同體相入義等者，釋中有三：初、別釋同體義；二、雙釋即入所以；三、正解此門。今初，言謂前一緣等者，即指前第二門，以第二是本同體門故。如一本自是一為本，一應二為二，一應三為三，一等只是一箇一，對他成多。亦如一人望父名子，望子名父，望兄為弟，望弟為兄等，同一人體而有多名。今本一如一人，多一如諸名也。

又由此一緣下，二、雙釋即、入二義所以。謂同體即、入，由異體成。異體相入，故令同體相入；異體相即，故令同體相即。此有二義：一、若直說者，如異體二即是本一，其同體二豈非即本一耶？異體三即本一，則同體上三亦本一矣。正是今意。二者、本一自與多一互為緣起，例同、異體相由故耳。次疏具之。

先明相入者，三、正釋此門也。此亦有二：初明一望於多，後餘義下例多望於一。前中亦二：先明一有力、多無力。言一能攝多多便入一者，多即餘九一，一即本一也。一入多攝反上應知者，二、例多一有力、本一無力也。以由我多一方詺本一為本一故，故多一有力便攝本一，本一入多一也。

餘義餘句下。二、例多望於一也。亦全同前異體相入門中。言餘義者，謂上明本一望多一，有持有依，全力無力，故能常含多一在50己一中，潛入本一在多一中，無有障礙。今多一望本一，亦有全力無力，故能常含本一在多一中，潛入多一在本一內，亦無障礙，故云餘義也。言餘句者，即俱存雙泯四句六句，例前異體，故不繁說。

八、同體相即義等者，疏文亦二：先明以一望多；後餘義下，例多望一。前中亦二：先明本一有體，後例多一有體。今初，又二：先言亦有有體、無體之義者，總出所以，亦同、異體門中能成有體，所成無體也。

●後以多一無體下，正釋本一有體，在文可知，思之。

如一有多下，二、例多一有體也。由有多一方詺本一為本一，故多一有體、本一無體也。多一有體故能攝本一，本一無體潛入多一也。

餘義下，笫二、例多一望本一也。謂上本一有有體無體，故能攝多一同51己，廢本一同他，同時無礙。今多一望本一，亦有有體無體，能攝本一同52己，廢多一同他，同時無礙。全例前異體中，故云餘義也。餘句者，亦即俱存雙泯四句六句耳。

九、俱融無礙等者，疏文亦二：先正釋本門；後此上下，結前三門所出。前中言亦同前者，同前異體門也，即前第六門也。尋前第六，於義分明，但有同體與前別耳。恐不曉者，今當具說。謂同體緣起法中，力、用交涉，全體融合，方成緣起。是故圓融亦有六句：一、以體無不用，故舉體全用，則唯有同體相入，無相即義；二、以用無不體，故舉用全體，則唯有同體相即，無相入義；三、歸體之用不礙用，全用之體不失體，是則無礙雙存，亦入亦即，自在俱現；四、全用之體體泯，全體之用用亡，非即非入，圓融一味；五、合前四句，同一同體緣起，無礙俱存；六、泯前五句，絕待離言，冥同性海。故云准前應知。

十、同、異圓滿等者，疏文有三：此上一句標名；次謂以前下，別釋；後此第十下，結屬引證。今初，謂前來異體四門、同體四門及第三同、異俱存，竝不出同、異，合居一處，不偏一門，故云圓滿。

二、別釋中具足十玄。今初，從以前九至具足也，即同時具足相應門。言多種義門者，有本有末，有同有異，有入有，即四句、六句等，合前九門為同時門也。以是總故，隨闕一義，緣起不成。故下之九門，各先釋義，後結屬。

●言由住一遍應，故有廣狹自在門者，即前本門第二門也。住一故狹，遍應故廣。

●言就體就用者，就體故相即，就用故相入，並通同體異體。

●由異體相容者，即別取前第四異體相入門中一半之義。然入通能入、所入，多就能說。容亦有能容、所容，亦就能說。然所入即是能容，所容即是能入。今微細門，但取容義，不取入義，故云一半。

●異體相即，具隱顯門等者。釋此隱顯，疏有三重，此即初也。若爾，相即應同隱顯耶？答：上來九門，但有即、入、同、異四義。用斯四義，以成十玄，故一義中容有多義。此中由此即彼，故此隱彼顯；由彼即此，故彼隱此顯。由相即故，成隱顯義。成門53已竟，義則不同。謂相即要此彼合一，隱顯則彼此皆存。如東方入定，定身在東；西方定起，起身在西。故二不泯。況具下二義，尤異相即也。

●又就用下，第二番，釋隱顯也。謂正論入門即義如虗空故，謂若更存即則入義不成，謂即則泯一入則二義不壞，故正即無入例上可知。

●又由異門下，第三番，釋隱顯義。由同異二體義乖，故二門不得並立，事須隱顯可知。

●又由異體相入，帶同體相入，具帝網門者。同體相入，一中54已含於多，更入異體，故有重重之義。同體相入，如鏡55已含多影，更入異體，如含影之鏡，更入餘鏡，故有重重無盡義也。餘門可知。

此第十下，三、結屬引證。先結屬，後引證。今初。由第三本門之中融同異故，今則近融前六門，則異體中三門與同體三門相成，無異體同體不成，無同體異體不成，故六門相成。後之七門從前三生，前三融故，後七必融，故十門一揆也。例前第三融通，亦有六句：一、或舉體全異，具入即俱；二、或舉體全同，亦具入即俱；三、或具同異，雙現無二體故；四、或雙非同異，以相奪俱盡故，謂同即異故非同，異即同故非異；五、或具四，為解境故；六、或絕前五，成行境故。故約智顯理，諸門不同；廢智忘筌，一切叵說。說與不說，無礙難思，沒同果海，唯亡言遣照，庶幾玄趣耳。

故下文云下引證。略引二文：一即十忍品，二又云下光明覺品。然所引文乃是總意，由第十門義是總故。

上來緣起下，第三、總結。