《華嚴經談玄抉擇》大方廣佛華嚴經談玄決擇卷第二

鈔：真應權實者，智冥一理曰真，悲赴萬根曰應。或本高而迹下、或本下而迹高，名權。本迹相稱，名實。

▲言四十二眾者，謂同生眾有一菩薩也；異生眾有三十九執金剛神，乃至大自在天王也；座內流出眾、眉間流出眾，故四十二。以配四十二位故。

▲言況口光所召者，即〈現相品〉眾齒面門光召十方眾。是故彼經云「有十億佛剎微塵數菩薩摩訶薩，一一各有世界海微塵數諸菩薩眾，前後圍繞而來集會，乃至於其座上結跏趺坐。」

▲言毛光重現等者，亦是此品。謂即前所召十方世界海諸來菩薩身毛孔中皆有光明，一一光明中現無量菩薩。此諸菩薩皆於塵中親近三世諸佛，以種種法門教化眾生是也。又彼經云「如是坐2已，其諸菩薩身毛孔中，一一各現十方界海微塵數一切寶色光明，3一光中悉現十世界海微塵數諸菩薩」等。

鈔：本即圓音者，揀非在根之教，得名為本。故下鈔云「一音普應，但是教本，非是其教。」即其義也。

▲言經列二十者，一名最勝光遍照，狀如摩尼寶形，乃至二十名妙寶焰。

▲言結有等者，經云「此一一世界各有十佛剎微塵數廣大世界」是也。或獨〈華藏品〉中，經云「諸佛子！彼一一4切世界程，或須彌形、江河形，乃至云諸莊嚴具形，如是有世界海微塵數。」或是〈世界成就品〉文，彼有十5程，經云「爾時普賢菩薩復告大眾言：『諸佛子！世界海有種種差別形相，所謂或圓、或方，乃至云或如佛形，如是等有世界海微塵數。』」

▲言經云「佛演一妙音一梵音故，周聞十方剎二遍聞一切，稱法性故，眾音悉具足三此一即多，事理融故，法雨皆充滿遍四彼一一音雨多法雨。一切言詞海五彼法各異一切言詞，一切隨類音六各同一切眾生之音，一切佛剎中七此音各各遍一切處，轉於淨法輪八所說各顯世淨之義。一切諸國土，悉見佛神變，聽佛說法音九普令一切各得見聞，聞6已趣菩提十各各皆得究竟之益。」具斯十義，方曰圓音。〈出現品〉中復有十喻，次下具引。

鈔：舉一為主，十方為伴，乃至云故曰重重者，略總釋也。此意云：諸佛、菩薩隨一為主，法界諸佛、菩薩咸為其伴。主唯是一，互為其主，7至尚無數，伴即無邊，互為其伴，伴寧知數？既主、伴無數，重重疊疊遍於法界，主既說經，伴必隨說，那有一方不說《華嚴》？

▲言相猶難明下，廣別釋也。

▲言此一亦名輔翼者，勝劣齊平，但得稱伴。以劣望勝，復名輔翼。謂淨土中有十八圓滿，今菩薩眾即輔翼圓滿也。此非局此界，〈名號品〉中他方菩薩疏科成六輔翼。

▲言不名因主果伴者，問曰：十玄門中主伴門云隨舉一法為主，餘一切法為伴。今何不爾？答曰：據義不同。彼約稱性實義，此約教相軌義。故如臣作主，不可君為參佐也。若爾，准下疏云「主伴有三：一迴向主伴爾修善根，互相迴向，故今成佛，邊為主伴、二同行主伴同修禪、戒等行、三如相主伴二俱稱性，居然相收。」釋曰：准彼所說，毗盧與彼菩薩遞為主伴。豈非因果互為主伴耶？答曰：彼約昔時同修善根，互相迴向，今隨一成佛，餘作菩薩，而為其伴，故云遞為主伴，非是因果互為主伴。又解：此約化儀，非因主而果伴。彼據稱性，故因果而遞互。

▲言隣次相押故曰重重者。此界、他界附近名隣次，若主、若伴互遍名相押。

▲言如佛佛既爾，佛主、菩薩伴亦然者，問曰：諸佛與遮那互為主伴，何云既爾？菩薩與遮那既無遞互，何云亦然？答曰：約人即無，隨界乃有。何者？應云此界佛為主、餘界佛為伴，餘界佛為主、此界佛為伴，即是果主、果伴遞互也。此界佛為主，餘界菩薩為伴；餘界佛為主，此界菩薩為伴。豈非果主、因伴遞互義也？

▲言二者遮那一佛為主等者，前望多佛互作主伴顯重重義，此望一佛一往作主明重重義。如前釋處中二義：一總將七遞為能遍、二別將一遞為能遍也。

▲言如長空等者，此釋主移，伴亦移也。如西川內，月在其中，火星在西一丈許地，木星在東一丈許地。向東川內，星月相望，亦同其上，非謂月與木星相近，與火星遠也。問：此遞言移，上言不赴樹王，豈不相違？答：彼約起而不起，此約不移而移，文雖有異，理歸一途。又問：為但移人界耶？答：人界俱移，鈔文甚顯，學者自觀。

▲言如是主佛至東一佛剎塵數界外至正當本金色世界處者，此是第十佛剎塵數主佛主界當第一金色世界，非謂第十主佛主界但當一佛剎塵數界內第十界8已。請思，請思。問曰：主佛至彼金色世界，本娑婆界為有主佛？為復無耶？若有主佛，應成雜亂，財首伴菩薩亦在此界故。若無主佛，是則說主不遍一切，在彼金色處，本界處無故。答曰：此義亦難，幸希詳審。但以為門不同，不應致難。何者？若約不移義，此界有主佛，財首伴菩薩無故。若約移義，此界有財首伴菩薩，劫無主佛則無雜亂，移與不移復不相礙，亦無不遍，是則前難一時都遣。

▲言如是主佛極於東方者，問曰：主佛之東，為更有世界耶？更無世界耶？若云更有，何得言極？極者，盡也。若云更無，是則世界有邊，文殊不應從東而來。答曰：更有世界。若爾，後難善遣，前難如何？答：從此東方，凡有世界處，主佛必遍，所以言極，非謂世界有邊。由此文殊亦從東來，如盡眾生之願門，但是眾生但有佛性，無非所化，非是眾生有化盡時。

▲言終不見文殊師利從西向東來近主佛者，此遮常情定相之解。恐有疑云：主佛在此娑婆，金色在東，彼界文殊從東向西來近主佛。今移主佛極於東方，越過金色，彼界文殊應從西向東來近主佛。所以遮云：終不見文殊師利從西向東來近主佛。何以故？主若移時，伴亦移故。

▲言亦不見文殊師利從佛前過向西近佛者，恐外疑云：雖不見文殊從西向東來近主佛，應是文殊從佛前過向東，却迴向西來近主佛。故鈔遮云「亦不見」等，以表主移伴亦移故。如恐未曉，復舉喻明。如一法師市中作法，東門一僧而來佐法，乃從東向西，故法師移至東門之外，是則東門一僧必從西向東而來佐法。如或不然，應是東門一僧從師前過向東，却向西方而佐其法。遮此常情二解，故鈔云爾。

▲言如人以十錢布地等者，問：前舉十人為喻，今何重舉？答：彼約遞至主伴，此約一往主伴。若爾，星月之喻9已顯一往故。答曰：星月喻中未彰主佛周遍伴剎，故此重明。如人以十錢布地標也，未是10已布於地。

▲錢心為主，錢緣為伴者，指配法合也。

▲第一錢當中者，對東西上押之錢名中。同本界不移之主伴，對東西各移之主伴名中。

▲則以第二錢押第一錢上近東一緣之地者，此意云復用第二錢押第一錢上。如何押耶？故釋成云：漸近東展出一楞之地，喻第二重主、伴各移近東一界。

▲則開元、通寶等皆移近東一緣之地者，此顯一移一切皆移也。

▲如是錢錢重重相押，皆漸近東者，法合云：如是主伴重重相押，皆漸近東。是知東方界界有主、界界有伴，無不周遍故。若至金色，但有十箇主佛者，主佛有不遍世界之失。何者？界有十佛剎微塵數故。彼若救云：一佛主佛剎塵數世界無不遍失者。應第一主佛移近東一佛剎塵數界外第二佛剎微塵數界中，何故鈔云向東一界？復違隣次之義也。

▲更以十錢近西亦然者，合前主移近西也。餘說云云，恐非正理。

▲言如第一會重重遍法界者，問：普光、忉利等處亦說第一會法門不？若說，何以經中但言菩提場說第一會，不言於餘？若彼不說，何以遍？答：有多解：一約佛德能，云遍法界；約根見、聞，云菩提場。故下疏云「但隨見、聞說，有初成九會之別。」二據稱性圓融義，云遍法界；據不壞相行布義，云菩提場。三就廣融義，於菩提場全攝普光、忉利等法界處盡故，由此但在菩提場即是遍法界。經就能融，云菩提場。故經云「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。」一塵尚然，況一處耶？四就普遍義，即菩提場遍普光、忉利等法界處也。既普光、忉利等法界處中皆有菩提場，是故但在菩提場說第一會，亦無普遍。若爾，第一會主與餘會主為相見不？若許相見，應成雜亂；若不相見，何以知遍？答：相即互亡不相見，相入雙存許相見。雖許相見，有力、無力異，亦無雜亂。若爾，既云無力，應不名主。答：但約相入門之無力，非關主、伴門之無力也。若約主、伴，皆成有力，各對當會伴菩薩故。今約相入，互成無力，主佛自望更相入故。又解：或彼無力，即成其伴，同彼相、即二種玄門，有同體故。是故准知，九會教主若互相遍，分有、無力，却成主、伴，故無雜亂。餘會、餘佛等，准此應釋。

▲言故有三兩身等者，將時、處、根以顯佛身不全昭著。

鈔：夫大像無形等者。語借老子意，目一真法界。或比類而言，以劣況勝也。道體淺近，尚無形言；真法深玄，豈有名相？希字結上無聲，微字結上無形，絕、朕雙結上二言。心絕動搖離相，言亡戲論離言。故《大般若經》「那伽室利分龍吉祥云：『我欲入城，為有情故，巡行乞食。』妙吉祥云：『隨如意往。然於行時，勿得舉足、勿得下足，勿屈、勿申，勿起於心，勿戲論，勿生路想、城邑聚落想、大小男女想想等。所以者何？菩提遠離諸所有想，無高、無下，無卷、無舒，心絕動搖，言亡戲論，無有數量是也。』」

▲自入真11赴證聖，何用廣陳？言教相義，翻欲擾人不順本法名翻，引生倒解名擾。此難近躡說儀，周普遠通，四段之中皆有相故。言無說無言、無示無相，或無能說言、無所示義，或無對初根說、無對久根示，或無聲說、無名句示。

▲言無中無有二等者，此意於無相理中，無內、外，人、法等一切二也。

▲言無二亦復無者，為遣有二之相，假借無二之跡。於無相理中，何有無二？所以云無二亦復無。

▲言諸法無二、無不二者，無二，空也；無不二，空空也。

▲言謂若有有可有等者，此意云：真如理中，若有一種有相堪可定相實有，則許對彼乃有一種無相堪可定相實無。何所以耶？有無相待故。12已上反釋，自下順釋。今無彼有相堪可實有，驗知亦無此無相堪可實無故。

▲言若無所得，當句即絕者，謂空空二字，分能所遣，迹終不盡。今言絕迹，性本自空，更不待遣，方符至理。若爾，上云空空，應無益用，有能所遣，如鳥履沙故。若許無用，何須言之？今謂通云眾生悟法，難便造玄，先須由漸，故資遣拂。如彼真空絕相，觀三句九門，揀情顯解，方云泯絕無寄，令契真空。法多如是，學者准知。

▲言謂依晴空等者，喻依13情空炳現星像，法依義天朗現法門。疏據影顯云義天之星像燦然。

▲言若礙於言等者，良以無言有二：一者礙、二者不礙。如次可知。

▲言若礙於言，身子被呵等者，乃《淨名．中卷》「舍利弗言：『天止此室，其14已乃知。』答：『我止此室，如耆年解脫。』舍利弗言：『天止此久耶？』天曰：『耆年解脫亦如何久？』舍利弗默然不答。天曰：『如何耆年大智而默？』答：『解脫者無所言說，故吾於是不知所以云。』天曰：『言說文字皆解脫相。所以者何？解脫不內、不外、不在兩間，文字亦不內、不外、不在兩間。是故，舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法皆解脫相。』」即其義也。

▲言不礙於言，文殊攸讚者，此亦《淨名．入不二法門品》，意謂先三十二菩薩各說入不二法門，以言顯理，猶滯於言。次文殊云：「如我意者，於一切法無言、無說，無示、無識，離諸問答，是為不二法門。」上三十二皆有言也。後維摩詰默然無言，顯不二理，此則無言也。是故文殊讚淨名曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是為真入不二法門。」故云「不礙於言，文殊攸讚」，斯之謂也。問曰：淨名默住，以顯絕言頓理，何云不礙言耶？答曰：但絕生滅虗妄言說，不礙真門如義言說。問曰：如義言說，為理？為事？若云事者，違自真門，事相本盡故。若云理者，復違此假理本，不礙事末故。今謂通云，文雖用彼，義乃稍別。是則用《淨名》之文，成《華嚴》之義，妙之至也。

▲言況文字性離，即言亡言者，上句標，下句釋。即言釋上文字，亡言釋上性離。或此意云，況文字真性俱離，彼即言亡言之兩迹也。言流八音者，或體業具為15後屬依呼八轉之聲也。或最好、易了、調和、柔耎、不誤、不女、尊慧、深遠之八音也。

▲言至趣無言、無相，理本也非遠不礙言相，事來也，心行得之滯迹，心行取之也則甚深叵窮，邊際也。上句縱，下句奪也。

▲言像有言、有相，事末也非近不礙，無言、無相，理本也，靈懷體之無漏，真智證之也而目擊爛然可觀也。上句縱，下句奪也。肇公云：「道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎？體之則神。」即其義也。上云言像者，出《周易》。故易云「言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則亡象者，乃得意者也；亡言者，乃得象者也。」今借此語用也。

▲言絕之理無言而非絕不礙言也，繁興之籍言也而非興不礙無言也。

▲言融常心，言無所遣矣者，表即妄同真也。下疏云「即凡心而見佛心，融常心也。」下經云「能令三界所有聲，聞者皆是如來音。」融常言也。不有此語，恐謂唯佛心言與理無礙也。

鈔：如海潛等者，此借〈出現品〉喻義證教也。

▲言九流等者。正理云：《漢藝文志》云「一儒流述唐、虞之故，宗仲尼之道、二道流陳堯、舜揖讓之德，明南面為政之衛、三陰陽流順天曆象，敬授民時、四法流明賞敕法，助來制也、五名流正名列位，言順事成、六墨流清庿淨祀，養老惠施、七縱橫流受命使手，專對權事、八雜流和大國體，事無不貫、九農流勸勵耕桑，備陳食貨。」出《釋氏六帖》。

▲言第五經等者，隋譯經也，秦譯當第六。

▲言始見我身者，即指圓根菩薩初始於菩提樹下見我十身無礙毗盧佛身。

▲言聞我所說者。即前圓根菩薩聞我毗盧所說《華嚴經》。即皆信受者，無一圓根不信受也。若爾，何以鹿苑轉四諦輪也？故經云「除先修習學小乘者」，此意但除却先來修習學小乘人不堪聞此根本法輪外，所有圓根眾生盡皆信受。是知將根准教，既有小根，必有小教，故鈔云「所說也，我今靈山會上，亦令前來小乘之人得聞是《法華經》，悟入根本華嚴佛慧也。」所謂初入佛慧，既是華嚴，復入佛慧，理有何疑？初成之說，非法華故。

鈔：昔人云等者，所遮異釋也。昔人將四不義所顯：一理為體大，以微細、帝網二玄為相大，以神通、自在、相即、廣狹、十世、隱顯等玄門為用大。問曰：何以偏將二種玄門為相大，自餘玄門為用大耶？答曰：二種玄門約本具義，自餘玄門約新現義，故此云爾，理、實互通。問：此師既許事、事無礙，寧不許事、理無礙也？答：許事、理無礙。何為所遮異釋也？今謂通云非彼不許，但文中不說為所遮故。

▲鈔：顯德相等者，問曰：此言德相為相大，與十所因中德相之門同異云何？答：有二解：一云：此即是彼。如將十玄就本具義屬德相門，即是相大；就應根義屬業用門，即屬用大。故前鈔云「二約事事無礙，十玄之相本自具足，即是別教之意，彼言本自具足，即德相門也。」又云「此言德相非德相門，勿謂名同，不分義異。」如佛證窮為德相門，豈佛證窮，唯證相大耶？由此知非。復舉一喻以顯深旨。如世一劒，先在匣中，本具體、相、用三同德相文中本具三大也，對賊便用如臨根業用門，體、相、用三亦無所闕三大無闕。更宜思審。

▲言即能證、能觀者，止為能證，觀去為能觀平。或地上止觀為能證，地前止觀為能觀；或果中止觀為能證，因中若觀，皆通事、理也。故下疏云「定、慧雖多，不出二種：一事、二理。」制之一處，無事不辦，事定門也；能觀心性，契理不動，理定門也。明達法相，事觀也；善了無生，理觀也。諸經論中，或單說事定、或但明理定。二觀亦然。或敵體事、理，止、觀相對。或以事觀對於理定，如《起信》云「止一切相，乃至心不可得為止，而觀因緣生滅為觀。」或以理觀對於事定，下經云「一心不動入諸禪，了境無生名般若」是也。或俱通二，如下云「禪定持心常一緣，智慧了境同三昧」是也。或二俱泯，非定、非散。或即觀之定，但名為定，如觀心性名上定是也。或即定之觀，但名為觀，如以無分別智觀名般若是也。或說雙運，謂即寂之照是也。配釋此文，學者可知。問曰：上明止、觀，從境彰名，云事？云理？若論止、觀自體，事、理何収？一云：或止為理，觀為事；或觀為理，止為事。何以止、觀不雙取事、理耶？答：文違大段，事、理無礙故。或止、觀皆是始覺為體，故下鈔云「皆生止、觀。」科約三大云事、理無礙。

▲言權實無礙等者，謂達事止觀名權，照理止觀名實。此亦約當句明無礙也。

▲言若別對三大等者，此則將第四句能觀止觀之心對上三句所觀體用之境。如對初句云冥真體理也，體也，境也生第四句常靜止心也，萬化之域事也，用也，境也生第四句周鑒觀心也；對第二句顯德相事也，用也，境也生第四句周鑒觀心也，重玄之門理也，體也，境也生第四句常靜止心也；對第三句用繁興事也，用也，境也生第四句周鑒觀心也，以恒如理也，體也，境也生第四句常靜止心也。故鈔云「各具體用，皆生止觀。」今言觀者，乃是緣事之觀；止者，即是緣理之止。全同《起信》云云。

▲言若作三觀釋等者，能觀之心分成三觀。所觀之境，開為三諦。對空觀開真諦，屬體大；對假觀開俗諦，屬用大；對中觀開義諦，屬相大。問曰：三諦之中，義諦為二諦之所依。三大之中，體大為二大之所依。義理相順，何故體大為真諦空觀所緣，相大為義諦中觀所緣耶？今謂通云此言三諦，非取義諦，但取真俗及中道諦。但體大唯理法界，作真諦，生空觀；用大多事法界，作俗諦，生假觀；相大通四法界，作中道諦，生中道觀。三大通所依，方是第一義諦一心本法也。或云：三大是用，義諦是體。二大與體別，論屬真俗二諦。相大與體大合，論屬第一義諦，更希刊定。問：其中道諦，為俗事耶？為真理耶？答：幻有中道即事，真空中道即理，俱融中道雙通事理。問：行相云何？答：有五重故。問：何者是耶？一幻有中道、二真空中道、三真空成幻有中道、四幻有成真空中道、五俱融中道。貴令易曉，列圖顯示。

▲言三止、三觀融為一心等者，問：一心之中，分止、觀、諦，九法歷然，行相云何？答：如依一鏡，鑒現好、醜、中三影。影喻三諦，其理昭然。現好影之明，如空觀；現好影之淨，如體真止。現醜影之明，如假觀；現醜影之淨，如隨緣止。現中影之明，如中道觀；現中影之淨，如離邊止。三影、三明、三淨，約義條別，究體唯是一鏡。將喻對法，學者詳悉。

鈔：真謂理也唯性非相、佛也唯淨非染，通性、通相、涅槃也唯淨非染，通性、通相。妄謂惑也唯染非淨，通性、通相、生也唯染非淨，通性、通相、生死也唯染非淨，通性、通相。

▲言真該妄末者，真理即事門也。

▲言妄徹真源者，事法即理門也。

▲言謂無有不濕之波等者，上句妄徹真也，下句真徹妄也。

▲言如來不斷性惡者，小教有二義：一佛前十五界是有漏，起他惡法故，生無比之貪，引央掘之嗔；二云示現愛語羅睺、叱呵調達故。始教16示二義：一云真如昔日與惡而為實性，今至果位，惡法雖斷，惡性常存故；二云示現，同前小教。終教亦有二義：一云昔日真如隨緣以作說法，今至果位，無明既斷，惡相雖無，隨緣真性仍存故。如依靜水，隨風成波，風停波息成波，三性恒存故。如《龍樹論》「獨力隨相，非所斷故。」二云惡具二義：一不壞相，異真義當緣生相有也；二稱性，即真義當無性體空義。今據後義，故云不斷。頓教云：惡相本盡，更不待斷；惡性本現，非所斷故。圓教云：稱性之惡，如鏡中火，現而常虗，非所斷故。雖通五教，正取能同終教，事理無礙。故下鈔云「如來不惡性者，善惡同以心性為性。若斷性惡，則斷心性，性不可斷，亦猶闡提不斷性善。」又龍樹云：「如斬眠士夫，豈悟士夫不傷」等。若爾，何故《涅槃經》說「如來無不善佛性」？答曰：彼據以理，從事即無；此據攝事，從理不斷。又彼約現在為名，此據過去立號。故彼此文不相違背。

▲言又佛心中有眾生等者，如和尚鏡中弟子是也。

▲言今約不壞相者，一約不壞行布相。行布門中，眾生可具其佛如鑛具金、如璞具玉，佛不可具其眾生如熟金而非鑛、如淨玉而非璞。二約不壞行布教相。聞凡即佛，於凡有益引生趣求；佛即是凡，令人妄解引生倒解。由此但云即凡心而見佛心。

▲言不離一心故者十所因中，唯心所現故，出《起信論》。

▲言妄攬真成，無別妄故者依理成事門，出《起信論》、《勝鬘經》。

▲言真隨妄顯，無別真故者事能顯理門，真妄名異，無二體故真理即事門，事法即理門。真外有妄，理不遍故返釋理遍於事門；妄外有真，事無依故返釋事遍於理門。然或說妄空、真有《唯識論》、《涅槃經》，或說妄有、真空三論、二諦義，俱空隨俗說二諦，通《華嚴經》也，俱有《唯識》、《華嚴》，雙非觸物皆中，遮義也，兩是真妄通二諦，或觸物皆中，表義也。

▲言淨分同真無漏依他，同圓成性，染分為妄有漏依他。言淨分之事，妄未盡故者，無漏依他，緣生幻有。故《金剛經》云「凡所有相，皆是虗妄。」又下鈔云「謂如真如現依他時，設有淨分，亦名為染。」如鏡現像，不簡淨穢，皆非鏡體。故唯能現，得名為淨，所現皆染，即其義也。

▲言淨分、圓成皆有者，淨分即依他摩訶般若也，圓成即解脫法身也。

▲言若隨俗說二諦，則真妄俱空者三諦中料揀也，或三諦意、或終圓義，妄法無性故空，真法無相故空。或真妄相待方有，真妄名生。如彼長短，故名俱空。或依手巾體，幻作兔兒相體如真，相如妄。若隨愚夫說作兔兒，體相俱空若隨俗說二諦，則真妄俱空。

▲言若約真妄通二諦，則真妄俱通空有者，一云在俗諦，真妄俱有，幻有、實有故；在真諦，真妄俱空，性空、相空故。二云在俗諦，真妄俱空即前隨俗說二諦，則真妄俱空；在真諦，真妄俱有故下鈔云「真妄皆真，則本末一味，居然交徹。」。

▲言約宗以明唯識等宗不得交徹者，問：三論、《涅槃》皆說交徹，何云不得？答：一云內等，不等《涅槃》及與三論。何以得知？等字在上，宗字在下故。一云亦等於彼。彼論、彼經雖說交徹，非正所宗。今我華嚴正以無障礙法界為宗，故鈔云爾。

▲言情有即是理無者，問：理無之義，遍、圓二性為屬何性？若屬圓成，何云遍計有二義：一者情有、二者理無？若屬遍計，何云情有即理無，妄徹真耶？答：義有兩途：若與情有非一義，屬圓成性；若與情有非異義，屬遍計性。今約初義，故鈔云真。又解：屬遍計性，遍計性中通真、妄故，不同始教唯是妄故。依他之中無性之義，准此應釋。

▲言此經云有淨說生死等者，上半假立，謂待前流轉生死立涅槃。煩惱名諍，觸動善品，損害自他，故名為諍。此有漏法，諍隨增故，名為有諍，有彼諍故。生死者，有漏為體。無彼煩惱，故稱涅槃。下半雙非，謂生死、涅槃俱因煩惱假立其名，何有真實？又二互相待故俱空，二互相奪故皆寂。上二句俱有交徹，二二句俱空交徹。或望能奪義俱有交徹，望所奪義俱空交徹也。

▲言故影公云等者，即是《中論．序》也。此一段文准下鈔釋，而有四對。

▲言以真諦故無有、俗諦故無無者，此是初對，定有無所在。我約真諦上說，空是無性空，不同無物空也。我就俗諦明有，此是緣有，非空性之有也。二真故無有，則雖無而有；俗故無無，則雖有而無。一對彰有無體相，是不壞有之無，不礙無之有，故成中道。三雖有而無，則不累於有；雖無而有，則不滯於無。一對彰有無之德，若是定性之有，此有則唯是有，不得即無；若是定性之無，此無即唯是無，不得即有。今二互相即，故不17徧滯。

▲鈔云「乃至」者，具足應云：不滯於無，則斷滅見息；不存於有，則常著永消。俱、不俱等，何由而有？諸邊都寂，故云皆離。此彰有、無離過。滯空則斷，累有則常。既不滯、不累，故無斷、常。又釋：初對雙離有、無，故云無有、無無，此成空觀。第二對不壞有、無，故云雖有而無、雖無而有，此成假觀。第三對明二諦相即，故不偏滯於有、無，故不為有邊所動、無邊所寂，成中道觀。肇公亦云：「涉有未始迷虗，故常處有而不染」，此不累於有也。「不厭有而觀虗，故恒觀虗而不證」，此不滯於無也。第四離過，准前。又釋：初對中，初對是真空義，下句是妙有義；第二對亦有亦無義；第三對非有非無義；第四對離過，則成具德四句也。又初對雙離二過，一離有、二離無；第二對離非有非無；第三對離亦有亦無；第四對總明離過。故《起信》云「真如非有相、非無相，非非有相、非非無相，非有、無俱相。」即其義也。

▲言真妄皆真等者，問：妄法皈真，其義可爾。云何真法亦皈真耶？答：上言真妄，法體也；下言皆真，真諦也。又上言真，對妄之真；下言真，絕妄之真。又上約分相門，収妄之真故

鈔：亦由惑者執禪則依智性，乃至云並為偏執者，義當四病也。故《大方廣圓覺經》說眾生修行，當離四病：一者作病。但作有為事行，未識真如本心，尚不得生佛家，豈得冥合圓覺？故說為病義當執法者也。二者任病。生死既空，何勞除斷？涅槃本寂，何假欣修？一切放縱身心，更不念其罪福，泯絕無寄，故成其病。差乎近代，多落此科。誦禪歌毀於法筵，虗尋名相；說理性非於塔寺，狂認福田。妄立宗途，悞惑含識，斷除佛種，良足悲哉！凡佛真子當須屏遠。殊不知：藍墉適補，比丘壽增；寺礎將移，天人目動。況復觸事18陟理，絕空色觀空，不癈眾緣，真宴坐矣！如《維摩經．菩薩行品》「佛告眾香世界諸菩薩等：『菩薩行者，於遠離不以為貴。不著19己樂，癈於彼樂，在諸禪定如地獄想。』」等。斯則菩薩於禪實有所證，佛尚誡令不著，況未有所入，得妄著耶？且沙門斂念，誠為通規。其誰不然？妄自矜衒，兼投藥失所，所損非細。故《智度論．九十六》說「彌勒菩薩知須菩提樂說空義，故教誡云：『不應新學菩薩前說。何以故？若有少福德善根者，聞畢竟空法，即便著空，遂作是念：「若一切法空無所有者，我為作何福德？」則應失前業。』」等。如是經論，如來勸令離病，彌勒誡物談空。但有信心，不可警慎。三止病。真心絕念，動念即乖。若止妄念不生，真性自然顯現。斯由不知妄念即真，貪嗔本道，而於妄外求真，何異除波覓水？故成其病。四者滅病。道由惑覆，惑盡道彰。故欲斷惑求真，令得身心永寂。夫菩薩用心，利他為本。今欲避20𮘵取寂，誠非大士。況乎不釋動以求靜、不怖惑而度生，真覺士也。今欲離障求寂，尚雜二乘狹見，豈能冥通圓覺？故說為病此之三病，義當執禪者也。如是四行，互聞即成非，齊運則無過。若能常作、常止，常任、常滅，易脫相資，無非有益。亦猶四大造色，遞發有損，併力成功。今此事理雙修，依本智而求佛智，並除前病。所謂執禪，則多落止、任、滅之三病；執法，則唯墮作之一病。故此雙行，為真修矣。又下疏云「然今法學之者，多棄內而外求；習禪之者，好亡緣而內照。並為偏執，俱滯兩邊。」又云「勉旃求悟，不得徒自勞形此遮執法者也。努力修行，不得撥無因果此遮執禪者也。」

▲言無所求中，吾故求之者，暗引《方等經》乞士之語，上句釋依本智，下句釋求佛智也。故《方等經》中說佛為雷音說於昔因緣21已，又云「過去有佛，名栴檀華。彼佛去世甚久，我於彼時，如汝無異。彼有菩薩，名曰上首，作一乞士，入城乞食。時有比丘，名曰恒伽，謂乞士曰：『汝從何來？』答曰：『我從真實中來。』又問：『何謂真實？』答曰：『寂滅相故，名為真實。』又問：『寂滅相中，有所求？無所求耶？』答：『無所求。』又問：『無所求者，何用求耶？』答：『無所求中，吾故求之。』」等，乃至云「恒伽聞22已，賣身供養」，下疏釋云「性、相雙鑒，終日求而無所求也。」

鈔：一同時具足相應門等者，然此十門具於五對：一總、別對，初門是總，餘九為別；二法、喻對，第七是喻，餘九為法；三假、實對，第九是假，餘九為實；四全、分對，三、四是全，六、八為分；五增、微對，廣顯主增，狹隱伴微。不唯五對無礙，實乃舉一全収。

▲言能以眾生身作自身等者，問：此言眾生，為取我等妄染眾生耶？為眾示現變眾生耶？答：一云但取變化眾生。若取我等妄染眾生，應無所化，俱作能化十身故。又違此鈔云「則於此身現如是形」，復違下鈔「眾生身」等，攝皈三身中化身故。二云但取我等妄染眾生。何知？論三分中是染分故，三世間中眾生世間故。若爾，前難何通？答：常作能化，不礙為所化故。就能悟門，取眾生身作自菩薩身為能化；就迷門，取眾生不作菩薩身為所化。

▲言則於此身現如是形者，約同體變化也。下皈化身者，豈不見下鈔云「萬化云云，皆是法身大用。」又經云「心佛與眾生，是三無差別。」又果門攝法無遺。三云上二雙取，引證同前。向明十身皆是佛身，恐滯常情，略伸區別。問：既俱佛身，唯應第七如來身攝，何分餘九？若就行布而有餘九，應非皆是佛身所攝耶？答：圓融不礙行布，故佛為能融，皆是佛身；不壞本相，故存餘九。二門雙取，故說十身皆是佛身。若以餘九隨一為門，具十亦然。今就佛門，是故云爾。問：前之七身作菩薩身，行相可知，具色相故。後之三身既非色相，云何作於菩薩身耶？下疏答云「入法智中，自然應現自23己身故。」令於虗空忽見自身，故名為作。作餘亦爾。又問：餘之七身可作能化，具色相故。後之三身既非色相，云何化生而作能應耶？答曰：苟能得法契神，何必要因色相？是故彼三即為能應佛身，良以根、性、心、樂類非一故。

▲鈔：言歷然者，不壞相故者，歷然即是不亂，不亂，鈔指即是行布。驗知不壞相，行布義，非圓融中體廢相存也。

▲言如初發心時便成正覺，不壞初心之者，初心即妙覺，成佛義如常。即而不即，初心義存。二義雙取，說得初心成佛，出〈梵行品〉文。良以初心即無其體，全攬妙覺體成故。如世指環，別無其體，全攬金成故。說指環當體即，金環相仍存故。

▲言十信攝於諸位，諸位十信歷然者，十信攝於諸位，圓融也。諸位十信歷然，行布也，出〈賢首品〉文。問：約圓融義，十信攝於諸位，為於信位實成佛耶？為實未成佛耶？若實成佛，住、行、向等便徒虗設。若實未成佛，信該果海，有言無義。有云：圓融門中24已成佛，行布門中未成佛。若爾，後位但應行布修斷，圓融門中25已成佛故。若謂雖26已成佛，不礙復有修斷者，妙覺位後應更修斷。若更修斷，前佛應勝，後佛應劣，修斷多少不同故。今謂通云六位互攝，如六面鏡互現其影。信攝餘五位，如第一鏡影現五鏡影。信位有障，信攝諸位一切皆障，是知一障一切障。第一鏡上塵垢昏坌，彼鏡中影一切不現，是知一昏一切皆昏。如在信位修斷其障，能攝之障既斷，所攝之障一切皆除，是則一斷一切皆斷。如磨第一鏡，塵垢皆除，不唯能之鏡昏除，鏡中之影昏障亦無，即是一磨一切皆磨，一現一切皆現。約信位中，諸位惑障皆斷，豈不名佛？約第一鏡，塵垢皆除，豈非明淨？約住位中，諸位惑障全未斷故，豈得名佛？約第二鏡中，諸鏡塵垢全不磨故，豈名明淨？是知位位圓修圓斷，譬如鏡鏡全磨全淨。以喻對法，朗在目前。

鈔：雖有即、入，意取廣、狹，揀濫釋成也。問：廣、狹無礙，別立玄門；凡、聖無礙，應別立也。染、淨、依、正等，皆應別立。此若不爾，彼廣、狹門應即入収，不應別立。答：許別立，但示方27偶。且作是說，皆皆無量。

鈔：一能含多，皆曰相容者，下鈔又云「法法皆爾，故云相容也。」微細之義，下釋有三：一能含微細，一塵一毛故；二所含微細，不壞相故；三難知微細，小能含大，常情不測故。如對一釋迦像，想彼像中含盡十方三世遍法界、虗空界無盡三寶。禮彼一像，即是徧禮無盡三寶也。供彼一像、念彼一像等，准前應知。如焚一爐香，想彼香中含一切香華、燈幢、傘蓋、飲食、湯藥、菓木、音樂、螺鈸、宮殿、池沼等一切諸供養具，遍供如前一像中無盡三寶。隨獻餘供，含物亦然。曰：修此行，有何罪而不滅？有何福而不生？良以法雖本爾，心不相應，難獲巨利。幸願群英勉強而行！自餘玄門，倣此而修，滯相而修，百千萬劫未及一眴之功。深思！深思！相入門中，當想自身遍入十方諸佛會裏佛、菩薩、四眾、八部身中。彼若說法，我亦說法；彼若聞法，我亦聞法；彼若斷障，我亦斷障；彼若證真，我亦證真；彼若發菩提心，我亦發菩提心；彼若化生，我亦化生；彼若拔苦與樂，我亦拔苦與樂；盡彼諸行善事，我亦行之。復想六道眾生皆在自身之內，自若禮誦，彼一切眾生悉皆禮誦等。自餘妙行，准此應知。

鈔：而明下有晦等者，上明異處，下辨同處，文理昭然。

▲言如東方入正定為一半等者，此意一菩薩全在東方入定，而不妨同時全在西方出定，是謂難思。問：何故入定為明，出定為晦耶？答：在定觀根審法名明，出定涉有化生名晦。是故在定復得顯加，出定但感冥加。明晦之義，昭然可悉。或約但見入定，不見出定故。

鈔：影復現影，重重無盡者。此是其喻。法合云何？如一塵稱性以作能含，一切剎土俱為所含之剎，皆攬塵成。塵復稱性，復含其剎。是知能含塵，塵不盡；所含剎，剎無窮。是此門也。問：第一塵稱性，含剎盡耶？舍剎不盡耶？若含剎不盡，是則彼塵不稱其性。若云稱性而含剎不盡，彼不含剎應在性外。若許含盡，彼第一塵所含之剎但作第二重能含，更有何剎為第二重所含耶？若遞互合，與微細、相入二門何異？若云第一塵稱性，含剎皆盡，彼所含剎亦乃稱性作能含時，復更出生所含之剎者。問：所出生剎為本？為新？若本具者，應第一重塵却有含剎不盡之失；若新生者，德相門中應無帝網。此義極難，深宜用心。今謂通云：如瑩一圓鏡在東，瑩一方鏡在西。兩鏡互入，同相入門；一性而入，似微細門。今帝網門則不如是，如東圓鏡現西方鏡影全盡，無不盡之失；其方鏡常入而不入，還在本位。其西方鏡內却現東圓鏡影，并圓鏡內方鏡之影全盡，亦無不盡之失，其西方鏡并所現影28已有三重。其東圓鏡常入而不入，現在本位，復作能現，現西方鏡并彼二影亦無不盡，其東圓鏡并彼三影29已有四重。其西方鏡常入而不入，還在本位，復作能現，現東圓鏡并彼三影無不盡失，其西方鏡并彼四影30已有五重。後後作法，准此應知。由重重無不盡之失及相濫之過，故鈔云「亦如兩鏡互照，重重涉入，傳耀相寫，遞出無窮。」即其義也。故下大鈔十七上半二十紙云「又重重現故」者，雙釋普入及方網。言塵能受剎，剎以塵成，亦能受剎，重重皆入，名為普入。既交絡入，九方入東，東入西時帶餘九入，西入南時帶東諸方而入於南，故成重重，即初地中如帝網差別故，為真實義故。

鈔：以三世相因，互相攝故者，緣起相由故，時無別體，依法假立。如依昨日日輪立過去世、依今日日輪立現在世、依來日日輪立未來世。昨日日輪離今日、來日二輪之外，別無日輪，全攬今日、來日二輪，作昨日日輪上立過去世。彼日輪體既攬今日、來日二輪，所成果不異因，即是今日日輪應立現在世，復即來日日輪更立未來世。餘二因、二果，准此應知，方成九世。如攬塵成剎，歸本是塵；如攬念成世，歸本名念。一念本時攝九世末時，本、末雙舉，故云十世。問：一念即無量劫，應是相即門也？答：雖有即義，意取十世，如前廣、狹門故。

▲言故莊生一夢身為蝴蝶者，《莊子》第二《齊物篇》云「昔者莊周夢為蝴蝶，挧挧然自喻適志，不知周也。方其夢為蝴蝶而不知周，則與死不殊異也。而所在無不適志，則當生而係生，有必能當死而戀死矣。由此觀之，知失在生而哀死者，誤也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟？周與蝴蝶則必有分矣，此謂物化。」意云：昨日之夢，於今化矣。生死之變，豈異於此？又自周而言，蝴蝶稱覺，未必非夢，此亦可以喻萬法如夢矣。

鈔：以隨一事，即是無盡法界者。問：與相即門何別？答：但是相即門四句中，一即多之一句義也。同微細門，是相入門中，一攝多之一義也。或不同相即，彼行布門，一與多異；圓融門中，廢一同多。今記事門、行布門中，體是一法。圓融門中，便是多法，非是廢一同多，故不同也。如託一人，便顯六親，非廢一人，方即六親。況生其解，尤異相即。

鈔：然有二意，故賢首改為廣、狹等者。今代至相反難賢首云：若真理為廣，事、相為狹，則是事理無礙。知無間塵毛名狹，無外身剎為廣。此二門異，亦不成事事無礙。若無外身剎與無間塵毛無礙，即事事無礙義成。而復狹中存廣，即相入門；狹中不存廣，即相即門。賢首若云：雖有即、入，意取廣、狹者，至相亦云：雖有即、入，意取純、雜。彼此異因，不可得故。有云：二師理齊，清涼雙取。但以賢首廣、狹通一切法，至相純、雜，但論其行。故鈔云「今以至相但約行為小異，或廣、狹中有無礙言，故異至相。」若爾，純、雜中有具德語，何殊賢首？今云：通云至相所立純、雜各異，致招多難。賢首所立廣、狹是一，都無前妨。如將一塵稱性，故廣；不壞相，故狹。豈有相濫？若爾，同體廣、狹可然，異體云何？答：初既不濫，後有何疑？何以得知？下釋十玄次第，云廣、狹躡前事理無礙，為後八門之所以也。又下清涼會取純、雜，云契理為純，不壞相雜，是故得知。如無異意，賢首所難，還成自害。幸希詳當！

鈔：不信、不解、不順、不入者，如次配教、理、行、果四法也。

▲言以不能生如來家者，進不至十地見性等家，退不生三賢解悟家。是知依權教修者，尚不至三賢，豈臻十地？若爾，何故下文云「別教十地證竟，但是圓家住爾」？答：彼宗自談云：「證十地竟，圓宗斷彼，義當住爾。」如寡聞比丘，自謂無學，小教斷彼，實是凡夫。又如愚法二乘，謂證涅槃，始教斷彼，但是擇滅，迴心31已後，更經多劫，方至十信等也。

鈔：悉覺真諦等者，下疏曰「然此聲聞皆是菩薩，欲顯深法，託為聲聞故。」所歎德言含本、迹言：悉覺真諦迹云現觀了四諦，本云覺第一義諦，皆證實際迹云入正性離生，本云能入無際際故，深入法性迹云所學32已窮，本云窮二空源，永出有海迹云生分33已盡，本云能入不染，依佛功德迹云逮得34己利，本云依十力等，離結、使、縛迹云現行35已離，本云不斷不折，住無礙處迹云種子亡故，本云二無礙故，其寂靜猶如虗空迹云心善解脫，本云處亂恒寂，於諸佛處永斷疑惑迹云慧善解脫，本云未證無礙，於佛智海深信趣入迹云皆可迴心，本云種智信入。

▲言皆悉不見神者，神力十力等、嚴好常光莊嚴等、境界悲智所緣等、遊戲不壞本相等、神變重閣同空等、尊勝一切不能制、妙行悲智云切用等、威德謂命等十種自在、住持謂勝住持令有所作、淨剎謂於娑婆見華藏等、入身遍剎塵智入諸法、至即新來眾詣即此往彼。

鈔：其有生疑、不信者，永不得聞如是義者。問：地獄天子由昔聞經，熏成堅種。不信、毀謗，墮阿鼻獄，彼雖不信，亦得聞經，熏成堅種。何故今文云「其有生疑、不信者，永不得聞如是義」？答：一云不信、毀謗，墮阿鼻獄，長劫不聞，故經云永，非謂畢竟不聞。二云但遮其不聞，言永不聞。三云不信雖聞，猶如不聞。問：地獄天子昔聞經時，不信、誹謗，不善心中云何得熏成佛堅種？若種堅種是成佛因，如何反墮阿鼻地獄？又不善心得熏堅種，應善心中却熏惡種。若許爾者，三乘聖人還墮惡趣。是則因、果雜亂，深違教理。有云：其不善心但熏惡趣，招地獄報。其《華嚴經》熏成堅種，作成佛因。良以在纏本覺為本，性住種性。經聲入耳，熏彼本覺，用增勝故，名習所成種性。本新相合，共為堅種。故《法華》云「佛種從緣起，是故說一乘。」若爾，他經聲為緣，無自善心為因。既闕因力，如何熏種？答：本覺為因故。若爾，聞他殺、盜等聲，自生悲心，應熏惡種。亦有惡聲為緣，本覺為因故。不可本覺唯與善種為因，頗有惡種不攬理成？今謂通云：聞經之心具二種義：一者神解義、二者暗鈍義。由神解義解得華嚴語義，內心為因，經聲為緣，因緣和合熏成堅種。由暗鈍義誹謗華嚴語義，內心為因，經聲為緣，因緣和合熏成地獄種。一念心中齊熏二種，實不思議。如謗不輕云：「我等何用如是虗妄授記？」由解彼言，記自成佛，熏金剛種。由不信故，熏地獄種。故《梵網》云「但解法師悟盡受得戒，彼受戒時亦熏堅種。儻若不解得熏堅種者，無一眾生無堅種故。」准諸法顯義體，無有一法非華嚴故，豈有眾生不見聞耶？若皆有種，何故鈔云由昔無因？外曰：文中但云見聞為種，何須要解？今復通云：若不解時，不名見聞。如舍利弗等在逝多園，所見世尊即是無盡身雲佛，所見祇園即華藏界，所聞言教即是華嚴。但未了解，不名見聞。又云：見毗盧佛身，眼得清淨。現今所見一切境界無非毗盧十身，何故一切眾生眼得未清淨耶？由此得知，未能解得並是佛身，不名為現。如人見金，解作其鐵。外人問曰：「汝見金耶？」彼人答曰：「我不見金，但見其鐵。」應知不解不名見聞，應知見聞必作其解。由解心故，順本覺性；由順本覺，熏成堅種。於理甚妙，更希刊削。

▲鈔：中有一光，名清淨功德者，故下疏第八下半，六十九云「第二舉因對顯者，為顯勝故。」此有數重：一36似相德深廣，言不能備，故置之說好。二好德復多，以三十二相既有八十隨好、十蓮華藏之相，好彌多矣，且舉其一。三一中置勝，但說劣者，故明足下。四足下一好復有多光，但說一光，亦不可說，故寄因顯，因光成益。三重頓圓，況果一光。如是展轉，況於諸相。況復總說如來諸德，果海絕言，亦斯義矣。

▲言了知如是悉是虗妄，乃至清淨善根者，下疏八下半，七十二釋云「後了知下能滅。」謂了惑本虗，居然不生。故晉經云「此諸煩惱，皆悉除滅。」除滅，故清淨。惑亡智顯，即自在光明善根成就。言香幢雲者，即九地善根也。言若有眾生見其蓋者，至一恒河沙善根者。疏釋云：准晉經云「種一恒河沙轉輪聖王所植善根，所謂白淨寶網輪王」等。是則多箇輪王，非一輪王之多善也。梵本亦然。而言清淨金網者，准《瓔珞．上卷》，金輪在十迴向初地37已上，皆是琉璃輪，而增寶數為別。是知舊譯為寶網者，勝金網也。故彼經云「歡喜地百寶瓔珞、七寶相輪為四天王、一萬子以為眷屬，百法身、百佛國土中化十方天下。38已後略無化之分齊寶數。一一增至七地十三寶相輪，八地但云大應寶相輪，九地云白雲寶相輪，十地百萬神通寶光瓔珞無畏珠寶相輪。」若順晉經白淨之言，則是九地，即前香幢雲自在光明。若然，彼但是所等，則金網無失。若取十地為清淨金網，正當十地以無畏珠為清淨義。又攝化分齊與上第十地攝報、果同，則證十地明矣。故下此王放光，遇者亦登十地。言一恒沙者，謂從九地39已還，乃至住十銅輪。以此十地所化分齊40比前諸位，此齊如恒沙矣。故晉經云寶網輪王等，等取前也。

鈔：上二皆明證速者，指疏中二，則超十地之階與圓曠劫之果。指鈔中二，則善財童子及威光太子。

▲言又此經宗三生圓滿者，非謂隨生圓滿，備經三生方得圓滿。或一生身經歷三生，如是聞經41已，依解起行，隨行證入。或多生身但在一生，如是聞經42已，雖熏堅種，無真解行。圓因既闕，妙果曷成？縱經多劫，只是一生。三生之義，各在何位？准賢首說，長流凡夫見聞成種，名見聞生。四十心位，十地聖人真解真行，名解行生。妙覺如來因圓果滿，名證入生。准清涼義，但取十地為證入生，餘同賢首。

▲言即上二句者，見、聞為種，并解行在躬。

▲言即下二句者，超十地之階與圓曠劫之果。

鈔：本悲為身定所依身，悲所熏故。即悲為身，定依體故，大悲為門益生唯悲，令物入故。入定用悲，為能入故，大悲為首凡所益物，悲先導故。智定之中，悲增勝故，以大悲法而為方便入定益物，悲為方便。即智即定，悲無愛見。又此四亦是從佛向機之漸次矣，充遍虗空一廣周故、二無緣故。

▲言入師子頻申三昧，舊經云奮迅者，即頻申之義，俱是展舒四體通暢之狀。總相釋者，即用之體，寂而造極，則差別萬殊，無非法界。即體之用，不為而普周，故小大相參，緣起無盡，名曰頻申自在之義。又准《涅槃》，真師子王自知身力、牙爪、鋒鋩，乃至晨朝出穴，頻申欠㰦，四向顧望，發聲震動，為十一事。何等為十一？一者謂欲壞實非師子，詐作師子故；二為欲試自身力故；三為欲令住處淨故；四為諸子知處所故；五為羣輩無怖心故；六為眠者得覺悟故；七為一切放逸諸獸不放逸故；八為諸獸來附近故；九為調大香象故；十為教告諸子息故；十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼，水陸之屬潛沒深淵，陸行之類藏伏孔穴，飛者墮落，大香象王怖走失糞。清涼以法義合彼師子，謂以同體大悲為身；以增上大悲為首；以即智大悲為眼；純以智慧為牙爪；大悲方便為振尾；悲為方便，居然末故；方動，振動義故；總取四悲為足，依此立故；以法界三昧窟，所入證故；以無緣大悲為窟門，入出由此故；以體用無礙為頻申，舒展自在故；以演法界法門為哮吼，決定宣說一切眾生本與如來同法界故。如此師子隨一一毛皆稱法界。次言為十一事而頻申者，一摧破魔軍詐師子故；二示眾神力、十力等力為身力故；三淨法界土，佛住處故；四為邪見凡夫知歸處故；五安撫生死怖群黨故；六覺悟無明眠眾生故；七為惡法獸捨放逸故；八令諸菩薩及邪見諸獸來依附故；九為諸外道及二乘香象令如盲聾捨放逸故；十教諸菩薩子息令頓證故；十一莊嚴正見四部眷屬俱增威勢，不怖一切邪黨，一切邪黨皆怖畏故。又野干隨逐師子，百年不能作師子吼，二乘安處法會如盲如聾故。

▲言廣說以十能入等者，經云「彼諸菩薩以種種解、種種道、種種門、種種入、種種理趣、種種隨順、種種智慧、種種助道、種種方便、種種三昧入如43來等十不可說佛剎微塵數佛神44返海方便門。」

鈔：觀文殊十德者，下疏云「一身相勝、二常光勝、三放光勝、四眾會勝、五行路勝表常依八正故、六住處勝舉足、下足無非道場，隨心轉故、七莊嚴勝常觀空、有二邊，心地之下具如來藏恒沙性德，無二心亡，照任運寂，知而顯現故、八樹林勝樹立萬行，嚴法體故、九自在勝於我、無我得不二解，自在主中為最勝故、十上攝勝此有二意：一約事，心常上攝諸佛法故；二約表，諸佛顯揚，皆依般若，究竟至於一切智故。」

▲言令發十種無疲厭心者，所謂：積集一切善根，心無疲厭一；見一切佛承事供養二；求一切佛法三；行一切波羅蜜四；成就一切菩薩三昧五；次第入一切三世六；普嚴淨十方佛剎七；教化調伏一切眾生八；於一切剎、一切劫中成就菩薩行九；為成就一切眾生，修行一切佛剎微塵數波羅蜜，成就如來一力。如是次第，為成就一切眾生，成就如來一切力十。後九皆有「無疲厭心」四字。法門無盡，眾生無邊，取相而修，多生疲厭，厭則退墮二乘。若無愛、見而修，則無疲厭。雖無疲，則佛果非遠，況我身耶？

▲言則得三昧，名無礙眼等者。下疏釋云「略有三義：一能見離障故、二所見無擁故、三一具多用故。」雖具此能，而無見相，故名三昧。

▲言得此三昧至而為莊嚴，正明眼用也。

▲言及亦聞彼至悉皆解了者，天耳用也。亦能觀察至諸根心欲者，他心用也。

▲言亦能憶念至十種辯才者，宿住用也。

▲言又即成就至一切佛法者，通顯多門。上一定之用既爾，多門無盡例然。此顯圓教攝根，創立大心，乃得十地之後十通之用，以始攝終故，如〈初發心功德品〉等辨。

鈔：至福城東者，其城居人多有福德，故曰德城。城表防非，東為群方之首，亦啟明之。初表順福分善，入道初故；又表福智，入位本故。

▲住莊嚴幢娑羅林者，此云高遠，以林木森聳故，表當趣萬行莊嚴故。

▲大塔廟者，即歸宗之所。日照三藏云：「此城在南天竺，城東大塔廟是古佛之塔，佛在世時47已有此塔。」三藏親到其所，其塔極高大，東面鼓樂供養，西面不聞，於今現在。此處居人多唱善財歌詞，此城內人並有解脫分善根，堪為道器。此表所依法界本覺真性，諸佛同依，故云往昔諸佛曾所止住等。

▲言五百優婆塞等者，表五位證入故。

▲言別觀善財者，解心順理曰善，積德無盡曰財。知其不群，特迴聖眷。

▲言又令憶念過去善根者，令憶宿善，使不自輕故。

▲言隨文殊師利而說偈言等者，同飡妙旨，獨頴眾流，重法隨師，說偈求度。故彼偈云「三有為城墎，憍慢為垣墻，諸趣為門戶，愛水為池壍。願輪大悲轂，信軸堅固轄，功德寶莊校，令我載此乘。」

▲言一百一十由旬者，為表十地及等覺地，一一皆具諸地功德。或不分等覺，即開十信，進退皆表一百一十也。始信該於極果，故曰遙申。隨順行成，故曰右手。

▲言若離信根至之所憶念者，九句經文，前七闕因：一闕行本故；二求小故心劣，處生死而憂悔；三橫不具；四竪不進；五滯一善；六不廣求；七不起無住行願。後二闕緣。後不能了下，有十五句：前五約所知理事，後十約能知分齊。例前諸文，思之。

鈔：時善財童子至教化眾生等者，自見49己身等普賢化也。

▲言不於此剎沒，彼剎現者以沒現相如法性故，此彼相即故。

▲言與普賢等者，等因圓也。

▲與諸佛等者，等果滿也。

▲一身充滿至悉皆同等者，別顯等相。若依通相，義當等覺，離言不可說故。

鈔：明時難遇者，《十地論》云「是中時者，無八難故。」如偈說「如王懷憂惱，病恚著諸欲，嶮處無侍衛，55讒佞無忠臣。如是八難時，智臣不應語，心王亦如是，非時不應說。」釋曰：論但有偈，更無解釋。今當釋之：前一偈半是喻，但半偈合王，喻眾生於所說法取捨自在故。一如人煩惱，言不入心；眾生憂惱，法不入心。二病苦，喻眾生有苦，法不入心。三恚、四欲，可知。五嶮處，喻八難處。六無善法為侍。七近惡友讒佞。八無善友忠臣。此八皆為說法之難。今時反此，故云難遇。

▲言今值聖明天子者，即唐德宗皇帝也。

▲言敷陳五教者，或五經之教、或五帝之教、或小始等五教也。

▲言學肆者，肆，陳也。今時習學之處謂之學肆。周、孔云司市常以陳肆辨物。學中列列書史，如市陳列貨物也。又《要覽》云「因後漢張楷字公超，學徒隨之，所居為市，故今學處而稱肆焉。」

▲言諸佛祖師者，出《佛名經》。

▲言大聖雖周法界者，真身寬遍也。

▲攝機長在此山者，應身局處也。

▲應感普周，若百川影落，應身寬遍也。

▲清涼長在，猶素月澄空，真身局處也。意顯真應，局無礙故。

▲言況大孚靈鷲，標乎聖等之名等者，案《感通傳》云「今五臺山東南56三十里，現有大孚靈鷲寺，兩堂舊迹猶存。南有花園，可二頃許，四時發彩，人莫究之。」或云是漢明所立，又云魏文所作，互說不同，如何會？答：俱是二帝所作。周穆王時，57已有佛法。此山靈異，文殊所居，周穆王於中造寺供養。及阿育王，亦依置塔。漢明之初，摩騰天眼亦見有塔，請帝立寺。山形似於靈鷲，故號為大孚靈鷲寺。大孚者，弘信也。帝信佛理，立寺勸人。花園今在寺前，後之君王或改為大花薗寺。至則天大聖皇后與于闐三藏譯《華嚴經》，見菩薩住清涼山，因改為大華嚴寺焉。

▲言不入餘人之手者，〈出現品〉經云「不入餘眾生手，唯除不思議乘菩薩」也。

▲言積行菩薩等者，亦〈出現品〉，如前鈔引。

▲言手舞何階者，手舞之餘不能階及也。手舞之言出《毛詩．序》，彼云「情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆不足故歌詠之，歌詠不足不知手之舞之、足之蹈之也。」

鈔：即總、別一對者，華字唯能嚴，大方廣佛唯所嚴，嚴字通能、所故。

▲言無說者，性無言故。

▲離說者，應言方會故。

▲言一以萬行飾其本體至非瑩不明者。嚴，飾法也。修，顯本果也。依本智之理修也。

▲二以萬行至琢玉成像者，嚴成人也，修生新果也，而求佛智之事修也。

▲言又飾本體如鑄金成像者，此喻金即是像，以表飾法即是成人，修顯即是修生，因與果一故。

▲言以行成人，如巧匠成像者，下鈔云「新佛舊成，曾無二體，以報就法，如出摸之像。像本舊成，故無二體。」言新成舊佛，法、報似分者，以法就報，如以金成像，金、像似分，以有未成像、金故。今成像竟，似分二矣。前對是、非異，此對是、非一。非一即非異，故言似分，意無二體。此喻像即是金，似表成人即是飾法，修生即是修顯，緣為果異故。或前據法頓成，後約人漸成也。

▲言唯經舉四義者，謂法也、貫也、攝也、常也。故《上生疏》云「生資教攝，永絕煩籠，理籍文貫，長離散滅，百靈長軌，千葉良規，利物詮真，目為經也。」