《華嚴經談玄抉擇》大方廣佛華嚴經談玄決擇卷第三

言十號之一者，《瑜伽．八十三》解十號云：一如來倣同先迹號、二應供堪為福田號、三正遍知達偽通真號、七無上士調御丈夫降生成道號、八天人師應根說法號、九佛三覺圓明號、十世尊處世獨尊號。今當第七，降生成道號也。

▲言法界，亦二義：一成上依處等者，清涼或以寬釋狹，如今文是。上言塵剎狹，下言法界寬，以寬釋狹，狹亦成寬。或以狹釋寬，〈華藏品〉文云「華藏世界所有塵，一一塵中見法界，寶光現佛如雲集，此是如來剎自在。」上言法界寬，下言寶光等狹，以下狹釋上寬，寬亦稱狹。宜細詳審。

▲言十力者，一、處非處力等。

▲言無畏者，一、一切無畏等。

▲言百四十不共者，《瑜伽》云「謂諸如來三十二大人相、八十種隨好、四一切種清淨、十力、四無所畏、三念住、三不護、大悲、無3應失法、永害習氣及一切種妙智。」即其義矣。

▲言無盡之德者，故經云「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虗空可量風可繫，無能盡說佛功德。」

▲言承恩重者，曠劫積修難行苦行，本為眾生故，隱實顯權，成道說法，種種曲巧，處處開悟。故用大悲力，碎金剛體，祐及法界，留二十年福蔭含靈，潛形護持，稱性華嚴，令見聞者當成佛道。故清涼云：「一發心普被恩始自發心，終4〔護〕極果，普緣眾生而為化境、二者難行苦行恩猶如慈母咽苦吐甘，謂捨頭、目、髓、腦、國城、妻子、割身千燈、投形餓虎、香城粉骨、雪嶺亡軀，如是身等事皆為眾生、三一向為他恩曾無一念為於自5己，由如慈母但念子，樂自然碎。經云『菩薩所修功德行，不為自6己及他人，但為最上智慧心，利益眾生故迴向。』、四垂形六道恩為證滅道，應受無為寂滅之樂，而垂形六道，遍入三塗，以身救贖一切眾生、五隨逐眾生恩上辨橫遍六道。今約長刧不捨，如子見父，視父而7已，無出離心。如來慈父，備將萬行，隨逐救攝等、六大悲深重恩故善財童子謂無憂德神云：『聖者！譬如有人，唯有一子，憂念情至，忽見被人害截支體，其心痛切不能自安』等、七隱勝彰劣恩十蓮華藏微塵之相滴海難稱，無盡之德並隱不彰，但云百劫修成三十二相、三十四心、斷見修惑、五分法身。覺樹初圓，如老比丘同五羅漢，故《法華》中脫珍飾服，著弊垢衣，執除糞器往到子所等、八隱實施權恩圓頓一乘隱而不說，乃以三乘人天小法教化眾生。此上二恩，《淨名．香積品》彼來菩薩讚云：『如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生』等、九隱真現應恩故《法華》云『若見如來常在不滅，便起憍慢而懷厭怠』等、十悲念無盡恩謂世尊同人中壽應受百年，留二十年福以庇末法弟子等，留三藏、八藏之教廣益眾生，依之修行，皆得成佛，形像塔廟、乃至舍利，一興供養，千返生天等。自頂至足、從生至死，皆佛之蔭，斯之恩德何可報耶？得人小恩，常懷大報即《涅槃經》。不知恩者，多遭橫死即《華嚴經》。具斯十義，故云恩重。」

言一約事，就義門，約別相。事體之上，各各隨義，以成三寶。隨一事體，義具三寶，故云同體。

▲言今舉佛所住等者，屬今文也，攝法從人故。

▲言二約會事，從理門，會三寶差別之事，歸一真無差之理，故云同體。

▲言今佛舉法等者，屬今文也。

▲言三約理義，融現門者，約理體上，義開三寶，和融顯現，故稱同體。或理是佛法、義是法寶、融是僧寶，現通三寶。

▲言由此一門等者，屬今文也。於所住中，三寶足矣。

▲言三門雖異，並稱同體者，通釋上三。

▲言力持身者，舍利等也。

▲言通於諸乘等者，小權實乘也。

▲言歸勝非劣者，約乘名勝，一乘也；約寶名勝，同體也。

言以是海會之上首者，初普賢者，下疏云「體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。此約自體。又曲濟無遺曰普，隣極亞聖曰賢，此約諸位普賢。又德周法界曰普，至順調善曰賢，此約當位普賢。又果無不窮曰普，不捨因門曰賢，此約佛後普賢。位中，普賢悲、智雙運佛後，普賢智海而滿而運，即智之悲寂而常用，窮未來際。又一即一切曰普，一切即一曰賢，此約融攝。」又云：「而有十普：一所求普、二所化普、三所斷普、四所行事行普、五所行理行普、六無礙行普、七融通行普、八所起用普、九所行處普、十所行時普。」故《新集稱讚三寶六師文》云「普賢菩薩懺悔師者，冥真妙體，稱性海遍塵方；應物嚴身，隨緣起而相周。沙界靈山會上，後乘象王而來；覺樹場中，先作師子之吼。皆徹果海，初心得號如來；總該因源，妙覺猶稱菩薩。善心若發，應時現身。罪障縱深，暗中摩頂。如來光讚眾剎，何異微塵？善財修因多劫，不8喻毛孔。圓融三聖，獨表顯於真空；行布六師，偏懺除於妄有。或居堅固窟，談具深真廣之圓宗；或住峨嵋山，修即遍即常之勝行；或於寶威佛國，不來而來；或向華嚴法場，不遍而遍。神通叵測，群生而欽依。功德難思，得諸佛而敬禮。」鈔標上首，誠不虗矣上來所讚之事，並出眾經。

次文殊者，具足應曰曼殊室利。含有四義：一首，具攝諸位故；二勝，最極深勝故；三吉祥，示居此土，生有十徵故；四德，來自他，體含萬德故。又《新集稱讚三寶六師文》云「文殊菩薩軌範師者，諸佛勝母，大覺祖師。該信知之法門，徹始終之佛境。即權之實，撈生常遍於十方；即實之權，化物久居於五頂。善財暫遇，頓發菩提勝心；龍女纔逢，速登阿耨正覺。執如意寶，滿含誠之所求；乘師子王，施有情之無畏。果成先劫，號稱龍種尊王；道證今時，名曰摩尼寶積。過去弘法，又目妙光；未來證真，後稱普見。受闍王之堅請，變珍饌而供多聖賢；稟釋迦之微言，9寶鉢而化諸天子。」既為佛陀祖師，豈非僧伽上首廣讚如彼，事出眾經？

鈔：一切眾生最勝良田者。良田之言，而有多種。故下疏云「於中，佛、塔、菩薩、知識、父母是恩由，亦敬田；眾僧、二乘是德田，亦敬田；貧孤是悲田，亦苦田。此等皆能生福，如世之田。若敬田有病，亦敬亦悲，乃成四句。」故《智論．十四》云「若憐愍施，謂於貧窮、下賤及畜生；二恭敬施，謂於佛及法身菩薩等；三憐愍恭敬施，謂於老、病、貧窮、阿羅漢、辟支佛等。」總収為二，謂悲與敬。其非敬非悲，亦悲田攝，無德可敬故。然此二田，以理10䘖心，則等無優劣。故《淨名》曰「施最下乞兒，猶如如來福田無異，無所分別」等。若直就境論，則敬強悲劣，以恩深德厚故。如《校量功德經》說「若就於心，則悲田為勝，親引悲故。」故敬則田強，而悲心弱；悲則田弱，悲心強。各有其11羨，俱為良田。若當是敬田，恩則勝德。故《校量經》云「供百羅漢，不及一生身父母。」《阿含》中說「供養父母、供一生補處，功德齊等。」若同是恩，在家，則父母恩勝；出家，則師僧恩勝。如《舍利弗請問經》說「或約生色身及生法身」，則優劣可知矣。若同是德田，別不普故，如《梵網經》說「別請五百羅漢、菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。」又由主則田異，感報勝劣，種種不同，恐繁不載。信知諸境福田同大地而原濕無間，仰推三寶勝德，若拔壤而作鹵寧參。鈔指良田，斯之謂歟！

言良以普賢該因、徹果，佛前、佛後者，該因遍六位之深因，徹果通五周之妙果。或該因得果，不捨因也。徹果初心，成正覺也。佛前，曲濟無遺曰普，隣極亞聖曰賢。佛後，果無不極曰普，不捨因門曰賢。

▲言遮那心源者，性海果分也。

▲普賢行海者，緣起因分也。

▲言仰託三尊者，佛、法、僧也，或三聖也。

▲言疏中欲掩是非等者，通妨也。謂有難云：疏意欲指昔瑕，何不顯說？故云疏中欲掩是非。既爾，鈔中何說？傳者須知得失，何須撰鈔？諸徒誠請，難以違文，何須頓敘、長時弘傳等？

▲言世路以多岐亡羊者，《列子．第八》曰「揚子之隣人亡羊，既率其黨，又請揚子之竪賤童追之追，求也。揚子曰：『嘻許其反。噫嘻，傷歎也！亡一羊，何追者之眾？』隣人曰：『多岐路。』既返，問：『獲羊耶？』曰：『亡之矣。』曰：『奚何也亡之？』曰：『岐路之中，又有岐焉，吾不知所之，所以返也。』揚子蹙七六反然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人恠之，請曰：『羊是賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？』揚子不答知問非也，門人不獲所命。弟子孟孫揚出，以告心都子。心都子他日與孟孫揚偕入而問曰：『昔有昆兄也弟三人，遊齊、魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父問曰：「仁義之道若何？」伯長也曰：「仁義使我愛身而後名身體髮膚，不敢毀傷。」仲曰：「仁義使我殺身以成名無求生以害仁，有殺身以成仁。」叔曰：「仁義使我身名並全既昭且哲，以保其身。」彼三術相反，而同出於儒，孰是？孰非耶？』揚子曰：『人有濱河而居者，習於水，勇於泅音囚，浮也。勇健於浮，操舟鬻渡販賣渡人，利供百口。褁粮就學者成徒學浮者多，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若茲之類，孰是？孰非乎？』心都子嘿然而出。孟孫揚讓之曰讓者，請也：『何吾之問之迁，夫子答之僻？吾惑愈甚心都子本會揚朱之不言，故問之仁義。揚朱本會心都子所問，故答以泅水。而孟孫揚不閑喪生之道，恠不答失羊之意，故迷惑甚也。』」釋曰：大道以多岐亡羊，學者以多方喪真，學本一而末異也。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況者，哀哉！

▲言各呈其能者，《文選》云「人人握靈蛇之珠，家家抱荊山之玉。」

▲言昔可尚也等者，意云：昔日章疏堪可尚重，我今何有言詞？或云昔可尚重，多人同解，我今解釋，何有難詞？

▲言五百比丘等者，出《涅槃經》。

▲三十二菩薩等者，出《維摩經》。

▲言如折金杖等者，脇尊者語。

言故經云者，《金剛三昧經》也。

▲言況華嚴性海等者，上之所明猶通餘教，況我華嚴不彰心觀？

▲言不貴宗通，唯攻言說者，宗通復二：一現量宗通。自獲禪定，親證法門，心冥至理，口為人說，則所教者多有證達。如解脫禪師得佛光觀，又得無生忍，故所教八百餘人皆獲禪定。二比量宗通。因依師教，達甚深理，比譬度量，於境不謬，解符妙趣，示導含靈，則所教者亦有證達。近代禪師之類也。故圭峯云：「微細習情，起滅彰於靜慮；差別法義，羅列見於空心。虗隙日光，纖埃擾擾；清淨水底，影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪？但尋文之狂慧也。」

▲言唯攻言說者，心無妙解，口誦禪歌。念諸家章疏之文，狀同缾鴻；昧一心寂照之理，勢若雲朦。以此誨人，豈獲義利？苑公之類，即其人也。

▲言不能以聖教為明鏡至照經幽旨者，破《刊定》也。如圭峯云：「迷之則觸面向墻，悟之則萬法臨鏡。若空尋文句，或信胷襟，於此一心性如何了會哉？」

▲言玄言理說等者，此經多有玄妙之言，稱理之說，《刊定》並謂與隨宜之談雷同，以深為淺，失其大利也。合空廓自12己有相心情以求宗趣，刊定銘目，自出情懷胷臆判斷，以生滅心行說實相法門也。

▲言不知萬行，令了自心者，如解脫長者誡善財云：「善男子！應以善法扶助自心，應以法水潤澤自心，應於境界淨治自心，應以精進堅固自心，應以忍辱坦蕩自心，應以智證潔白自心，應以智慧明利自心，應以佛自在開發自心，應以佛平等廣大自心，應以佛十力照察自心。」又《遺教經》云「汝等比丘13已能住戒，當制五根，勿令放逸。」乃至云「此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火、猛焰，未足喻也。譬如有人手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鈎，猿猴得樹，騰躍跳躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘當勤精進，折伏其心。」《刊定》反此，故云不知。

▲言一生駈駈，但數他寶者，〈問明品〉云「譬如貧窮人，晝夜數他寶，於法不修行，多聞亦如是。」

▲言或年事衰邁等者，如云「吾昔年來積學問，也曾討疏尋經論，分別名相不知休，入海筭沙徒自困。」即其人也。

▲言豈唯抑乎佛心者，佛說經心，令依教而悟理，隨悟理成而觀。今廢教求禪，故鈔云爾。

▲言用以心傳心之旨者，即達磨之旨，此心即是一切眾生本覺心也。師資相望，立以傳名。此意用禪門傳心之旨，開華嚴佛證之門。

▲言會南北二宗之禪門者，圭峯云：「北宗意謂眾生本有覺性，如鏡有明性。煩惱覆之不見，如鏡有塵闇。若依師言教，息滅妄念，念盡則心性覺悟，無所不知。如磨拂昏塵，塵盡則鏡體明淨，無所不照。故彼宗主神秀呈五祖偈云：『身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫遣有塵埃。』南宗意謂諸法如夢，諸聖同說，妄念本寂、塵境本空。空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知，是達磨所傳清淨心也。任迷任悟，心本自知，不藉緣生、不因境起。迷時煩惱，知非煩惱；悟時神變，知非神變。然知之一字，眾妙之門。由迷此知，即起我相、人相，計我、我所，愛惡自生。隨愛惡心，即為善惡。善惡之報，受六道形，世世生生，循環不絕。若得善友開示，頓悟空寂之知。知且無念、無形，誰為我相？人相？覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在於此。故雖備修萬行，唯以無念為宗。但得無念，則愛惡自然淡薄，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然精進。於解則見諸相非相，於行即名無修之脩。煩惱盡時，生死即絕；生滅滅14已，寂照現前。應由無窮，名之為佛。和前見性偈云：『菩提本無樹，心境亦非臺。本來無一物，何假拂塵埃？』即斯義也。」

▲言撮台、衡等者。天台智者、衡山思師，空、假中三觀文也。言雖入先生之門至猶迷衣內之珠者，上半即《列子》中事，15已見上引。下半即《法華》之意，今當略陳，即第四〈五百弟子授記品〉。譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏，與之而去。其人醉臥，都不覺知。起16已遊行，到於他國。為衣食故，勤力求索，甚大艱難等繁不委序17而。

▲言善友者，唯下疏云「世之善友，略有七事：一遭苦不捨、二貧賤不輕、三密事相告、四遞相覆藏、五難作能作、六難與能與、七難忍能忍。如來亦爾。為物隨於六趣，苦而不捨；貧無法財，而不見輕；本性客塵，無不相告；善根未熟則以權覆實，堪真實化則以實覆虗；著弊垢衣，執持糞器，為難作能作；解髻明珠，為難與能與；生違佛化，乃至多劫，心無退動，為難忍能忍。」

▲言雜以邪宗者，迷真異執教也。

▲言使圓實不分，漸頓安辨者，真具分滿教也。

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▲言即用之體不成者，業用既有，德相獨無，即業用之德相不成故。

▲言交徹之旨寧就者，生佛交徹，義不成也。

▲言却令相用二門無由成異者，真如但是德相之因，云何通與業用為因？

▲言以緣起相由之玄旨事理無礙義，同理性融通之一門事理無礙義。

▲言大緣起者，具足十門，體周法界，揀非內外，故名為大。

▲言非是重古輕今者，《釋氏六帖》云「重古經今。」註引《破邪》云「俗儒好長古而短今，談前而薄後。不非古之虗美，責今之實論；信久遠之偽辭，忽近今之實事；不知損馬之要，而竟儒墨之談。膏18旨之病，故難治矣。」釋曰：疏主不爾，故云非也。

▲言不欲欺誣亡沒者，故《肇論．序》云「此實巨蠱之言，欺誣亡沒，街巷陋音，未之足拾。」

言使質而不野者，出於《論語》。子曰：「質勝文則野包曰：『野如野人，言鄙略也。』，文勝質則史包曰：『史者，文多而質少。』。文質彬彬，然後君子包曰：『彬彬，文質相半之貌。』。」即其意也。言不分通局者，性相共有名通，一宗獨有名局。

▲言或多用法相而復盡呼為權者，法相通權實故。言即當既別者，圓融行布別故。

言天之日月，易之乾坤者，顯性相理齊，恐法相師是非心生故。或日明月暗，乾高坤下，意彰不齊故。

▲言三倒者，下疏云「見、想、心，三倒也。」謂於前諸事，起心分別常、無常等，名為心等。於常等境，取分齊相，名為想倒。於想執實，名為見倒。翻背正信，立以倒名。然小乘中，或說想、心、見三次第而起，或說一時義分前後，心、想非倒，由見亂故，立以倒名。雖諸說不同，皆依六識建立。若大乘中，亦有多說。一云依七識心，義分三倒。謂七識妄心，性是乖理顛倒之法，名為心倒。依是心故，便有一切妄境界生。如依夢心，有夢境起，即於彼境妄取其相，說為想倒。於所取法，執實分明，說為見倒。依此三倒，於為、無為境起常、無常等八種顛倒。諸宗異說，恐厭繁文，即斯義也。

▲言至如〈昇兜率品〉等者，略示昔人不知之處。謂《佛地經》佛有二十一種功德，無著等菩薩立名解釋。然觀下疏，將論配經。若非賢聖，豈能如爾？〈法界品〉末又重引釋，義轉幽微。

▲言然於四十二位等者，下疏配五十二位，今云四十二，抄寫者誤。或攝十信入初住中。

▲言引六會經文等者，始從第二會至第七會，信、住、行、向、地及等、妙二覺而對釋之。

▲言翻驗昔解，臆說尤多者，彈《刊定》也。謂彼將十信却作十住等。

▲言五眼者，肉、天、慧、法、佛也。

▲言十眼者，加智眼、光明眼、出生死眼、無礙眼、一切智眼。

▲言六通者，他心、天眼、宿住、天耳、漏盡、神境通也。

▲言十通者，一他心、二天眼、三知過去劫、四知未來劫、五天耳、六不動往剎、七分別言詞、八無數色身、九一切智、十滅定智通也。

▲言十19信者，菩、願、化、力、相、威、意、福、法、智也。

▲言四智者，大、平、妙、成也。

▲言九門六度等者，《瑜伽》九門別顯六度，清涼採用以釋此經十度。

▲言九門者，一自性出行體、二一切能具行、三難行別顯勝、四一切行差別、五善士作饒益、六一切種攝聖教、七遂求隨所須、八清淨攝成度、九二世樂現當益。

▲言十通、十忍等者，十通，六通如前。

▲言十忍者，音、順、無、幻、焰、夢、響、影、化、空。

▲言五忍者，伏、信、順、無、寂。〈十通〉、〈十忍品〉中自會，須者應撿。

▲言十身融三身者，菩、願、化、力、意，即化身也；相、威、福，兼報、化也，即法身；智通三身，局唯法、報。

▲言十智融三智者，十智者：一無依成事智、二體無增減智、三體均益生智、四用興體密智、五滅惑成德智、六依持無礙智、七窮劫利樂智、八知無不盡智、九巧令留惑智、十性通平等智。

▲言三智者，真、俗、中智也。就十智中，達事之用融俗智，照理之用融真智，證無礙之用融中智也。

▲言十門涅槃者，一體性真常門、二德用圓備門、三出沒常湛門、四虧盈不還門、五示滅妙存門、六隨緣起盡門、七存亡互現門、八大用無涯門、九體離兩邊門、十結歸無住門。

▲言四涅槃者，自性清淨，有餘依、無餘依、無住處。十中，體攝性淨，用攝餘三也。

▲言一智融於四智者，第四用興體密，一智融大圓鏡等四智也。

▲言三聚者，攝律儀、攝善法、攝眾生也。良以二地三聚戒度成就，全離誤犯之愚行，時蟻行分路等，故名離垢。

▲言八禪者，色、無色界各有其四，依定發慧，照了大乘無邊妙法，故名發光。

▲言道品者，三十七種菩提分法也。

▲成無生之慧光者，發智大焰，燒煩惱薪，證無生理之慧也。

▲言諸諦者，一十五諦也。

▲言星羅十門，目滿三觀者，一有支相續門、二攝歸一心門、三自業助成門、四不相捨離門、五三道不斷門、六三際輪迴門、七三苦集滅門、八因緣生滅門、九生滅繫縛門、十隨順無所有盡門。隨一門中而有三觀：一相諦差別觀、二大悲隨順觀、三一切相智觀。

▲言非是懸指昔三中乘所見者，揀異古人，謂昔人但指如中乘緣覺所觀是也，今則不爾，依一乘解。或云非是懸指法華20已前，昔日三乘中間獨覺所觀之境也。

▲言權實雙行者，止、觀齊駈。或即空方便智，發起有中殊勝行，理量雙行。

▲言七分該羅者，謂集作地分、淨忍分、得勝行分、淨佛國土分、自在分、大勝分、釋名分。

▲言無功之道者，故《唯識》云「法駛流中任運轉故，十三住中無相、無功用故。」

▲言四十辯才者，法、義、詞、樂四無礙辯，各有十相，故成四十。言十相者，一自相、二同相、三行相、四說相、五智相、六無我慢相、七大小乘相、八菩薩地相、九如來地相、十作住持相。

▲言方盡種智之深玄者，究竟始覺也。

言始成正覺等者，小教則脩滿三祇，三十四心斷結，創圓五分，三十二相莊嚴。始教則歷三賢而經十地，創過金剛之心，轉八識而成四智，初得解脫之道。終教則覺心初起，妄念頓除，智理冥同，始本不二。頓教則咸遣如義之言，盡除寂靜之念，初獲得入，創合一心。圓教則真應無礙，一多自在，混四法界，攝三世間，時窮念劫，處盡剎塵，念念新新，常成常覺。故云以諸宗始成以會之。

▲言二智，理、量也。

▲言三智，真、俗、中也。

▲言四智，大、平、妙、成也。

▲言兔章者，一所依巾真性、二幻師術法心識、三所幻兔依他、四幻兔有即無我法即空、五癡執為實迷執我法。下疏中即是馬章。然兔與馬，隨應皆得。

▲言分三影以別之者，下疏引《攝論》釋云：一水月喻，喻於定地所引境界，以水有潤滑、澄清性故。二光影喻，喻於諸識映光弄影，影成千差；於境牽識，識變萬殊故。三鏡像喻，喻非定地果報。好、醜影異，隨質不同故；苦、樂果殊，由業有異故。

▲言剎平等，等出諸句以揀文者，准下疏釋，則有五種四句。第一四句者，一剎相、二眾生相、三剎無性理、四眾生無性理。此四句為本。第二四句者，一剎相即無性，以事不存故；二剎相不即無性，以不壞事故；三剎無性即剎，以不守自性故；四剎無性不即剎，以性不變故剎上事、理，分此四句。第三四句者，眾生無無性，亦同剎說。第四四句者，一剎無性即眾生無性，以無二故；二剎無性不即眾生無性，以無可即故；三剎相即眾生相，理性融故；四剎相不即眾生相，不壞相故。第五四句者，一剎相眾生無性、二剎相不即眾生無性、三眾生相即剎無性、四眾生相不即剎無性。後四重四句中，初及第三句是相融義，二、四兩句當句為門，雖不相融，與彼相即同一緣起，故成無礙。然為門不同，有多差別，理、實諸句無不融通也。

▲言歷境起願，以橫竪次位而彰之者，彼有三十一願，大同〈淨行〉。歷多境顯之，約橫釋；配六位彰之，約竪釋也。

▲言普賢三昧等者，第三品也。其定體用也，普入一切佛平等性、能於法界示眾影像、廣大無礙同於虗空、法界海旋靡不隨入、具無盡德等，故云窮妙中之妙。或是三十六〈普賢行品〉，抄寫者誤與〈出現品〉是平等因果故。彼品中明所治廣多，一障一切障故；能治深妙，一斷一切斷故等。

▲言〈出現〉一品等者，故《綱要》云「然此一品，玄中之玄，妙中之妙，極物本源，罄佛淵海。」又下疏云「然此一品，文旨宏奧，能頓能圓，究眾生之本源，罄諸佛之淵海。根本法輪之內，更處其心；生在金輪種中，復為嫡子。妙中之妙，玄中之玄，並居凡類之心，以小功而速證，安得自欺而不受，長淪生死之中？今聞能欣，尤須自慶昔善」等是也。

▲言至如法界等者，顯疏包含也。法界觀文扗順造、華藏觀文，旨歸義理。分齊賢首造、開鍵文超法師造、關中維摩疏，開脉繫表。應是生、肇、融、叡等諸法師所造章疏，皆是性宗開節，血脉網繫表顯之文也。

▲言三玄挌言，《周易》真玄、《老子》虗玄、《莊子》談玄，儒道正妙之言不出於此。或挌言者，通指詩書也。

言上古妙義用而不言者，獲盜法之𠍴也。故下疏第九下半，四十二紙內云「從他聞，言21已解，為盜法。」《觀佛三昧經》說「此人墮地獄，如箭射空。」後學誡也。

▲言如破娑婆，形如虗空者，〈藏品〉中廣敘世界體形，至此界云形如虗空。而《刊定》破云「大小乘經論但說虗空無形狀。」今既言如，譯之誤也。先師賢首在其譯場之內，故清涼出古意云：「外書中說六合之空，狀如圓帳。古就外況，故無失也。」如《法華》云「譬如梵王，是眾生父。」如來豈不知妄計？但就常情所知爾。

▲言晉經失旨，致古釋詞枝者，晉經云「譬如河水，不至彼岸，不來此岸，不斷中流」也。一遠公云：「前不趣二處是離有，後不住中流是離無。」謂生死無處名中流，不住此無，故云不住中流也。二賢首云：「如東流水，不住南岸、不住北岸，亦得說言不斷北岸、中流。以中無別體，約岸分故。」若爾，南岸亦得，何以不言涅槃中流？由所度眾生在此岸故，所以偏就生死而說。今文分明。

▲何須敘昔者此破《刊定》，故唐經去譬如船師，不住此岸、不住彼岸、不住中流等。下疏釋云「生死即此岸，涅槃合彼岸。」合上中流，亦言生死者，以發心之後、成佛之前，十地、三賢尚居二死，是以中流即是生死，故云生死中流。非生死、涅槃之中間名生死中也。有以煩惱為中流，約其漂溺，從因說也即生公釋《維摩》意也。有以聖賢為中流，約受生死之人也什公釋《淨名》意也。有以中道為中流，約觀行說肇公意也。斯皆清涼會餘師釋中流之義也。

▲言毒蛇螫手，不得不斬者，通妨也。恐外難云：不許破他，清涼何故亦破他義？故此云爾。一云不得不斬於毒蛇，二云不得不斬於自手。若不斬之，毒氣遍體，命難得濟，表事之不22已，不得輕浮。

言初、中、後善者。暗用經句，經云「初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙」等。

鈔：轉勢用之者，更段用之。彼以須彌合佛身、智合論、動合說，經亦通共與不共。今文須彌合身、智慧合海、動搖合說，但論不共，不通其共，故云轉勢。

▲言又於23於經中等者。前解智通能、所，後解身亦通二。

鈔：依內現依、正等者，問：相入門中既有正中現依、依中現依、正應有依、正中現正及依中現正。然相入者，必更互故。若許爾者，應成八句，何但有六？今謂通云：理實可爾。且就顯勝，一中現二，非取二中現一。如舉塵毛之分現圓，非取身、剎之圓現分之例也。問：何故相即不同相入，而作六句耶？今加二句云：此佛依、正即彼佛之依，此佛之依即彼之正。今謂通云：上句不異四句中第一句唯有剎故，下句不異四句中第二句唯有正故。若更救云：彼四句中能、即成單，此後二句能、即成雙，何云不異？後更通云：能、即，任單、任雙，其體咸廢；唯有所即，或剎、或身，故不異也。故鈔云「相、即互亡，故無有六。」設更難云：此佛之依即彼佛依、正，此佛之正即彼佛正依，此之二句依、正雙存，豈不異耶？若許異者，應成六句。今復通云：亦不異四句中第三句也。若爾，第三俱存句、第四俱泯句為相即耶？不相即耶？若云相即，云何身、剎二句有體、二俱無體？若不相即，云何即門足成句數？況緣起門有體，有體不並；無體，無體不俱。故今謂通云：身、剎之上各有有體、無體二義，有體之義為所即，無體之義為能即。說雖前、後，俱則同時。前之二句各取一有體、一無體，互為能、所即；第三句雙取二所即；第四句雙取二能即。所即各對彼能即，能即還對彼所即，非謂二有體並二無體俱故。或二有體是不即義，要由不即，方能即故。尋鈔自知。

鈔：體外無用，唯相即故等者，此意約體相即，據用相入。體、用互收，即、入互攝也。問：體既相即，用何不即？用既相入，體何不入耶？有師云：「法爾義異，不應齊責，勿將異門難異門也。」有師云：「可爾。體相即時，用亦相即；用相入時，體亦相入。」故疏云「隨舉一門，即攝一切。」今謂通云有體、無體，有用、無用，是緣起相由門，相即、相入乃是玄門。如佛全身在一塵中，分明顯現，豈非幽玄？相入玄門24已得成立，二俱有體，不成緣起。何以佛身在彼塵中？良以一塵有力作能攝，佛身無力為所攝，無力必假於有力、必資於無力，緣起義成作相入之所以也。此意但約有力作能、攝所入所以，無力作所、攝能入所以。其體相入，非謂唯用相入、體不相入也。如釧即金，金廢；釧體，即是金體。此是相即玄門也。何以釧即是金？良以釧無別體，令攬金成；金有自體，能成其釧。是故其釧還即是金，是緣起相由作相即之所以也。此意有體能成，無體所成，但是緣起相由作相即玄門之所以，謂非唯體相即、用不相即也。今據緣起門中體、用互攝，故即入門亦更互全收也。

鈔：如第二會明信等者，信謂十信：一信心信佛常住大乘教法，歸宗不二，決定無礙、二念心於六念處憶念、三精進心如念而行，勤修止、觀、四慧心雙觀人、法二種無我、五定心解空處寂，止心理靜、六不退心止、觀雙融，心不退沒、七迴向心善會平等，迴向於捨、八護法心解理堅固，受持不壞、九戒心善護身、心，三業齊清、十願心以三業善，正求菩提。

▲言三明住者。住謂十住：一發心住觀佛勝，緣佛十力，發菩提心。三種發心，即信成就發心、二治地住謂常隨定，脩諸行門，淨心地故、三修行住巧觀空有，增正行故、四生貴住生佛法家，種姓尊貴、五具足方便住帶真隨俗，習多善巧，化無住故、六正心住成就般若，聞彼讚毀佛、法、僧等，真正其心，念不同故、七不退住入於無生畢竟空性，心心常行空、無相、願，止觀雙運，緣不壞故、八童真住心不生倒，不起邪魔，破菩提故、九王子住從法王教生，當紹佛位故、十灌頂住從上九住，當觀空理，得無生心，最為尊上，諸佛法水灌心頂故。

▲言四明行者，行乃十行：一歡喜行三施皆能悅自他故、二饒益行三聚之戒皆饒益故、三無違逆行忍順物理，無所違故、四無屈撓行勤無怠退，不屈弱故、五離癡亂行以慧資定，離沉掉故、六善現行慧能顯發二諦之理，般若現故、七無著行不著事理，遠離於我及無我故、八難得行大果可尊，又成大願，方能得故、九善法行善巧說法，成物軌故、十真實行言行不虗，稱二諦故。

▲言五明向者，向即十向：一救護眾生離眾生相迴向大悲廣濟名為救護，大智無著故云離眾生相、二不壞迴向謂於三寶等得不壞信故、三等一切佛迴向謂學三性佛所修迴向故、四至一切處迴向謂菩薩悲願稱周法界，令其善根供具悉周遍故、五無盡功德藏迴向謂緣無盡境成無盡善根功德之行，得十無盡藏之果故、六隨順堅固一切善根迴向謂所修事善皆悉隨順，入於堅固平等法性，一切善根皆悉堅固故、七等隨順一切眾生迴向謂以平等心隨順饒益一切眾生故、八真如相迴向謂善根合如同如，體相無盡得故、九無縛無著解脫迴向謂不為相縛，不於見著，作用自在，故名解脫、十入法界無量迴向謂以稱性起周，以法界善根迴向法界故。

▲言六明地者，地謂十地：一歡喜地謂初29〔護〕聖性，具證二空，能益自他，生大歡喜、二離垢地具淨尸羅，遠離微細毀犯煩惱苦故、三發光地成就勝定大法總持，能發無盡妙慧光故、四焰慧地安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，慧焰增故、五難勝地真俗二智行相互違，難合能合，極難勝故、六現前地住緣起智，引無分別最勝般若令現前故、七遠行地至無相住功用後邊，出過世間二乘道故、八不動地無分別智任運相續，相用煩惱不能動故、九善慧地成就微妙四無礙解，能遍十方善說法故、十法雲地大法智雲合眾德水，蔽如虗空，麤重充滿法身故。

▲言七明等妙者，等謂等覺體空大寂，安心平等，照齊種智，一相無二故，妙即妙覺圓照內融，窮鑒法性，體無始終，窮微盡極，故名妙覺。雖委陳於體義備在本文，而略舉於門名亦於茲處。然樂廣之達識，無假預談；慮好略之庸根，不覺大疏。如涉世路，尚須知道店之名，況詣覺場，豈不曉地位之號？唯希智者，勿責詞技。

鈔：此別明五位互攝者，信、住、行、向、地也。

▲鈔：第十住滿至亦灌頂成佛者，證相似也。以此二位功德圓滿，同證諸佛智水灌心頂之妙果也。

▲言十行智度圓等者，行相似也。上雖略示總相，而言所修妙因名行、所獲妙果名證。住行向地相梯，而言一一相似，各隨相似，更互相攝也。

▲言海幢比丘頂出諸佛者，下疏釋云「頂出諸佛者，尊極無上故。」就別彰法雨中，總有三十二種：前十二法雨為菩薩，餘為雜類。今初，一普知平等法雨，略有三等：一始覺同本，無復始、本之異；二等諸佛故；三生佛一性故。得此三等，轉成妙覺。次十法雨即十住者，圓教經中，十住位滿便成佛故。此前更無別位。此約以位攝，以非一乘宗，餘無此說。後一法雨即十信。釋曰：初一妙覺，次十十住，後一十信。今據逆次，故云灌頂住。後即明佛者，即其事也。

▲言前唯約理、行圓融者，以理融、行圓融也。

▲言此兼明行證相似者，且約相似中圓融五長劫，唯攝長劫等也。

鈔：文有三節者，引證也。三節疏文通證前理、行圓融也，後二節文兼證前行、證相似也。如第二信該果海，證理、行圓融，可知。若將信滿功德該攝果滿功德，亦證行、證相似。三第初發心時便成正覺，證理、行圓融，可知。但於住滿佛中，密證行、證相似。

▲言以一例諸，位位皆然者，復有二義：一云一位具攝諸位功德等，一云一位具攝五十二位功德。後解為優。

言如〈賢首品〉中等者，此品正明十信之德，該攝後之四十二位故。就若常信奉，下五十頌半廣明信中所具行位：初八頌半明所具行，以三十九頌明所具諸位，後三頌結嘆功德。明具位中，初八頌半明具三賢，後三十頌半明具十地。於中，前十一頌半明具前九地；後十九頌明具第十地位，有五：初八頌三業殊勝功德，次四頌三業廣大功德，三二頌辨得法結位，四三頌明三昧大盡受位分，五二頌明大用難測。今言灌頂而昇位者，即後二頌明大用難測是也。故彼疏云「若蒙下二頌亦是進入佛地也。」

彼疏問曰：此既是初，何得乃具後諸行位及普賢德邪？古德釋此，略有二門：一行布次第門，謂從微至著、從淺至深，次第相承，以階彼岸，如《瓔珞》、《仁王》、《起信》、《瑜伽》等說；二圓融通攝門，謂一位即其一切位等，如此經所說。今如《大品》等中，一行具一切行。此中具二門：一緣起相由門、二法界融攝門。

前中，普攬一切始終諸位無邊行海，同一緣起，為普賢行德。良以諸緣相望，略有二義：一約用，由相待故，有有力、無力義，是故得相收及相入也；二約體，由相作故，有有體、無體義，是故得相即及相是也。此經之中，依斯義故，行位相收，總有四說：一或始具終，如此門中具一切行位普賢德海者是也；二或終具始，並在十地位後，如下文〈十定〉、〈十通〉等說；三或諸位齊收，並在十住等一一位中，各收一切，悉至究竟，如下文〈十住〉、〈十行〉等說。諸位皆泯，行德顯然，如〈離世間品〉說。

二法界融攝門者，謂此諸位及諸修行皆不離普賢無盡法界。然此法界圓融無限，隨在一位，即具一切。今在信門，收無不盡。下諸位中皆具一切者，並准此釋。又云：如十味香，纔燒一丸，如小芥子，十氣齊發。若有聞香，十味齊得。若得沈氣，則得檀氣；若得酥合，則得龍腦等。十味丸藥，服者齊得，亦淮此知。

又彼疏云「《占察經》漸次作佛，略有四種。何者為四？一者信滿作佛，所謂依種性地，決定信諸法不生不滅，清淨平等，無可願求故；二解滿作佛；三證滿作佛，謂淨心地；四一切功德行滿作佛，究竟菩薩地。」《起信》依此，說信成就，發心能現八相作佛，文據照然。況圓融門中不依位次，寄終教說，信滿即能因、果無礙。以因門取，常是菩薩；以果門取，即恒是佛；或雙存、具泯，自在難思。故鈔云「信該果海，如〈賢首品〉中」等。

又下疏云「然斯位滿總有五重：一約信滿，如〈賢首品〉說，便得灌頂而昇位等；二約解滿，如灌頂住及海幢處說；三約行滿，如第十行入因陀羅網法界等；四善巧願滿，如此位辨；五約證滿，如《十地》說。此五重內，隨一成處，必具理行，內相應故，皆名位滿。然信、解等殊，故不相濫。若約圓融，但一位滿，即因究竟，更不待餘。又若得一，即得餘位。總一法界受職之位，隨門差別，五位不同。法、體融通，全攝無礙，不同餘教。」

言初發心時便成正覺者，正明以初攝後者，問：上明初心成正覺，當因徹果海義，正明初心為所攝故。何此云以初攝後，初心復為能攝耶？答：彼據初心無體、無力義為所攝。此約初心有體、有力義還為能攝。各取一義，故不相違。

▲言如四十二字，初阿具後茶也者，即善財所遇第四十五眾藝童子所得法門。一阿上聲，短呼乃至一阿字者，是無生義，以無生之理統攝萬法故。後四十一字，若言、若義，皆從此字而生出故。此四十二字表四十二位。初阿具後茶字，即30來初發心住攝妙覺位。以初後圓融之義，以證鈔中異位相望，以初攝後也。

▲言上來總有三義等者，如次指前三節引證文也。

▲言能與如是觀行相應者，現觀深玄也。

▲言於諸法中不生二解者，了性具足，萬行齊修也。

▲言一切佛法者，大果無邊，德用無際。

▲言疾得現前者，現在速證也。問：何時現前？初發心時。問：何法現前？即得阿耨多羅三藐三菩提也。下釋菩提之相。

▲言知一切法即心、自性、覺他也。

▲言成就慧身，覺行圓滿也。

▲言不由他悟，自覺也。或知一切法即心自性，釋上於諸法中不生二解。成就慧身，不由他悟，釋上一切佛法疾得現前也。

隱隱然似有。問：此言隱隱然似有，為圓融門中似有耶？為行布門中似有耶？若圓融門有者，圓融門中無量為一，故不見多相，云何言有？若行布有者，行布門中一為無量，故多法歷然，云何言隱隱耶？今為答云：將行布就圓融門說，故言隱隱然似有。如將不變在隨緣門，故說真理，名之為隱。此之類也。圭峯云：「鏡像千差，莫執好醜；鏡明一相，莫忘青黃。千器一金，雖無阻隔，一殊千影，無不混和。」即斯義也。

鈔：若成此十者，故下經云「所謂：心不棄捨一切眾生，乃至住一切世界，心無所著，是為十此即勸修法也。」

▲則頓成五十種行者，又經云「佛子！菩薩摩訶薩安住此十法37已，則能具足十種清淨、十種廣大智、十種普入、十種勝妙心、十種佛法善巧智釋曰：經中廣列，如是展轉皆由成就始修十法，故此云爾。」

▲言一念嗔心起，百萬障門生者，故下〈普賢行品〉經云「佛子！我不見一法為大過失，如諸菩薩於他菩薩起嗔心者。何以故？佛子！若諸菩薩於餘菩薩起嗔恚心，即成就百萬障門故。」下疏第八下半釋云：既一惑成百萬障門，則一障一切障義即惑惑皆然。今從重說，除嗔之外，更遍推求，無有一惡如嗔之重。故晉經云「起一嗔心，一切惡中無過此惡。」《決定毗尼經》云「寧起百千38貪心，不起一念嗔。以違害大悲，莫過此故。」《菩薩善戒經》亦同此說。言於他菩薩者，若於菩薩起嗔，過尤重，以令菩薩廢大行故。是以《大般若》中，天魔見諸菩薩互相是非，過常大喜。標雖百萬，略列百門。古人寄位分五：初不見菩提障下四十，障十信行准經，障字有三十三。後開八部，故成四十；二不樂佛法障下九，障十住行；三不得菩薩諸根障下十一，障十行之行；四樂誹謗一切智語障下五，障十向行；五不樂與菩薩同住障下三十四，障十地行。故昔結云：菩薩萬行不過此五，起一嗔心，一切頓障。此釋非不有理。如賊心求法，豈獨障於地耶？是知通障一切。信尚不起，況後位耶？又所障法界，如帝網重重，能障同所，亦皆無盡。故知百萬猶是略明。

鈔：達本無住者，即《淨名．第二》推善、不善之本。故經云「『善、不善孰為本？』答曰：『身為本。』又問：『身孰為本？』答曰：『欲貪為本。』又問：『欲貪孰為本？』答曰：『虗妄分別為本。』又問：『虗妄分別孰為本？』答曰：『顛倒想為本。』又問：『顛倒想孰為本？』答曰：『無住為本。』又問：『無住孰為本？』答曰：『無住即無本。文殊師利！從無住本立一切法。』」叡公釋曰：「無住即實相異名也。」

▲言真本不可以功成等者，羅什云：「立道不可以設功得，聖智不可以有心知，真諦不可以存我會，至功不可以營事為。唯亡言可與道合，虗懷可與理通，冥心者可與真一，遣智者可與聖同。」〈問明品〉疏鈔具引，須者更撿。

▲言寂照雙流者，即是止、觀，理、智，體、用，菩提、涅槃也。

鈔：正因佛性為因理佛性也，緣因佛性為緣行佛性也，了因所了為因本性住種，生因所生為緣習所成種。故彼經云「佛種正因從緣起緣因。」總論佛性，而有四種：一者正因佛性即是眾生，如乳與酪作正因故；二者緣因佛性即是善友，正教萬行如暖、如酵，方便等緣，故所辦佛果如所成酪；三者43正因佛性即前正緣二性，能生、修成佛果，皆是正因，如種生芽故；四者了因佛性但除第一義空，餘皆能顯本有佛果，復號了因，如燈顯寶故。故大疏云「能生佛果，故曰生因。」眾生佛性有二種因：一者正因、二者緣因。正因者，謂諸眾生，是故五陰即正因也；緣因者，謂六波羅蜜，非蘊相生名緣也。然即因緣即是了因，了因未必是於緣因，有親、疎故。善友是緣因，而必是了因；佛性是於了因，未必是緣因。此約智慧性故即是本故。《起信》云「有大智慧光明義故」等。若以第一義空為佛性者，唯是正因，而非了因，但為了因所了，而非正因所生。若以智慧為佛性者，即是了因；若以五蘊為佛性者，名為正因，亦名正因。然復生必對了，正必對緣。又有四種，故經云「佛性有因、有因因、有果、有果果。」因者，即是十二因緣；因因者，名為智慧；果者，為大菩提；果果者，謂大涅槃。今言佛性，如應配釋。

鈔：約行分二，46已是異前，但約時故者，此意利今後中兼行，順根感中唯時，故二因別。問：順根感中感者，善根豈非是行？故兜率偈云：「見佛亦復然，必假眾善業。」十方諸佛告功德林言：「及諸菩薩眾善根力故。」解脫月云：「此眾無諸垢，志解悉明潔」等。何故鈔云47已是異前，但約時故？今謂通云感者，善根未聞經48已有，不是所論利今後中起行，聞經49已後方有：一見聞為堅種、二起行成證入。今據聞經後行，不通根、感，唯利今後。因論生論。見、聞華嚴熏成堅種，為有漏耶？為無漏耶？若是無漏，現是劫外凡夫，豈得無漏現行也？有漏不應熏無漏種，勿無漏心熏有漏種，彼此異因不可得故。若是無為，本自具足，不賴熏習。若是有漏、有為，云何要穿一切有為諸行煩惱身過，到於無為究竟智處耶？答：有二義：附相通途釋、約性窮玄釋。且初附相通途釋者，圓經為緣，引生聞慧。雖是有漏，增上緣中資彼本有四智佛種，功德殊勝，名之堅種。性是無漏，當生佛果，盡未來際無有損廢，故名堅種。故無性《攝論》云「此聞熏習雖是有漏，而是出世心種子性。」即其義也。後約性窮玄釋者，《華嚴經》聲木覺為體，性淨本覺；四鏡義中緣熏習鏡，隨染本覺。二種相中不思議業相，聞經之心了別語義，當神解義。本覺氣分能熏，雖與染俱，性是無為，體非是漏。所熏成種，無漏、無為，於理何疑？問答云云，准前可知。更願達識，善留心焉。故賢首《一乘教義分齊》云「問：夫論種性，必是有為，如何此教約真如為性種耶？答：以真如隨緣，與染和合，成本識時，即彼真中有本覺無漏，內熏眾生，為返流因，得為種性。」梁《攝論》說為梨耶中解性，《起信論》說梨耶二義中本覺是也。又彼論中，如來藏具足無漏，常熏眾生，為淨法因。又《寶性論》云「及彼真如性者，如六根聚經說。六根如是，無始時來，畢竟諸法體故。」解云：以真如遍一切法，今簡去非情，故約六處眾生數中，取彼畢竟真如理以為性種性。此與《瑜伽》所說名同，但彼約始教，以理從事，麤相而說，故約事中明性種性。故《地持》云「種性麤相，我50已略說。」此之謂也。《寶性論》中，此約終教，以事從理，深細而說，故就真如明性種性。是故《佛性論》云「自性清淨心，名為道諦。」又《涅槃經》云「佛性者，名第一義空。第一義空，名為智慧。」此等並就本覺性智，說為性種。其修習種，亦從真如所成。故《攝論》云「多聞熏習，從最清淨法界所流出」等。又《起信》中，以真如體、相二大為內熏因，真如用51文為外熏緣，以與無明染法合故。是故三大內外說熏，以熏力故，無明盡時，冥合不二，唯一真如也。釋曰：由內外熏，即前性種功用增顯，轉名習種性也。

鈔：有藥王樹等者，准《俱舍論》說「此瞻部州從中向北三處，各有三重黑山。過九黑山，有大雪山。於是山頂有藥王樹，名曰善見」等。釋曰：上約通規，且云眼見、耳聞，況無六根，亦容覺知蒙益。故《首楞嚴經．第四卷》說「阿那律陀無目而見，䟦難陀龍無耳而聽，殑伽女神非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，舜惹多神無身有觸，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念。」

▲言初發心時便成正覺等者，准下疏釋，有其二義：一約法，圓融初心，攝諸位故；二約見，性齊故，具諸佛法。竪論次位，優、劣非無。若爾，此與歷別何異？請以喻顯。若彼虗室，置之一燈，光周室內，加二、加三、乃至百千，各各重重遍於室內。雖同周遍，不妨後後益明初心等佛。若彼一燈，妙覺等初，同第百千。若器中盛燈，雖復百千，共置一室，互不相見。歷別修行，類同此也。

▲言52行多者二萬一千，嗔、癡等分亦然者，即八萬四千煩惱也。古有二釋：一云：眾生煩惱根本有十，然一惑有力，復各有十，即為一百。計應分為九品，但上品重故開為三品，中、下輕故各為一品，合為五百。復於內、外境起，謂自五塵為內、以他五塵為外，一一各具五百，即為五千。別迷四諦，則成二萬，并本一千，則有二萬一千。依三毒等，分成八萬四千，經文自具。二云：以十惡為本，展轉相成，一一各十，故成一百。迷自、他五塵為一千。正迷十諦法門，謂四諦、三諦、二諦、一諦。或迷說成諦等十諦俗諦、義諦、相諦、差別諦、說諦、事諦、生起諦、盡無生諦、入道諦、成就諦。或迷十善，故成一萬。然迷十諦，空、有不同，分成二萬。或迷十善、二諦，亦分二萬，并本一千。餘如經辨。然二皆有理，任情去取，了惑本空，居然不起。

▲鈔：〈出現品〉至所謂無性等者，謂理無二實，該多事而皆成也。如一明鏡而現多影，鏡遍多影，一影之中點藥在鏡，變銅鏡而作金鏡。是知眾影之銅鏡皆變成金鏡也，鏡無體故。且就佛門，故說一成一切皆成。若就生門，應說一不成，一切皆不成也。然一成一切皆成義，或約事事無礙說，或約事理無礙說。事事無礙，義有多門，且約即、入，略伸顯示。攝眾生身即是佛身，故說皆成；而不壞事相，復名一切。兩門相合，說得一成一切皆成。初心成正覺，即其例也。攝眾生身在佛身中，能攝有力，既得成佛；所攝無力，豈不成佛耶？如能現鏡，既置高臺，豈所現影不在高臺耶？餘門准悉。事理無礙者，佛起始覺，證本覺時，了知眾生妄想本空，唯是一覺，寂而復照，具德圓常，故說皆成。故經云「皆同一性，所謂無性；不壞事相，復名一切。」故經云「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生皆成」等。兩門相合，方立一成一切皆成也。

鈔：世尊本願力故等者，酬宿因，彰地位；為教本，示真法；說勝行，順機感；開因性，顯果德。法應爾，如次配釋也。

▲言神力是緣者，或是第三依主、或是第十依加者緣也。

鈔：古今通至浩然大均者，出肇公《涅槃無名論》，具足應云：所以至人戢玄機於未兆，藏冥運於即化，總六合以鏡心，一去來以成體。古今通，始終同，窮本極末，莫之與二。浩然大均，乃曰涅槃。釋曰：彼以涅槃本無始終，今約冥會而亡時劫矣。

鈔：初唯一念者，謂於一剎那者。案《俱舍論》，時之極少名一剎那，百二十剎那名一怛剎那，六十怛剎那為一賴縛，賴縛即是羅婆，三十羅婆為一牟呼栗多，牟呼栗多即是須臾，三十須臾為一晝夜。又准《仁王經》，九百生滅為一剎那，九十剎那為一念。鈔據前文，故云一念即剎那也。

云：但以二門互釋，如相即門中取二所即，二俱有體，恐成雜亂。入隱顯門以義料揀，雖俱有體，一隱一顯，故無雜亂。設更難云：隱顯門中取二能攝，二俱是顯，亦成雜亂。欲通此難，勿用餘門，却用相即玄門料揀一有體、一無體，故無雜亂。但用二門更互料揀諸過俱離，如空有二義更互而揀，令斷常等過一切離。更希智者曲賜審詳。

鈔：謂有問言：餘佛說處與遮那佛為相見不者，此問意云：餘佛一一皆遍法界之處說華藏經，遮那亦遍法界處說華藏經，為相見耶？不相見耶？

▲言設爾，何失者，假令相見或不相見，有何過失？

▲言二俱有過者，見與不見皆有過失也。

▲言謂若相見即乖相遍者，此意云：謂若相見，分成主、伴；若成主、伴，即乖相遍。仍恐未曉，重復顯示。如遮那在娑婆界為主，近東一界，阿閦佛等十方一切佛為伴，即許相見。如遮那主佛移近東一界，其阿閦佛等十方一切伴佛亦移近東一界。如近東既爾，近西等亦然。是故主佛到處還無伴佛，伴佛住處還無主佛。故鈔云即乖相遍。

▲言若不相見，即乖主、伴者，此意遮那一佛能攝有體，阿閦等餘佛所攝無體，是則遮那獨遍法界。或阿閦一佛能攝有體，遮那與餘一切佛所攝無體，此則阿閦獨遍法界。餘一切佛各作能攝，其義皆爾。由此有體不俱，遍義雖成，主、伴義廢。故鈔云「若不相見，即乖主、伴。」

▲言主主不相見者，一佛為主、餘佛為主，義邊體廢，故云不相見也。

▲言伴伴不相見者，遮那一佛為伴，餘十方佛為伴，義邊體廢，既無雙存，故云不相見也。

祖燈七十二也。神疲眼昏，點科乃一時重覽之意，慮有多不是，幸勿罪之，痛告㕛處