《華嚴懸談會玄記》華嚴懸談會玄記卷第三十七

鈔：「三、法無去來宗中，言都有八全，一少分」者，一、大眾部，即窟外結集之大眾也。或大天分部時，凡僧多者為大眾部。二、說轉部，有本云雪轉部者，非也。以上座部轉居雪山，云雪山轉部。此部在前法有我無宗中收，今正是說轉部也。此師說有，唯一種子，現在相續，轉至後世，故言說轉。此部本名經量部，唯依經為比量，不依律及對法。凡所解義，以經為證，名為經量，亦說轉也。然有本鈔都有七全，一少分無。此說轉部，以根本經部在第一宗中1已收，則無者為正。或約別義，此宗又攝，亦無妨也。三、鷄胤部者，上古有仙，貪欲所逼，遂染一鷄而生子，從所生族，因名鷄胤，即婆羅門中仙人種姓。今部主其族也，故以為名。《文殊問經》云：「是律主姓也。」四、制多山部者，制多，此云靈廟。此多有制多，因以立名。《纂玄記》云：「佛於一世，初生、成道、轉法輪、般涅槃，四處皆有靈廟。此即一處山有制多，人依山住，從山立名，即後大天所居處也餘如上說。」五、六二部者，制多山西，稱曰西山。既與大天不和，因此別住。北山亦爾，制多山北之一山也。此上三部，並從所住立名。2七、法藏部者，或名法密部，部主名也。即目連弟子，目連滅後，習師所說故也。然密與藏，義意大同。此師含容正法，如藏之密，故亦名為法護。護亦防護，即密藏義也。八、飲光部者，上古有仙，身光明盛，飲蔽餘光，令不現故。今此部主，是其苗裔，故以為名。言化地者，如上3已釋。言敘雪轉云者，非也，應云說轉。言四分律法藏部義者，梵云曇無德，此云法藏，即四分律主名也。言僧祇大眾部義者，具云摩訶僧祇，此云大眾。此部是總，以行解虗通，不生偏執，順五部所見故。或云摩訶僧祇，云大眾者，此與大眾部不同。僧祇大眾，即上座窟內大眾，故不同窟外大部也。今詳既云《僧祇律》大眾部者，是大眾部同於《僧祇律》也。如上《四分律》同曇無德法藏部故。

鈔：「說假部」者，此部所說世、出世法，皆通假名及真實故。言《成實論》先是數論弟子等者，此論是訶梨䟦摩造，在僧法中4已造此論。言以所造為能造者，彼宗以五塵為能造，五大為所造，即與我宗能、所造倒故。後入佛法，此論屬經部攝也。言「三藏云」下，證成經部師是此宗攝也。言細實而麤假者，《唯識疏》云：「經部十處十二處中除意、法也，麤假細實極微為實，麤色等為假。聚細為麤，故假；大乘世俗，麤實細假一切色等皆從種生，由識變故，相分收故。麤實極微，但是觀心假想分析而有，故細名假；薩婆多等，麤細俱實極微隨色等處攝，即和集色等，細從麤攝故；一說部等，麤細俱假。」今當初句與說假部義稍同，故合為一宗。言「此說假」下，揀之三部異、別後二家所宗之論，以釋說假名也。此從俗諦中皆有假、實，故不同一說部不同真、俗一切皆假，不同說出世部真諦唯實、俗諦皆假。故此揀之。言「蘊門中」下，釋成俗諦中有假、實也。若法在五蘊門中攝時，是實；若分五蘊為十二處、十八界謂開色合心為十二處，心、色俱開為十八界，既開五蘊色、心為界、處，故是假說也謂既開五蘊積聚為界、處，故界、處名假積聚也。

鈔：「既無世間」者，撿論，應云：既無有世間。《探玄記》云：「此亦通於初教之始，即破相始教中初入方便。」

鈔：「應理圓實宗」者，《金光明經鈔》云：「應者，合也。應正道理，圓滿成實，非方便說，顯了義故，故名應理圓實宗也。」今以彼雖自為圓實，5望後三宗，義非圓滿，故改名三性空有宗也。

鈔：「不壞相故」等者，前互融，明空、有不異；次雙絕，拂空、有之相。今正雙拂時，而不壞空、有之相，即遮其斷滅也。言「真如隨緣」下，以疏中真如二字揀空宗，意謂：既上言互融雙絕，而不礙兩存，足顯終教之宗，何必更言真如耶？故今云：前說空、有無礙，直據空、有而言。若不更說真如，則揀濫不盡。以空、有無礙尚濫但空故，故說真如即空，空即真如。問：就言真如，6已揀第八宗，何必更云「隨緣」二字耶？答：為揀法相，故又云隨緣。問：真如既唯隨緣，何成真如之義？「又異但凝然」下，答也。唯以隨緣，揀但凝然第七宗也。非無、不變二義雙足，方得無礙。言「具恒沙」下，復揀空宗。故圭山立空性十門之異。然西域立性宗，以今空、頓、實、圓，皆名性宗；今則以義分之，淺、深有異。

鈔：「今迴第七為第八」等者，正明立意。以賢首《探玄》所立，多順於彼，以第七名一切皆空，第八名真德不空，九名相、想俱絕。雖七始，八終，九頓有異，七、八二宗皆依彼次，但名有異，以釋第八義，云：約奘師持法輪中說三性及真如不空理等，以此為終教，然與彼應理圓實之義有濫故。今欲反彼所立，故以彼七為第八，彼八為第七，却加第九融彼七、八，方順法性故。問：賢首順彼八宗，何有玄妙？答：但以後二宗超之爾。今有三宗超勝，以第八中有頓義故。言如前西域者，前鈔云說假有故，為第二時，即此第七宗；顯理至空，會緣相盡，為第三時，即此第八宗等。言符法性者，如前四不了，皆歸法相；四了，皆歸法性，故迴彼七、八也。

鈔：「然五、六立在小乘」等者，第五宗立在說出世部，第六宗立在一說部前。鈔釋此二宗，皆引《中論》，明通大乘。故《探玄記》第一并《教義》云：「此通初教之始。」問：若云此立在小乘，義通大、小者，第三宗中亦應通大乘，以大乘亦說過、未是無，現在是有故；第四宗中亦應通大乘，現在色、心等為實，從自種子而生起故；不相應行為假，依色、心分位假建立故。何獨五、六二宗耶？答：第三宗現在為有，第四宗現在之實，皆離識實有，故不通大乘。疏約此義，故不說之。或可與五、六義齊，疏舉一隅，令准知之。

鈔：「以五教料揀」者，此約宗教相當之處配之，不必全取教之次第也。問：若爾，應頓教淺於終教，以前云前前淺，後後深故？答：真空絕相雖是頓教，然亦通始教，但從多分及隱始義，此配為頓也。故清涼云：「況復宗者，從多分說。」今亦多分，故配於頓。前淺後深，未爽通理。

鈔：「即清辯菩薩所造」者，《西域記》云：「清辯論師外示僧佉之服，內弘龍猛之宗，欲與護法論議。清辯誓：『不空見菩提樹，見當作佛。』護法無暇離菩提樹，故不能相見論議。乃云：『非慈氏成佛，誰決我疑？』於觀音像前誦隨心陀羅尼，絕食，飲水三歲。菩薩現曰：『何志？』曰：『留身待見慈氏。』」云云，如前7已述。其《掌珍論》有二卷，唯釋此二量故。言謂立云等者，《百法》慈恩疏云：「彼勝義諦中有為、無為，二俱是空。第一量云：諸有為真性故空，從緣故，如幻事。」《明鈔》云：「為遮犯世間相違過故。以諸有為學者世間、非學世間皆許有故；諸無為法學者，世間許是有故。若不揀之，故成此過。今言真性依勝義諦，不依世間，故無此過。初量應云：真性有為，前揀，定是空，後說。前陳、後說，互相差別，不相離性，合以為宗。因云緣生。如幻事等喻。」問：真性是勝義者，世俗勝義，其相如何？答：真性義諦，一切都空。世俗諦中，可有色心修證等法。如《金剛經》：「凡所有相，皆是虗妄」，是世俗諦。「諸相非相，則見如來」，是勝義相。問：此應有自教相違過，以違諸教不空義故。如《善戒經》等云：「有為無為，名之為有。我及我所，名之為無」等。答：我亦有教，如前所引。又問：應有自語相違過。謂吾宗言真性，表依勝義。汝宗勝義，諸法都無。復言有為，乃是有義。雖因明法似宗之中，無此有法自語相違之過，於理既乖亦是過也。答：應知真性之言，為防過故，該通二量。但遠指初過，總示非正是宗有法。意先指云：我依真性立有為，是有法定空故宗。或欲顯示無過道理，故無違也。故應立量云：有為是有法，依真性皆空故宗。便無過也。故《掌珍論》云：「且如眼處一種有為，就勝義其體空」等。

▲言此中因、喻、前却者，三支次第：先宗，次因，後喻。今頌中先宗，次喻，後因，故云前却却猶後也。或是譯者迴文不盡故。言「二、無為比量」下，《百法疏》云：「諸無為法真性故，非實，以不起故，猶如空華。」《明鈔》云：「揀過如上。」又此後量元依勝義諦立，不同前量。或准前量，理亦無違。因云不起故，謂本不生起。諸不起者，皆定無有實，喻如空華。《掌珍論》云：「不說遮止，即不立異喻。」然准《明鈔》二量，皆有自教相違失。今以自亦有教，故不為失也。彼雖以此宗之教為非了，而此宗亦以彼教為非了，故如前西域四不了，皆歸法相宗也。故二量皆真能立，亦真能破。況頓是《楞嚴經》文，豈為似量耶？故護法菩薩所造《廣百論》第七中亦云：「諸有為法隨緣生故，猶如幻事，非實有體。諸無為法亦非實有，以不生故，譬似龜毛。」明知造論之師情無去取者也。鈔：「即般若三論中一分之義」下，此言般若，乃指諸部《般若經》爾。三即《中》、《百》、《門》也，對前《深密》、《瑜伽》爾。言「故有言」下，彈責他人之言也。此是法相宗，破學龍猛依《奘法師傳》云：「正名龍猛，舊云龍樹。」宗失意之者，非破龍猛宗。不爾，何用更加「學」字？今清涼言斯言可怖者，亦遮學法相宗，恐執此言破龍猛宗也。

▲鈔：「即真不礙俗」下，如性、相對辨中8已釋。「然必融於前」下，如圓教具前四教故。其第十一宗即第十圓融具德之宗，非是諸宗所競，故疏不言。圭峰云：「十宗皆佛滅後弘顯佛經，承習各異，遂各為一宗。」

鈔：「如一維摩」等者，明一部經通，有五教云通。然疏中容有多者，不必多。或故一經有四教、三教、二教等，《般若》等亦具五者，學者多云：般若但名空教。應審此文，具覽彼經，方知不唯空義，恐招謗法之𠍴。而影出宗局者，如《維摩經》多明理事無礙，以斯為主，是所尚故，但名理事無礙宗。言「顯明宗通」下，以一宗通多經，故通。而影出教局者，一經之中所有五教等義，各互不相通，故局也。問：餘經可爾，《華嚴》一經具五教之義，為互通、不互通？通，則違此文；不通，則違前疏，云：斯則有其所通，無其所局。答：此且論餘宗，不說《華嚴》。若說《華嚴》，約遮詮，則非通非局；約表詮，則通、局無礙。故云圓融具德也。前云無其所局，且約遮他。

鈔：難云等者，躡跡難也。言宗不約此者，宗不約此斷、證，以論斷、證無多，故教但有五。問：若斷、證無多，故但有五教者，聲聞、緣覺斷、證階位各別，何不分為教？答：斷煩惱障、證生空理大同，雖有位次，小異相從，合為一教。又緣覺出無佛世，以無教故，不別分也。問：破相始教說三乘同有十地，與立相始教明資糧、加行等五位及斷、證等亦別，何不分為二教？答：同許定性、無性皆不成佛，亦許三乘斷、證階位大同，故合為一教。問：終教所立時、位等亦同法相，何故別為一教？答：伏斷惑障、證理、起行等多異，故別為一教。問：頓教何有斷、證階位而別為一教？答：以無位之位為此教之位，不同漸次，不同圓融，故別為一教。此上且為成五教，故作如是說。若如前於大乘分為七類等，乃至如來聖教，意趣無邊，何須局執？宗尚義別，故有十宗。前六宗所尚不同，而疏但言前五者，疏約第六，一切我、法但有假名，而無實體；通大乘義稍顯，故言五。鈔約前立，在小乘故，故云六宗。而據斷惑、證理等義，六宗不離四果、四向，故合為一小教，則教與宗互不相違。

鈔：「雖互有兼通」者，問：《法華》豈無佛性等？《涅槃》豈非一乘等？既是互通，何故各別局定耶？故此答也。文含縱奪，可知。

鈔：「宗通自修行」等者，經云：「三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，隨眾生心之所應，為說眾經。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一、異、俱、不俱品，以超度一切心、意、意識，自覺聖境，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知。我說是名自通法通。」清涼釋云：「初了唯心，謂不墮下，境界則滅；超度一切下，能、所亦無。自覺下，證悟自心，不由他悟，離三量成，故離因成。一切外道下，對他顯勝。」

鈔：「緣起是總」下，一者、緣起是總該本有、修生之別。但言因、果，即當緣起中修成緣起之一分。如大方廣者，是總指也。正取方廣業用為本有緣起，非取其體也。或可大即本有之體，方廣即本有之用。以業用本有之義不彰，釋以稱體周徧，故亦是本有。問：本有可然，緣起云何？答：體、用互為緣起故。若唯約業用，則一、多、大、小等互為緣起也。若修成，則因、果、一、多互為緣起。二者、緣起即是義門。總該萬法，故總；因、果但是位之一法，故別。

鈔：「不應復存因果理實之言」等者，正改賢首意也。言若取次第等者，以順一題次第也。或可法界即總體，理實即別體，緣起是總體之總用，因果但緣起中別義。但就位說，故以先總後別為次。復以不思議貫前四重，口欲辯而詞喪，心將緣而慮忘故。

鈔：「故云法界總該前二」者，因上大方即法界體故，方廣即法界用故。所以疏中云「法界總該前理實、緣起二也。」

鈔：「有解脫」等者，作用解脫，約法名業用；菩薩住故，即入業用。真如具德，即約法稱德相。「佛身不分」下，就人名德相。「故龍樹」下，如向所指。若爾，應更加大字。答：彼《淨名》但彰業用不思議，狹故為小；今明法界等皆不思議，德、用俱備，則16已有大義，故不假言之。

鈔：「若准天台」下，以天台玄義有其五重：一、釋名，二、辯體，三、明宗，四、論用，五、判教。故彼云：「尋名識體，體非宗不會，會體自行17已圓；從體起用，利道含識。」今是中三義也。彼宗玄義十卷，專明此五，約通、別以釋經題。於中釋體云：「體者，一部之指歸，眾議之都會也。今取佛所見為實相正體。」又云：「即一實相印也。」引證序品云：「今佛放光明助發實相義。」又云：「諸法實相義18已為汝等說乃至廣引云云。」二、明宗者，修行之喉衿，顯體之要路。如梁柱持屋，結網綱維。提維，則目動；梁安，則柱存。宗者，要也，所謂自行因、果以為宗也。云何為要？無量眾善，言因則攝；無量證得，言果則攝。如提網維，無目而不動；牽衣一角，無縷而不來。故言宗、要。然宗之與體，不異而異。約非因非果而論因、果，故有宗、體之別耳。《普賢觀》云：「大乘因者，諸法實相；大乘果者，亦諸法實相。即其義也云云如彼。」三、明用者，用是如來之妙能，此經之勝用。秪二智能斷疑生信，生信斷疑由於二智，約人約法，左右互論耳。前明宗，就宗體分別，使宗體不濫；今論於用，就宗用分別，使宗用不濫。何者？宗亦有用，用亦有宗，宗用非用用，用用非宗用，用宗非宗宗，宗宗非用宗。言宗用者，因果是宗，因果各有斷伏為用。言用宗者，慈悲為用宗，斷疑生信為用用。若論於宗，且置斷伏，但論因果；今明於用，但論斷疑生信，且置慈悲。若得此意，則知權實二智皆斷疑生信，是今經之大用，其義明矣。乃至廣說。評曰：實相即理實，因果明同。彼但以斷疑生信為用，此中緣起為用，斯不同爾。然次疏明理實因果緣起之義，對彼之義，自然見皂白也。

鈔：「一者、五周」等者，如修所信因為宗，得所信果為趣；舉所信果為宗，令修所信因為趣。所信因、果既爾，餘四因、果亦然。此即各自因、果別別互為二番宗、趣，總成十番宗、趣。乃至總修五周因為宗，總得五周果為趣；總舉五周果為宗，令修五周因為趣。此為盡理。若能達此最後兩番，前諸宗、趣番番盡理，而復五門不同，互不相濫。前互為宗、趣之處，皆可例知。若於前數中取一番具餘等，則無窮盡，以互為緣起，不相離故。又前一一因中有多因故，一一果中有多果故，復互相望以成宗、趣，亦至無盡。

▲二者、所信因果等者，即五周因果各合，互為宗趣。復應以所信因果為宗，令得差別平等因果為趣。舉差別平等因果為宗，令修成行所信因果為趣。乃至以所信因果為宗，令得餘四因果為趣。舉餘四因果為宗，令成所信因果為趣等。以是具德無盡法門，故經云：「欲具演說一句法，阿僧祇劫無有盡，而令文義各不同，菩薩以此初發心」等。

鈔：「收前衍、裕」等者，前疏云：一、衍法師以無障礙法界為宗，二、裕法師以甚深法界心、境為宗，總為一真無礙法界。別悟性、相，即事、理法界。若失總義，即不能收此二師所立法界。況因、果無性，既因、果收前四對，今因、果歸於理法界，即前四對皆歸理法界矣。

鈔：「餘四例知」者，後四對各以初一為宗，後一為趣。問：前何互為宗、趣，至此唯一往耶？答：但可以淺為宗，令至深為趣；不可以深為宗，令至淺為趣。如以出纏為宗，不可却令在纏為趣；或可舉出纏清淨為宗，令信在纏為趣；乃至舉修顯果為宗，令得修生果為趣。疏欲顯有一往之義，不但互為顯前，亦應有一往之義。義門無邊，不應一准。

鈔：「由雙融，故俱離」者，由因、果之相與法界之性互相不異，云雙融俱離性、相，即下十門中初二門等第五門，但總、別之異耳。此有兩重理事無礙初二門一重，第五門一重。由雙融，故性、相混然俱現，即三、四二門并第六門，亦總、別之異。此亦有兩重理事無礙三、四中一重，第六門一重。「離不礙存」下，即七、八二門，總為第三重理事無礙。總由上理事無礙成後二門事事無礙，則後二門通由性、相俱離。性、相混然，存、離自在無礙，故標章云爾。「法界雖通」下，釋妨，可知。

疏：「一、由離相故」者，《行願鈔》云：「此標所以也。相是因、果，此舉緣起如幻之因、果，非妄計定性之因、果也。言因、果不異法界等者，正顯法界相也。二、由離性故者，舉其所以。此明法界非因、果外定空之法界也。言法界不異因、果等者，正顯因、果相也。三、由離性、不泯性故者，出所以也。以第二門離性收第一門不泯性。言法界即因、果時法界宛然者，第二門即第一門也。言則以非下，意取緣起無性之法界，非取因、果外定空之法界也。四、由離相、不壞相故者，出所以也。此舉第一門離相收第二門不壞相故。言因、果即法界時因、果歷然者，正顯法界時不失因、果。言非因、果下，非取法界外定相之因、果也。五、離相不異離性故者，出所以也，即收一二兩門同時故。因果法界雙泯離相者，即第一門中離相故。不異離性者，即第二門。明由離性故，是以雙泯。又亦由三四兩門既不相失，隨一泯時，一切即泯。六、由不壞不異不泯故者，出所以也。即收三四兩門同時故。因果法界雙存不壞者，即第四門不壞相。不異不泯者，即第三門中不泯性。既不壞相、不泯性，即隨一存時，二皆存也。七、由五六存泯復不異故者，此標所以也。第六明存，第五明泯。此二門既其同時，故無障礙也。亦遠收三四及一二門。言超視聽及絕思議者，即指離性離相也。言通見聞及未嘗礙於言念者，即指不壞不泯也。」後三門如鈔中可知。

鈔：「性則叵壞」等者，通妨也。問：何以性言不泯，相言不壞？而不性云不壞，相言不泯？又何不俱言不泯，俱言不壞耶？答：性不可壞，今取存義，故翻云不泯；相則可壞，今取存義，故翻言不壞。言「二對皆不相異」下，及次相字皆平聲呼。言正存即、泯，故復不異者，《行願鈔》說展轉有三重理、事無礙：一、初二門由相即，故性、相俱離，次第明無礙；二、第五門合初二門同時，故性、相俱絕，明無礙。又一、三、四兩門由相即，故不礙兩存，次第明無礙；二、第六門合三、四兩門同時，故性、相俱存，明無礙；三、以第七門收第二重俱泯，次第明無礙。合正存即、泯同時，故存、泯無礙入躡前事理無礙，以為後二門事事無礙之所以。九、躡事理無礙，總以因、果互攝。十、以前因、果各自有多差別，若分，若全，乃至微細，亦各具攝，重重無盡。此與《行願䟽鈔》少異，可對詳之。

▲鈔：「舉相，意欲令亡」下，以初心行人未能亡相造極，故舉因、果之相為宗，誘令契入離相為趣。舉者，意欲令亡相，故得不異法界，明本不在相。故於正說因、果相處，勿昧此意。此上初對。「後對合上離相」下，准此釋詞。疏中應云舉相、離相為宗，則合上宗、趣並為宗故。言「令亡因、果者」下，准此牒詞，疏少一「令」字也。言「前離於相」下，揀前對、後對二趣之意別也。或揀後對宗、趣義別，意云：前言離相，明非遣之方離，明因、果之相本離。此上約境，今令離取相之心故。然其言猶略。若具，應云：令離取相心及取離相之心。何者？以宗中離相並為其宗故。或可但離取因、果相之心也。以上約離境為宗，今約離心為趣，故異也。下九准知。

鈔：「二中應云」等者，鈔為補而續之，舉法界性為宗，意欲令亡不在於性，故得不異因、果。明法界之性本離為趣，即初對也。「離性」下，後對。准前，應云舉性離性，則合上宗、趣為宗。此上約境令離，取著法界性之心為趣也。

▲鈔：「三、即離性為宗」下，法界即因、果，故離性為宗；正即因、果時，不泯性為趣。以性本自離，故得即因、果；不待泯，故法界宛然，非斷無也。此上初對。「又離性」下，後對合上宗、趣為宗。此上約境令離，取亡法界、不礙法界之心為趣。

▲鈔：「四、以離相為宗」下，因、果即法界，故離相為宗。正即法界時，不壞因、果相為趣。相本自離，故得即法界，不待壞故。因、果歷然，非定有也。此上初對。「又離相、不壞相」下，後對。合上宗、趣為宗，此約境也。令離取亡因、果，不壞因、果之心為趣。

▲鈔：「五、離相為宗」下，以初門離相為宗，不異第二門離性為趣。「由性、相」下，順文釋成。「若異」下，反成，可知。此上初對。「又離相不異離性」下，後對。合上宗、趣為宗，此約境也。今逈超取說，雙融性、相，俱、不俱泯之心、言為趣。以此例前，遣心亦遣於言也。

▲鈔：「六、不壞相為宗」下，以第四門不壞相為宗，即此不壞不異第三門不泯性為趣。「若離」下，但反釋，成此初對。「又不壞」下，後對。合上宗、趣為宗，約境說也。令離、取俱存現前之心為趣。

▲鈔：「七、雙存為宗」下，以第六門不壞相、不泯性，故雙存為宗。即此雙存，不異第五門離性、離相，故雙泯為趣。「以即泯」下，釋成此上初對。「又雙存」下，後對合上宗、趣為宗。此約境也。令超常情眼視、耳聽、心思、口議，以雙泯故，通配離性、離相；不礙無念眼見、耳聞、口言、心念為趣，由雙存故，通配不壞、不泯言。「然超視、聽」下，更別配之。超視、聽之妙法，約離相說；絕思議之深義，約離性說；不礙見、聞，約不壞相說；不礙言、念，約不泯性說。此上具依一相。不爾，豈相但超視、聽，不絕思議等耶？

▲鈔：八、「法界性融」下，以法界性為宗。性融不可分為趣。此上初對、後對，合上宗、趣為宗。此約境也。理應令絕念，知因、果各攝法界為趣。上皆理事無礙。

▲「九、因果各全」下，合上第八後對宗趣為宗，即理事無礙為所以故也。「令因果」下，正明事事無礙為趣。此上，初對後應合上宗趣為宗，此約境也。行起解絕為趣。

▲鈔：「十二位」下，因、果二位差別之法，皆各總攝法界為宗，亦事事無礙之所以也。一一正明事事無礙為趣。此上初對，復應合上宗、趣為宗。此約境也，亦行起解絕為趣。20已上三門，准鈔顯文，雖各唯一重，宗、趣據理，亦合具二重也。「以前云」下，九准思故，但文略爾。思之，可知。

鈔：「會歸心觀」下，既以第四門融前，故但會第四門中十義歸心成觀也。則顯前三門各十義，皆亦成觀。言「在法為離」下，對境釋心也。在所觀境、法、因、果、法界為離，性本離故；在能觀心冥符本離之性為遮；在所觀境、法、因、果、法界為不壞此是通相之意，不同前約性、相分不壞、不泯之異；在能觀心照徹無謬為照。22已上總明。「遮即初之二門」下，別配釋也。然有二義釋：初約十門別別配釋；後「又十門」下，總望十門釋。今初，遮即初之二門者，初門遮相，次門遮性。照即三、四二門者，三門照性，四門照相。23已上四門單照、單遮；然字24已下，單遮、單照互即融通。五即合初二門為雙遮。六即合三、四二門為雙照。七即雙照、雙遮互融。八即四門一揆等者，以法界性融，不可分故。遮、照、雙遮、照之四門有以四門為四大門者，非也。即疏中即照之遮、即遮之照、雙遮、照為四門，一揆互通，即事理無礙，圓明一觀也。九、因果總句各全攝法界，具遮、照、雙遮、雙照之四門，為一事事無礙觀。十、因果別法各各為一句，全攝法界，亦具攝遮、照、雙遮、雙照之四門，為一事事無礙觀也。

▲鈔：「又十門齊鑒」下，二、總望十門釋也。謂十門齊鑒，非無記曰照；無心於十，非妄想曰遮。此遮、照亦互融，即此釋疏中初二句。「雙照」下，謂雙照，即照前十門齊鑒，無心於十；雙遮，即遮前無心於十。十門齊鑒，即釋疏中雙照、雙遮也。言亡慮絕者，即定之極；了了分明者，即慧之極。定、慧既其玄極，則為一總無德不圓、無法不照之觀。能與如是觀行相應，方契十門之旨，合上四大門之宗，希諸學者領受於文外之意趣也。問：既領於文外之趣，何須廣說？答：本圖領旨，不為文字事業。問：既曰無心於十，何須齊鑒？答：非齊鑒，無以增智慧；非無心，無以造玄極也。

鈔：「三、慧齊備」者，餘說一向多聞，猶涉方便。言《纂靈記》說者，以《華嚴傳記》五卷，本賢首集。文有十章：一、部類，二、隱顯，三、傳譯，四、支流，五、論釋，六、講解，七、𮘗誦，八、轉讀，九、書寫，十、雜述。此賢首初集，後經修飾。至清涼時，有二家，並賢首弟子：一、靜法寺慧苑法師修五卷，名《纂靈記》；二、經行寺慧英法師修兩卷，名《華嚴感應傳》。又近四明居士胡幽貞纂成一卷。今所引即靜法五卷者。若賢首《華嚴傳》，但云：「依《智度論》，諸大乘經多是文殊師利之所結集，此經則是文殊師利所集。佛初去世，賢聖隨隱，異道競興，乏大乘器攝。此經在海龍王宮六百餘年，未能傳於世。龍樹菩薩入龍宮，因見此經淵府，誦之在心，遂出傳授，因茲流布上傳記文。」但《纂靈記》經靜法修飾，故有增加也。言未見其文者，應是論本有其具闕。言《金剛仙論》者，《廣鈔》第四云：「金剛仙菩薩造，釋《金剛般若經》。既如其說，驗必然也。」

鈔：「《纂靈記》引真諦三藏《西域記》說」者，即傳第一部類中說也。彼乃云：「如真諦三藏云：西域中傳記說等，非謂真諦自有《西域記》也。」言亦說入龍宮之緣，廣如別說者，此傳即什師所譯。今既指廣，當略引之。傳云：「龍樹菩薩，南天竺梵志種也。天聰奇悟，事不再告。在乳哺之中，聞諸梵志誦四圍陀典各四萬偈，偈有三十二字，皆誦其文而領其義。弱冠馳名，獨步諸國，天文、地理、圍緯、祕讖及諸道術，無不悉綜。後結友三人，以隱身術入王宮事。三人遭害，因悟欲為苦本，眾禍之根，敗德危身，皆由此起。即入山，詣一佛塔，出家受戒。九十日，誦三藏盡，更求異經，都無處得。遂入雪山，山中有塔，塔有一老比丘，以摩訶衍典與之，誦受愛樂。雖知實義，未得通利。周遊諸國，更求餘經，於閻浮提中，徧求不得。外道諸師、沙門義宗，咸皆摧伏。外道弟子白之言：『師為一切智人，今為佛弟子。弟子之道，咨承不足，將未足耶？未足一事，非一切智也。』辭窮情屈，即起邪慢心，自念言：『世界法中，律塗甚多，佛經雖妙，以理推之，故未盡。未盡之中，可推而演之，以悟後學。於事不失，斯有何咎？』思此事25已，即欲行之。立師教誡，更造衣服，而有小異。欲以除眾人情，示不受學。擇日選時，當與弟子授新戒，著新衣，獨坐靜處水精房中26已上即是入龍宮之緣也。大龍菩薩見其如是，惜而憫之，即接之入海。於宮殿中，發七寶華函，以諸方等深奧深典、無量妙法授之。龍樹受讀，九十日中，通解甚多。其心深入，體得實利。龍知其心，而問之曰：『看經遍否？』答言：『汝諸函中，經多無量，不可盡也。我可讀者，27已十倍閻浮提。』龍言：『如我宮中所有經典，諸處比此，復不可數。』龍樹既得諸經一箱，深入無生，法忍具足。龍還送出。天台學者，疑上品華嚴，大多龍宮無著處。觀此傳一處函中之經，28已勝閻浮提十倍之多，尚未得盡。又云：諸處比之，不可數記。而以情記惻龍宮不可思議事者，亦可笑矣。於南天竺國，大弘佛法，摧伏外道，乃至廣造諸論等。」評曰：此傳但有入海見經，通說所誦，并得經而出。雖不具說三部華嚴，既見經無量，亦可知矣。此但傳略故爾。

▲鈔：「能破有、無宗」者，既佛記為能破有、無宗，而法相學者以學龍樹宗為著空者，未之審也。言唐三藏《西域記》者，大意皆如前傳。

鈔：「案隋《開皇三寶錄》」者，即翻經學士費長房撰。長房，城都人也。房本出家，周廢，僧侶反俗。隋及興復，仍習白衣。時預參傳，筆受詞義。以歷代羣錄，名唯編經。至於佛僧，紀述蓋寡。乃撰三寶，履歷帝年。始自周莊、魯莊，至於開皇末歲。首列甲子，傍列眾經。翻譯時代，准見綸綜。號為開皇三寶錄。今鈔依《纂靈記》引也。言都薩羅者，此云喜出生。言支法領等者，《開元錄》云：「秦晉以前，出家者多隨師姓。後彌天道安云：剃髮染衣，紹釋迦種，即無殊姓。尊莫尊於釋迦，乃以釋命姓。後《增一阿含經》至，果云：『四河入海，無復河名。四姓出家，皆稱釋種。』」又《沙彌塞律》云：「汝等比丘，雜類出家，皆捨本姓，同稱釋子。」既符經律，遂為永式。今此領法師，當晉代人，則從師為姓云支也。捐，棄也。言即東晉朝所譯是也者，始因法領請至爾，後因秦沙門智儼至罽賓國，請覺賢至此土。至東晉安帝義熈十四年，方於道場寺譯之也。

鈔：「然而龍樹」下，以入海宮誦具本十萬偈，法從於人，上昇天竺流布。蓋聖人29已證，妙窮梵音，故獲全寶。法領所得，其猶半珠，遂行東土。由凡夫未證，不善梵音，邊遠之劣器未任，故猶獲半珠淪沒也。湑相居切，《切韻》云：「露貌。」即隱顯之間，纔得其少半。僅，猶纔也，少也。「又案：今于闐」下，《西域記》云：「唐言地乳。無憂王太子至此建國，齒耆云暮，未有胤嗣，乃祈禱毗沙門天神之廟。像額上剖出嬰孩，神前之地忽然隆起，其狀如乳。神童飲吮，遂至嗣位，因為國號。」言即上略本者，此雖正釋下本，兼明略本從此出故。

鈔：「如六十二經說」者，謂我住此海門國十有二年，常以大海為其境界，乃至觀大海出寶蓮華，佛坐其上，身至有頂，為說此普眼法門，於日日中以種種陀羅尼力領受、趣入、分別、開演等各無數品。如是千二百歲。故知品偈尤多。

鈔：「晉經但名」等者，今經云：「以圓滿音說修多羅，名普照因輪。」既言普照，即圓滿義；或圓滿音說，得名圓滿。言「大願精進力」下，疏云：「無功用道，任大願風，普救護故。」言善伏太子者，即人壽一萬歲時勝光王之太子，應是潛蘊宿善，遇緣當成。太子悲救獄囚，王臣大怒。母請半月行施，纔畢，就戮。時至法輪音虗空燈王如來入彼施會，為說此經。

鈔：「將欲命乎微言」者，命，猶說也，或請命也。言舉其問端者，初、海會舉四十問端也。言口光遠召菩薩來儀者，第六經中如來即於面門眾齒之間放佛剎微塵數光，於十方一切菩薩眾會之前說偈。爾時十方世界一切眾蒙佛光明所開覺31已，各共化現諸供養雲，來詣佛所，作禮供養等。言毫光普爥等者，經云：「放眉間光下疏云：即光體也，名一切菩薩智光明普照曜十方藏辯光明也，其狀猶如寶色燈雲顯光相也，徧照十方一切佛剎光業用中所照分齊其。中國土及與眾生，悉令顯現光所現，乃至顯示十方世界中普賢菩薩道場眾會將說普法，令知法王大願普周剎塵內故。」言震動剎網者，經云：「普震動諸世界網。」疏云：「光業用中動剎網也。以諸世界重疊影現，交互相當，如網孔故。」言「佛前現華」下，經云：「爾時佛前有大蓮華忽然出現，其華具有十種莊嚴，一切蓮華所不能及」等。言白毫出眾者，經云：「此華生32已，一念之間於如來白毫相中有菩薩，名一切法勝音，與世界海微塵數菩薩俱時出現等。」䟽云：「表教從所證淨法界流，為眾教源，如白為色本。」言端倪者，端，緒也；倪者，自然之分也。今言端倪，取其由緒義耳。

鈔：「方舉依果」者，方者，纔也。於所信中分二：上明所信依報果，下三品明正報果。即下十類科中第四前後襵疊科。從後例襵，總有十重。其後二重云：九、就前亦二：初明所信佛果法；後〈問明品〉下三品明能依能信33菩薩行。十、就前中復二：初會明佛依報果，後名菩等三品明正報果。言四百億十千之名者，准下疏云：「今一四天下，一諦有十千名。四諦歷於百億，故有四百億箇十千之名也。」言故授之以〈光明覺品〉者，光明，體也；覺者，用也。此二各二，謂：光有身、智二光，覺有覺知、覺悟。又光有能照、所照，覺有能覺、所覺。如來放身光照事法界，令菩薩覺知見事無礙；文殊演智光雙照事、理，令眾覺悟法之性、相。由事、理俱融，唯一無礙境，故得一事，即徧無邊，而不壞本相。身、智無二，唯一無礙光。《涅槃經》琉璃光菩薩處云：「光明者，名為智慧。知、悟不殊，唯一平等覺悟之心，知無事非理故。」又此二光不異覺境，謂能照之光、所照之境、所成之覺此三圓融，唯一無礙之法界，雖平等絕相，不壞光明之覺。品中辯此，故以名也。言「上之三品」下，結歸前後襵疊科中第十重意也。

鈔：「謂十甚深」者，一、覺首菩薩明緣起甚深，二、財首菩薩明教化甚深，三、寶首明業果甚深，四、德首明說法甚深，五、目首明福田甚深，六、勤首明正教甚深，七、法首明正行甚深，八、智首明正助甚深，九、賢首明一道甚深，十、文殊明佛境甚深。互相激揚者，問者激發，答者顯揚。言賢首說此者，賢首菩薩說此一品，從能說人以為名。下疏云：「體性至順調善曰賢，吉祥勝德超絕名首。賢即是首。賢首之品以當賢位之初，攝諸德故，偏舉賢名。」

鈔：「體、用無方」等者，以體無在，無不在；用無應，無不應。不離覺樹，故非動；而昇釋天，故非靜。言顯住體深玄者，疏云：「體即佛智故。將演住門，先陳體性，以住性即佛智，光讚如來。是以三賢、十地等，皆依佛智，有差別故。」言信滿入位者，十信位滿，方入三祇、五位之數故。言得正定心者，依《仁王經》及《起信論》，即十千劫來修信行滿，入位不退等十住，名正定聚故。言別行不同者，隨一住之行，各各不同，如前〈十住品〉。若欲通修，復須皆修淨行。言觀十種境者，所謂：身、身業、語、語業、意、意業、佛、法、僧、戒也。疏云：「梵是西域之音，具正應云勃藍摩，此翻為淨。離染中極，故名為梵；即梵為行，故名梵行。若爾，何殊〈淨行品〉？答：前信中之行，隨事造修，悲、智兼導；至此純熟，了心自性。悲、智無二，故小不同。」言說於明門者，疏云：「明是智用，法是理行及果。又所修行法，體離無明」等。

鈔：「夜摩天宮」者，下疏云：「夜摩，此云時分。論云：『隨時受樂，故名時分。』准《大集經》，此天用蓮華開、合以為晝、夜。」又云：「赤蓮華開為晝，白蓮華開為夜。故云時分。即空居之首，以表十行。涉有化物，宜適其時。時而後言，聞者悅伏；時而後動，見者敬從。涉有依空，即事入玄，記此而說也。」

▲鈔：「兜率天宮」者，疏云：「此云知足，亦名喜足。論云：『後身於彼教化，多修喜足之行，故得少意悅為喜，更不求餘為足。』處此說者，表位超勝，是次第故。又上、下放逸，此天知足，表世間行滿，故居喜足之天。又彼有一生補處，表菩提之心功行滿故。又積功累勳，知階未足，迴勳授子，乃知有餘。菩薩亦爾，勤苦積行，未見有餘，迴向眾生，乃知自足。又欲界六天，此居其中，表悲、智均平，處於中故」等。

鈔：「若四河入海」下，一、兢伽河，二、信度河，三、縛蒭河，四、私陀河。經疏皆有法、喻、合。今引其合文略示。經云：「佛子！菩薩亦爾，從菩提心流出善根大願之水，以四攝法充滿眾生，無有窮盡；復更增長，乃至入於一切智海，令其充滿。」疏云：「菩提心合池流出善根，等合四河。依菩提心修四攝行，自善增長，同入如來一切智海。」言寶珠十德者，經云：「譬如大摩尼珠有十種性出過眾寶：一者、從大海出；二者、巧匠治理；三者、圓滿無缺；四者、清淨離垢；五者、內外明徹；六者、善巧鑽穿；七者、貫以寶縷；八者、置在琉璃高幢之上；九者、普放一切種種光明；十者、能隨王意，34雨眾寶物，如眾生心，充滿其願。佛子！菩薩當知亦爾，有十種事出過眾聖：一者、發一切智心；二者、持戒頭陀，正行明淨；三者、諸禪三昧，圓滿無缺；四者、道行清白，離諸垢穢；五者、方便神通，內外明徹；六者、緣起智慧，善巧鑽穿；七者、貫以種種方便智縷；八者、置於自在高幢之上；九者、觀眾生行，放聞持光；十者、受佛智職，墮在佛數，能為眾生廣作佛事次第喻十地，漸漸增廣，修至第十地。」言大地十山者，經云：「譬如十大山王，因地而有；菩薩十地，因佛智故而有差別。」言嶷然高出者，〈十定品〉文。《音義》云：「嶷者，宜力切，山峯貌也。」佛智如大地，十山如十地之智。山從地出，十地之智皆從佛智而有故。言大海十德，德德該通者，經云：「譬如大海，以十種相得大海35名，36不可移奪：一、次第漸深；二、不受死屍；三、餘水入中，皆失本名；四、普同一味；五、無量珍寶；六、無能至底；七、廣大無量；八、大身所居；九、潮不過限；十、普受大雨，無有盈溢。菩薩行亦復如是，以十相故，名菩薩行，不可移奪。所謂：歡喜地，出生大願，漸次深故；離垢地，不受一切破戒屍故；發光地，捨離世間假名字故；𦦨慧地，與佛功德同一味故；難勝地，出生無量方便神通，世間所作眾珍寶故；現前地，觀察緣生甚深理故；遠行地，廣大覺慧，善觀察故；不動地，示現廣大莊嚴事故；善慧地，得深解脫，行於世間，如實而知，不過限故；法雲地，能受諸佛如來大法明雨，無厭足故。」海喻全一佛智之體，而十德不同。德非別物，故云智業。又互相徧，不同於山，其乃無差。別之差別，差而無差。37已上四喻，皆從果品地影像分中文。初、池喻修行功德，二、山喻勝功德，三、海喻大果功德，四、珠喻堅固功德。故下疏云：「四喻喻四功德，以顯圓融。初一圓家，漸次喻圓中漸。珠喻即是漸圓，海喻即圓圓也。四喻圓融。」鈔云：「此言自天台生，而小不同。彼處漸圓，是漸教家圓，今亦圓教行布之極耳。圓圓亦與彼不同，乃是初後圓融名圓圓，非是圓教圓滿名圓圓也。」

鈔：「〈十定品〉」者，《瑜伽》五十云：「名無礙智三摩地，是其菩薩學道所攝金剛喻定。」彼疏云：「此明因滿菩薩位中最後位也。此位亦名等覺。今經欲顯開、合無礙，故存其義，不彰其名。第十定，經說此菩薩同三世佛，明是等覺。」言非數去聲能數上聲者，始從一百洛叉為一俱胝，是中等數；洛叉是萬，俱胝是億。38已下皆上等數法，倍倍變之39為俱胝。俱胝為一阿庾多，乃至不可說，即長行意。言又積不可說以至十重校量等者，即偈中意：一、積不可說至不可說偈云不可言說不可說，二、不可說劫中說不盡充滿一切不可說不可言說諸劫中說不可說不可盡，三、上不可說一一是一剎皆碎為塵不可言說諸佛剎皆悉碎末為微塵，四、前一一塵皆有不可說剎一塵中剎不可說，如一一切皆如是，五、將前諸塵中剎一念遍碎為塵此不可說諸佛剎一念碎塵不可說，六、念念碎塵復盡多劫念念碎塵亦復然，盡不可說劫恒爾，七、前所碎塵，復有多剎此塵有剎不可說，八、即此多剎，復碎為塵此剎為塵說更難，九、以多算數，經於多劫，數上諸塵以不可說算數法，不可說劫如是數，十、以是諸塵數劫，一一劫復各有十萬箇不可說劫以此諸塵數諸劫，一塵十萬不可說。言「校量」下，經偈云：「爾劫稱讚一普賢，無能盡其功德量，於一微細毛端處，有40不可說諸普賢，一切毛端悉亦爾，如是乃至遍法界。」疏云：「略舉三重：一、將上諸劫讚一普賢之德不盡，二、況一塵中有多普賢，三、況遍法界塵皆有多矣。若不以稱性之心思之，心或狂亂，等覺尚爾，況佛德耶？」言阿僧祇為大數之首者，阿僧祇，此云無數，為十大數之首。所謂：無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說。言「念劫圓融」下，即是僧祇所數之法。上二句約時，即當後〈壽量品〉。下二句約處，即當後〈住處品〉。言以劫為日者，謂經中以前剎之劫為後剎之日，故後後倍前也。言「上就實說」下，即指上塵剎該攝等也。

鈔：「即十門出現」者，一、總明出現之法，二、身業，三、語業，四、意業，五、境界，六、所行行，七、成菩提，八、轉法輪，九、般涅槃，十、見聞親近。此上皆有「出現」二字。十門皆從性起，舉一全收，故云圓融。

▲鈔：「近望上文」者，即上第八會托法進修成行分也。言遠取諸會者，信即第一會舉果勸樂生信分也，解即第二會至第七會修因契果生解分，行即第八會托法進修成行分。言依人證入者，即第四依人證入成德分也。此但總科一經始末大意，以為四分。若就行人，隨其品會，皆容信、解、行、證。具缺隨根，固難詳議。

▲鈔：「頓、漸該羅」者，在文，則本會唯頓，末會則漸。圓根尅證，頓、漸混融，亦不礙頓、漸殊分。披文之次，無迷玄旨，使即心修證，頓、漸無在。故〈法界品〉疏云：「夫圓滿教海，攝法無遺；頓、漸該羅，本、末交映；人、法融會，貴在弘通。故非頓無以顯圓，非漸無以階進，非本無以垂末，非末無以顯本，非人無以證法，非法無以成人。故前明不異漸之頓多門，而眾人同契；後明不異頓之漸一人，而歷位圓修。前則不異末之本，雖卷而恒舒；後則不異本之末，雖舒而恒卷。本、末無礙，同入法界。又略以束云末會歸菩提場，則十會圓明。」言自此略畢者，良以具本既末，流於東夏，故且云略畢也。