《圓覺經類解》圓覺經類解卷第三

言威德者，此有二義：一約事說，二約理說。且事說者，譬如有人，有威故令下畏之，有德故令下慕之。理說者，威字如道如德。蓋威即圓覺體，德即圓覺用。何以知之？《華嚴法界觀．序》云：「甚矣，眾生之迷也。身反在於心中，若大海之一漚耳，而不自知；有廣大之威神，而不能用。」又《道德經》云：「民不畏威，則大威至。」解云：小威者，死生也。大威者，道體也。由此門三觀成就，功用猛利，邪魔不能撓，妄惑不能侵，故表菩薩於圓覺體用中得大自在，故曰威德。

廣為我等分別如是隨順覺性者，此是領前章依凡賢聖果地位漸證之經文也。令諸菩薩覺心光明至而得善利者，此領前章居一切時不起妄念等忘心頓證之經文也。覺心光明者，謂前聞佛說漸證頓證法門，使一切菩薩了達本覺真心之體，於此體上起大光明，遍照法界之妙用。此之覺心光明顯發者，有類《楞嚴》云：「如我按指，海印發光。」若就事說，即佛手指上有紋印也。若理說，則表能入之智。海印者，即表所入之定，即體也。發光者，表於體上起大妙用也。承佛圓音。承，受也。圓音者，於一音中具一切音，謂之圓者，此是佛說圓頓之音也。不因修習而得善利者，謂聞此法門，尚更不假三大阿僧祇修行，而便克獲成就圓覺勝善利益，何況勤而行之者也。此謂之不歷化城，便躋寶所。《楞嚴》云：「狂心頓歇，歇即菩提。」勝淨妙心，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？

此中先立理也。「唯願」下，乃正請也。「譬如大城」至「非止一路」，此先舉喻也。「一切菩薩」至「非一方便」，此次舉法也。大城者，喻圓覺也。四門者，喻行門也。何謂之行門？即信、解、行、證也。只如有一大城，欲東門入者，當示之以東路；欲從西門入者，當示之以西路；南、北亦然。今一切菩薩亦復如是，於三界之中度脫一切眾生，掇送直至無上等正覺，莊嚴諸佛國土，豈是一方便而能了得此大事因緣？然欲從信門入者，當示之以信法；欲從解門入者，當示之以解法；行、證亦然。良由病有千門，藥生多品，投機隨器，不得一同。《宗鏡》云：「根機莫等，樂欲匪同。」然四門入所雖殊，在一真見時無別。如獲鳥者，羅之一目，不可以一目為羅；理國者，功在一人，不可以一人為國。此之謂也。教中說凡度得一人成佛曰莊嚴者，由佛果本具，藉因飾成也。

稱性標本也。無上妙覺，在東則全東，在西則全西，南北上下亦然。所謂六通四闢，糠粃瓦礫，小大精麤，其運無乎不在。所以《華嚴》云：「法性徧在一切所，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」且一切諸佛果上，得號為如來者，蓋因地莫不因修此妙覺，同證此妙覺，皆從此妙覺而出也。非唯一切如來從此而出，乃至五蘊、十二所、十八界外，及山河大地，色空明暗，一多大小，凡聖染淨，心境種種諸法，亦盡從此妙覺而出也。何以知之？且如一切眾生，於十二時中，大開眼見時，且道天為誰高？地為誰厚？山為誰青？水為誰碧？以至春為誰暄？夏為誰熱？秋為誰涼？冬為誰冷？《莊子》云：「孰主張是？孰維持是？孰居無事而行樂是？」以此推之，一切法盡從自40己一段光明中發現，稱自41己之性，與自42己之性，同一真體平等，無二無二分，無別無斷故。一切菩薩，若於此中起行修行，更無兩箇路，皆是修前二空觀門。於此觀中，莫不破疑斷愛，根塵普淨，悲智雙行，離境離心，無能無所。前後諸佛，皆如是修行，豈有二法乎？

此約隨機之行以舉數也。若據佛說一代時教法門，皆是用方便法宜對機治病，其數自有無量無邊，卒難窮盡。今且圓融收攝，循隨此中根眾生之性差別不同者，當有三種也。良為眾生根性利鈍不同，煩惱厚薄沈掉不等，隨其機性設教多端，若不如此則難為趣入。故《楞嚴》云：「所說非所應，於彼為非說，彼彼諸病人，良醫為處方。」今此中根眾生其性雖有萬差，而靜幻寂三門一時收盡也。

此下正示三觀。初泯相澄神觀中，初標本也。此乃於前經開解，謂若欲入此觀者，當須先且了悟自43己分上本有靈明圓覺也。

此正釋起行也。上悟淨圓覺者屬解，此以淨覺心取靜為行者屬行。有解無行，如有目無足；有行無解，如有足無目。單輪隻翼，不能飛運。既了悟覺性，此是行本。必須依解而修，方為妙行。譬如膏明相賴，目足更資。意謂用了悟清淨本覺真心為本，於十二時中一向取靜，悄悄地為所行之行。禪云：「一念萬年去，古廟香爐去，寒灰枯木去，一條白練去。」所以達磨云：「外息諸緣，內心無喘。心如墻壁，可以入道。」又《寶藏論》云：「夫入道之徑，內虗外靜，如水澄凝，萬象光映。其意不沈，其心不浮，不出入，湛寂自如。」此乃還家捷徑，治病神方。前來十二時中一向用動底心，此之動心是識，所以不見。識今內澄，故息種種攀緣妄念。心中纔靜，靜即是智。以此之故，方始覺知無量劫來分別業識，前念續後念，後念續前念。如此煩動，元不曾少住也。

此功成也。前因澄息諸妄念，方始知分別識心煩亂躁動，不覺知停。由是覺來覺去，識心纔靜，即到極靜之境界。靜纔極，便自然妙慧發生。既妙慧發生，則勘破六根、六塵、六識之妄法。故云：靜極光通達，寂照含虗空。却來觀世間，猶如夢中事。此之十八界，非是主人公。譬如行客，出入無定。若是主人，本無攸往，塵以坌污為義。今既靜慧發生，則一時捉敗，故云永滅。滅者，無也。如明來暗謝，智起惑忘，便能內發寂靜清虗，輕安調暢。此是於靜中得箇悟門。如乾卦剛徤中正，可以辟邪降魔；圓覺寂靜輕安，可以存心入道，良不虗矣。

此感應也。由良寂靜之故，遂得妙慧發生，所以感應便見十方三世諸佛之心在行人心中顯現，歷歷可見，如鏡照像，了了分明。故云：鏡明則像像歷然，智顯則心心交徹。永嘉又云：「心鏡明，鑑無礙，廓然瑩徹周沙界。」問：行人入此觀悟明心地之後，當知唯是一心，心外更無境界。今何却言十方如來之心來行人心中顯現耶？答：《孟子》云：「說《詩》者不以言害辭，不以辭害志，以意逆志，為得之矣。」今此非謂有十方如來心來行人觀中現，但是行人纔明悟心地之後，便知十方如來同信此心、同解此心、同修此心、同悟此心，即是於中顯現。古云：「不煩問師匠，心王應自知。」老氏云：「不出戶，知天下；不窺牗，見天道。」同意。問：鏡中真箇有像否？答云：鏡中豈有像乎？既云鏡中無像，今何故見有耶？答云：雖然見有，而脫體是空，久44已知矣，何故現見耶？既有像，須有來處。豈不見晦堂云：「鏡像若是有，攬之不盈乎？鏡像或謂無，分明儼然圖。」今有何義故如此耶？答：今約慈恩宗、法相家說者，謂鏡之光明瑩淨孤潔，不受外之光明。然眼之光明亦瑩淨孤潔，不受外之光明。我將眼光去照彼時，却被彼之光明倒射，我眼光却自照見我面，一似在鏡中。然鏡本無像，水中亦爾。若無光明之物，無所現之像，即反是說矣。

此結觀名也。梵語奢摩他，此云止。止即定，謂止絕一切妄想境界，觀法性諸空。所以《起信》云：「若修止者，住於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風、見聞覺知，一切想念皆除，亦遣除想。」當知唯心之外，別無境界也。

萬物一體也，現乎天地之間，隨其所稟，詫質起名，故多分別，返照歸源，默而不怠。其體也，如鏡之明，物來則現，物去則淨，了無罣閡。其用也，似圓月當空，無所不照。倘纖虗之所覆，光不透通，則陰矣。

心性依識，識若不去，熾然無著，則心性無動。六識纔有所到，即從六根隨六塵，三和合有為幻化。幻化者，起滅也。幻者，起也。化者，滅也。知起滅者，淨覺心也。

正明起行也。諸幻，即幻智也。幻者，即根本無明能幻之者。除幻者，依如幻始覺力分，覺根本不覺，始息滅相，纔息生想，即是除幻。

隨機應化，說法開示，如幻眾生也。若觀心者，變起差別幻智，徧觀八萬塵勞之眾，一一稱真清淨，非障非蔽，即為開也。

根塵既消，自他無二，故能內發同體大悲。

從性空起，非是凡夫愛見，故得輕安暢適，此是閙處有箇悟門也。

此結通也。此明菩薩莫不皆從此幻觀門，方能起於悲智，乃至佛果也。

彼觀幻者即幻法，非同幻觀即幻智。此一段文，恐有相濫，故令揀之。前文云：「即起諸幻，以除幻者。」尚未幻智與真覺相去如何？今揀去說，使入此觀。觀彼六根、六塵、六識，皆是幻法。此能觀之智，不同前來幻法。只此說不同底心，又是虗幻。故《楞嚴》云：「將欲復真，欲真45已非真。真如性非真，求復宛成非相。」46真須和此知幻之心，一時拂去。

此總結也。種喻覺心，土喻幻法，苗喻幻智。謂此菩薩所以圓融修此觀妙行者，乃是依妄起智入覺。所以道：47太平本是將軍置，不許將軍見太平。譬如依土長苗，棄苗收子，法喻皎然也。

此結觀名也。此即幻觀，亦云三摩鉢底，此云等至。等謂齊等，離沈掉故。至謂至到，到勝定故。沈者，乃是坐禪之時，昏沈瞌睡也。掉者，乃是醒來舉心，紛飛妄想也。若於坐處不瞌睡者，即離昏沈。若於行處不紛飛，攀緣逐物者，即離掉舉。既離昏沈掉舉，方到得此觀勝妙之定處。且前靜觀，即門內做工夫。此幻觀，即門外千差萬別處做工夫。何以知之？《起信》云：「若修觀者，當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。一切心行，念念生滅。應觀過去所念諸法，恍惚如夢。應觀現在所念諸法，猶如電光。應觀未來所念諸法，猶如空雲，欻爾而起。應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。如是常念一切眾生，從無始來，皆因無明所熏習故，念念生滅，48已受一切身心大苦。現在即49本無量逼迫苦，未來所苦亦無量，難捨難離，而不覺知。眾生如是，甚為可愍。作是思惟，即應勇猛發大誓願：願令我心離分別故，徧於十方，修行一切諸善功德。盡未來際，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。」此謂之修幻觀。所以禪宗到此云：「雖然鼻孔遼天，也要脚跟點地。」

此下第三，絕待靈心觀也。先標本起行也。既了悟覺悟，次當起行。謂了悟清淨本覺之心，不取著第二三摩鉢提，乃不取著第一奢摩他。何故如是？謂此之寂觀，離前二觀，處手中道。到此境界，便了達知覺四大妄身與緣影妄心，並不是無為寂照虗通之理，皆是能所障礙之境。以了知是能，身心是所。纔有能所，有真妄，並是障礙之法也。無知覺者，心緣曰知，身觸曰覺。既了知能所，皆是罣礙之法，若入此觀中境界，便無能知所知所覺。既無能所，唯是一心。此之一心，明明不昧，了了常知，盡未來際，常住不滅。所以道：心月孤明，乾坤都一照。此明之一字，正顯靈妙絕待之體。然此靈體之上，上無頂，下無底，傍無邊，中無在。既無當中，有何東西南北上下四維乎？欲言空寂，不似大虗；欲言相用，不同緣起；欲言知見，異於分別；欲言質礙，異於木石；欲言其覺，不同醒悟之初；欲言其明，不同日月之類。肇云：「夫菩提之道，高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測。大包天地，細入無間，故謂之道。」上引諸說，只顯靈心絕待。今此入觀，恐知字引惹分別之心。故本覺但云明，不依諸礙，即身心能所。今不依者，謂入此觀時，更不依倚身心及能所，直造靈明本覺。禪宗謂之單刀直入，獨步丹霄。又如金翅鳥擘海，直取龍吞。寒山云：「男兒大丈夫，作事莫鹵莾。徑捷鐵石心，直取菩提路。邪道不須行，行之轉辛苦。」言永得超過礙無礙境者，永得乃究竟之辭，超過迫殊對得。礙即前幻觀，此觀涉於煩惱。無礙境者，即前靜，同於涅槃。謂修此觀證入之時，便永得超過前幻觀與靜觀之境界。非唯超過前二觀，和自50己資緣所受用之物，并國土世界一時超出。既然一時超出之後，又不可一向打淨潔毬子，抱不哭孩兒，一時空空去，落在無事界中，黑山下坐，死水裏淹。須知宛然依舊，還他身有地水火風四大，宛然還他心存見聞覺知。此之六根、六塵、六識之相，宛然只在塵域之中。而此之靈明覺性，出乎陰陽造化形名度數之外。如金器中鐘之聲，若一擊著，則其聲鍠鍠出乎其外。若到此境界之時，且凡夫煩惱生死之法，與聖人涅槃出世之法，皆不能留滯障礙。然此之涅槃屬理，故云留。煩惱屬事，故云礙。今先明鍠字。初以唐韻未修，故圭峰疏中准《切韻》訓樂，不是器中聲。今取其聲勢，不取訓字。此應是金石等器中聲相。今且現聞擊鐘磬之聲，其聲鍠鍠然。即知鍠字是聲之相狀。51澤人52四潤稍拙，應云如金器聲鍠鍠出外。故《詩》云：「鐘皷鍠鍠」，其義可見也。次取大鐘，乃器中之大者，其聲遠聞。今見行廣韹再經修定，故於注下添云大鐘也。與疏正同意。今文中正取大鐘而兼用聲相也。後正釋喻旨，以鍠喻世界身心，聲喻於靈明觀智。謂從器聲出，器不能拘，故聲聞四遠。器局本處。以喻觀智約身心修53得，身心所不能拘。觀智廓爾無邊，身心不離舊處。但以法喻相當，不必扄喻所依物也。

到此功成也。功成之後，不取靜相，靜相即寂；不取幻相，幻相即滅。便能內發離前二觀輕安，得箇悟門？纔方悟入，便與佛寂滅一心境界一般，故云妙覺隨順。此是在觀時同佛，所以初地菩薩在觀同諸佛，出觀同凡夫。寂滅境界者，一心也。故《楞伽》云：「寂滅者，名為一心。」非是息動之寂滅也。自他身心所不能及者，謂依體起智曰自，根塵發識曰他。若到此境，不可以智知，不可以識識，故曰自他身心所不能及。眾生壽命皆為浮想者，迴觀一切眾生所執我相、人相、眾生相、壽者相，皆是虗妄浮想之所執持，其實本無實體。故《華嚴》云：「一切眾生但想所持，其猶空雲。」雲是空之浮氣，了虗空者，即知浮雲畢竟非空。喻如眾生壽命是真上之浮想，了真寂者，即知眾生畢竟非真也。

梵語禪那，此云靜慮。蓋靜是靜觀，慮是幻觀。若修此寂觀，不即前二觀，亦不離前二觀。謂正當靜時，不見有靜悄悄底相，便如閙浩浩處，然亦不妨全不靜處；正當閙時，不見有閙浩浩底相，便如靜悄悄處，然亦不妨全在閙處。如是，則在靜不見有靜，靜只是渠。謂之動靜一源，往復無間。何以知之？疏云：即慮而靜，故無散動，即當定義；即靜而慮，故非無記，即當慧義。定慧平等，故曰禪那。然此三觀，若約所配，亦有多說：初觀即體，次觀即用，後觀即相。若約悲智，初觀即智，次觀即悲，後觀即悲智雙運。若約定慧，初即定，次即慧，後即定慧平等。若約三諦，初即真諦，次即俗諦，後即真俗不二第一義諦。若約所照，初照空，次照有，後不空不有也。若天台教，初即空觀，次即假觀，後即中觀。若天台教，約義理則同，若約意趣則別。此三觀明行人用心方便，彼三觀則推窮諸法相。又此多約心成行，故不立所觀之境；彼多約義生解，故對觀所三諦也。若約修，初小乘，次菩薩，後佛。若約對治，初即對治凡夫著相，次即對治小乘不發大悲，後雙治凡夫、小乘也。又如弄珠吟云：「正當弄時，其珠不住空，不落地，不在手。既不在三處，亦不住一處。」不住空中，即喻不住空觀；不落地上，即喻不住假觀；不在手裏，即喻不住中觀。既不住三，亦不成一，則非一非三，而三而一，斯為妙矣。若約禪家，譬如猫兒捉鼠相似，若於穴前瞌睡之時，則鼠出不知；若於穴前叫喚之時，則鼠亦不出。唯是於穴前不睡不叫為得之矣。穴前睡者，即入靜觀，而昏沈不得悟道；穴前叫者，即入幻觀，而散亂亦不能悟；不睡不叫者54者，即入後觀中，非唯不昏沈，亦不掉舉，斯為得之矣。此約前二不得意者形對而云，若各得入處，即成三觀耳。

此顯圓修也。法門者，指前三觀。圓覺是一心之法門，是三觀乃為圓覺之門戶。蓋門有出入義，悟此法即入此門，迷此法即出此門。然此三法門皆是依倚悟淨圓覺而起觀行，觀行皆趣入圓覺，始終不相捨離，故云親近隨順。然佛及菩薩同修此三觀，同證此圓覺也。然隨機隨事行相各異，或多人同修一門，或一人具修多行，若三四五若千百種，同之與異隨類難准，然必皆依此三種事業也。圓證者，三觀齊修方得圓證，若但修一者為偏矣。

此校量顯勝也。梵語阿羅漢，此有三義：一無賊，二應供，三不生。此乃第四果也。梵語辟支迦，此云獨覺，亦謂之緣覺，此是小乘中利根之人。是二小乘，所作55已56辦，梵行57已立，不受後有，永出三界，具足六通八解。且如勸得一人二人，持於五戒十戒，據諸經說，福58已甚多，何況令爾許億人，成就辟支羅漢之果。此福與前之福，譬如海形牛迹，又不可以比校雖少，然如是都不如有人，暫得聞此十方諸佛廣大靈明圓覺大自在無障礙一心法門，於剎那極促頃刻之間，用不背心，於聞思修三慧，熏修習學圓覺之功德。何故如是？以此法門，能令行人不歷三祇，便登佛位。如《法華》說，龍女献珠，一生成佛也。

偈文初七句標舉，次六句頌三觀，後七句引例。

佛以一音逗於萬類，其所說法者說一乘法，而眾生心地差別之故，遂見佛所說之法各各不同。如娑竭龍王一念降雨，於一切處所見不同。若大海中見雨清淨水，名為無斷絕；他化天雨簫笛59乃種種音樂，名為美妙；化樂天雨大摩尼珠，名為放大光明；兜率天雨大莊嚴具，名為60乘髻；夜摩天雨眾妙香，名為悅意；四天王天雨天寶衣，名為䨱蓋；龍王宮雨赤真珠，名為涌出光明；阿修宮雨諸兵仗，名為降伏怨敵；北鬱單越雨種種華，名曰開敷。以龍王一味之雨，各隨諸天所感不同。今佛亦然，但說一乘之法。若聲聞在座之時，其所聽者乃是四諦法；若緣覺在座之時，其所聽者乃十二因緣法；若菩薩在座之時，其所聽者乃六度萬行法。然諸文但說一心法門，隨眾生所聞時有差別。今前門雖統明三觀，而隨機單複不同，故二十五輪各有證入。此菩薩善能辨別隨類圓音，故當其問也。

此指前三觀法門，甚是希奇少有也。

此諸方便者，即指前三觀。於圓覺者，指前所依了悟覺性之行本也。有幾修習者，謂前威德章中，蒙佛開示三觀行相分明，並61已知了，尚未審諸菩薩所修，為復是一人具修三觀，為復是三人各修一觀，為前修，為後修，為同時修，為不同時修，為依次第，為超次第，故云有幾修習也。意問威德章中，三觀如何而修矣。

無相之相，故曰實相出體，即圓覺也。

此答文舉意標數也。一切如來者，即指三世諸佛與十方諸佛廣大靈明圓覺清淨體上本無所修之人。既然無修無證，因甚諸教所說一切菩薩及末代眾生又有修有證耶？良由於本覺上一念不覺，迷真背湛，喪本受輪。以諸佛所說者，但依不覺故，說有幻力修習，遂有修有證。此之修習，以被機之故，便有二十五種清淨定輪。輪有權義，謂能摧惑障，令正智輪，故名為輪。言二十五輪者，且初三觀單修，次三七二十一輪交絡複修，後一輪圓修三觀。慤法師疏中於二十五觀約喻各立一名，而圭峰疏中全用之以管經文，令行相顯著。

若菩薩等，此下二十五輪，皆有標、列、結，亦應一一標云悟淨圓覺，以為起行所依之本。今為前觀，既標列有了，今恐文繁，故略不載。又此三觀行相，前63已具釋了，今但要分成二十五數，被二十五種機，并顯單複之相，故略去不存。今此澄渾息用觀也。此觀譬如濁水，先且澄令清潔，清潔後則可於中以見於物。今修此靜觀，亦復如是。謂行人自從無量劫來，只用此無明煩惱，一切業障、妄想顛倒、攀緣分別之心，未曾暫歇。今既入此觀，當以定力，止息調伏，勿令再起。如人執杖視牛，勿犯人苗稼。唯取極靜者，此明一味靜念，更不依倚形色，不依地、水、火、風及見、聞、覺、知。良由靜念沈慮之力，遂覺身心悉皆空寂。至於瞥爾之念，尚無煩惱，如何得有？既煩惱不起，即全是覺心，故云究竟成就。不起于座，便入涅槃者，謂不起當體法空之座，便入諸佛寂滅涅槃真如理也。

此庖一恣刃觀也。本出《莊子．養生篇》，彼文乃寓言。一著者姓庖名丁，為文慧君解牛。三年之前，所見無非是牛；三年之後，不見有全牛。其殺牛之刀，十九年更不曾少損，有若新刃初發於硎石之上也。夫牛之百體，有離有合，有曲有直，有竅有穴，至於毫毛之末，莫不各有法界，而況解於細骨之間，獨無修理乎？且離處因而離之，合處因而合之，曲處橫而理之，直處從而通之，有竅則行，無竅則止。若夫解牛至此，則猶土解也，始動而百64已判矣，尚何用力於其間哉？若然，則牛65已不傷而刀復如故。蓋牛譬於物也，刀譬於生也。善解牛者，所解之牛雖眾而刀初不少損；善遇物者，所遇之物雖繁而生元不傷也。十乃陰數，九乃陽數，此見其年歲之往66已久也。三年之前見牛者，此不見道而見物也；三年之後不見有全牛者，此見道而不見物也。夫以吾之一生而處於無窮事變之間，苟非順性命之情以頤養之，則殘生傷性，伐德損壽，與死為隣，其能久而精神不67耗、魂魄不勞乎？據莊子之意，以牛喻世上高名厚利及榮華富貴、酒色財氣種種虗幻不實之物，以刀喻吾之一身，以一身順萬物，凡事付之以自然，不越性分之理者，則能保養一身，遠乎患難，終乎天年，盡其壽考，不夭斤斧，處於中道。分經之意即不然，以牛喻萬行，以刀喻靈明觀智。喻如菩薩入此觀時，利益眾生，廣修萬行，應緣入俗，種種施為，於自68己靈明觀智之上，常明明，常歷歷，全超獨露，初無虧缺，一念不在家之時，便是損69己智刃，故以庖丁恣刃譬之也。經言佛力即覺悟之力，備行菩薩清淨妙行者即戒，廣度群品、備學法門、不失寂念者即定，及諸靜慧即慧也。

呈音出礙觀。此前寂觀云：如器中鍠，聲出于外。慤法師疏云：「如萬鈞之71鏞，星樓受礙。搖杵一擊，聲振寰宇。自體兼他，不能留礙。豈以樓拘鐘相，使響不通；形礙管絃，令音不透者也。」唯滅諸幻，不取作用者，以諸幻境無邊，難可窮究，故直云滅。滅者，絕念也。作用施為，又妨禪寂，故云不取。獨斷煩惱者72者，但與靈心本覺相應，煩惱自無所有。所斷既空，無所有處，即便是證悟。此上靜、幻、寂三觀，乃是單修。然靜與寂，何以異耶？由靜是二乘境，寂是佛境。又靜是禪定，寂是涅槃。故不同也。

次二十一輪分為三類，類各有七輪也。第一先用靜觀為首，幻觀與寂觀兼修，乃是先修後修有二輪，先修中修後修有二輪，無修齊修後修有三輪，共成七輪。第二却用幻觀為首，靜寂兼修，亦是先修中修後修二輪，先修齊修後修三輪，共成七輪。第三却用寂觀為首，靜幻兼修，如前次第也。故共成三七二十一輪，今當第一靜觀為首也。

一、運舟兼濟觀。謂此菩薩修定以出塵，即運舟；發慧以化物，即兼濟也。先取至靜者，標首。由至虗極，守靜篤也。故此標靜觀為首。以靜慧心，從靜躡迹起行。以者，運也。靜慧心者，即舟也。照諸幻者，便於是中起菩薩行者，此兼修幻觀。若無靜，則自居幻化，何能照幻者而度脫之？如舟自沈，焉能救溺？此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩鉢提，即結名。此是先修并後修第一輪也。

二、湛海澄空觀。湛海則波瀾不動，先靜觀以反流。澄空則水性清明，後寂觀以顯性。若諸菩薩以靜慧故靜也，證至靜性，性即寂也，躡靜而兼修寂矣。便斷煩惱，永出生死。二、觀功用。斷煩惱是因亡，以出生死是果喪。此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。此結名是先修及後修第二輪也。

三首羅，三目觀也。此三觀俱修，如摩醯首羅面上三目。若諸菩薩以寂靜慧，靜也；復現幻力種種變化度諸眾生，幻也；後斷煩惱而入寂滅，寂也。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩鉢提，後修禪那，結名。此是先修、中修、後修一輪也。

四、三點齊修觀也。三點者，梵書伊字∴也。慤疏云：「一人具修三觀，即名為齊，非是同時。」若諸菩薩以至靜力，靜也；斷煩惱74已，寂也；後起菩薩清淨妙行度諸眾生，幻也。煩惱既盡，愛見75已亡，故所起行無不淨妙，可解他縛。此菩薩者，是先修中後修第三輪也。

五品字，單雙觀也。上單靜觀，如上一口；後雙明寂幻，如下兩口，故云單雙。若諸菩薩以至靜力，靜也。心斷煩惱，復度眾生，建立世界。此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩鉢提、禪那，此乃齊兼幻寂也。初句是靜，後二句是幻寂也。此是先修、齊修、後修第一輪也。

六、雙頭獨足觀也。白澤圖中有山精，頭如皷，有兩面，前後俱見。此喻靜幻雙照，二利齊運，如雙頭也。單寂觀，如獨足也。若諸菩薩以至靜力資發變化，齊標靜幻，以至靜力資助策發變化之力，以度眾生也。後斷煩惱，此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩鉢提。後修禪那者，此寂也。前二利備，故入中道。此段與前段經文異，前則靜獨為初，後始兼寂幻；此則靜與幻齊為初，從始單修於寂也。欲易見者，前則上單下雙，此則上雙下單，此是齊修後始修第二輪也。

七、果落華敷觀。既以靜定之樹結寂滅中道之果，後華敷者復以幻觀入有情界度諸眾生，同令獲得涅槃之果。若諸菩薩以至靜力用資寂滅，齊滅也。後起作用變化世界，此菩薩者名齊修奢摩他禪那，後修三摩鉢提，兼幻也。此是齊修第三輪也。次七輪，一一標幻為首，次兼餘二。

今初，先武後文觀也。謂武王先興兵收伐紂王之後，倒載于戈，歸馬於華山之陽，放牛於桃林之野，鑄戈戟為農器，偃武修文也。喻此菩薩先變化種種隨順度脫眾生76已，後入靜觀。若諸菩薩以變化力種種隨順，此標幻而取至靜。此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修奢摩他靜也。此是先後第一輪也。

二、功成退職觀也。此喻如秀才及第之後，於朝廷立大功，成大名，至於功成名遂身退，拂衣皈閑，依前只是舊時秀才也。喻菩薩發慧利物度生畢，即是功成，習寂內修，名為退職。若諸菩薩以變化力種種境界，此幻也，而取寂滅。此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修禪那，兼寂也。此是先後第二輪也。

三、幻師解術觀。謂先起變化作術法，後皈靜體寂，故曰解術幻靜。此是先中後一輪也。

四、神龍隱海觀。謂起幻化生，如神龍布雲雨也。歸體入靜，如隱海也。此先中後第二輪也。

五、龍樹通真觀也。謂先起幻，後皈靜寂，如龍樹初行幻術，廣化邪途，後習真乘，自階聖果。其名龍樹者，《傳灯》云：「西印度城北有大樹，蔭覆五百大龍，其樹王名龍樹，常為眾說法。初入佛道之時，九十日念盡如來一代時教，遂高聲唱言：『孰謂如來言教廣博？』遂入龍宮，誦出下本《華嚴》十萬餘偈，今現傳於世者也。」此先齊第一輪也。

六、商那示相觀也。商那和修，即優波毱多之師也。先以神力示相，降伏毱多弟子慢心，後乃入定皈寂，此是齊後第二輪也。

七、大通宴默觀也。大通如來，即佛也。先用利物，後則皈寂，此齊後第三輪也。

後七輪一一標寂為首，次兼餘二。

今初，寶明空海觀也。《佛頂經》云：「同入如來寶明空海。」今靈心觀即本覺明，如寶明也；後靜觀，如空海也。又寶明即慧，空海即修，此是先第一輪也。

二、虗空妙用觀也。謂靈心之體，如虗空起化，即妙用。此先後第二輪也。

三、舜若呈神觀也。出《楞嚴經》。舜若即虗空神，遇日光映之暫現。如修此觀，先寂次靜後幻，此先中後第一輪也。

四、飲光皈定觀也。即大迦葉亦云大龜氏，昔為金師，善明金性，使其柔伏，以金塗佛，感得金色。此觀先證體，次起神通，後乃皈定也。此先中後第二輪也。

五、多寶呈通觀也。以多寶佛先成道證真如體，後於塔中發起，出《法華經》中，如靜幻無礙，此是先齊第一輪也。

六、下方騰化觀也。出《法華》六萬菩薩從下方現，此是齊後第二輪也。

七、帝青含變觀也。出《華嚴》。偈云：「譬如帝青寶，照物皆同色，眾生見佛時，同佛菩薩色。」此寶含諸物像，對即變應，應而還空，如靈心觀成，包含德用，應緣起幻，而復安靜。此是齊後第三輪也。

後一輪圓修三觀。

此名如意圓修觀。如如意寶珠，四方俱照，大智頓覺，三觀齊修。然如意珠，世人得者，一切所欲，皆如其意，應心所求，無不皆現。今圓修此，亦復如是。於諸法中，舉體相即，無不全具。於諸性者，即靜觀；相字，即幻觀；覺性，即中道寂滅觀。以圓覺慧，圓合一切者，此是從體起用。於諸性相，無離覺性者，此是會皈體也。謂若菩薩，用廣大靈明圓覺之慧，圓融和合一切，或理或事，或性或相，或真或妄，或色或空，或本或末，種種諸法，舉體全真。以何義故？良由以覺合理，理即非理，故全即事。又由以覺合事，事即非事，故全即理。到此境界，全理全事，全性全相，全真全妄，全色全空，全本全末，全得全失，全彼全此，雙遮雙照，體用無二，寂照同時，是為圓融無上妙覺。「此菩薩者」下，皆結名也。

此總示修習梵行淨也，此即戒學。寂靜者，此即定學。思惟，即慧學。此是三無漏學也。大凡學道之人，莫不皆因三學而從凡入聖。如《莊子》云：「宇泰定，發乎天光。」與此同旨。謂修此二十五輪之時，於事相中，威儀法式，及用心方便，必須持戒防非，止惡入定，對治動亂發慧，辨邪別正，是非真妄等法。如是修行，必定成佛。儻若觀中有礙，宜須於三七日中，哀告投十方諸佛，懺露先罪，改往修來，書寫二十五輪五字文句，安置道場之中，禮念䖍誠，精祈一行。若是於三觀之中，77已的樂修一觀者，即便隨意修習，更不必求。若心於猶豫不決，勝劣難分，即當憑仗聖力以卜之，不宜揀擇。但依所捻結，開而看之，而頓漸自知，休貪別觀。若更懷疑，則失前功。不可等閑，輕於事相也。

偈中二偈，標意及觀綱也。次一偈結因，後二偈揀示。云唯除頓覺人，并法不隨順，此二句長行既無，此偈即顯。謂獨除却上根圓頓悟解之人，并及於一切定相之法不隨順者，則不必依二十五輪及道場探結等。法不隨順者，不取相也。既不隨相，即隨真覺，此乃頓入圓明，觸目合道，遇緣即宗，本自無傷，不可加之以繩索也。是知前普賢章知幻即離，不作方便等類，故揀之矣。又下文云隨順勤修習者，此指下根人。前不隨即不隨倒法，此不隨即不隨正法。若下根之人，其可不隨正法乎？後六句總示也。