《圓覺經心鏡》大方廣圓覺修多羅了義經心鏡卷第三

至論諸法本元清淨，絕名離相尚非是一，何況有諸眾生未了常在輪迴？聖人哀之，無名相中假名相說，於不二中而辨其二。是故慈氏究1輪迴根，慇懃啟問。

彌勒補處大士，今居兜率內院，常說妙法。今預斯會，請究生死根本，輪迴始末。如鍾在架，非扣之則不鳴。下正請。

大寂滅海者，《行法》云：般涅槃海，涅言不生，柈言不滅，即不生不滅也。今言寂者即彼之不生，今言滅者即彼之不滅也。海即無涯，佛以圓覺為性海，若入圓覺而不能了生死者，則佛海中死屍、花林中腐鼠也，豈不自警哉？輪迴根本者，《法界次第》云：「生死根本即名色為始，以初受一期妄報歌羅邏時但有名色二法，當知名色即是一切世間出世間之根本，能生一切法、普攝一切法。」《智度論》云：「一切世間中但有名與色。」智者云：「一名者心也，但名字故曰名，是心及相應數法雖有能緣之用而無質礙可尋，既異於色而有心意識及諸數法種種之別也。二色者，有形質礙之法謂之色，是十八界及一入少分皆是質礙之法，並無智覺之用，既異心意識法故指為色。」有幾種性者，曰心、曰意、曰識、曰受想行識、曰六根、曰六塵、曰六識十八界也，曰身三、曰口四、曰意三、曰見思、曰塵沙、曰無明，皆是輪迴種性。其實八萬四千塵勞，恒河沙數煩惱，皆屬幾種內，不可用心思，不可以數極。既總是輪迴根本，只合為一問也。修佛菩提者，佛名曰覺，覺有情也。菩提翻道，即大道心，成就眾生也。眾生旅泊三界，無由出於火宅。只為迷菩提之路，情著不覺。大聖啟大道心，出三界獄，令諸眾生，遊寂滅海，到菩提岸。依何法門，修行幾等？如迷方人，無指路者，終無出期。智者云：「如來未興於世，爾時雖有十善法之化，是為舊善，未有三寶之可歸。大聖初成正覺，先為提謂長者，開授三歸，以為入道之根本，進行之初首也。三歸正破三邪，濟三塗接三乘，出三有。況百千三昧，無量行門，非止一路。故云差別，迴入塵勞。」設化度生者，圭峯云：「眾生無邊誓願度，即從空入假。或大悲濟物，或病既多，方藥非一。若無方便，如少湯添氷，恐落愛見大悲，故須問也。」次結益語。

慈室云：「慧目即如如智也，心鏡即如如境也。智如於境，境如於智，即文殊章圓照覺相也。此非圓覺寂照之功，無上知見永失，亦是贊請之辭。」

聖智慜物，為物作則故，慇懃三請。次讚許戒聽。

無生忍非易可階。忍有多種，有生忍，有法忍。唯無生忍，圓位初住菩薩證之。一品無明既破，一分三德分顯。證無生忍，凡遇難緣，如割水吹光，分身百界，救苦眾生，何啻挾泰山以超北海。

如犢思乳，如蜂依蜜，爭得不聽？次答輪廻根本。

《佛頂》云：「流愛為種，納想為胎，交媾發生，吸引同業，以是因緣，故有生死。」又云：「汝愛我心，我憐汝色，故有生死。」五欲貪嗔，皆曰種種。若極其漏源，平等性中無生佛名，亦無輪迴及不輪迴。生死交謝，寒暑迭遷，因於妄動，至有物遷變。今且略陳元始。四明云：「良由眾生性具染惡，不可變異。其性圓明，名之為佛。性染性惡，全體起作；修染修惡，更無別體。全修是性，故得迷逆之事，無非理佛。即以此理起惑造業，輪迴生死，而全不知事全是理，長劫用理，長劫不知。不由不知，便非理佛。以全是故，名理即佛。今欲窮源，從真起妄。初既是真，如何以變之為妄？此理難明。須知無明法性同體，平等性內具有善惡。但性善，其性則柔；性惡，其性則剛。能剛柔在平等性內，如天地。天性剛，而其柔如霜雪霧露等；地性本柔，亦能剛，如金銀銅鐵等皆從地生。在平等性中，未分生佛，如水如氷。未分氷水。只為妄動，惡性力強，真如內熏。其性惡，隨善緣起，起作淨用。若極淨，則為佛也。成佛了，惡與妄，無明業性还在性善中，不斷纖毫。先君子為小人所化，暫為小人；今遇善人所化，仍為君子，即本來人也。」肇云：「梵志出家，白首而歸。鄰人見之曰：『昔人尚在乎？』梵志云：『吾猶昔人，非昔人也。』」惡煩惱性，轉為性善，亦名性善，亦云理毒。害煩惱本，不動纖毫，為之本來面目。四明《指要》云：「除無明有差別，此性中之惡，與凡夫見行之惡，如何分別？如水與氷，眾生情執執氷，不知是水即氷。故云：情生智隔，想變體殊。終日用水，只作氷想，故有天堂地獄之異，淨邦穢國之殊。」今且要窮今身從何處來，極輪迴本。《棱嚴》云：「皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煑沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，祇名熱沙。」一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者，即有為生滅心。此心攬妄塵為體，緣會而生，緣散而滅。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不覺，枉入諸趣。識精者，廼即今虗妄浮心也。元明者，即如來藏性也。地藏性不合，隨染緣則成九法界，隨淨緣成佛界，故曰能生諸緣。雖染淨俱緣，而得失兩異。淨緣得真性，染緣失真性。今別指染緣，故曰緣所遺者，云枉入諸趣。《涅槃經》亦有二種根本：一者無始無明，二者現在愛欲。意同此經。次約受生以辨輪迴。

受生別者，且言六道輪迴，最初一念，於大覺性，熏起迷妄無明宿業，順六道性，處處受生。因風火二大，馳我神識，酬其宿債，作福相似，來生我家，皆由起自貪欲。貪屬愛，愛欲為因，愛命為果，遂攬父母遺棄，成五蘊色身，故有胎卵濕化四生之始。殻中生曰卵，胞胎生曰胎，潤濕而生曰濕，無而3條有曰化。天道地獄，純是化生。脩羅具四生，人亦具四生。鬼道胎化生，畜生具四生。人有卵生者，昔西土毗舍佉母，生三十二卵，為三十二子。濕生人者，如奈女於奈樹上，生一池水，水中生一女，既無父母，以奈為姓，故曰奈女。值佛證果，亦云菴提遮女。後瓶沙王得之，生一男，曰耆婆天醫也。淫是耽染愛著，但是情染，總名為淫。縱是化生，亦初依業有。如斯之類，皆由心染氣傳，受性稟命。既性命由淫，淫復由愛，故云愛為根本也。下明欲助成因。

眾生欲心在內，若未見境，欲心未起。以由境故，牽起欲心。《佛頂》云：「爾愛我心，我憐汝色。以是因緣，生死不斷。」如膏助火，寧不轉熾？欲助愛心，造業愛報。肇云：「眾生所以久流轉者，皆由著欲故也。若欲止於心，則無生死。潛神玄默，與虗空合其德，是名涅槃。」《遺教》云：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多。」是以鑊湯雖沸，不煑無欲之人。如佛弟難陀，著其妻故，佛引之遊天宮。見一宮天女勝玅，而獨無夫。難陀遂問天女。天女答曰：「佛弟難陀，持戒生此，為我丈夫。」難陀為欲持戒，要生天。佛又引之遊大地獄。忽一獄空，陀亦問佛。佛云：「爾自問獄卒。」卒曰：「佛弟難陀，為欲持戒，報盡來生此獄。」以斯念之，五欲無常，如花上露，見陽則晞。若知而不戒，則《遺教》所謂老象溺深泥者是也。下明展轉相依。

《光明》云：「是身虗偽，猶如空聚。」良由眾生最初攬陰成身。陰者，五陰和合，假名為身，如攬五指，故有拳名。凡夫不了，執此假名而為我等，廣有十六我人知見。今諸經略云：五陰我者，聚陰等法，於中若即若離，計我我所之實。人者，亦於五陰妄計我是行人。眾生相者，於五陰中，此五共生，故曰眾生。壽者，亦於五陰妄計我受一期報。壽命者，亦於陰法中妄計我命根連持不斷。以執此故，計有我身，故名身見。今於十六中具出四見，皆是妄想，並無實事。男托胎時，見母為所取境，見父為所競境，於母起貪，於父起嗔，父流為是4己有。乘茲妄念，故得托胎。女人反此，委在《涅槃經》。男女之名，由是妄想而為始也。此身幻質，名為假名。既由妄想，反從精血以驗此身，名為虗偽。如上二空境中，是生空境也。欲謂貪婬，命謂身命。若無愛欲，諸緣不生，身亦不有。當知欲因愛有，身因欲生。既有此身，還生於愛。由愛身故，還為欲因，復感來報生死。如是展轉，相續無窮也。次明惡業苦報。

欲境者，則色聲香味觸五欲境也。眾生見此五境，起違順相。且如色境，順則成喜，逆則成嗔。或不相從，謂之境背，背愛心便生憎嫉。即嗔心生，便有打罵殺害。種種惡業，因色而起。餘四知境，亦復如是。順逆者，色若順心，而乃耽著淫盜飲啖，侵凌綺語，亦造眾多惡業。以此逆順二業，招惡強報。先墮地獄，次作畜生，後作餓鬼，受三惡報。次生人間，貧窮下賤。復與宿昔究冤5僭，始相酬對。廣如《楞嚴經》文。此經文，雖無畜生報意，亦含攝之矣。當知色欲，能生於火，燒諸世間。如西竺述，伽婆市魚為業。一見貴公主出，忽生愛樂，因而久病。其母問其故，說如上事。母由是常供貴人之魚。公主問其供魚之意，欲何所求。母乃言，子愛欲事。公主設計，相期於自在天廟，尅日而至。漁者先到，其神以睡魔著之，令彼熟寐。貴人左右求之無有，忽看紙錢堆中，見彼睡著不醒，用物遺之而去。覺未聞異香，見物知貴人來。忽然思念，身上欲火發生。先燃其紙錢，次燒及天廟。故云：欲火燒天廟，將繩繫子咽。出龍樹《大論》。下明善業樂報。

欲者五欲，唯色最初，人畏之焉。若論欲性，本菩提性，如帶刀入陣，不獨衛身，亦獲名利。菩薩用色觀色法界，離五欲境，別無佛性。今且論厭欲樂善。如《大論》云：「有須陀洹在人間住，亦有妻，正斷欲界九品思。斷思盡，即超欲，而於欲境，倍勝常情。妻不喜，每憂之。忽有一聖人至，言及此事。彼云：『吾教汝。6但云：「須陀洹果，法應如是。」』妻如其言，語於其夫。夫欲心頓斷，如湯消冰，灰飛煙滅。鄰人不知其故，和之。夫取一𦘕瓶出，五彩粧成，甚是可愛。云：『若與吾翫此瓶。』妻貪此𦘕瓶，常不釋手。夫忽討此瓶，妻度與夫。夫閃此瓶，墮地破碎，臭穢流出。夫云：『與吾拾此𦘕瓶來。』妻云：『𦘕瓶打破。』夫云：『以吾觀汝，猶如𦘕瓶。』復說偈曰：『猛者入定觀，身心所興塵。見7已生穢惡，猶如彩𦘕瓶。』」豈非知欲可厭也。又如佛在世時，一婦人生三四子，悉皆死亡。其母以憶子心狂，披髮裸形而走。忽一日，直至祇園寺，徑造佛前。佛威神故，忽然猛省，無禮蹲地。佛令阿難取袈裟與之。披後歸去，同夫來見佛，皆證阿羅漢。若是厭惡樂善極，則止生人天。若於欲深省者，可登聖階。人天五戒三歸，五戒為首。種種福利，皆天人果報也。上來通言人天之善。向下四禪天，初禪梵王，二禪少光等，三禪少淨，四禪無雲，福生廣果等。此四禪天，皆因修禪定得生。下明不動業報。

入道之門，先須伏愛欲。前云捨惡樂善者，在人間修三歸五戒，孝養父母，行世仁慈，修橋布路，寫經造佛，掃塔塗地，種種善利，得生天上。初是四天王天，二忉利天，極至六欲天，或生人間富貴，故云復見天人。今云又知諸愛可厭，放弃愛樂音落。捨禪是弃者，弃前欲界欲樂麤強，此人厭弃生梵天，若如修四無量心為王。愛者二禪天，此天有四支禪，內淨支、喜支、樂支、一心支，既存喜樂，故曰愛禪。樂者三禪天，此禪第一快樂，勝前二禪，亦有五支禪，怡悅之心，名之為樂。捨者四禪天，此天有四支禪，斷苦樂故，滅憂喜故，不苦不樂行捨。念淨行者，欲離前三禪時，種種呵責於樂，樂既謝滅，則不動之定，與捨俱發，離樂不悔，此心名捨。如上弃愛樂捨，此四反生禪味，著於定心，藥反為病，還滋愛本。此上色無色界，非可易登，因離欲故，修增上善，得生此天。雖然，仍是輪迴，不成聖道。若望修圓覺者，霄壤之殊，故云不成聖道。次正歡斷。

貪欲、愛渴，此二輪迴根本，不得不除。貪是三毒之首，愛因此起，乃著物之端。因愛故攬五陰為體，如鱗集仰流。此貪愛六凡皆有，8但輕重之殊。殺戮重者即地獄，輕者鬼畜。報愛亦有輕重，勝則生天，劣則人界。貪愛體是無始無明。修圓覺者，能觀貪愛皆是佛性。中道終日貪愛，不礙菩提。文殊自云：「我是貪欲師利。」此如抱虎弄蛇，不達性則為物所傷。善達性者，不獨入佛，亦能入魔。下明菩薩用愛，非同凡夫。

如傅大士、布袋和上、和須蜜多女，如觀音為馬郎婦、猪頭稠樹，皆以欲法化人。雲門、南泉、德山等，皆用魔法入佛。菩薩慈悲利物，若純用善，其間惡逆重者，善化不受。示惡入惡，於惡達惡，為性惡法門以攝惡者，此明觀行即佛。此位9已修圓觀，觀三諦境，境觀融融，雖具煩惱性，能知如來秘密藏，理慧相應，心觀明朗。天台智者，正居此位，法華五品位也。今云勞慮永斷者，即永伏煩惱性不起。此人解心虗通，故云得法界淨，即彼淨解。此之淨解，如蟲蝕木，偶為成字，不知是字非字，故云為自障礙。但用圓覺之觀，圓於自心，未圓十界，心未遍圓，故云而不自在。既未斷見愛無明，貶之為凡夫，到此覺性，永無退失，故云隨順覺性。四相似即佛。

四、相似即佛。天台云：「似者，二物相類，如鍮似金。若瓜比瓠，猶見火先煖，涉海初平。水性至冷，飲者可知；渴不掘井，聽說何為？如《法華》六根清淨，即是其相。此位未入分真，位如真金。今居十信後，心相似位，如鍮比金。今且是鍮，更入一步，鍮變為金。」本覺清，皆是菩提。蓋麤惡重者，從惡入易；從善入者，不傷物。如把線放鷂，縱未成佛，不失人天也。下除愛獲顯益。

欲愛，大小乘俱斷未盡，聲聞尚有習氣。如迦葉聞琴起舞云：「吾於三界五欲，吾10已斷竟。此是界外勝玅五欲，吾聞之不能自安。」界外五欲，亦云法愛，亦云法塵。今且就末世眾生修圓覺人，先降心治性。愛心習漏，如冰清玉潔，不牽輪迴。心純是法，與法相應。更念茲在茲，求圓覺速得開悟。圓覺即止觀，散即止，昏即朗，憎愛自然消落。如印印泥，即壞文成。次明五性差別因依。

本貪欲者，即根本無明，具十法界善惡之性。發揮無明，枝末無明也。此無明隨染淨緣，成凡成聖。凡夫雖迷，而其迷中假實依正未始離性。須知染緣熏於性染，方成染法。淨緣熏淨，方成淨用。性染性淨，其體本融，全體而起。隨染緣則染淨俱染，隨淨緣則染淨俱淨。《不二門》云：「三千在理，同名無明。三千果成，咸稱常樂。」今此無明具染淨緣，發揮顯出五性差別不等。五性者，永嘉云：「一闡提性，枝末無明；二決定性、三不定性、四菩薩，根本無明也；五佛性，別教果佛也。」二障全在，信不具者，名闡提性。二破事障見思之惑，名決定性，取滅度想者也。三破見思11已，不取滅度想者，如方等會有密求耻小者，名不定性。四菩薩性者，破理障者，破障理無明也。佛性者，就當教究竟破也。此非是被機立五性教，亦非為聲聞緣覺立此教名。但佛點出迷圓覺之人，成五差別。亦是惑有厚薄，證有淺深，答彌勒生死根本之問也。下釋二障。

一名理障者，即根本無明也。能覆出世間真明之惠，而能增長生死，礙正知見，屬菩薩斷。二名事障者，《起信論》謂之六麤，亦從見愛而起。初受一期妄報歌羅邏時，四大五蘊根塵等，此惑謂之見思，屬聲聞緣覺所斷。若不斷者，生死相續，輪迴不息。次徵起五性。

此文諸說不同。圭峰云：「本以發心修證，約斷二障，故成五性。此都不斷，故非五數。」慈室云：「此總勸，非指根性，於通途敦勗。」又一說云：未曾斷惑，不當五數。與圭峰同意。又與《稜伽》五性中無性同。圭峯亦云：若據《棱伽》文，即當第五無性也。諸說不同，在人取捨。今觀此文，諸經中有闡提性，未破見思、無明，即今云未破二障。此種性本是佛法，中外人亦有佛性，又有經文貶之為無佛性人。若不是一種性，如何云「善男子！此二障未斷滅」等，驗此是闡提性也。《涅槃》云：佛告純陀：若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麤惡言，「誹謗正法，無慚愧，不改悔，名為趣向一闡提道。」又〈梵行品〉云：「一闡提者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不親善友，不隨諸佛教戒，名一闡提也。」下明二乘種性。

聲聞修四諦，緣覺修十二因緣。息諸攀緣，斷見思惑，為聲聞。更侵息氣，名為緣覺。緣覺亦多種不同，有部行、部黨而行。如今時社會，有稟十二因緣，先觀無明，至于老死盡，此是依教修行人。又一種獨覺，春觀百花競秀，夏觀萬卉咸衰，覩外境榮枯，類內心起滅，謂之獨覺也。圭峯云：「雖至長者之家，猶在后園除糞，止宿草庵。」《法華》云：「雇汝除糞」，正二乘也。下明菩薩性。

此菩薩修圓覺者，獨圓之教，不兼於別。發大心，修大行，先當發願，即四弘誓也。自未得度，先度於人，要心勤斷二障無明，業識12已伏，若石壓草，入品非遙，具煩惱性，能知如來秘密之藏。居此位13已伏無明，即能悟入菩薩境界。若二障斷，名銅輪位，即十信菩薩。既斷見思，謂之事障也。若斷理障，即登圓初住菩薩，破一品無明，證一分三德，分身百世界作佛，龍女成佛，即此位也。故云二障永斷。永斷之言，該四十二位，住、行、向、地、等覺并後心，方無明永盡。破阿梨耶無明業識，最後一品，如貼體汗衫，著時最先，脫時最後，亦云金剛水際。入妙覺位，如十五夜月，更無斜光。古云：「昨夜一輪滿，清光何處無？」故云：即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃也。下明不定性。

圭峰云：「皆證圓覺者，譯師訛也。應云證諸眾生皆有圓覺。」可謂聰明人前有三尺暗。豈不聞上文云：始知眾生本來成佛。成豈非證耶？《法華》云：「一百八十劫，空過無有佛。」既無佛出世，證明眾生應無圓覺耶？見今眾生有不遇佛，後五百歲眾生應無圓覺也。又須知圓覺之性常自現前，只未遇緣，如兩木相因，方能生火。修圓覺者，逢善知識，依彼因地法行，修妙奢摩他深觀也。觀力有淺深，修證有漸次，此漸根性利鈍遲速之漸也。若遇真正導師，訓以正修行路，以如如智照如如境，境智融融，如入鑪鞴，念念化成無上知覺。若入此煆，銅鐵鍮鉐化為真金，故云根無大小皆成佛。下明外道種性。

人之覺道，最初須擇師選友。若不別邪正，雖勞苦行，非涅槃因。迦葉尊者尚云：「未聞涅槃，皆名邪見。」何況去聖遙遠，邪師充滿世間。龍樹初覺隱身術，幾乎喪命。後遇十三祖，捨邪歸正。佛世有二人：一人犯婬，一人犯殺。求優波離懺罪，反為結罪。後求淨名懺悔。居士云：「汝將罪來，我與懺悔。」二人覔罪相不可得。淨名云：「我與汝懺罪竟。」永嘉云：「有二比丘犯婬殺，波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪。」又西土天親菩薩，先覺小乘，廣造眾論，毀大乘教。後遇無著，始知大乘，欲毀舌懺悔。無著云：「汝以舌毀，今復以舌讚，何須截舌？」今之邪正，且指兩教。二乘三教菩薩都屬邪，至《法華》開顯、《涅槃》談常，方名曰正。若是九十五種外道，都是邪法。師徒弟子，總是邪見，即非論。修圓覺者，若是正修行人，須求真善知識，具擇法眼。具擇法眼者，佛世五品，滅後四依。昔一蛇，頭尾爭大小。頭云：「我是大，我有眼能見，有耳可聞，有舌可𭋌。」尾云：「我是大，我有尾。若我不隨你，你終去求食不得。」其尾一日待頭將欲求食，以尾舘著樹根。其頭果然去不得，終日受飢。事無柰何，許尾做大。尾在前行，忽遇溪坑，不知險阻，墮坑喪命。無有慧眼，不擇良友正知見者，亦復然也。古云：「親慕善友，如霧露中行。雖不濕衣，時時有潤。」下結五性。

差別者，荊溪云：「遇熏自異，非由性殊。」五種人與圓覺不異，於不異中遇熏自異。仲尼有云：「與善人居，如入芝蘭之室；與不善人居，如入鮑魚之肆。」如今之世，魔強法弱，正廢邪興，一木安能技泰山之頹乎？下明菩薩出假化物。

菩薩從涅槃空，出建立假，破塵沙惑。有五事可出假：一者大悲，二者方便，三者精進，四者忍辱，五者智慧。今此經具二，大悲、方便也。大悲者，慈能拔苦，悲能與樂。如觀音七難二求，皆㧞苦與樂；三十二應，皆為眾生作則。釋迦因地，化為魚山肉米。唐世民荒，人取螺蚌為食。次年歲豐，人亦取食。忽得蚌長二三尺，打破擘開皆不能。集眾送至水處放之。臨水，忽自開，內一身佛像。唐文宗皇帝，好喫蛤蜊唇，御厨盈盤而進。忽一擘不開者，帝乃異之。燔香禱祝，忽自開，一身菩薩，形相可敬。如《棱嚴》云：「佛滅度後，勑諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、章男、童女，如是乃至婬女、寡婦、姧偷、屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。」《法華》云：「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」凡此皆依宿昔願力，現同事攝，以設化也。次勸修發願。

後五百歲，魔強法弱，非同佛世，人純道真。故今之時，世紅紫亂，朱附佛法，外道熾盛。世間無力量者，隨染其化，以盲引盲。所以吾佛付囑，起增上心，須青白眼，甄別邪正。《棱嚴》中阿難讚佛偈云：「願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。」又云：「舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」若遇修圓覺人，用寂照止其昏散。昏散既去，心鏡自明，惡人邪法，自不入心。用正觀觀察，心緣大極，目注玄虗，一念法界，含裹十方。佛之與魔，相去幾何？邪之與正，有何欠剩？其間云莫值外道及二乘者，此被願力不深人。迷真重者，無擇法眼人也。增上心者，修圓觀也。不思議境，境觀融融，二障銷落。行住坐臥，無非解脫。觸目對境，無非圓覺。如登清淨殿，入莊嚴域矣。

長安肇法師稱：「《摩訶衍論》云：『諸法不動去來處』，是以言常而不住，稱其去而不遷也。不遷故，雖往而常靜；不住故，雖靜而常往。故往而弗遷，雖往而常靜，故靜而弗留矣。然莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者難留，豈曰排今而可往？」清淨慧聞，覺性圓滿，本來不動，云何修證者所得差別，而有位次淺深之殊？肇云：「不動者，即諸法實相也。而動者，《法華》三草二木也。」肇云：「雖動而不動」，言照而寂也。又言「雖靜而常往」者，即寂而常照也。此章大意，論靜中動，故有位次階降。

其間本所不見，眼也。本所不聞，耳也。菩薩慧眼不及佛眼，故云本所不見等。請法儀式，具釋前章。次正問。

清淨慧本意問圓覺性，性自圓滿，不流不動，不生不滅，可謂滿而不溢。及令末世修圓覺者，亦依如來妙奢摩他妙觀修之，本合一超直入如來地，與佛相似。何故證得之時，有佛菩薩聲聞緣覺之殊？六凡在迷者，亦具圓覺性，有天人阿修羅鬼畜地獄之異？欲佛開顯迷悟生佛、三乘五性所證所得階位高下淺深，使諸末世至不疑之地。次戒聽。

圓覺之性，人所難知，有二種性：一者真性，清淨真如是也。此乃離無明外，三教果佛所證，如雲外月，如水上油。二者即染之性，此性染時，十界俱染，淨時十界俱淨。此性與無明同體，無明即法性，法性即無明，雖分二名，體即是一，亦謂之理毒害，亦謂之性惡法門。此性顯時，從凡夫地上修圓覺妙觀，觀五陰境空，達本性空寂，到境觀雙絕處，病去藥亡，能所雙絕，於雙絕之處，融妙三千，一時顯現，豁然同皆真淨。法法皆實，故曰真；非染礙，故曰淨。如是則一切眾生皆毗盧體，一切國土悉常寂光。又須知此圓覺之性，非獨佛有，九法界眾生共之。蓋性無定一之性，乃三千之性也。以佛具三千，方攝心生；眾生具三千故，方融心佛；我心具三千故，豈隔生佛？若心無佛性，豈能攝佛？佛無生性，何能攝生？故知性體無殊，一切咸徧。《華嚴》云：「心佛及眾生，是三無差別。」今之覺性，乃即染之性。即染之性，乃曰非性。亦可云，凡所有性，皆是非性。若見諸性非性，非性乃真圓覺性。此性既以九界為性，驗知不是定一之性。故曰非性。性有者，乃真性隨緣，變為一切諸性。故曰循諸性起。此圓覺若寂然不動，則無取無證。於實相中，無菩薩眾生差別。亦由菩薩眾生，未證實相，未破無明。但幻生幻滅，非實性相，即非圓覺境界，故曰無取證者。若真圓覺性，即染是圓覺之性，則能隨染淨緣。染則十界俱染，則無佛無眾生；若淨則十界俱淨，即獨尊於佛。此佛性隨淨緣，則四聖起；若隨染緣，則六凡起。雖隨染淨，性不曾變，故曰寂而常照，感而遂通。諸家不知性具染惡，故惡時便作惡會，淨時便作淨會。先輩多把真如分為兩派，錯會佛性也。下引喻。

圭峰云：「眼能見一切物，唯不能見自眼根。又如眼光照矚物時，境自萬差，見只是一，故云平等。」慈室亦云：「眼只是一，誰為能觀？誰為能見？」南嶽《止觀》云：「眼不自見，水不自濕，刀不自傷。」今言本來自平等，鵠白烏黑，天然之理；鶴長鳧短，亦天然理。性自平等，天然也，非造作而有白黑長短也。今言無平等者，無人能平之，然後等也。鵠白非染就，烏黑豈作成？皆無自而然。豈可截鶴之長，續鳧之短？假使得成，亦屬造作。且人將物帛染為五色，乃造作也。今為圓覺之性，性自天然，非人為之偽也。故云無平等者。次明功用有殊。

未能除滅一切幻化者，此言聲聞緣覺、兩教二乘、三教菩薩，不獨五性差別，亦聲聞緣覺等，此等皆於滅未滅人也。今依天台宗明小、衍。小者，明四大實從無明生，實從無明滅。衍教明四大有三教不同：通教四大，體本自空，故本不生滅，由無明故，見有生滅，如幻化生，如幻化滅；別教四大，體是佛性，由無明故，四大生滅，性無生滅，相有生滅；圓教四大，體亦佛性，而性本具九界四大，故九四大若生若滅，皆是法界，是故性相俱不生滅，乃不思議論生滅也，與《法華經》世間相常住，其義宛然此四明法師之文。於滅未滅，正二乘聲聞，雖斷見思，觀四大五蘊空，證不生滅，止是三界裏分段之身不生滅，故云於滅；三界外無明塵沙有變易生滅，故云未滅。中間三教果頭佛、三教菩薩，都是妄功用，14但止化城，未到寶所。今有一種不師聖，教人自立15己見，硬把身心制縛，縱得一知半見，皆邪法，如持雞犬戒，教人坐禪，不識法度，從朝至暮，坐得焦枯，轉加瞪瞢。梁氏云：「如破塊落空谷，如飛蛾赴明燭。」斯言不謬。今大覺預鑒末俗云：眾生迷倒，未能除滅一切幻化，除圓佛修證，極自覺聖智，如圓鏡虗豁靈通，真證不生不滅地。此之生滅，既歸性中，即無生滅與不生滅。如世間人，鎻了自16己屋宅，失却鑰匙，經多歲月，遠游他國，在彼亦別造舍宅居止，終非究竟。後還歸本鄉，拾得元來鎻鑰，開本17己舍宅，先所用物，不動纖毫，更非他求，復本家業。大聖終極復本性，元物不動，無明即是無明。四諦十二緣，本來不動，謂之本來面目也。人自不了，自取生滅，縱證小聖，仍非家業。故得妄功用中，自生自滅。吾佛斥非，皆非正路。寂滅隨順者，則始本一合，修性同源，無修無性。《行法》云：「觀心無心，法不住法，滅諦寂靜。」如上經意，述圓覺者，有五性差別，并聲聞、緣覺、諸小菩薩，於妄功用中，隨力所證不同。故有淺有深，不明其麤，豈辨其細？以後明圓教，純圓獨妙。但圓頓本無位次，借別教位次以明淺深。今依台宗，立六即位次隔量，不爾，恐凡夫以濫極聖。此節經文，唯四明慈室真解，以明斯義。但其間明義未圓，今依經依祖，分為六段：一、理即佛；二、名字即佛；三、觀行即佛；四、相似即佛；五、分真即佛，從初住菩薩，至等覺菩薩，名分真即佛；六、究竟即佛，妙覺佛即者是也。亦云六是，曰理即是也。眾生即是佛，故云六是。一、理即佛。

天台云：「若佛不出世，眾生不知自有佛性。若佛不說，無能知者。」一、理即佛者，言圓覺遍一切處，諸法無不明了。雖五無間，皆解脫相。雖昏盲倒惑，其理存焉。斯理灼然，世間常住。有佛不能益，無佛不能損。得之不高，失之不下。故言眾生理即佛也。四明云：「然若不知性染性惡，所有染惡，定須斷破。如何可論全體即是邪？全體是故，免於退屈。六分別故，免於上慢。六不離即，即不妨六。六即義成，圓位可辦。良由眾生性具染惡，不可變異。其性圓明，名之為佛。性染性惡，全體起作。修染修惡，更無別體。全修是性，故得迷事。無非理佛，即以此理起惑造業，輪廻生死。而全不知事全是理，長劫用理，長劫不知。」與今經同。從無始來，由妄想我及愛我者，念念生滅，故起憎愛。耽著五欲，妄受生死。不知自18己有佛，失本妙明。此謂之理即佛也。二、名字即佛。

此名字即佛。無明長夜，生死巨關，無佛長鎻。故佛出世，開甘露門，照世光明，令知三寶十號是常住味。此光此味，乃從眾生心性流出，還使眾生解此光味即本性佛。須達聞名，身毛皆竪，昏夜大朗，巨關自闢，名字即佛也。與今文同。若遇善友，即善知識教授之師，從此起修開悟領解也。亦由力熏知本，具圓覺性，發明起滅，19但未曾修，未曾證。猶如世人知石有玉質，木具火性，不假雕琢擊發之也。知而不為，法體仍迷，縱然求師，真明未發，徒自勞慮。又如世人臨河羨魚，百千計較，若闕筌網，終無獲理。此名名字即佛。三、觀行即佛。

此明觀行即佛。此位20已修圓觀，觀三諦境，境觀融融，雖具煩惱性，能知如來秘密藏，理慧相應，心觀明朗。天台智者，正居此位，法華五品位也。今云勞慮永斷者，即永伏煩惱性不起。此人解心虗通，故云得法界淨，即彼淨解。此之淨解，如蟲蝕木，偶為成字，不知是字非字，故云為自障礙。21但用圓覺之觀，圓於自心，未圓十界，心未遍圓，故云而不自在。既未斷見愛無明，貶之為凡夫，到此覺性，永無退失，故云隨順覺性。四、相似即佛。

四、相似即佛。天台云：「似者，二物相類，如鍮似金。若瓜比瓠，猶見火先煖，涉海初平。水性至冷，飲者可知。渴不掘井，聽說何為？」如《法華》六根清淨，即是其相。此位未入分真，位如真金。今居十信後，心相似位，如鍮比金。今且是鍮，更入一步，鍮變為金。本覺清涼，其猶冷水，似覺飲之，知消煩熱。見解為礙者，此菩薩22已斷見愛，初信斷見，二信至七信斷思，八、九、十信斷塵沙。雖用圓解斷見思，仍住解慧，故云見解為礙。此解為智，智反為障，亦云為礙。解礙解斷，猶住見覺。解礙未斷，復用覺觀。觀力既強，解礙自破。雖藥治病，病去本藥隨亡，猶執其藥，藥反為病。雖以空覺覺其解礙，此覺復為礙。故到此將登圓住，踞涅槃山頂，住虗湛覺觀之中，未肯前進。《十六觀經》佛現六十萬億之身似位，見此殊相，速進無生，謂之增長念佛三昧。住觀覺中，謂之而不自在。故結云：此名菩薩未入地者，隨順覺性。未入地地，借別十地，名為圓十住。此是別初地、圓初住，佛未究竟，故云隨順也。五、分真即佛。

五、分真即佛。四明依《起信》并《華嚴》明初住位。此菩薩破一品無明，證一分三德，分身百世界作佛。大千火起，一唾能滅；大千一空，一吹便成。頓修頓證初發心，發本覺心也。常用寂照，寂而常照，故云寂照雙融。破一品惑，證初住；破十品，證十住。今論初住功用，入此住，心法雙亡，境智俱泯，寂照同源，無能無所。有照者，觀也；有覺者，境也。上文云清淨覺相，覺相即境也。若立境觀，俱為障礙。此人常覺不住覺，常照也亦不住照，照覺俱不住，境智雙亡。如日依空不住空，常境無相，常智無緣，謂之同時寂滅。雖百界度生，無生可度。《金剛》云：「實無眾生可度」，真是菩薩。次引喻。

此譬境智寂照，不二而二，二而不二，境屬所斷，智屬能斷，境智一合，無復分張，誰為能斷？誰為所斷？以如如智照如如境，境智既融，色心依正同一覺體，八相成道，百界度生，雖是藥病，仍以藥治，故云則以礙心自滅。諸礙境智亡了，唯有真智獨存，故云無滅礙者。以喻釋亡言教。

修多羅，此翻契經。詮理辨性，莫不由茲。《法華》云：「一百八十劫，空過無有佛。」如何有經可發明？世雄垂慈設教，模範眾生，然後成佛。且如孔子不立五經治世，今時如何取士？教如筌蹄，可取魚兔也。但不可執教，教仍是病，故云標月指。未識月時，假指指之。因指見月，見了須亡指。若執指為月，尚猶不可，何況月非指乎？一大藏教，皆是假施設。《金剛》云：「如我說法，猶如筏喻。法尚應捨，何況非法？」古云：「一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便來擒。近來獵犬無靈性，却向枯樁舊處尋。」如來種種言說，亦復如是。25已入地者，隨順覺性。初住聖人，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生，何止於隨順覺性？六、究竟即佛。

即究竟覺。即者，是也。要見究竟佛，但於一切障礙處見之。障礙，即無明業識、煩惱重障是。要見用佛眼，見用佛智知。《佛頂》云：「如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。」此明究竟佛，亦云妙覺。天台云：「道窮妙覺，住極於茶音乍。唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」四明云：「始覺道窮，本覺理極。本始既泯，無以名焉，強稱妙覺。後明既乃極證，證一切諸法，盡十法界依正、色心、因果、善惡、淨穢，生佛地獄、天堂、魔界、佛界，盡入圓覺性海。亦謂之融通諸法，亦謂之入惡入魔，一如無二如也。」下標十對，次一得失對。

大抵世間事，凡在乎有念則為病。若無念者，當時無念而得，今亦無念中失。既無念而得，得之何喜？既無念而失，失之何憂？既乃無念，何喜何憂？既無其念，得失何有哉？解脫者，即絕思慮之心。既絕思慮，得失豈非解脫乎？次二成破對。

成法生也，破法滅也。涅言不生，槃言不滅。一切諸法，皆因緣而生，亦因緣而滅。非有緣則不生，非有因則不滅。緣生而生，緣滅而滅。須到寂滅為樂處，則不生不滅矣。次三愚智對。

通為者，愚癡濁水也，般若清水也。清濁雖異，濕性元同。般若之濕性，通愚癡之濕性。《老子》亦云：「大辯若訥，大巧若拙。」次四邪正對。

菩薩翻道，外道亦云。此二道字，26但邪正之異。菩薩之道正，正即是邪。外道之道雖是邪，邪即是正。佛之與魔，相去幾何。邪之與正，有何欠剩。同是者，邪正歸一也。次五真妄對。

演若達多晨朝以鏡照面，放下鏡不見其面。問一切人覔頭，爾見我頭在處。問人，人謂此人狂矣。佛云：「此狂纔歇，歇即菩提。」無明者，狂性也。真如者，菩提也。無明若歇，歇即真如境界。即指目前境界，無非真如，無非無明，無異境界也。次六染淨對。

戒定慧，淨也；婬怒癡，穢也。文殊云：「我是貪欲師利。」以理用事，無非梵行；以情用事，善惡不可同日而語。次七依正對。

依正也。眾生正報，人之身也。國土，人之所依，山河屋宅等也。究竟到家，依即是正，正即是依，依正不相妨，色心無𦊱礙。《華嚴》破一微塵，出大千經卷。又云：「於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。」斯之謂也。次八苦樂對。

天宮地獄，以事相論之，霄壤之殊。究理言之，不出人一念造。古云：「天堂地獄門相對，只在人心一念中。」淨土亦只人一念心也，心淨則佛土淨。荊溪云：「阿鼻依正，全處極聖之自心。毗盧身土，不逾下凡之一念。」次九，有性無性對。

有性者有情，應蠢動之物，皆有情性。無性者無情，如草木瓦礫之類，皆無情也。成佛了，有情無情，總名為佛。次十縛解對。

煩惱即是菩提。在因地時，煩惱成佛後，變為菩提。眾生將煩惱作煩惱用，佛將煩惱作菩提用，有時亦將煩惱只作煩惱用。若能轉物，則同如來也。下明心鏡照上十雙六即，皆順覺性海慧。

佛慧如海無涯，能映照一切森羅萬象。雖照了諸相皆色相，如水底樹影，故云猶如虗空。次結位。

如上明六即佛，至究竟即妙覺極聖，無過之者。但圓覺寂照之性，隨六即轉，在凡在聖，並皆具之。覺性無淺深，隨證有淺深耳。今至極證，亦云隨順者，此且約六而言之。若論即字，則是也。一切諸法，無非是者，有甚隨與不隨。次指示安心。

但諸且言十二大士，及末世眾生，佛滅後後五百歲，亦有修圓覺者。常以寂照，照此妄念，純是覺性，任運不起。又此妄心，本是圓覺，不須息滅。若息滅者，即無圓覺。去冰求水，無益於求。雖住此妄想，此妄既是圓覺，不屬思惟，不屬造作，不假修證，本性具故。若向思惟處見，則是了知。今云不加了知，不在修之乃爾。要須知妄想多，則覺性大也，水長船高故也。上雖真妄同體，又須於無了知中，不辨真實。若辨真實，則存了知。到此不存真如，方見本來無也。彼諸眾生，末世之人，佛在世時，為真正導師，則無疑誨。去聖逾遠，邪法熾盛，龍虵混雜。恐聞此圓覺，即成佛道之語，或生驚畏。所以叮嚀，若是正信受持，必不生驚畏。何以故？知本性具，本不改變。踏著故鄉田地穩，更無南北與東西。覺徧虗空，覺徧法界。自覺覺他，覺行圓滿。故云隨順覺性。下驗果知因。

智人多有不知今生富貴，前世種得，一飲一啄，根椽片瓦，莫非修因。況乎聞大乘圓覺，又聞而修，修而證者也。此非供養諸佛，今復親近耶。阿難與佛，同於空王佛時，發心修行。阿難樂多聞故，未成聖證。釋迦精進，今先成佛。如莊嚴王邪見，五逆調達，皆有緣種，遇靈山得受記莂。