《圓覺經心鏡》大方廣圓覺修多羅了義經心鏡卷第五

觀夫聖賢垂訓，以身者是稟父母之遺體，誠不可毀傷。但凡夫無智，執之為實，生我所相。《地持經》云：「世間受生，皆由著我。若離我著，則無世間受生身處。」《大論》云：「一切世間中，莫過名與色。若欲如實觀，但當觀名色。」名是心，色是質。是故淨業障雖1已自度，亦欲度人，於無迷悶處，起生迷悶，問於如來。釋迦老子又於鬼門貼卦，好肉剜瘡，窮四見源，故有此章來意也。

不思議事，只是如來因地行相，歷恒沙劫，勤苦求索。古云：「無自然釋迦」也。次正問。

此問，圭峯、慈室兩家都言不是，全不知都迷，意明2已知覺性圓明，但疑凡心宛在，不合覺源。今謂正為凡夫迷於圓覺，未有修入之路，何關聖人3已知？若4已知，何須問佛？果佛5已證，因人自迷。經有云：「使諸眾生迷悶不入，使諸眾生豈是聖者乎？」次願說展誠。

圭峯云：「若直談本體，則名覺性。若推窮差別之法，皆無自體，同一切性，即名法性。」今謂覺性、法性，一體無二。6但說果人所修所顯，名覺性。因人所迷中修所顯者，名法性。法性通一切法也。次許說戒聽。

一大藏教，百千三昧，無量行門，皆是佛之方便，開甘露門。若究本源，生佛平等。一切諸法，皆是佛法。佛法即實相，實相即諸法。只為眾生在迷，聖人布路，作筏度人，謂之方便也。次正說。

天台云：「神我本不可得，而未見道者，悉於心、色、四大、五陰、根、塵、識等法中，妄計有我、我所。」計我之心，歷緣甚多，今略辨四見出《法界次第》。今云一切眾生從無始來，但世間所作之法，皆有創始，如起屋造宅，皆有始也。唯此一念識心，無始初時，只云輪轉生死，如今身現在。要知父母未生7已前，我在何處？將何為始？故云從無始來。今且從風火搏我識神入母胎，攬二滴為身，即此謂之妄想。此滴本非我有，父母遺弃，妄認之為8己有，為妄計色、受、想、行、識，此五和合，如草頭露，暫聚少時。又如五指成一拳相，五陰為身，亦復如是。況凡夫不了，執此假名而為我等。經云：「我者，於五陰、四大、根、塵、識中，若即若離，計我、我所之實，是名我見。人者，亦於五陰等法，妄計我是行人，妄計自身相貌為人。」荊溪云：「我以計內，人以計外。」眾生者，亦於五陰、色等諸法，共成此身，計有我生，謂之眾生見。壽者，亦於陰、入、界中，計一期報壽，若長若短，如人願年百二十歲，此皆壽者見。荊溪云：「眾生以續前為義，壽者以趣後為能。」凡夫既執我，認四顛倒為實我體。佛欲破眾生妄執，與二乘人說無我法，二乘離我，成阿羅漢。次憎愛由我起。

因上妄執，計有我身，是名身見。身見既起，見愛即起。違我者憎，順我者愛。如是愛憎，皆由執我。故云由此二境，即憎與愛。憎屬見，即見惑，五利使。邪心觀理，情迷顛倒。愛者，貪染之心，名之為愛。若於男女色身情迷，隨心逐物，染者纏綿，通名為愛。愛屬煩惱，即屬思惑，五鈍使也。因虗妄故，錯認遺弃四大五陰根塵為身，9已是虗妄。於上復生憎之與愛，謂重執虗妄。二妄相依，如氷與水，生妄業道，輪轉三界，入於火宅。業道，即六道也。因茲妄業，有輕有重。善惡二業，亦分輕重。善業重，生人天中，則阿修羅。惡業重，則地獄，次則畜生、餓鬼。故曰妄見流轉。或於人道中厭流轉者，修四諦十二因緣法，證聲聞、緣覺、小乘涅槃有為之法。此人少悟空法，達四大五陰本性空寂，不立我人知見，得小乘道，滅二諦。猶止宿草菴，入於化城，非究竟滅，謂之妄見涅槃。由此不能入清淨覺者，以大斥小。小乘之智如螢光，豈可比大乘之智如杲日麗天？覺是圓覺，不入圓覺者，又覺照也，即清淨覺相。非是覺相違拒，不是圓覺不容汝入。只為爾能入者，是小乘之智，自隔自礙，非覺礙汝。故云有諸能入，非覺入故。大圓覺智，破一切暗。滅螢光之小智，揭金粟之高明。動念，即凡夫也。息念，二乘涅槃也。凡夫二乘，皆皈迷悶。至此薰蕕同器，不得不辨也。次生死無明為本。

《起信》云：無明為因生三細，境界為緣生六麤。今言無始者，即是根本不覺，熏習真如，生三種相：業相、轉相、現相，故云本起無明。既是根本無明，內惑為因也。四大：地、水、火、風。此四圍空，汝之無明妄識，於中假作10空宰。若論不能降伏者，亦被他人所惱；不能忍辱者，二義不成，亦不成主宰。今論四大和合，心在五根之初，名之為主。《遺教》云：「此五根者，心為其主，成此色身，於中立我，且云為11己主宰。」若心無慧眼，不能分別色心、四大、五蘊、根、塵、識等，皆是幻化空華，則身心等性，皆是無明生滅之法，不離虗妄。次引喻。

此喻愛欲也。前文愛欲為因，愛命為果，亦是無明為因，無明為果。《大論》云：「老死有果，所謂無明。無明有因，乃指老死。是故生滅皆從無明。」今明上說無明為12己主宰，生起我愛，愛13己色身，誰肯斷命？既云愛欲為因，愛命為果，因果皆愛性，不捨任運，不自斷命。若肯斷命，應是捨愛。既不捨愛，三界不出。次結成障道。

愛者，即是見愛煩惱。只為眾生迷煩惱故煩以喧煩為義，惱以逼亂為義，惱亂身心，致使真明不發。今言愛者，即貪染之心。染著纏縛，通名為愛。此愛順我者則愛之，逆我者則憎之。此之憎愛，皆我在虗妄浮心內。此虗妄心，體是根本不覺現行無明業識，未起善惡時，本自無事。但於名色陰界入等法中，起憎愛心。妄計我能養育於他，故亦計我從生14已來為父母養育，故名為養育。今以憎愛養育無明，於內心中忽遇逆順境界，便生憎愛。此是十六我人知見中第六養育見出《法界次第》。若以憎愛存心，憎則怨，愛則喜。怨恨見愛，總是情想。以此求道，去道轉遠。故云皆不成就。次徵起標示四相：一、我相。

圭峯意謂所證者，此指羅漢證者尚有我相。今謂未然，我是十六見中第一名我見，只為名色陰界不了，妄計有我我所之實。吾佛恐人不識此見，此見潛在內心，難識其相，故云心所證者。雖云心所證，所證何相貌？下有喻曉之。下約喻以釋。

如人平常無病，痛痒俱無。忽少不安，加之針艾。針艾臨體，方云有疼有痛。既知疼痛，始覺有我。故云心所證者，且就眾生顯我不是羅漢。經云：「謂諸眾生。若是眾生，用加針艾。」故云證取方現也。下引例。直至等覺後心，尚有一品無明未破，我相未盡。

此例我相，不獨凡夫眾生有之，至佛亦有之。故云其心證於如來者，此是分真佛，不是究竟妙覺佛也。佛亦稱我者，無法之我。此具我者，非凡夫情我之我。未證無生忍地，刀割火塗，皆是痛苦。聖人遇難，如割水吹光，何難之有。為凡夫未破無明，其病全在。若知佛地了知我，證涅槃所了知心，亦是我也。直至妙覺四十二品，無明破盡，百非洞顯，萬惑咸亡。如十五夜月，到此田地，無爾無我，無此無彼，無凡無聖，無善無惡，天堂地獄，淨邦穢國，打成一片。故云佛身充滿於法界，普現一切群生中。次二人相。

智者《法界次第》云：「人相者，於名色陰界入等法中，妄計我是行人，異於非行之人，故名為人。亦計我生人道，異於餘道，故名為人。」慈室云：「須知後三相，皆依我相從根本而立。」荊溪云：「人以計外為人相。」《大論》云：「但於五眾取相故，計有人相而生我心，以我心故生我所，我所心生故，有利益我者生貪欲，違逆我者生嗔恚。」此結使不從智生，從誑惑生，是名為癡。三毒為一切煩惱之根本。今言眾生心悟證者，恐人誤作悟道之悟，證道之道，故言非也。意云：以我若比異類我是人者，計是人相貌尊貴利益違逆等相，我人道勝，其實專自15己身立人相也。悟是悟彼人，證是證我相貌富貴，故云悟16已。超過一切證者，意云：我17已過一切，人皆不如我，我能他不能，我會18也不會，如是皆是超過，即不是證聖人境界，名為超過，故云悉為人相不列聖人亦有人相未亡。

其心者，此指一切眾生之心。龍女是畜生心，調達是地獄心，妙莊嚴王是邪見心，十法界皆云其心，除究竟佛非心。既存有心，有心生天，有心為人，有心為佛，乃至有心證涅槃，故云俱是。我者，心存少悟，悟我為人，非悟成佛。殫者，盡也，盡其理言之。錯認19己身，強立主宰，故名人相。次三眾生相。

天台云：「於名色陰入界等法和合中，妄計有我生，故名眾生相。」今謂初受胎時，攬父母遺弃，為有五事：一色、二受、三想、四行、五識。此五皆攬四大共成其體，彼時便有四大和合，五陰和合，假名色身，立我所相。眾生者，眾共而生故。眾生者，五陰和合而生，如五指頭束成一拳，此五成拳，故有拳名。五陰成身，假名眾生，亦云眾生見，亦云人見，於母胎中，便有此名，皆是妄計，非實有體。心自證悟所不及者，此因我人知見，自高自大，我是眾生，彼非眾生，此是我，自起高心，慢彼非我故。此有兩不及：一他不及我，二者我不及他。下者一字，兼於自他，故下立譬云：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼。下再自釋云：云何非我？我是眾生，則非是我，此是我。既非他是眾生，他亦非我為眾生，則非我者，他非於我也。云何非彼？我是眾生者，我既非他，他亦非我，我是眾生。總結云：非彼我故，並非彼非我，是我而非彼，如彼亦非我。但眾生妄情執有，分彼分此，有悟有證，如此皆是我人。而此我人所不及者，存有所了，立悟立證，皆是我人。妄想不離此五陰，聚而為身，名眾生相。次四壽命相。

壽命者，《金剛經》只云壽者，不言命。今言壽命者，壽者是於色心五陰中，妄計有長有短曰壽。命者亦於色心陰法界，計我命根成就，連持不斷曰命。其命壽只一也。《大論》分為二，計我命根連持不斷，以執此故，計有我身，名為身見。心照清淨者，心便是命，命只是出入息氣，氣只是風大。此息風若不清淨，則結滯。皆由此心，知一切法。知者智也，智即照也，照一切法曰覺。所了者一切業智者，此業即智，此智即業。以此無明業力，知於諸法。此智非一切種智之智，此是業上生。此智慧時，人號靈臺。此智所不見，猶如命根。世間知命者少，此之謂也。若心知命有長有短，知是幻化。〈空品〉云：「心如幻化」，故云若心。照見一切覺者，照即知也，即知見了一切法皆是虗妄，故云覺者。下一者字，兼能覺智。能覺皆是塵垢，垢是四大五陰，根塵識皆為過患。能覺所覺，能知所知，並皆塵垢。能覺如湯，所覺如冰，故云如湯消冰。知冰消者是誰？能知所知，並皆無體，故云者字。若存我能知之知，覺我所覺境也。亦如湯冰，能消所消，並皆無相，故云亦復如是也。次總標存我失道。

神我本是藏性，性不自守，隨薰和合，於名色中妄計有我，不了四相，縱經塵劫修行，終不成聖。為未除我，火性未斷故。除我是入道要門，大小乘若不除我，終非聖人。佛在世亦有如是，故云正法末世。今後五百歲中，法是正法，柰弘持者多以邪法誤人，呵佛罵祖，皆正法末世。其法雖正，弘者曰邪，謂之末世也。下徵問所以。

今世間有一種學無生之術，欲不生滅。起此之心，20已落生滅。反求之者，去道逾遠。我是羅漢，我是無心，我21已到家。以盲引盲，盲盲無窮。涅槃者，何法謂之涅槃？爾不識真理，二乘三界小乘涅槃，出分段生死，有餘涅槃。大乘破無明，登圓初住，證一分三德，大乘涅槃。佛是究竟涅槃。豈有純是凡夫，三毒不斷纖毫、婬怒癡性全在，何等涅槃可證？若將得神通，亦是涅槃。魔魅亦有業報五通，豈得為證涅槃？又大教斥小乘聲聞緣覺，亦謂之邪人。迦葉自云：「未聞大涅槃前，尚皆邪見。」何況錯認我人知見者。此如認魚目如珠，以為到家，名悟名證，亦云我22已成就。古有云：「是揀擇？是明白？」若不擇良朋勝友，別其見之邪正，不獨自誤，亦乃誤他。其過可勝言哉。次引喻。

賊者，即六塵之六賊也。於色聲香味觸法之中，自相劫奪，家寶豈復就聚哉。此正言賊者，是無明業識。此賊無始以來，害我甚多，只不自省。此無明業識，亦謂之父子天性。父是天性，本覺佛性。流浪之後，父子相失。今日修圓覺，會天性，定父子。無明法性一體，父即子，子即父，賊即將，將即賊。若也錯認，未免為他所害。次問，終認我取證，何便妨於道。

佛法不可以有心求，不可心無心得，須以有心作無心用。今文云：有我愛者，愛心不斷。求涅槃者，愛心是無明，無明不破。若以愛心求無為，去道遠矣。伏我愛根者，如木只去枝柯，還復再生。若斷木根，則永無生理，斷根證真涅槃。暫伏愛根，如石壓草，遇緣再生，即非究竟。外道凡夫，以伏為斷，認為涅槃相，雖用藥治病，執藥為病，病根愈深，故云真生死，故名不解脫。不是法不妙，不解脫生死，自是汝用不得法。故經云：「盲者不見，非日月咎。」此法如入陣中用武器，善用者游刃不傷，不善用者揮戈23刺吻，非止傷手，命亦難存。次明我相未盡。

末世中，即後五百歲，鬪諍堅固。學菩提者，道也。今時學道者，我見不除，縱少知見，便謂了證。如此之人，只緣不識真菩提路，妄入異路邪鄉，以為真道。未證謂證，未得謂得。故云以24己微證，為自清淨。佛在世時，九十六種外道，皆是邪見。數中亦有通力者，尚屬邪見。何況今時，唯以口業，誑惑眾生。世無青白眼，隨順入邪鄉。以盲引盲，同入火坑。佛憫此輩，以苦切之辭，拔濟邪見，使歸正見。故讚歎彼法，即生歡喜。便欲以邪化，濟度其人。受者自謂25已得彼之真道，可出生死。豈知生死重積，實乃迷中倍迷之人。弟子與師，俱從淪墜。若明眼人，善別淑慝。出其惡，指其妄。此人便生瞋恨，盡世之中，便為怨結。如是之人，只為我相不除，堅執我故，體是無明。第八識，亦名梨耶識。此我識，至究竟佛方盡。等覺菩薩，尚未盡我。此識微細，故云執持。潛伏內心，八識田中。既伏在內，遊戲諸根，即六根在眼曰見，在耳曰聞。六根門頭，貪色聲等塵，順則喜，逆則怒，總我執不斷。所以我見居首者，謂若是也。次結成障覺。

覺是圓覺，此性淨之理，如白圭不容少瑕，或少瑕玼則不清淨。瑕即我執也，若留我執，性不清淨，如孤鶴不入雞群也。次正釋其非。

若知我空，此空是本來空，非作為空，亦謂性德之空。此空空一切相，具一切相，非空之空，非有之有。此空有本來性中自具，見喜不喜、見瞋不瞋，乃本有，何瞋喜哉？今我說者，不到此田地。因說故，人雖毀我，吾不生瞋。雖不瞋他，內念不息，暫時捺伏，唯不形於顏色，念中仍存。故云：若知我空，無毀我者。永嘉有云：「身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂？心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？」然立我能說，是以不瞋。若起此念，能所未亡，有彼有我，皆為我相未斷之故也。如佛世中，有二人竊人蓮花，謀計云：「他人忽覺，喚云：『誰盜我花？』應當傚鴛鴦鳴，令他不疑。」一人果入池中盜花，主人云：「誰盜我花？」不傚其鳴。却乃應云：「我是鴛鴦。」為主所獲。元本我之一字，畢竟未除，誰人不為此我病之所害？是以眾生壽命之見不斷。故云亦復如是。次說病為法。

如人有病，必服諸藥。藥到病除，樂亦應捨。或有人以藥能治病，故執而不捨，藥反成病。豈知疾病易醫，藥病難愈。精進修行能說之人，悉名為病根本。只為不識真性本空，致以說藥為病。雖勒求道精進，不達我人性空，還生虗妄。學佛本為治病，久之反藥為病，徒勞苦行。如佛世有一女人，厭身燒身。臨將入火時，忽遇知識：「汝燒身厭身，仍不脫苦，其苦復苦。不達性空，縱燒千身，亦不離苦。譬如壞驢之車，驢厭車，壞了舊車。舊車雖壞，新車復來。不達無我、無人、無眾生、無壽者，如鳥投網，無可出處。」心雖念念欲出，柰何無可出路。要求出路，古云：「遊心法界諸心寂，如日依空不住空。」次明將凡濫聖。

此四見本是真如佛性，起妄計故，為此色身26已為實有。又計我能解如來藏性即是我心，及四三昧是入道門，我是所行人。妄計我所解者是上人法，我所行者是如來行。如此解行，並是妄計，無非我人，於圓覺性終不成就，為有我見作主宰故。又有一種增上慢人，未得為得，未證為證，詐稱善知識，現圖利養。如經云：「昔有27貧窮人逃於他國，詐號王子。彼國不識，以公主妻之。此人遇飲食間，常起嗔責。後有本國人，偶然見其公主說如上事。此客曰：『教汝一偈。他若起嗔時，便念此偈，其嗔自伏。偈曰：欠債逃他國，詐稱為貴人。麤食是常食，何勞復作嗔。』此人嗔心果伏。」今增慢人詐云了證，邀求名利，嫉妬賢能，造地獄因，自不知覺。故云：由未斷我愛，不能入清淨覺。豈非詐也。次趣果迷因。

求道者，用心希望，亦是我慢不滅。若用心求悟，亦是我人。縱得一知半見，復入我鄉。真道不在多聞，不在強記。《佛頂》云：「阿難！汝雖憶持諸佛如來十二部經，清淨妙理，如恒河沙，不如一念修無漏業。」又云：「阿難縱強記，不免落邪思。欲漏不先除，畜聞成過誤。」故經云：「惟益多聞，增長我見。」若要修真道者，須用圓覺寂照。散時止之，昏時朗之。勇猛精進，強軟降伏。滅煩惱，發四弘誓願誓度生，誓斷惑，誓學法門，誓成佛道。觀心愈進，則嗔愛28諂曲，對境不生。復將所見之境，一一皆是圓覺。以覺照之，所對之境，如湯消冰。忽有障重，境界不退。求善知識，決擇明白，庶不迷邪。見所求師，別起愛憎，則不能入清淨覺海。

禪本無病，病者非禪。病是自病，非病是禪。《淨名疏》云：「禪者，佛心智鑑圓明，又翻棄惡。」如來純淨之智，本不有惡，惡即病也。聖人以禪為藥，治眾生病，豈可以病治人之病？今普覺快說禪病者，蓋禪能治病，故云禪病。《法華》云：「善知識者，是大因緣，所以化導，今得成佛。」今求善知識者，言為人師範人。今末世中，29己見不明，一盲引盲，瞎人眼目，說邪為正，自誑誑人。吾佛懸鑒將來，急說救病之方，略言四病，其實病則無量。然此四病，本自身生，身從心有，病根在心，禪無異路。但人心多端，悲智不同，遂成四病。若也覔病於心，何心是病？何心非病？作止任滅，方之可知。下正請。

禪體靜，觀體朗。禪則止心不散，觀則照心不昏。大乘入道，以止觀為籌幄，用定慧為先鋒，破障壞魔，良由於此。今云快說禪病者，為去佛既遠，聖賢隱伏。邪法熾盛，魔強法弱。金鍮不辨，涇渭不分。說病為藥，以邪為正。用璞鄭璞，名同體異。若無正見，徒勞苦行。故云求何等人，而乃正之。法亦多種，邪法正法，惡法善法。以何等法，而作規模。行亦多種，有正有邪。九十六種，皆是邪行。因採花婆羅門，見比丘身生瘡痒，以火炙之。外道見之，以火炙身為道，故有五熱炙身。比丘不得命斷，遂投崖。外道傚之，故有投崖赴火等，至有裸形持雞犬等戒，皆是邪法。今云依何等行修之。病亦多種，見思病，塵沙病，無明病，身病，心病。二乘人不識真病，往於貧里，止宿草菴，皆是佛法中病。當以何法，去此二病。發心亦有多種，今求圓覺者，如何發菩提心。於是深識不思議境，如善則參五十三善智識，皆云：「我30已先發阿耨多羅心，未知仁者如何發心。」如斯五事，並在末世。龍亡虎逝，正廢邪興。普覺如擊石火，善逝如谷答響。次戒聽許說。

發心修行，先求正知見人決擇。次正答。

大心者，菩提心也。修圓覺者，非大道為心，孰能成就大志。發大心者多，成佛者少。經云：「魚子菴摩花，菩薩初發心，三事因中多，及期結果少。」魚雖生子多，成魚者少。為風濤浪擊，損多成少。菴摩花開花多，成果者少。菩提發心，亦復如是，百人發心，未必一人成佛。如佛與阿難，過去空王佛時，同發道心。阿難樂多聞，釋迦勤精進。釋尊31已成佛，慶喜為侍者。安世高與一人同修行，此人雖修行，嗔心多。世高云：「汝與我相似，不在我下。汝不戒嗔，將恐淪溺。」死後在閧亭湖，作大蟒虵，有千里威風，能分風送舟，受人牲靈祭享。後遇世高，現身相見，具說上事。盡將廟中所積金帛，與世高造寺，後生天。所以守戒在心，人之難能。今發心修圓覺，用寂照觀心，亦須求正知見人，決擇用心。最初一步若邪，終身為魔眷屬。求正知見者，有云：用佛眼見在心曰知。只可云學佛知見，然後用佛知見，接化眾生。非是唯獨在佛，善知識通該凡聖，凡師人師也。佛世四信，滅後五品。普覺善用知見者，正問今時人，菽麥不辨，遇人先入者為主宰。避邪師如避蛇虎，如入蠱毒之鄉，滴水不可濡唇。古云：「寧破戒如須彌山，不可被邪師熏。一念流入藏識中，永劫取不得。」次出過德。

具大道心人，必不住相，不著有無，不醉聲色。《金剛》云：「不著色聲香味觸。」此人心如虗空，如鳥飛空，不住於空。若住相之心，乃是凡心、二乘心、頑境、偏小妄心，並是小徑，乃燕雀所遊之道。若大道心，是佛境界，是菩薩境界，如大象所往蹊徑。故云：「十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。聲聞止斷見思惑，緣覺更侵習氣。」無慈悲心，不度眾生，如麞獨跳，不顧後群也。正知見人，如良玉居山石間，混在人世，或現塵勞麤惡境界，非是虎其皮，羊其質。如取魚垂鈎，不免香餌，無餌魚不吞鈎。知識用香餌為佛事，網羅法界眾生之魚。如傅大士有妻子眷屬，作世間事，梁武帝豈不識人？龐居士十萬家財，載沉湘江，豈是摶財？臨死云：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」此二大士摶財妻子，仍讚修圓覺者，教令斷欲，或為在俗者，教不羅欲，皆是方便，仍入律儀。《淨名》云：「示受於五欲，亦復見行禪。」又云：「示有妻子，常樂遠離。」此皆示現過患也。次明如是四依四果人，可為師訓。

如是人者，即四依，道眼端正。阿耨等九字，翻無上正等覺。善知識以正觀示人，以律儀戒法防非，此人即得正心，行處即無上等。依此發菩提心，皆入薩婆若海。下明入魔之人，自有正知見，不可不供養。

釋迦昔為國王，捨位求阿私仙學法。一千歲中，捨身為牀座，仙人起坐於其上。又採薪汲水，千年道心不退，今得成佛。此豈非是不惜身命？又昔有野狐，為獅子所逐，逃命墜坑，無緣可出。此狐於深坑底，思惟自說偈：「可惜此身，不飼獅子。若飼獅子，亦自獲福。我今枉死，空喪此身，無益於事。」天帝釋遙聞狐說偈，下來見之，於坑上問狂言：「汝不惜身命，有正知見。吾今欲聞汝法，可以說之。」狐曰：「豈法師在下，弟子在上，便說法要耶？」帝釋以神力出之。出32已，亦未肯說。以衣疊之為座，請說是佛因地。如此之類，皆是規鑒末世眾生求圓覺者。豈任𮌎臆？薩多波淪，敲骨取髓，以求般若，豈存過患憍慢之心乎？次復以世法比況之。

世人只知用事，不知用理。事即是婬怒癡，性不善法。善即用理者，即婬怒癡，即大解脫門。佛為凡夫二乘人說，離婬怒癡。為菩薩說，即婬怒癡，皆是佛法。如《華嚴》和須密多，以婬法接人，嗚者啐者，皆獲三昧。鴦掘摩羅怒佛，持劒殺佛。喝佛云：「瞿曇，你住你住。」佛云：「你不住，反教我住。」鴦掘於一言悟性，放下劒，證阿羅漢。善用惡法入道者，謂之入魔。魔如佛如，一如無二如也。給孤長者，鋪金布地，買園造寺。豈以聚財之故，害其為善知識也。佛弟難陀，在俗愛妻，不相捨離。佛去乞食，其弟難陀，將一鉢飯送佛。其妻將一點唾抹夫鼻上，莫令唾乾歸。引到祇園，強令剃髮。佛令把袈裟角，遊天宮。陀見天女，好，問天女曰：「爾何無夫？」天女云：「佛弟難陀，持戒來此為丈夫。」難陀為欲持戒，後成阿羅漢，授記作佛。豈可以著色之心，欺之不成聖證。仙預大王，殺五百婆羅門。仙預生天，五百墮地獄。如此經論，皆以迷逆為佛事。可謂蓮出污泥，不生陸地。若迷中實相，即冰是水。惡具一切善法，性惡法門，亦理毒害。此如醫者，善知諸病。若是善病，用人參茯苓，亦可療病。別有熱病，須以黃龍湯治之，即可。黃龍，糞清也，以瘥病故，不嫌藥穢，思之可知。心華纔朗，十方佛國，自然現前，潭清月朗也。次明善知識有四病。

《法華》云：「善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛。」《禪經》云：「眾緣雖具足，開導由良師。」於善知識為觀者，《大品》云：「佛菩薩是善知識，法性實際是善知識。」《淨名》亦云：「道品善知識，由是成正覺。」《華嚴》云：「有善知識魔、三昧魔、菩提心魔，魔能使人捨善從惡，又能化人墮二乘地魔。」經云：「除諸法實相外，餘皆魔事。」如此等安得不辨？若也不識正知見人堪為依棲，則水濁珠昏，何暇息心？何暇修觀？故云是大因緣。今云應離四病，此是為人師者，自33己之病有四，即非其徒有四病也。今為人師者，自言所得深妙，非汝等境界，此真魔王所說。若真知識所證境界，如鳥飛空、不住空，亦自度空，度無所度眾生，斷無所斷煩惱，學無所學法門，成無所成佛道。次出四病，一作病。

智者說止觀，正為眾生治此諸病。彼云：「近多附佛法外道。」又云：「此人依法起見，如是亦所得，亦復無邊。」若不精詳，是非難辨，舛謬邪正錯雜，差之毫氂，失之億兆。真實之法，辨之不出，玉石不分，自誤誤他，二俱墮落。況外人所見，亦謂說妙，外人視相，亦作佛形相，如鎮頭迦、加羅迦二果，顏色一般，一能殺人，一能活人。鎮頭迦如柿則善，不識者誤服，為害之甚，縱依師教，恐墮二乘外道。魔王神我，全是縛法，非自在我，互相是非，以小所證為涅槃，方沉生死。愛處生愛，嗔處生嗔，雖有慈悲，只成愛見，雖傚塗割，終為強忍，雖具一切智，不出推度，雖是神通，皆是漏化。所學四圍陀典，非總持之力，雖斷鈍使，如屈步蟲，世醫之治，差34已更發。八十八使，集海浩然，二十五有，苦網無際，如斯之類，豈可認為真法？且如諸佛說空法，為度著有者，若有著空者，諸佛所不化。作病者，作是造作，作以身作。此身虗偽，假名為身。縱爾能現佛身，亦不可認為真佛。愛之即錯，便隨邪徒。如毱多尊者，化一外道。外道能現佛三十二相，與佛無殊。至狐有通天狐，能現佛身。若造作，作生、作佛、作人、作天、作魔王，善須甄別。我於本心，作種種行。此心虗妄浮心，多諸巧見。豈可信此虗妄，便取圓覺。況圓覺不屬虗妄，亦非造作而得。故云非作得故。若依真圓者，即實相。實相即善法也。通名為法，亦名法身。若法身實相依而修，修時亦有。見實相，法身亦無。我能修圓覺，他不能修，不生我所相。亦須知能修之心，本性空寂。我心自空，罪福無主。雖不求作圓覺，圓覺自至。如鏡中像，但得鏡上垢盡，鏡中像何所慮哉。二任病。

此四皆云病者，病是見病。愛佛、愛外道，都屬見病，此任為病。此云任見之病，此病難醫。若云不求生死，此是凡夫妄見妄病。不求生死，生死自至，墮地獄，輪迴六道。二十五有，並是生死。不求出離，生死無際，豈非病耶？涅槃二乘所證，不求涅槃，不出三界。愛涅槃亦是見病，圓覺不在小乘涅槃中。若爾，所見生死涅槃，不是佛性。若著二邊求者，尚且是病，何況都不求者，此病尤甚。生死涅槃，此二法墮落二邊，永不成佛，故說為病。今時學佛學空，法要見性，殊不知空是第一病，空病難醫。只聞空能壞一切法，不見一切法能壞其空。火得空故，燒壞一切；水得空故，蕩散一切；地得空故，生35育一切；風得空故，成一切法，壞一切法。何況人心著空，不為病耶？不是空不可用，只為用不得法。如人有病，服藥治病，藥反為病。只為眾生不識本性空寂，不達性空，至以有失。性空本來空，不是作為成空。若不斷生死，不求涅槃，則落二邊見病。若要離二邊病，須依中道第一義諦。若依而行之，則修種種功德，修無作行，言語道斷，心行處滅，破諸顛倒，心心寂滅，任運流入薩婆若海，故說任心以之為病。三止病。

止病者，妄心若散，當止止之。其散即止，是好良藥，誰不服之？十方如來皆依奢摩他止之。今說為病者，是汝不善用止，故說為病。凡夫用止，其散雖息，不能用為四禪天、為魔王、為二乘、為偏菩薩、為坑、為穽。如《淨名經》中，魔王領諸魔女來惑持世菩薩，魔謂菩薩言：「正士受是萬二千天女，可備灑掃。」菩薩不識彼為魔也，乃云：「憍尸迦帝釋天主！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。」所言未訖，淨名在前云：「此非帝釋，是為魔來嬈固汝。」爾時魔波旬念維摩不為所撓，欲隱形去而不能盡，其神力亦不能去，聞空中聲曰：「以女與之，乃可得去。」魔以畏故，俛仰而與。維摩云：「諸姊！魔以汝等與我，汝等皆當發阿耨多羅三𦵧三菩提。」又為諸女說諸離欲之法，諸女得未曾有。魔復來白淨名言：「居士！一切捨者是為菩薩，我欲與諸女俱還天宮。」淨名云：「我36已捨矣，汝便將去。」諸女言：「我於居士處有法樂自娛，不復樂五欲樂也。我今隨魔還宮，居士以何法教我止於魔宮？」居士云：「有無盡燈法，汝等當學。無盡燈者，樂常敬佛，樂供養眾，樂堅持戒，樂廣行施。夫一菩薩開導百千眾生，發阿耨多羅三𦵧三菩提心，譬如一燈燃百千燈，明終不盡。當以此法住止魔宮，將來佛道成就也。」若以無盡燈為止者，燈能破暗，在暗止之即明，在散止之即定，在吝止之則捨，在凡止之即聖。但善用不為病，不能用止外道也。用止變九十五種，皆是邪聲聞、緣覺；用止只有餘涅槃；偏菩薩用之，如雲外月出水花，皆是止病。今修圓覺，用以中道佛性、諸法實相、如如之理，為觀、為境、為憑伏，行亦禪，坐亦禪，語言、動靜、息二邊，生死、涅槃、凡聖、聲色、因果、依正、名利、富貴，種種諸法皆是二邊，不著二邊，亦不著中道法愛。如遊大海，不假舟楫，不加櫓棹，自然到岸。不如是學，是名為病。若中道妙奢摩他，空一切相，破一切惑，謂之體真止。此止是觀境、觀如如，直至金剛後心，不為病也。次減病。

滅為病者，皆由不達空性，取空像貌而行善惡。住空理者，此空蓋有四人取之不同。小乘、聲聞觀滅諦為㭊盡為滅；緣覺觀十二因緣，無明滅、行滅為至理，得緣覺證；菩薩用六度為至寂理為滅。小乘之滅不至圓覺，通人以幻為滅，別人以一理隨緣為滅，如是三人皆不中理，盡是住寂理中為滅，故今說之為病。不達滅性本如來藏第一義諦，猶住門外止宿草菴。今明滅者，滅而不滅，生死涅槃不滅，眾生不滅，佛也不滅，六凡四聖不滅，色心不滅，依正二報不滅，天堂地獄不滅，煩惱無明不滅，見愛不滅，八萬塵勞不滅，一切陀羅尼門不滅，水火不滅，魔邪不滅，盡世出世間法、佛法、眾生法都不滅。為之，世間相常住為俗諦，為森羅萬象，為空如來藏，為不空如來藏，為常住真心，為性淨明體，為毗盧遮那，皆顯圓覺。一切法是圓覺體，萬竅怒號是圓覺用。圓覺在眾生生死中，在聲聞涅槃中，亦在諸日用中。終日圓覺，未甞圓覺。如人說火，不能燒口。《楞嚴》云：「如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。」會用生滅，滅本不滅。不能用之，生滅即滅。今言不達滅性，住生滅中，指滅為滅，坑穽為滅，如破塊落空谷。今取大圓覺性，本來無滅，何須論滅？本來滅是本來空，何須更空？以性奪修，直指十二因緣，苦集滅道，生死無明，皆本不滅。故經云：「不斷結使，而淨諸根。」又云：「不住使海，父母所生眼，悉見三千界。」龐居士云：「難難，百碩油麻樹上攤。」龐婆應聲云：「易易，百草頭邊祖師意。」靈照云：「也不難，也不易，飢來喫飯困打睡。」今云：難非難，易非易，飢來不喫飯，困來不打睡。作止任滅滿世間，究竟皆歸第一義。次結四病。

有心曰邪，無心曰正。《行法》云：「觀心無心，法不住法，滅諦寂靜。」永嘉云：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙亡性即真。」正觀邪觀，打成一片。若要降龍伏虎，莫學弄蛇手段。《金剛》云：「法尚應捨，何況非法。」安得不捨。次令事善知識。

眾生用情立分別心，諸佛用理無分別念。經云：「於一切人，猶如佛想。」《戒經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不受生。」學佛者用慈悲，不立人我。故云：末世修行，應當盡命供養善友，事善知識。善友有琢磨之功，知識有指迷之德。親近知識，更須斷除憍慢。來親近者不得憍，為人師者不得慢。示弟子或有親疎，勿起瞋恨。凡見如此逆順境觀想，猶如虗空，空無分別。既無親疎，無憍慢，無37瞋恨，若身若心，自然平等。此圓覺性，與一切眾生皆有之，皆同體。汝亦圓覺，我亦圓覺。只一圓覺，無二圓覺。心、佛、眾生，三無差別。以此清淨心、平等心、無罣礙心入圓覺，如在羲和中行圓覺，無私隱也。次戒憎愛。

此經38已除無明業識，為極說有無明。生我見即我執，有我執便有嗔愛喜怒。若能斷我執，憎愛不生。既無憎愛，即無怨家。若見怨家如父母想，不應於父母起逆害心。於我自除憎愛，他亦於我亦無憎愛。故云自他憎愛亦復如是。平等慈悲，不求圓覺自至。何況以此妙心求於圓覺，如錦上鋪花，豈不順哉。次發心誓度一切眾。

一切眾生我皆令入究竟圓覺者，四弘誓中第一云：眾生無邊誓願度。菩薩發心度如虗空之眾生，舉一願而三願相從。又云：無取覺者，不云我是能覺、他不能覺，彼能覺、我不能覺。到此無彼我心，不取覺、不取不覺，度與不度、斷與不斷、覺與不覺，無彼我相。如是心是平等心、法界心，虗空心是圓覺，寂照心是眾生心，如是發心不墮邪見。聖人如是叮嚀讚圓覺，以此照我自心與此合否？合者與修多羅合，若不合者名為妄想人而不為，吾末如之何也矣。