《楞嚴經集註》大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八

長水云：「初辨漸次修行者，由前無明動彼靜心，從細至麤，遂成三相及二顛倒。又由世界和合相涉，根塵相對，成業性故，十二區分，類生差別，流浪苦海，如汲井輪，其猶空華，於湛精明，亂生亂滅，此皆塵勞煩惱污染真性，不得清淨。今欲轉染歸淨，返流復源，故立漸次修行，以為對治。故喻云：如淨器中除去毒蜜，乃至後貯甘露，由此漸次以立地位。」

《補遺》云：「此中指前十二類生，一一類中各具十二，取無明種子，正從思議一心流出說。雖云各具，乃具足之具耳。次文真淨明心具足等者，方是不思議具。按止觀記事理二造，今此亦各各具十二類者，事造也。于事造中，眾生實造三世業果也。三世業果不出十界，于十界中十二類生，別在欲界人道及以異趣。各具者，各造也。所謂變造，猶如揑目亂華發生，正顯變造之相貌也。然此事造並由理具，故云真淨明心具足如斯虗妄亂想。」

淨覺云：「淨器，喻伏惑行人。以上文令其立三漸次，除滅亂想，是則身器清淨也。除去毒蜜，喻除其助因及刳其正性也。湯水，如正行。灰香，如助行。甘露，譬所證之理。」

《補遺》云：「欲境可愛似蜜，令人墮獄如毒。正同四十二章刀蜜之喻。」

孤山云：「言漸次者，事漸理圓，不同偏教之漸也。謂斷辛持戒，從麤至細；破惑入位，自淺由深。事雖有漸，而皆以菩提之心即理而修，無非圓行也。問：此三漸次，于天台六即中屬何位耶？答：名字中修，能成觀行及發真似也。」

長水云：「前問至何漸次得修行目，今此第二正明修行，故云真修。以持聲聞菩薩戒律是無漏之學，不同斷辛但除葷食，故標真修簡前修習。」

長水云：「五種辛菜，名為助因，以能資助煩惱業故。婬盜殺妄，名為正性，以是生死根本解脫冤故。根塵隅對，流逸奔趣，正是無明現行業用。是故除而去之，刳而空之，違而背之。苟三行漸著，功用漸成，六用不行，返流全一，妙圓平等，身心快然，是人即獲無生法忍。」

《熏聞》云：「除其助因，除即斷也，五辛是婬恚助發之因，故先斷之。刳其正性，刳猶去也，婬殺等心是眾生正業之性，故當去之。云胎卵濕化皆因婬欲而正性命，此義同焉。正助之正，性分之性，眾生以婬殺是正業之性，彼五辛酒乃助業之性。違其現業者，由前漸次助修正行，能破六根現前惑業，應知第三更無他法，是故於此別名增進。」

2檇李云：「四食皆所資益為義。段謂形段，以香味觸三塵為體，入腹變壞，資益諸根。古翻經律多云摶食，其義則局，如漿飲等不可摶故。觸謂觸對，取六識中相應觸，對前境時生喜樂故。思謂意思，取第六識相應思，於可意境生希望故。相應觸及相應思，皆心所徧行中法。思想飲食，令人不死，亦名思食。冷煖等觸，亦名觸食。此乃分通，非正食義。識即第八執持之相，由前三食勢分所資，今此識增勝，能執持諸根大種故。若約三界辨之，段食唯在欲界，以色無色界無香味二塵，餘之三食徧通三界。」

《谷響》云：「入腹變壞，資益諸根，乃名為食。若聲塵望于耳根，是離中知，不能親資益，故不為體。色塵但為三塵所依，無資益義，亦不為體，故但三塵。」

長水云：「皆依食住者，食以資益諸根大種，心心所法能生喜樂相續執持，故有四種。段謂分段，以欲界香味觸三正消變時有資益故，乃名為食。觸謂根境識三和合，能引意識相應觸起，觸對前境能生喜樂，資益諸根及心心所故。思謂意識相應思，與欲俱轉，於可意境希望偏勝，有資益義故。識謂八識，由前三食緣助勢力，令此第八體有增勝，故能執持諸根大種，能與諸法為長養因，有攝益義，故名為食。」

《補遺》云：「《成唯識論》：『一者段食，變壞為相；二者觸食，觸境為相；三者思食，希望為相；四者識食，執持為相。段食，香、味、觸三，於變壞時，能為食事，以變壞時，色無用故。觸食，謂有漏觸，裁取境時，能為食事。思食，謂有漏思，希可愛境，能為食事。識食，謂有漏識，由段、觸、思，勢力增長，能為食事。』《增一》：『佛告阿那律：「一切諸法，由食而住。眼以眠為食，乃至意以法為食，涅槃以無放逸為食。」』皆所資養以為食義。」

真際云：「佛初出家，於外道邊六年苦行，日食麻麥。知其非道，遂即捨之，於牧牛女邊受乳糜食。外道聞之生謗。佛成道後，為除自餓外道苦行，乃說一切眾生皆依食住，正覺正說，餘不能知。外道嗤曰：『愚者亦知，何言正覺正知？』佛返問之：『食有幾種？』外道不能答，因說四食云云。」

苕溪云：「此舉段食之損益，欲除五辛之助，因以五辛能發婬恚，猶毒死之食焉。有資益義，皆名為甘。不正消變，能壞身心，皆名為毒也」。

孤山云：「五辛者，《楞伽經》云：『葱、蒜、韭、薤，興渠也。』興渠正云興宜。慈憫三藏云：『根如蘿蔔，出土辛臭。』慈憫冬到彼土，不見其苗，則此方無，故不翻也。當知此五辛而復葷，是以制之。故《請觀音》云：『五辛能葷不得噉。若辛而不葷，則非所制，如薑之屬。』」

苕溪云：「應師云：『興渠出烏茶娑他那國。』」

長水云：「此五性熱，氣葷味辣，修行者食，能殺法身，如食毒也，故須斷之。」

孤山云：「以修禪福故，暫生魔天；以毀戒罪故，終墮地獄。」

苕溪云：「如律中五果之屬，皆須淨人以火淨之，然後得食，防壞生故。」

《熏聞》云：「五果：一、核果，如棗杏等；二、膚果，如蓽3茇、桑椹、梨奈等；三、殻果，如椰子、胡桃、石榴等；四、𥢶果，如香茅、蘇荏等；五、角果，如大小豆等。以比丘之法，不得自手壞生。若有所須，語淨人言：『汝知是，汝看是等。』淨人解者，以火觸之，此名火淨。律中更有4瓜淨、揉淨等，今且言火耳。以細況麤，生果尚須淨食，何況食肉，傷慈之甚。」

長水云：「《涅槃經》說：『菩薩觀愛有九種遇患：一如債有餘，二如羅剎女婦，三如妙衣莖有毒蛇，四如惡食性所不便而強食之，五如婬女，六如摩樓迦子，七如瘡中息肉，八如暴風，九如彗星。』」

《熏聞》云：「此中誡犯，於四重中，略誡前二。又於二中，偏誡婬欲。是知刳性之意，斯為本歟。《法華》云：『諸苦有因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。』《智論》云：『世間無不愛樂五欲。於五欲中，觸為第一，能繫人心。如人墮在深泥，難可救濟。復次，若受餘欲，猶不失智慧。婬欲會時，身心荒迷，無所省覺，深著自沒。是故出家法中，婬戒在初。』今經最後垂範，序中起教，以此為別緣。至今修行，此為偏誡。願諸有學，勿輕聖言。」

苕溪云：「比丘四波羅夷尼，復加四波羅夷，謂第五不得染心男身相觸，六不得染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期等八事，七不得覆他重罪，八不得隨舉大僧供給衣食云云。此無正譯，義當棄也。從眾法絕分為名，如彼死屍，眾所不受。眾法絕分者，四人5已上，凡作羯磨，不任僧用。故《四分》偈云：『諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以此當持戒。』」

資中云：「如《十輪經》學行次第，若不先學小乘，即學大乘，無有是處。乃至無力飲河池，詎能吞大海。後行菩薩清淨律儀，即《梵網》所制也。亦應如《地持》及《瓔珞》所說三聚戒相，謂攝律儀戒十波羅夷，攝善法戒八萬四千法，攝眾生戒慈悲喜捨。」

苕溪云：「不婬故無相生，乃至不妄故不還宿債，以大妄語貪其供養故。約位言之，應在外凡觀行之中。」

不婬等，以相生相殺等，如次配於四重，亦可無相負累，及不還宿債，皆由不偷劫也。但上句在因，下句屬果，并前婬殺不行，即無三種相續。

資中云：「比如《法華》現身所得六根清淨，即相似位也。」

《熏聞》云：「得大神通，遊十方果者，別而言之，此屬身根，即如意通。若總說者，六根清淨，皆神通故。智者，指《法華》并《普賢觀》及《菩薩處胎》經，皆以六根而為六通。然則佗心、宿命、漏盡，同是意根淨也。」

應知此中躡前六根淨人，麤垢6已落而細惑未除，故曰於外六塵不多流逸。

苕溪云：「因不流逸，由斷客塵煩惱也。旋元自歸，漸入如來藏理也。塵既不緣下，此又進破根本無明。前屬似位，但云不多流逸。今取真證，乃是根塵泯亡，逆無明流，純一真性，微細生滅，六用不行。十方下，先顯依報淨有法有喻，次顯正報淨有自有他。自則三德圓證，他則諸佛同體。」

《熏聞》云：「琉璃譬國土，明月喻真性，獲大安隱即涅槃也。《大經》云：『三德具足名大涅槃。』皆現其中者，謂極果之德入分真之性也。」

《熏聞》云：「忍謂忍可印持，決定無繆，即能證智也。無生法從所斷惑得名，若約所證，亦名寂滅忍。」

《補遺》云：「《法華玄》文明圓位斷伏中云：『就事為無生，就理為寂滅。又方證為寂滅，讓果為無生。』記云：『惑是事法，故約惑滅，得無生名，名為就事。此惑若滅，必證實理，故約所證，名為寂滅。當知始從初住，終至妙覺，一一無非惑滅證理。』《維摩疏》因經初嘆菩薩逮無所得，不起法忍，釋云：不起法忍即是大無生忍，亦名寂滅忍。問：下歎淨名，但言無生，當知不起法忍秪是無生，何用寂滅釋不起法忍？答：在因讓果，說名無生。若通論無生，秪是寂滅之異名也。

長水云：「夫論地位者，皆是諸佛菩薩親證境界，約斷伏次第發真妙用，功用淺深以立位次。《起信論》云：『相似覺、隨分覺、究竟覺，以分地前、地上及究竟位。』《華嚴經》、《智度論》約入大海辨功用淺深，但遲速有異，分根性利鈍，如涉長途，非無里數。諸大乘經若就平等法界，無佛無生，則無地位可立；若依心生滅門，有迷有悟，熾然修證，差別不同。」

孤山云：「《華嚴》最初頓說，位次宜委，方等部中則唯《瓔珞》，般若部中則唯此經。是則四味各有一經，委悉明位也。前三經皆兼別、圓，今經唯圓，以開顯故。當知下文結益，雖借小果之名，論其妙行所階，同一圓位耳。前云地位中間無諸委曲，斯之謂矣。」

苕溪云：「此中別指初住以上，名為聖位。若下文云：『以三增進故，能成五十五位真菩提路。』則通取十信也。」

上二漸次且約麤細前後分別，若圓修者，豈不以違其現業為創心發觀之本歟？夫現業之體既屬無明，非中道正觀無以違也。圓人所修尚無先空次假之理，何有斷辛而不持戒？豈有持戒而不修中？當知三種漸次說有先後，若得意者，同時而修也。故第一漸次即云：修菩提者，永斷五辛也。當知菩提無漸次，漸次取菩提，菩提名覺，非中觀而何？又下文總結諸位云：「如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。」以此明之，孤山云：「事漸理圓，猶是一往，譬如滄溟太霄，詎有涯量？由操舟舉翮之異，而里數生焉。」此下乾慧地等，即後二漸次之所階也。

《補遺》云：「三漸次乃入位方便，約位秪在名字即中，以下入位初是五品故也。又下云：『由三漸次成就五十五位真菩提路。』經言真位故五十五，若兼似極通五十七，皆目漸次也。而第二便云得通游界，第三即云獲無生忍者，皆將後所證顯其功能，以示淺深之相耳。其實三種漸次秪在名字位中，觀成方入乾慧。」

苕溪云：「欲愛乾枯者，且從麤惑言之。若通說者，即圓修三觀，頓伏五住，乃觀行成相也。根境不偶者，此與上文塵既不緣等，名義雖同，麤細誠異。現前殘質不復續生者，由欲愛乾枯，則於世間永無相生相殺之業，故此身若謝，來報不生。人法二執，了無實性，故曰執心虗明。即惑成智，體具寂照，故曰鎣十方界。鎣或作瑩，徹明也。《大品》十地，初名乾慧。天台於圓教十信前立五品位，且曰義推如《大品》乾慧地也。五品位者，一隨喜，二讀誦，三說法，四兼行六度，五正行六度。《法華．分別功德品》格量後四品功德，〈隨喜品〉格量初品功德。噫，智者，隋時此經未至，而所立名位懸契佛心，非聖人孰能是哉。」

《補遺》云：「此乾慧文正接前三漸次位，前既持戒刳其正性，此言功成故得欲愛乾枯耳。殘質不生者，言此行者觀力明著，必能入相似位或證無生，故示此身乃分段末後之生，故言殘質必入十信，故言不復續生也。例如家家以由聖者起大加行，必無不斷大品惑而命終者，故下文云即以此心中中流入。」

苕溪云：「以觀行心，緣中道理，相續無間，流入初信。」

《熏聞》云：「智者云：『實心繫實境，實緣次第生，實實迭相注，自然入實理。』《止觀義例》釋此一偈，通於觀行相似以入分證。」

《補遺》云：「彼釋曰：『心若繫境，境必繫心，心境相繫，名為實緣。復由後心，心心相續，心心相繫，名迭相注。』即是心注於境，境注於心，心心境境，念念相注。如是次第，剎那無間，自然從於觀行相似，以入分證，故云入實。」

苕溪云：「圓妙開敷，即見惑先落，三諦似顯也。次三句妙圓等，釋成上句，謂從乾慧真妙圓心，重發此位真妙信心，心與理冥，故曰妙信常住。」

《補遺》云：「次二句，初信正斷見惑，兼除四思。」

苕溪云：「信心住者，信為能住，理為所住。如無著立十八住，判《金剛般若》始終地位，亦何必初住方受住名？」

念心中捨身受身即分段生死，一切習氣即思惑。正使下文明五不還天所斷欲惑亦名習氣，又應通指二死為捨身，總目五住為習氣，以上文云過去未來無數劫中故。若爾，則習氣之義不可取《大論》垢衣香器為喻。第三云：「二乘雖破三毒不了了盡，譬如香在器中，香雖去餘氣仍存。」又第三云：「如乳母衣久故垢著，以淳灰淨浣，雖無有垢垢氣猶存。」

《補遺》云：「至是乃出識陰區宇，精進心中，從真妙圓重發真妙，明了諸妄，然後獲此妙圓純真，進趣真淨。」

「苕溪云：化，變也。變諸妄習，純成真明，言其精也。唯以下，示其進也。」

《補遺》云：「慧心中心精至智慧者，真精發化，精性成就，不待執心，然後純是智慧。」

定心中執持至常凝者。前言智慧，此言智明。智受覺明，湛而不流，故曰寂湛；妙而無作，故曰寂妙。此定心也，故曰常凝。周徧寂湛，謂定之用；寂妙常凝，謂定之體。

獲法心者，按圓位至此斷三界思盡，即六根清淨之正位，配《瓔珞》屬七住，對《大品》當佛地，約《婆沙》齊三十四心。智者云：「三藏佛位望六根清淨位有齊有劣，同除四住此處為齊，若伏無明三藏即劣，既是發真斷惑之大節，故特示云十方如來氣分交接。」

《補遺》云：「恐取六地齊羅漢，七地道觀雙流，入假化物，故與如來氣分交接。若取斷惑大節，秪成聲聞氣分交接，又頗合護法之名。」

《熏聞》云：「氣分交接者，以似證之理即諸佛性，雖未真證，而覺了智與佛潛通。」

苕溪云：「迴向中覺明保持，即護法心也。上氣分交接，則自心他佛，相應相冥。今迴佛慈光，向於佛境，則與我智明，相對相照，故曰猶如雙鏡等。迴前覺明，在佛光中，所謂迴因向果也。向佛安住，釋上句也。7己智佛光，兩法相對，雙鏡義也。又約十方如來，對照亦然，故曰其中妙影等。」

戒心中迴向既成，同佛常寂。常寂之體，即是無上妙淨明心。安住此心，正防無明微細之患，故得戒名。

荊公云：「前言以妙力迴，淺矣；此言心光密迴，深矣。前言妙影相入，淺矣；此言獲佛妙淨，深矣。所謂密迴者，機括獨運，非麤浮所見。經言：『因戒生定，因定發慧。』今慧心在定心前，戒心在定心後，此所謂定非發慧，定乃超過慧境，周徧寂湛，寂妙常凝者也。此所謂戒非生定，戒乃獲佛常凝無上妙淨無為性戒者也。」

願心住，准天台圓教，未斷無明生同居者，名為願生，正符此文。又說十信出假，利益眾生，今遊十方，亦合其義。真道應生同居，未斷無明似道，或願或通，來生同居，今此隨願能遊十方。止觀諸教出假，圓教下根出假云：十信六根淨時，即徧見十法界事，若是入空，尚無一物。既言六根互用，即是入假位也。

苕溪云：「智者以《瓔珞》十心對十乘觀法。《法華玄》文善修平等法界，乃至善修無著，即入願心。約圓初住，具明十德，住三德一切佛法，乃至第十信心寂滅，自然流入薩婆若海。章安云：『應是轉似為真，一住具十。』今云真方便者，謂真家之方便。又真即方便，皆以中道心修，故十用涉入，圓成一心乎？准《本業瓔珞經》，欲入初住，修前十信心，經一劫、二劫、三劫，得入初住，是住中增長百法門。所謂十信心，心心有十，今云十用涉入，即百法之謂矣。」

治地住中，如淨下二句，釋治義。以前下二句，釋地義。心中發明謂去惑染，故得如淨瑠璃內現精金之義，非治不至此也。以前妙心智也，智以照理如履地然，此釋地義也。

苕溪云：「能證心如琉璃，所顯性如精金，治理也。依前心地以觀治之。」

修行住者，上治地由境得名，今修行從智受稱。境發於智，故云心地涉知等；以智徧修，故云遊履十方等。

孤山云：「生貴住中，分真智與究竟智等名，行與佛同分，證理與究竟理等，名受佛氣分。如中陰下，以喻顯之。究竟權智如父，實智如母。任運相合，如自求父母。密齊果德，如陰信冥通。斯則稟佛遺體，初託聖胎也。自求，猶言自然求之也。中陰非久居之地，其勢必自然求之，不待教也。」

孤山云：「具足住中，如胎9已成等。此喻雖在真因，而自行利他之相，同佛不缺。」

正心住中，容貌喻應用，心相喻理智。

《補遺》云：「《左傳》曰：『人心不同，猶若面焉。』心不同，面亦不同，由心之不正也。心同面同，由心之正也。」

孤山云：「不退住中，色心互融，不相妨礙，故曰合成。」

資中云：「十身靈相，即盧舍那也。聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、國土身、業報身、眾生身、虗空身，此十種身，如隨色珠，顯現自在。菩薩雖未如佛，分得此相。」

《熏聞》云：「彼談十身，一一具十，乃成百身。荊溪以四身攝之，謂化攝業報，智即報身，虗空屬法，餘皆應攝。孤山復作三身收之，謂虗空即法，智即是報，餘皆屬應。又云：若約空生大覺國土，依空則虗空之身亦宜屬應。彼文問：既屬三四，何故十身皆名舍那？答：以別圓地住所現之身正是實報，餘身皆是此身轉變，從本受稱，故曰舍那。又盧舍那者，《寶梁經》翻為淨滿，以諸患都盡故稱淨，眾德悉圓故云滿。十身雖異，淨滿是同，然于同中須知別相，不可三四混而無甄。故荊溪云：『彼通云身，故云十身。』盧舍那別釋如來，故不應云業報國土佛等。」

《補遺》云：「《法華文句記》云：『若欲通收彼經十身，應開為四云云。』虗空屬法者，《維摩疏．弟子品》阿難章釋空聲云：『空聲者，法身之聲。』如《普賢觀》之所明也。然法身無色，《華嚴》如何云現？此經如何云相？荊溪料簡法無應有，應即法身，何求異也？吾今此身即是法身。若爾，則何獨虗空為法身耶？須知如虗空性徧一切故，故以虗空為法身也。十身通云舍那，記主意謂：一、從本受稱故，二、淨滿義同故。十身外相勝劣自分，既稱舍那，名為淨滿。既淨且滿，寧非尊特？外相一一無分齊故。《起信》所謂隨所示現即無邊，既名為報，豈非尊特？記主意隔而不融，四明意融而不隔。得意失意，不在茲乎？准《華嚴》，八地方現十身。今八住具足者，正顯今圓，10已齊彼別也。何以十身釋童真名？良以十身舍那翻淨滿義，童真無染，與淨滿相當矣。」

法王子住從理起用，故云形成出胎；紹隆佛種，故曰親為佛子。前第五住名入胎，此云出胎，皆就名制義，非地位當然。自初住來11已入聖胎，就垂化邊12已名出胎也。前名生貴故云入胎，此稱王子故曰出胎。

灌頂住云：表以成人，堪行佛事。《華嚴》云：「轉輪聖王所生太子，母是正后身相具足，坐白象寶妙金之座，張大網幔奏諸音樂，取四大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂，是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是，諸佛智水灌其頂故，名為受大智職菩薩。」彼法雲地名灌頂菩薩。今此十住亦分得也。然圓教分真以來悉有應用，論其智力不無優劣，故初住百佛世界現十界像利誘眾生，位位竪入倍倍增勝。經中所明各就一義，若論一位具諸地功德，則十義俱徧。十住既爾，下去皆然。

《補遺》云：「太子出則撫軍，入則監國，即分委之義。表謂表儀，即弱冠之義。男子二十有成人之禮，取譬灌頂。」

長水云：「歡喜行有二義：一具足妙德故歡喜，二十方隨順故歡喜。隨順又二，謂能化隨順及所化隨順也。」

無瞋恨行者，自覺不為無明所違故無恨，覺他不為眾生所拒故無瞋。

孤山云：「無盡行中，種類出生，化十界身，化復作化也。窮未來際，益物無盡，竪徧三世，橫周十方。離癡亂中，妙智了達塵沙法門，異名別說，同歸一理，故離癡亂。」

善現行中同中現異，達理即事故；異相見同，達事即理故。同中現異，達理即事，於義14已足，何須更明。異相見同，達事即理，須知並由理具，方有事用。不明理具，則非善達。

《補遺》云：「於性中現相差別，則同中顯現羣異；於相中見性無二，則異相各各見同。」

苕溪云：「界全是塵，名現塵；塵容界相，名現界。須彌、芥子，相入攸同。維摩、涅槃，皆說菩薩不思議用，能以須彌之高廣，納芥子中。」

荊溪云：「須彌容芥，謂容入於芥。芥容須彌，謂芥受須彌。今現塵現界，其相亦爾。十方虗空，於一微塵可滿足者，顯十方不大也。一一塵中現十方界者，顯一塵不小也。」

尊重行中第一波羅蜜多，即般若度也。《大品》云：「智慧輕薄，般若尊重。故此名焉。」

法名軌則，諸佛所師。

善法行全性起修，故成軌則；真實行全修是性，故皆無為。

長水云：「十行位中即依體起用，且論神通化物，未言滅除度相。今此攝用歸體，順寂滅義，故除度相。約義雖異，為行必同。若不然者，豈有證真大士猶懷度生之相耶？」

苕溪云：「壞其可壞，從所壞境說。遠離諸離，約能壞智論。不見可壞之相，是名不壞。儻存度生之能所，則有無明留礙之患。不見所壞無明，不存能壞中智，故名不壞。」

覺齊佛覺，言其智也。地如佛地，言其理也。皆因果禮同，故云等也，至也。

《補遺》云：「言本覺性智，齊十方大覺理性之地，徧一切處也。世界能容如來，則是諸法具足性淨功德，此藏義也。」

孤山云：「於同佛地至取涅槃道者。謂於諸佛理地，起萬行真因。依此真因，發越揮散，周徧法界，以取究竟涅槃之道。行從理起，名隨順平等。能生道果，名為善根。」

十方眾生，皆我本性，非有眾生也。性圓成就，不失眾生，非無眾生也。非有非無，名為性圓成就。所謂我皆令入無餘涅槃而滅度之，不失眾生也。所謂實無眾生得滅度者，皆我本性故。葢性圓成就，生佛體同；不失眾生，唯識各別。

孤山云：「即一切法，假也；離一切相，空也；二無所著，中也。」

性德圓成者，三德妙性於此圓成，不見十界高下差別，故云法界量滅。

16檇李云：「據《瓔珞》等經皆不別列四加行位，若《唯識》等論則以地前四十心為外凡資粮位，十迴向後別名煖等為內凡加行位。今四加行正如《唯識》所說，彼於地前分內外凡位者，乃別教一途之義，以登地是菩薩聖位，聖位難入故開此加行耳。今經借別名圓，如《仁王》云：『三賢十聖住果報』，妙圓加行簡異偏小也。若《法華玄》文取《瓔珞》五十二位明別教位，則以十信為外凡，住行向為內凡，於內凡中分四加行，十住為煖、十行為頂、十向為忍及世第一，皆云義推如煖等。今經於此別加四行，秪是十向後心。」

長水云：「大小乘經論明於五位，謂資粮、加行、通達、修習、究竟位也。然有開有合，不定明說。諸小乘論及大乘法相，即顯說四位，名四善根，是順決17釋分。若《瓔珞》、《仁王》、《華嚴》等經，即合而不論，攝在第十迴向。唯此經中具顯四位，蓋以圓融之教一多無礙，秪於一忍圓開諸位，不開則18已，開則具明，故於十向後備論四種妙圓加行。」

長水云：「佛覺，果智也。20己心，因心也。將發此智，故云若出。猶在其因，故云未出。猶如鑽火，熱相先現，火出不久。火喻果智，木喻因心，鑽喻加行。火出則木盡，智發則因亡。」

頂謂依煖地心修佛果智，智觀於心故。如足履地，心相垂盡故。若依非依，高山喻當位之心，虗空喻所依之理，無明未盡故下有微礙。

忍取信順義，今心佛二同等，即信順也。如僧中辦事，忍則默然，既不懷疑，亦不出說。

若迷中道及覺中道，皆是數量，即世間義耳。今既消滅，二無所目，當出世間，然猶未入初地，故名世第一。

蓋經文四位前後相望為言，初煖位用佛觀心，頂位以22己齊佛。煖中心能即佛，故云若出；無明所覆，故云未出。頂中佛依心顯，故云若依；無明未破，故曰非依。如云下有微礙，即無明未破而非依者也。所以二位自他用與不同者，申煖取鑽火之喻，故取佛智研心也。頂喻登山，以23己從佛，佛實高妙，若登而履焉，忍位觀力進勝於前，故曰心佛二同得其中道。以煖用佛同心，頂乃以心同佛，似有所偏，今能總用二同，則不偏心佛為中道也。言善得中道者，反顯前二偏於心佛未善者也。如忍事人者，忍事之人未能無心，於可不之間尚有欲說不說之念，譬此忍位雖忍心佛不偏中道之善，猶未能亡心佛之相，似得未得也。非出謂不說，似得其忍也。世第一中數量消滅者，能亡忍位心佛之迹也。迷覺中道者，心迷佛覺也。忍位於此心佛迷覺善得中道，但未能亡其迷覺之迹，今能亡遣，故曰二無所目也。良由中道非心非佛，迷悟安有哉？雖則能亡心佛之迹，無明未破，破在密邇，故於世間為第一焉。應科云：煖位用佛同心觀，頂位用心同佛觀，忍位總攬二同觀，第一亡遣三同觀。問：此四加行破幾品無明？答：位既開四，惑亦何合？《玄》文云：「無明雖無所有，不有而有，不無階品，一往大分為四十二，然其品數無量無邊。」由是觀之，須開四品，設復不開，秪合云總屬初地一品，以十向後一破初地無明故。

孤山云：「覺通如來，智同佛智也。盡佛境界，理齊佛理也。三諦圓融，名佛境界。比前曰盡，其實未盡。以初得法喜，故名歡喜。」

真際云：「離垢地中，由前於大菩提善得通達，名異性入同。同性亦滅者，若見於同，即為垢矣。《華嚴》云：『譬如真金置礬石中，如法鍊24已，離一切垢。』」

《補遺》云：「發光雖名為光，但是智光。焰慧雖名為慧，乃覺慧也。智，水也，故言淨極明生。焰，火也，故言明極覺滿。」

苕溪云：「難勝地，登地智名同，地前智為異。至，猶及也。」

遠行地盡真如際，斯是無際之際。理既無際，行豈近乎？

《補遺》云：「不動地一，故不為二邊所動。」

資中云：「善慧地，《華嚴》明此菩薩具四無礙智，作大法師，演說無量阿僧祇劫句義，無有窮盡，故名發真如用。」

苕溪云：「是諸菩薩，近指初地而下，遠指乾慧以來。從此以往，謂九地後，入第十地，修習畢功等，對前得名也。亦因此地，正示第十，名修習位者，望後為稱也。以無緣慈，普蔭眾生，本涅槃相，如雲覆海。然慈無別體，即上文真如之心。菩薩與眾生，一如無二如，約事暫分，故以菩薩能證之心，覆眾生所迷之理。《淨名》云：『一切眾生，即涅槃相，不復更滅。』今取因理無涯，譬之如海；果德徧覆，喻之如雲。以慈能與樂，必對物機而說，故作是釋耳。慈蔭妙雲，覆涅槃海者，雲，智也；海，理也。法合而妙，故名妙雲。能蔭一切，除其熱惱，故名慈蔭。慈蔭福德，妙雲智慧，福智兩足，然未能入佛大寂滅海，與為一體，故云覆也。」

苕溪云：「理無逆順，由權實智而得二名。如來權智，下隨機感，故謂之逆；菩薩實智，上合覺心，故謂之順。至此位時，當二智相交之際，故名等覺。其實雙具二智，但佛自行，觀理27已圓，鑒物是正，故用於權；今自行未極，化他是旁，故用於實也。」

長水云：「從真起應，反入生死，從果入因之始，故云如來逆流。果法聖智，即法流也。從因入果，從生死入涅槃，故名順行。而至起應之始，行因之極，順逆交際，只一剎那，故云覺際入交。此即解脫道前無間道也。只於此處，立為等覺。《華嚴》合在第十地，便明受職。《唯識》亦但破十一種障。」

苕溪云：「《瓔珞》云：『等覺性中有一人，名金剛幢慧。』言初乾慧者，由此菩薩以大願力，住壽百劫，修千三昧。今既始獲，豈非初耶？若疑乾慧之名，但在信前，不合通後。秪如伏忍之名，亦在外凡，何故《仁王》通金剛定？應知彼之伏忍，即今之乾慧，以障妙覺無明初乾，未與究竟如來法流水接。故乾慧取伏惑之義，幢慧取眾伏之頂，以高出諸地。故《法華玄》文云：『等覺位，若望妙覺，名金剛心菩薩；若望菩薩，名等覺佛。』又《仁王經》說：『每一地有三心，謂入心、住心、出心。』例知此經覺際入交，即入心也；金剛乾慧，即住心也。出心可解。上卷六種性等覺性摩尼，謂等覺性中有一人，其名金剛幢慧菩薩，住頂寂定，以大願力，住壽百劫，修千三昧。28已入金剛三昧，復住壽千劫，學佛威儀，修佛無量不可思議神通化導之法。」

長水云：「始從乾慧，終至妙覺，單複相兼，總有十二。單則有七，謂乾慧、煖、頂、忍、世第一、等覺、妙覺。複即有五，謂信、住、行、向、地。以一一位中，自具於十，故名為複。第十二位，即是妙覺，名無上士。無上士者，無所斷故，方盡妙覺，成無上道體，即大涅槃。三德具足，名祕密藏。」

苕溪云：「單複十二，謂單十複十有二也。十信、十住、十行、十地即單十，十迴向即複十，以四加行秪是十迴向後心耳，并前乾慧及等覺位，故有二也。他解甚異，今不煩云。」

或謂凡修四十一心，四加行，各有單四見，複四見，具足四見。此一十二見，行人修止觀時，單破三四，複破三四，具足單複破三四，各各十二重，此所謂重重單複十二，方盡妙覺也。《大論》云：「始從初心，至金剛心頂，皆破無明，顯法性，餘一品在，除此一品，即名為佛。」與此同意。此經由乾慧地而入十信，由四加行而入十地，由金剛心中而盡妙覺，與諸經不同，學者思之。

孤山云：「借事匹理，以曉迷情。故以十事，喻觀察之體。謂如幻如焰，水月虗空如響，乾城如夢如影，鏡像如化也。列《大品》、《淨名》等喻。泡沫、芭蕉、雲、電，三藏五喻也。焰、幻、夢、影、響，衍門五喻也。大小相參而說，以方等被四教故也。大小用喻，各有宗途。三藏教旨，詮生滅實有，故用泡沫有體相物為喻。衍門教旨，詮無生性空，故用焰幻無體相物為喻。在方等大教，雖說泡沫，為被三藏。於三藏小教，說如幻者，為被利人。若不然，則秪約大小分途。此從多說，若從少說，亦可互通。如《小般若》，六喻有為，亦說如泡。乾闥婆城，此云尋香城。謂十寶山間，有音樂神，名乾闥婆。忉利諸天，須音樂時，此神身有異相，即知天意，往彼娛樂。因此西域，謂諸樂兒，亦曰乾闥婆。然西域樂兒，多善為幻。彼幻化城郭，須臾如故。因即謂其所現城郭，為乾闥婆城。言尋香者，此類尋逐食之香氣，往彼設樂，以求食者也。若《釋論》云：『日初出時，見城門樓櫓宮殿，行人出入。日轉高轉滅，眼見無實，是名乾闥婆城。』」

苕溪云：「三增進者，即三漸次也。前三文下，皆結云是名增進修行漸次。五十五位者，於前單複十二，除於乾慧。問：何故除乾慧，而又不取妙覺耶？答：既言真菩提路，則顯乾慧非真，妙覺非路。然十信亦非真，何獨揀乾慧？恐取斷見思以來，通得名真，不同常途真似之義也。」

五十五位既由金剛觀察三增進故而得成就，今簡邪正所以。約觀言之，須知圓教之外，三乘所修皆屬邪觀。

《補遺》云：「金剛觀察，以摧壞諸有為義。自初發心，乃至妙覺，無非觀察。彼無所有，一切心現。雖復深入，亦無所得，但如幻等十種深喻。所謂深喻者，則應觀一切業如幻，一切法如焰，一切性如水中月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾闥婆城，佛事如夢，佛身如影，報佛如像，法佛如化。何則？不可取捨，畢竟空故。若但如《金剛般若》，觀有為法如幻如夢，非深喻也。深入此空，乃名實相。此非作法，無壞滅故。若異此觀，即生滅法。」

孤山云：「此經發起，為救阿難，是故先開圓解，次顯圓行。行成入位，極于妙覺，垂範來世，有始有終。於是文殊請問經名，及奉持法。」長水云：「文殊智德，此會率先。阿難遭難登伽，佛令持呪往救。大眾茫然失守，亦為旁問。見元諸聖各說圓通，如來敕其慎選。洎及解行圓畢，因果充周，故問經名，以流後代。」

資中云：「大佛頂者，如來無見頂相，放大智光之所說也。悉怛多等，相傳云是白傘蓋，喻如來藏性本無染，徧覆有情也。」

荊公云：「白以實相純淨為義，傘蓋以圓成陰覆眾生為義。法王實相，楷定眾聖，故名寶印。清淨妙體，照用無涯，故名海眼。」

孤山云：「密因謂圓融定慧，非偏小所知故。了義謂究竟顯說，非方便之談故。《涅槃》云：『依了義教，不依不了義教』是也。」

苕溪云：「大方廣者，所說之法也。常徧曰大，軌持曰方，包博曰廣。如次配法身、般若、解脫，亦如來藏之三德也。妙蓮華王，能說之人也，即佛頂光中涌出寶蓮，有化如來坐寶蓮華中者也。十方佛母，即所說呪，能生諸佛一切種智，譬如母焉。陀羅尼，翻遮持，遮二邊之惡，持中道之善，此從慧立名。若首楞嚴，從定為目，乃左右之稱耳。」

《補遺》云：「大方廣，所證理也。蓮華，喻權實法，能詮教也。詮不縱橫中道之理，曰妙曰不也。」

苕溪云：「此經從天竺灌頂部中流出，蓋約密言耳。有誦持者，則如來智水灌其心頂，亦猶剎利之受職也。菩薩萬行，以首楞嚴為本。又修此位者，于一心中具足萬行。故《涅槃》云：『首楞嚴者，一切事竟。嚴名堅固，一切畢竟而得堅固，名首楞嚴。』佛說五名，意存四悉，故寄妙德而施眾生。問：既有五名，何故經家刪取一十九字為其首題？答：撮要為名，以略收廣也。如大佛頂，即是大方廣妙蓮華王，餘皆易了。」

《熏聞》云：「或曰：據文殊所問，合有二意：一、當何名是經？二、我等云何奉持？今答名則顯，而答持何隱乎？釋曰：問雖似二，意秪是一，蓋欲知能詮之名為我等所持之法耳。若不了一經大旨，將何以為眾生發心受持之法乎？然則佛答五名，名下五義，法在其中，故此但云汝當奉持，答無所遺矣。」

長水云：「上來一會29已終。合云：大眾聞佛所說，作禮而去。以慶喜再有請益，時雖隔越，問且連環，故集經者約問從義，合成一部，由是未結耳。」

長水云：「獲真三昧，故云頓悟禪那；得斯陀含，故曰修進聖位；深證滅諦，故云增上妙理；漸明智照，故云心慮虗凝；俱生難除，故云微細。依大乘說，俱生煩惱，三界九地雖各九品，若智增者，入地永伏，至佛方斷；若悲增者，故意令生。」

手鑑云：「若末那識有四俱生，謂俱生煩惱障、俱生煩惱習氣、俱生所知障、俱生所知習氣，三界九地各三十六品作佛地障，九地共成三百二十四品。若前六識俱生有六，謂貪、瞋、慢、無明、身見、邊見，有四俱生，一俱生煩惱障等四歷，三界九地各有九品，合成八十一品入佛地障，由是智增入地伏而至佛斷。然得入地由斷分別，謂貪等十使有四分別，一分別煩惱障、二分別煩惱習氣、三分別所知障、四分別所知習氣，三界九地各有三十六品作初地異生性障，都合三百六十品。若依小乘，亦於九地各分九品，然約四果地地別斷，故初果身中斷欲界一地九品中前六品惑證第二果，二果身中斷下三品證第三果，三果身中斷上二界七十二品即得羅漢。然此四果復有四向，於四果中初為見道，次二修道，後一無學道。且初入見道，謂十六心斷三界四諦，下八十八使分別麤惑，得初果證。修道所斷俱生細惑，即貪、瞋、癡、慢。三界九地各有九品，唯欲界一地難斷，以此九品共潤七生，謂上上品潤兩生，次三品各一生，次三品共一生，下三品共一生。今斷六品者，初果身中斷一至五品盡，名二果向；斷至第五品，名家家；次斷六品盡，名證二果。故《俱舍》云：『斷惑三四品，止斷六一來果。』謂於初果九品中斷上上品，損二生；次斷三品，各損一生；次斷二品，共損一生。猶殘下三品潤惑，故一來天上，一來人間。於此身中斷盡餘三，便得那含果。謂前九中餘三斷至八品，名三果向；斷九盡，名第三果。故《俱舍》云：『斷惑七八品，名第三果向。九品全斷盡，即得不還果。』不還者，謂欲惑盡故，不還來欲界。次斷初禪初品至非想九品，凡七十二品。斷至七十一品，悉名羅漢向；斷七十二盡，成阿羅漢果，名無學道。今證二果，故斷六品也。」

苕溪云：「所斷惑相者，應有二義：一者、阿難內證實深，而示同二果；二者、或約一番得益之眾，大分言之。今雖自他兼舉，下文即云善開眾生微細沉惑，反顯此中通敘大眾耳。次云令我今日身心快然，得大饒益，方是阿難自述之辭。」

長水云：「修道所斷，行相難了，故曰微細。無始俱生，故曰沉惑。疑網消除，故曰快然。增進聖位，故曰饒益。」

文徵此道為本有耶？為妄起耶？意欲如來廣明因果雖皆虗妄，善惡業緣、受報好醜終不差忒，令諸眾生明信因果，不入邪見。

苕溪云：「前阿難問位後，佛言：妙性圓明，離諸名相，本來無有。世界眾生，因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真等。於是先約因妄有生，明二種顛倒；後約滅妄名真，明漸次諸位。然於世界顛倒中所說十二類生，一往且示欲界因果之相，其實界趣說而未周。今答位既終，故躡前妙性之義，領其庶彚，皆是真如發起，如來委譚諸趣。以此觀之，猶是正宗之餘也。」

孤山云：「此與滿慈所疑其旨一揆，但前因佛說根塵等皆如來藏故起疑，今因佛說妙性圓明本來無有世界眾生故起疑，皆為機緣發斯問耳。」

長水云：「即俗而真，唯一妙覺；即真而俗，因果不亡。此義雙融，名為圓了。」

《熏聞》云：「瞿曇，釋迦前姓。初，迦維羅衛國有舍夷貴姓，舍夷則釋迦別目。五百長者共為世尊造立講堂，自誓曰：『沙門、梵志乃至群黎，不得先佛妄升此堂。若有違者，罪在不測。』舍衛太子名曰瑠璃，因省定外氏，入城見堂廣高嚴飾，頓止其上。貴姓聞之，遣使罵辱，催逐令出。太子懷恚，敕太史記之：『須吾為王，當誅此類。』於後即位，領兵伐迦維國，殺舍夷人三億。乃至佛言：『彼瑠璃王却後七日當入地獄。』王聞恐怖，乘舡入海，冀得自免，水中自然出火燒滅。善星比丘是佛菩薩時子，出家之後，受持解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。而親近惡友，退失此定，生惡邪見，言：『無佛、無法、無有涅槃。』後在尼連河遙見佛來，生惡邪心，生身陷入阿鼻地獄。」

長水云：「問意有六，文見于三。六者，謂有定處、無定處、自然、因緣、私受、同受。下文結云：不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處。」

手鑑云：「《淨名》云：『說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，所作之業亦不亡。』《中論》云：『雖空而不斷，雖有亦不常，罪福亦不失，是名佛所說。』皆此義也。謂業雖如幻，一念幻惡，長劫沉淪；一念幻善，遠階佛果。」

長水三：「愛染之情，正是眾生生死根本，名為內分。分亦因義，情愛沉下，能潤業受，生故如水。外由內感，故有水輪徧十方界。憶即是念，明記為性。念有憎愛，故分憐恨。由愛起增，不離情染。內有情染，外現其事，故皆流水。」苕溪云：「此中內分，悉約情論。以愛為情，且言少分。如喜、怒、哀、樂、愛、惡六者，皆人之情也。是故怨恨亦屬于情，情重則悲，悲乃成淚。」

長水云：「所愛之境雖別，能愛之心是一。流謂沉下，結諸縛著，因既不升，果亦淪墜。」

荊公云：「趣身而入，故名內分。」

長水云：「眾生生死，本分由情，情著染境，因是從墜。今以淨境為所欲處，但由其想，不屬于情，乃是眾生分外之事，故云外分。身輕清、顧雄毅、夢飛舉、聖境現、輕身命，此五皆是殊勝氣色，由想故有。」

苕溪云：「內分沉下，故生愛水。外分上升，故生勝氣。毅，得勝之貌。」

《熏聞》云：「謂以手結印，如《瑜伽羂索》所示。或呪即是印，如銷伏毒害呪，是三世諸佛陀羅尼印故。此舉善法以騐能生勝氣之相。若呪龍等惡律儀事，非其義也。聖境冥現，蓋於想中冥密得見諸佛淨土，32惑於夢中潛通此相。」

長水云：「欣外勝境，不由情染。相既輕清，自然飛動，報當超越也。」

《熏聞》云：「此約不墜三塗，名為超越。例如人天俱得名乘，亦由戒善等能運載眾生越於惡趣耳。」

荊公云：「遺身而出，故名外分。」

孤山云：「生從順習，死從逆流者，以一切眾生皆愛生而惡死，是故生則順其習，死則逆其習。故下云：『死逆生順，二習相交。』此乃文辭互略，秪是生從存住故順習，死從變流故逆習耳。未捨煖觸，謂現陰之末，中陰之初。」

《熏聞》云：「命是息風，連持不斷故。煖是身觸，任持不壞故。識託其中，共成三事。和合則生，離散則死也。今文雖不言識，而云二習相交，即識之習性。善惡，即內外二分。頓現，即二分業相。下文情想純雜等，即隨其業力，牽生諸趣也。當知現前二分，是將來諸趣升墜之權衡。昔圭峯密師云：『欲臨騐終，自在不自在。但觀日用，自由不自由。』其言雖近，可以喻遠。曰：善惡之業，所自作時，一生之中，何不見自。至捨受時，方始頓現者。人生如夢，方作夢時，豈能自知是夢非夢。要須覺時，夢中之事，了然自現。不待尋繹，亦復如是。」

苕溪云：「據下情少想多，但在四天之下。騐今純想所生，應是忉利以上。若單修善禪，則唯生上界；若兼諸福慧，則隨往十方。于飛心中，旁論福慧，故皆云兼。以純想是穢土上升之因，福慧是淨土往生之業，事越分外，故曰旁論。」

《熏聞》云：「《觀無量壽佛經》云：『欲生彼國，當修三福云云。』慧即十六觀，此別就西方言之。若通說者，緣因為福，了因為慧，隨諸淨願，取土往生，應知福慧通于深淺。今且約初心，未斷見愛，未出同居，橫截五道，得生淨土。故荊溪云：『未斷惑者，修安樂行，是同居淨土之氣分。』其義明矣。」

真際云：「情少想多，理宜分之。一情九想，即為飛仙。二情八想，為大力鬼王。三情七想，為飛行夜叉。四情六想，為地行羅剎。」

《熏聞》云：「今云飛仙，取輕舉義，總攝十種，以在人天中間，與下文次第不別故。況地行羅剎尚屬此類，豈地行仙等而不逮耶？法忍謂于法得忍，即諸大菩薩。當知情少想多，且約十善十惡強弱分之，況有善願善心護持佛法等，並是眾生分外之事。《法華玄義》明若修十善，兼修禪定，得麤住細住者，乃是兜率天業。騐今所說，猶屬散善耳。」

《補遺》云：「人報所以聰明者，由昔戒善之想。所以不能飛舉上升者，由情愛幽暗。由想故不沉，由情故不飛，正出均等之義。」

真際云：「情多想少，亦合分四：六情四想，流入橫生；七情三想，墜為餓鬼；八情二想，生有間獄；九情一想，生無間獄。」

孤山云：「生于火際者，近于地獄，是餓鬼居處。順正理論云：諸鬼本住琰魔王國，從此展轉餘方，此贍部州南邊直下，深過五百踰繕那，有琰魔王都，縱廣亦爾。」

受身于猛火中，故云受氣。猛火縱遇於水，亦變成火，故云水能害34已。

七熱地獄，謂八大獄中第七也。《長阿含》云：「此四天下有八千天下圍繞，其外復有大海周匝圍繞，八千天下復有大金剛山繞大海水，金剛山外復有第二大金剛山。」《樓炭經》云：「二金剛山亦名二鐵圍山，二山中間窈窈冥冥，日月天神所不能照。彼有八大地獄，每一地獄有十六地獄：第一大獄名想，二名黑繩，三名堆壓，四名叫喚，五名大叫喚，六名燒炙，七名大燒炙，八名無間。」分別其相，具如第十九卷。又新譯《婆沙論》「問曰：地獄在何處？答曰：多分在此贍部州下。云何安立？有說：從此州下四萬踰繕那至無間地獄底，無間縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄，謂次上有極熱，次上有熱，次上有大呌，次上有嘷叫，次上有眾合，次上有黑繩，次上有等活，此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有說：無間地獄周回圍繞，如今聚落圍繞大城云云。」秪就此獄自有輕重，而此無間非五無間，亦應以第六為有間，第七為無間，是則風火二交過地，通于六七也。

《熏聞》云：「身入風火二交過地，即地獄中猛風與火交相熾盛也。」

此言阿鼻，即五無間。無間有二：一、身無間，二、苦無間。以五逆所感，故名五無間。或云：無間有五，謂受罪、苦具、身量、劫數、壽命也。此文亦分二類：純情造惡，則唯墮此界獄中；若加謗大乘等，則此界壞時，轉生他方。

長水云：「謗大乘罪最重，由是更生十方阿鼻。《法華》云：『若謗此經，其人命終入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉至無數劫。』《俱舍論》說：『阿鼻地獄壽命中劫。』二十增減為一中劫。既言無數，此世界壞，即往十方阿鼻，以謗法罪斷佛種，令無量人墮邪見故。」

手鑑云：「《大般若》說謗法罪，墮阿鼻獄。此土劫壞，罪猶未畢，移置他方。又經劫壞，復移他方。如是巡歷劫盡，還生阿鼻。千佛出世，救之誠難。若說所受身，聞者當吐熱血而死。」

苕溪云：「此結情多想少，及純情之類。然橫生者，非有元地，以毛群羽族，散在諸趣故。」

《熏聞》云：「《俱舍論》云：『傍生住處，謂水、陸、空，本住大海，後流餘處。』今從後說，是則正言鬼、獄二道。斯亦略酬阿難所問。」

長水云：「眾名不一，同是一義。眾有相似，同立分名。造業同者，共中共變。」

《釋要》云：「山河、大地、地獄等，是眾生共業、共變。唯識有四句：一、共中共變，即山河、地獄等；二、共中不共，即田園、產業等；三、不共中共，即妻妾、男女等；四、不共中不共，即正報身。《俱舍論》說：『有差別同分、無別同分。』同業共感眾生苦具，同受此苦，名無差別同分。同受此苦，謂彼同受鑊湯等。若隨輕重，受報不同，名差別同分。雖同感地獄，而受苦各異，謂彼鐵床，此刀山等。又彼八塞，此八熱等。今云元地，即差別也。謂本造鐵丸，因即受鐵丸若等。」

十習因者，別指惡業，即由十使煩惱於六根門發識造業，洎受其報從六根出，報與業交故有交報，同受地獄即引業招，六根別受即滿業致。

手鑑云：「《唯識》云：『能招第八引異熟果，故名引業；能招第六滿異熟果，名為滿業。』《俱舍》亦云：『一引業一生，多業純圓滿。猶如繪畫，先圖形狀，後填眾采等。』」

《釋要》云：「牽生地獄是引業，後受有輕重是滿業，俱是眾生妄情習造耳。」

真際云：「十習配屬根、隨、煩惱。根本有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。或開為五，隨有二十，謂忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。今婬習即所發之業，具足貪、癡。詐習即諂。怨習即恨。見即五見。枉謂逼壓良善，害所攝，亦瞋類。訟謂相論得失，忿、恨為先。惱之一法，性相應故。」

手鑑云：「婬者，蕩逸也，躭著也。如躭書名婬書，久雨名婬雨，今于色境愛著也。律中名不淨行，亦名非梵行。故《智論》云：『婬欲雖不惱眾生，心心繫縛，故為大罪。大罪者，能發業潤業，故招生死。』」

長水云：「發業有二：一、正發，即無明；二、助發，即餘惑，俱分別也。今此十因，除婬習是所發之業，餘九皆是能發之惑。惑有根，如下文。」

《補遺》云：「內分婬生愛水，今十習中婬生火而貪生水者，婬有二義：一者、貪愛故亦生水；二者、男女二根相磨生煖故受火報。上文內分通取愛義故婬生愛水，今十習義婬取研磨則生火報。」

荊公云：「婬習研磨不休，自耗其精，則火35果熾。然其生尚有消渴、內熱、癰疽等疾，則其死婬習以摩生火，則貪習以及生水。此與陽盛夢火，陰盛夢水，亦無以異。雖彼以是復我，然我所見非彼所成，皆以我所習起，是故眾生當慎所習。」

《熏聞》云：「二習相然，然謂燒然，此取欲火義說故也。」

孤山云：「亦是男女相望，互為能所，乃成二習共感。諸文皆爾。」

荊公云：「銅柱鐵床，則是抱持𥨊臥。堅覺妄想餘習。」

《補遺》云：「形容而名目之。」

荊公云：「如來了法平等，得念失念，無非解脫。但為眾生色目行婬，為欲火耳。菩薩或尚有煩惱習氣，故見欲如避火坑。如婬，貪等亦爾。」

長水云：「貪即是愛根本之數，正能潤生于有，有具染著為性。」

手鑑云：「能障無貪生苦為業，謂由愛力五取蘊生。有即取蘊三有之果，有具即能生三有之因。相順之因，唯是有漏中有業惑，及器世間緣起貪故，皆是有具攝。」

《釋要》云：「有有具者，於種種物上生貪。」

《補遺》云：「二習相陵，取二人貪習交相校計，而有相陵奪義。貪者如吸物，吸故生寒，愛故生水，貪之不36已，如水成氷。」

苕溪云：「吒波羅，三寒聲也。青赤白，三寒色也。更有疱裂二相，即八寒地獄。」

《熏聞》云：「並居贍部州下大地獄傍。具如《俱舍論》第十一卷。」

《釋要》云：「瘴，海氣也，人呼即病。」

長水云：「恃37己陵他，高舉為性，故名為慢。今云交陵相恃，馳騁流逸，慢之相也。」

《補遺》云：「慢者，心有所恃，慢必凌物，如水騰波。」

荊公云：「愛38已掉動，故積波為水，令彼傷惱，故有血河熱沙等事。」

孤山云：「或云西土有水，飲之則癡，如此方貪泉。」

《補遺》云：「然慢屬于癡，癡則不明，故同。愛屬水，水者陰之氣故。」

《釋要》云：「衝，突也。忤，觸也，逆也。火能鑄物，由瞋火故，鑄成種種，金若具也。」

《補遺》云：「熱煩不息，氣分成堅，故感金石等事。」

荊公云：「瞋能起陽，於五性屬木，木起陽則發火，火尅金則鑄氣，氣雖屬金，要待火力成體，又從火革，乃能兵傷物。」

長水云：「于諸苦具增恚，身心熱惱，居懷性不安隱。39已上皆根本惑。攝橛，繫罪人40杙也。」

手鑑云：「《智論》云銅橛，律云龍牙41杙，曲如龍牙，可以掛物。如劫末時，人起猛利瞋心，所執草木皆成刀劍，非內心之所42惑乎？」

《谷響》云：「古注《漢書》：『啣，含也。苞含在心以為遇。』」

孤山云：「宮割，古五刑之一。」

《熏聞》云：「五刑，謂墨、劓、剕、宮、大辟。墨謂刺其額而涅之以墨。劓謂截其鼻。剕謂刖其足。宮謂男子則割去其勢，女子則幽閉之。大辟即死刑，斬、斫、剉皆新之死刑。刺即古之墨刑，今流罪有之。槌、擊皆新刑之笞、杖類。」

長水云：「詐謂諂曲，罔冐於他，矯說異疑，險曲為性，或取他意，或藏43己失，不任師友正教誨故，此隨數也。」

《熏聞》云：「相調猶戲謔也，以此誘引而造諸惡。」

孤山云：「校，枷也。《易》曰：『屨校滅趾，荷校滅耳。』在足曰屨，在肩曰荷。」

荊公云：「詐習信性劣智，即是土性劣水，故抽為木，而有繩木絞校。然信性劣智，以造惡故，受此惡報。若以善權方便，能攝眾生，與之利樂，雖亦信劣，更當以此受宮殿園林福報，非此惡故。」

《補遺》云：「既言發于相調，乃以男女奔逃詐妄成事，以奔逃必習詐偽也，非一朝一夕，故如水浸田。」

謂相延納。

以詐偽人，其言必讒，賊害正理。

長水云：「此亦隨數。誑謂矯誑，心懷異謀，多現不實，矯現有德，詭詐為性，邪命為業。」

初雖欺誑，於事猶近串習。誣罔則其心飛空，造彌天之奸，甚至以聖德自嚴，以無根陷眾。

誣罔者，以惡名加於良善，陷人於罪，故受屎溺之報，沒溺淪墜之殃。

孤山云：「誣罔暗蔽，如塵隨風。」

荊公云：「誑習屎尿穢污，如塵隨風，信性壞散。智不淨故，沒溺漂淪。智勝信故，騰擲飛墜。飛心造奸故詐，引起不住故，能有所生。誑誣罔不止故，能壞而45已。凡此造因受報，各以類應。如見業先見猛火，聞業先見波濤，觸業先見大山來合，思業先見吹壞國土。」

長水云：「刀兵劫時，人互殺害。虺，蝮虺也，博三寸，首如擘山。郭璞云：『自一種蛇，名為蝮虺，頭大如人擘指。』」

長水云：「怨即恨也。由忿為先，懷惡不捨，結怨為性，不能含忍，常熱惱故。」

孤山云：「囊撲者，囊貯而撲殺之。或作幞者，字之誤也。《史記》：『秦始皇囊撲兩弟。』」

畜惡在懷，其猶匣貯車檻等。陰毒傷人，如飛石投礰等。

補遺云：拋謂拋擲，撮謂捉撮。

孤山云：「鴆，鳥名，其羽有毒，以畫酒飲之則死。其鳥如鴞，食蛇蝮，雄名運日，雌名陰諧，以其毛歷飲食則殺人。」

《補遺》云：「違害鬼，宿有相違，今為𥚁害，身子曾遭其事。」

長水云：「見謂惡見，於諸諦理顛倒推度，染慧為性，能障善見，招苦為業。」

孤山云：「薩迦耶見即身見，謂執身有我。戒禁取謂非因計因，如持牛、狗等戒為生天因。此於五利使中略舉其二。邪悟諸業即總收餘見。」竦疏云：「具云薩迦耶達利瑟致，此翻身見。百法疏謂于五蘊執我、我所等。」《補遺》云：「發于違拒，出生相反者，謂邪見者各封46己見，故彼此相戾。」

荊公云：「有身見則物亦自我，故發于違拒；有47禁戒取邪悟諸業，則起輪迴性，故出生相返。是非善惡既有所在，則辨鞫隨之矣。」

主吏必使二人相對而問之，如行路人乍得相見而無情，如彼邪見相反，雖見無情也。

以考訊者，必用權數，如鈎距之類，皆由邪見生此之報。

長水云：「枉則逼壓良善，損惱于他，心無悲愍，害所攝也。」

《補遺》云：「然前誑習發於誣罔，與此何別？恐前輕此重也。前但誑言，誣以惡名，陷入不義；今云誣謗，以直為曲，逼壓至于死地。如前誑習，喻以隨風之塵，使人不見而49已；今枉習，則曰如讒賊人逼枉良善也。」

《熏聞》云：「磑，五對切。磑，搗磑。又言磨者，應分旋轉縱橫之異。」

長水云：「既以枉押良善，抑捺無辜，令稱有罪，故感合山等事。蹙謂逼迫，漉謂振動。衡，權衡也。度，丈尺也。亦可漉謂澇漉。蹙迫、澇漉，皆捉取之貌。」

孤山云：「權衡尺度，以定輕重長短，獄王前有之。」

長水云：「讒能害善，虎能食人。」

熏聞云：「疾雷為霆霓。雷之急激者，謂之霹𮦷。《抱朴子》云：『雷，天鼓也。』王充《論衡》云：『圖畫之工，圖雷之狀如連鼓形。又圖一人若力士，謂之雷公，左手引連鼓，右手椎之。』彼文是知先儒但言陰陽薄激而為雷霆者，未盡理也。必有神物主而行之，如庶女叫天，齊臺遭擊，豈陰陽二氣偏其感騐乎？況世有惡人震銘其身者多矣。又《論衡》云：『盛夏之時，迅雷擊折樹木，破壞室屋，俗以天取龍也。其犯殺人者，謂有陰過。』斯可信焉。」

長水云：「此是覆習，而言訟者，由覆發訟故。所言覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，悔惱為業。謂覆罪者，後必悔惱。不安隱者，既有罪，不能自發，遂招他訟。此訟即是惱之一法。忿恨為先，追觸暴熱，恨悷為性，50䖧螫為業。謂追往惡，觸現違緣，心便恨悷，多發囂暴凶鄙，麤言51䖧螫也。故乃名為訟。」

手鑑云：「既作大罪，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。如偈云：不應作而作，應作而不作，悔惱火所燒，後世墮惡道。謂此覆其過，彼說有罪，更互諠諍，欲隱彌露，故發於覆藏也。」

孤山云：「應云二習相爭，或闕或略耳。」

興福云：「惡友則證明人意，言同類惡人證其訟事也。業鏡火珠，皆能照其是非。」

《補遺》云：「陰賊，謂陰謀賊害。」

苕溪云：「造業招報，根識必俱。今以識為業，而報從根者，蓋業並由心，報多約色故也。」

熏聞云：「以六報中唯思屬心，故心約能受根說。若約所受境說，則六皆是色。如法華如是報，荊溪唯以色法收之。」

長水云：「造業既從六根而出，受報還歸六根，因與果交，故云交報。又下一根受報備歷六根，根根皆爾，故云交報。經文六報並先云業交，則知取造業之因，循業發現因果交也。又一一根交相涉入，只就果中說交。此云六識造業者，且據總相業者招感為義，然通總、別。若能為引業善、不善思，招感當來第八無記果者，是即總報業；若為滿業三性思種，招感當來苦樂等果者，名別報業。其第六識通造總、別報業。若前五識但為助發別報，不能發總，以強盛、隨轉二差別故，從六根出，六根是彼造具故。造既從根，受亦根受，故從根出。」

手鑑云：「業望于識有二：一、本識，業是能依，識是所依；二、約六識，業是所造，識是能造。第八無記者，謂七趣皆以第八異熟識而為自體，無覆無記性攝。故《唯識》云：『此第八識是界趣生，施設本故。』前五助發者，謂五識無執，不能發潤，無推度故，不能造業。雖造滿業，亦非自能，但由意引，方能作故。若第六識我執無明，迷真實義，以善、不善相應思造業，熏于賴耶，能感五趣，故六識強盛，五識隨轉也。六識造業者，六根但是造業之具，如魚鳥之網。然六識造復有正助，第六正造，前五識是助造。總報業者，引業也。以此業于諸業中最勝故，即能引生諸趣故。善、不善思者，正是業體。善思即為善報之因，惡思即是惡報之因。由前六造因，第八無記受報強盛。隨轉者，前五不能造引，但隨六轉。第六造善強盛，前五即隨造善；造惡強盛，前五即隨造惡。」

《熏聞》云：「所招惡報，從六根出。出猶生也，現也。果自因生，境非他現。」

眼根造罪是見業，臨終見境是報與業交。以眼根取色，色能役心，造種種業，故見猛火滿十方界，神識隨火入獄受報。

明暗二塵是眼所取，明可辨別故見惡相，暗無分別但生恐懼。如是下徧歷六根，然有旁正，正由眼根發識造業，故先歷眼。今此不明，文略故耳。下文即具，此中以火為苦具主，及歷餘根，隨根轉變為不可意境也。

苕溪云：「問：下五報中，悉有當根受報之相，今眼見火後，便云燒聽者，何耶？答：以燒見易明故，況下黑煙紫焰，星火迸灑等，皆眼根所交之報，故不別云。」

《熏聞》云：「六報互通，《證真》以造業時一根為正，餘根為助。故今受報，雖眼根為首，還徧六根也。」

《補遺》云：「心思迅疾，所見星火迸灑，亦取迅疾燒其心慮，下去五根。中說心並取疾義，如云為電、為雹、為飛砂等。」

長水云：「聲能鼓動心海，如波如濤，取此造業，故臨終時先見此也。」

降注，下流也。耳根所取動靜二境，造種種業，今受其報，亦緣此二，開即動也，閉即靜也。

熏聞云：「亂者。怐愗，上音寇，下音貿，愚貌。」

苕溪云：「上云見火，此云聞波，諸說弗明。今以近義詳之，如《易》云：『離為目為光，坎為耳為水。』將恐見聞本乎水火之性，故發燒注之相也。」

《補遺》云：「耳根之報，並從波濤注雨。凡雨時雷吼惡氣，乃天地暗塞之相，是眼之境。此以意求，不可泥雷吼之聲。又雨霧毒虫，皆有其氣，固為注息之義。」

長水云：「鼻根造罪，貪齅諸香，眾生身分及男女等香，作種種業，故招毒氣，以受其報。」

通塞是彼鼻所取境，依此造業，依此受苦，故有二相。如是下，歷根別受。質，礙也。履，猶通也。

孤山云：「質應依躓。躓，蹋也。《通俗文》云：事『不利曰躓。魚敗為餒，羮敗為爽。』」

《補遺》云：「鼻根先見毒氣充塞，凡氣自下升上，神識從之，從地踊出也。」

長水云：「舌根作罪，其罪最廣：一、貪味為罪，殺戮必多；二、發語造業，其罪又廣。以妄言、綺語、兩舌、惡口比於餘根，此最廣博，故感鐵網周覆世界也。」

孤山云：「准眼耳鼻，云見聞齅，此應云甞報。言味報者，從所甞為名也。貪味則網捕燒野，以取禽獸，故見鐵網猛𦦨之相。」

荊公云：「先見鐵網等者，以堅覺著味，罔害眾生，令無所逃。」

舌識屬火，故神識下透，挂網倒懸其頭，以當納味時，受想隨之故。

長水云：「吸氣則取味所招，吐氣則發氣所致。凡吸則寒，吐則熱。如是下，歷根別受，承領忍受一切惡味。造業之時，先是舌根受食知味，然後始益諸根大種。舌不領味，諸根不益，受報亦然。」

孤山云：「為承為忍，謂發言承領，忍聲甘受。或作為認，謂招認罪名。」

《補遺》云：「為利兵刃，取其利兵相擊聲；為大鐵籠彌覆國土，取其籠閉不通為息之患。」

長水云：「身根為罪，多因男女婬愛等觸，貪著細滑，隨時冷煖，故受合山等事。」

身之所取，唯合與離。從之造罪，感果亦爾。如是下，歷根別受。道觀廳案，皆治罪處。

孤山云：「合山刀劍，並由貪著男女身分而感。道謂趣獄之路，觀謂獄王之闕。」

《谷響》云：「古者每門樹兩觀於其前，以標表宮門也。其上可居，登之則可遠觀，故謂之觀。人臣將朝，至此則思其所闕，故謂之闕。廳案皆獄吏所有。倳，插刃也。東方人以物插地中為倳，側吏反。括，結也。皆取其結縛袋包不通息之義。飛舉之，墜壓之，煎之，炙之，皆所以惱其心神。」

資中云：「思是意業，無質如風，故見風相。」

真際云：「意思生滅迅疾，故先感業風，亦其思致。」

補遺云：「既云思業，此乃生滅𮜒動之心。」

長水云：「意之所緣生滅二塵，復能隨五明了取境，不覺則荒獨散所感，不迷覺苦明了所致，皆是邪思造業故爾。」

《補遺》云：「前六根中明意根緣生滅二塵，意地能記其前塵為生，忘失為滅，今思業亦受此二報。不覺謂迷悶，不知所以然，即意地忘失之報。不迷則知苦，即意緣塵生境。思以分別為義，知其方所，分別成矣。結聽下，先舉大合石，取相擊聲也。可以例下，皆取其聲耳。氷霜履之則有聲，土霧風鼓之則聲矣。」

《熏聞》云：「霧，與雺同。天氣下，地不應，曰雺。蒙，昧也。為土者，約雨言之，即霾也。」

《補遺》云：「結息下，如上燒息能為黑煙焰，今舉火車等皆取煙焰臭氣耳。結甞下，准舌根中乃有二義：或取甞味，或取說法。今六根交報亦存二向，如上或餒或爽等，舌甞味也；或云耕鉗等，舌之觸也；今云叫喚等，取語言也。言悔泣者必有詞，亦舌根之事。邪思屬心，心能變觸屬身根，大身小身、偃形仰形，皆身觸受苦之相。」

《熏聞》云：「問：據六交報，所墮之獄皆云無間，然則十習因悉是無間之業耶？答：如貪習所感八寒地獄，非無間也。乃至訟習所感業鏡、火珠等，此是受報前事，豈不鑒照有間之人乎？故知六交報中且舉無間為首，其間不無前七地獄并諸小獄之相。請尋《阿含》、《樓炭》、《俱舍》、《婆沙》等，備曉其事。」

資中云：「六根十因，具足同造，入阿鼻獄，大無間也。」

苕溪云：「六根各造等者，此亦六根具造十因，但前後異時，故云各耳。如一根對境，必與意識同起，是名各造。若加二三等，則名兼境兼根也。」

荊公云：「若所造惡，緣事非心，則境不兼根；緣心非事，則根不兼境。八無間獄者，應同前獄。既非經無量劫，故知此罪次重于前。復恐通舉八獄，以輕從重，總云無間。是則十因或不具者，當墮前七也。」

《熏聞》云：「《智論》云：『八大地獄復有十六小獄而為眷屬，謂八寒氷、八焰火。』八寒氷與《俱舍》大同。八𦦨火者：一、炭坑，二、沸尿，三、燒林，四、劍林，五、刀道，六、鐵刺林，七、醎河，八、銅橛。」

《補遺》云：「此上既同入無間，所以兩節不同，但約六根、十因、具不具等為異耳。若十因并六根一時具造，則入無間，經無量劫。若不具起，或兼九、八而下，或五根境來，則曰兼境。前後異時，亦具六根、十因，亦入無間，但不經無量劫也。例同止觀觀陰發下九境，有一時具發九境者，雜沓前後發者也。初句云六根各造者，先舉前，後單造也。身、口、意三等者，十惡業中，唯犯殺、盜、婬罪，雖云口、意，蓋助成身業也。《十八泥犂經》云：『火獄有八，寒獄有十，火在地下，寒在天際。』」

《熏聞》云：「火獄有八，應是小獄。寒獄有十，則與論文不同。餘經或說十八寒氷地獄，十八熱地獄，十八刀輪地獄，乃至八萬四千地獄，故知獄相差別多品。」

《補遺》云：「此單約三業造殺、盜、婬，不具十因，故不入無間。然前十因亦須造五逆，方入無間，今三業只造殺、盜、婬，故入十八獄也。」

苕溪云：「三業不兼等者，上明具三，必含複義。今云不兼，兼即複也。亦合云一婬，但是文略耳。三十六獄并下一百八獄，未詳名數。」

《補遺》云：「約此則知前三業有兼複，殺、盜、婬亦有單複也。如身、口二業重，意但助成正作婬、殺，而無盜事等類也。今此三業單殺、盜、婬，亦單入三十六獄也。然身、口、意必能相離前複者，須以二業為重，一業輕助。今云不兼，乃約一業為重，二業輕助耳。若婬、殺、盜，可直言單複也。見見一根等者，能見、所見，單境、單根，於殺、盜、婬，單犯一業，故罪從輕。」

《熏聞》云：「問：如犯殺時，必須作意，或復發言，乃至身根斷彼物命，方結正罪。云何單從眼根能犯一業耶？答：此約六根偏重者言之。然于餘根，非不相帶，有異前文，兼境兼根，所作皆重，故罪從輕也。」

《補遺》云：「前三業雖單，猶屬複義，如身兼眼耳鼻意業，貪瞋癡也。今此直從六根中，眼根乃身之單義矣。能見之根，所見之境，或殺或婬，乃入百八獄也。雖云眼根，亦須約口意并身餘業助成，方能造業。眼根乃從重者為言耳，眼根既爾，耳根應云聞聞一根等」。

上文五節，惡業不同，即別作別造也。所感獄報，各從其類，即入同分地也。妄想發生等，並酬阿難前所疑問。

《熏聞》云：「前阿難問云：此諸地獄為有定處？為復自然彼彼發業各各私受？故今答曰：于世界中入同分地。又前問云：此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？故今答曰：妄想發生，非本來有。」

資中云：「由前十因，餘報不同，故下鬼趣分成十類：貪物盜習，貪色婬習，貪惑詐習，貪恨怨習，貪憶嗔習，貪傲慢習，貪罔誑習，貪明見習，貪成枉習，貪黨訟習。」

《熏聞》云：「非破律儀，謂聲聞戒也。撥無曰非，違犯曰破。後還罪畢，受諸鬼形者，若不經地獄，直墮鬼趣，則如前云：『七情三想，沉下水輪，生于火際，受氣猛火，身為餓鬼。』畜趣、人趣，例此說之。」

《補遺》云：「本因貪求財物餘習，還附草木為怪鬼。凡草木為妖者，曰怪。傳云：『唯是風馬牛不相及也。』曰：馬牛其風。注云風，放也。牝牡相誘謂之風。然則牛馬風佚，因牝牡相逐，而遂至放佚。今婬習之餘，言遇風成形者，乃遇放佚成形，故受魃鬼。魃乃女鬼，亦曰女妖。女子多婬，故成魃鬼。然則此鬼感婬佚受身，故曰遇風成形耳。畜若狐狸之類，憑之惑人，故曰魅鬼。媚惑之鬼，故曰魅。豈非詐之習乎？鬼附蛇虺以害人，亦怨之習。是則遇之者，宿有其怨乎？瞋其人，必錄其可恨，故曰憶。雖欲加之疫癘，以騁其私，必得其衰運可濟，故曰遇衰等。鬼附癘病以害人，瞋恨之餘矣。遇氣成形者，以餓鬼居金剛際，受猛火氣成身。慠氣之人，故受餘習之身，落其類也。貪罔之因，乃以無為有，故為鬼受形。幽暗以魘魅為事，起見之習，欲其甄明，落鬼道中為魍魎。鬼亦鬼中之精明者也。言遇精為形者，附彼精52露之物為53祟，故枉逼良善，為成其惡，落鬼為役使。凡枉人者，必有所附，故為役使之鬼。說者必有黨為鬼，附人傳送，如世之師巫，所謂神降而憑附之也。《毛詩》云：『旱既太甚，滌滌山川，旱魃作矣。』《神異經》說：『長二三尺，目在頂上，其走如飛，打之不殺，入水則死。』」

苕溪云：「蠱者，血虫為蠱。注：腹中虫也。魍魎，《家語》：『木石之怪曰夔。』魍魎，據《切韻》夔，獸名，一足無角。今恐魍魎似之。故《抱朴子》曰：『山精，形如小兒，獨足，足向後，善犯人。』或云：獨足魍魎，好學人聲而迷惑人，越人謂之山魈是也。」

孤山云：「純情墜落者，愛水下流；業火燒乾者，燒乾愛水也。」

《補遺》云：「孤山謂燒乾愛水，則地獄業謝也。業火炎上，故隨想心上出為鬼。又下鬼業既盡，則情與想二俱成空。又云：是等皆以業火乾枯，酬其宿債，旁為畜生。應知但約業因酬果54已足，故云燒乾愛水，乃至情想成空等。非謂愛情55已除滅也，但燒愛心中所感業水耳。下業火乾枯亦然。酬鬼報足，業火自息，故曰乾枯。」

資中云：「情即地獄之純情，想即鬼趣之妄想，此想亦情。」

長水云：「地獄治情，鬼中治想，情想既盡，故云成空。然所空者，即依情想所發之業也。」

孤山云：「梟類，昔為鬼則附物為質，今為禽則附塊成形。咎類，如鵂鶹鵬鳥，出表凶衰，為其𥚁騐。狐類，附畜為魅，死受狐身，還遭鬼附。」

《谷響》云：「狐，妖獸也，鬼所乘，有三德，其色中和，小前大後，死則首丘。郭氏《玄中記》曰：『千歲之狐為婬婦，百歲之狐為美女。』」

《補遺》云：「狐色黃，故曰中和。豐後，故曰大後。不忘本，故曰首丘。毒類，即蛇蠍之屬。蛔類，即身內蟯蛔。食類，謂猪羊等可充庖者。服類，謂牛馬等。應類，能應節候，即社燕賓鴻，司晨警露者也。」

《熏聞》云：「傳云：『少皡以玄鳥氏司分。』注曰：『春分來，秋分去，此當春秋二社之際，故云社燕。季秋之月，鴻雁來賓，來之不久，若賓客然。露下則鳴。』《春秋繁露》曰：『鶴知半夜。』注曰：『鶴，水鳥也。夜半水位，感其生氣，則喜而鳴。鷄主晨鳴，巽為鷄，鷄鳴節時，家樂無憂。』周處《風土記》云：『白鶴性警，至八月露降，流於草木葉上，滴滴有聲則鳴。休類有道則現，若麟鳳等。循類從人養育，如猫犬等。』十並云多者，取其業因相類，多分為之，未必皆爾。」

《熏聞》云：「問：此事本是地獄惡業之相，那于畜趣後結示耶？答：前阿難所舉三人，且約惡趣極重者問之。今佛于畜趣後說者，蓋明鬼、畜皆是地獄業火燒乾，出生其趣，免斯報耳。故於地獄、鬼、畜三趣受罪，本因十習，故畜生文中云酬其宿債，旁為畜生等，則知寶蓮香等一業備歷三趣，故佛于此結示，言酬債56已足也。自報不因前業，但以畜生為類，故佛不於人報中說之，所以人報十類皆云酬足復形是也。又下經結示人報云皆無始來業計顛倒，則非近指二三生來矣。乃是酬足十習57已畢，復得本形，却論無始之業生熟多少，而於頑類等形復造相生相殺之業也。」

孤山云：「越所酬，謂驅役則晝夜不息，烹炮則殺害過分也。如彼有力，謂有修定學慧之力也。應取兼有福德一句為持戒，則三學備矣。又布施、忍辱、精進，悉名福德，則六度備矣。不捨人身，則為彼奴婢，或遭其劫殺等。」

苕溪云：「奢摩他及佛出世，此約修定破惑，見佛得道，方免相害。縱有宿業，所作不亡，至果償之，若幻化之非實也。」

孤山云：「今謂宿昔之世，誰無善惡？如人欠債，強者先牽，故三途業盡，乘其宿善，還復人中。宿善有優劣，故人有高下，復自畜中餘習，故其類頗殊。此亦如來大約而言，令知因果不敗亡耳。其業種差別，豈可一槩？」

長水云：「夫人道受報，善因所招，總報雖同，滿業各異，故分十種。今此從畜來者，乃是餘業旁受，非正善業所招，然亦順後業感，由不正故，故言參合。他皆倣此。」

苕溪云：「頑如檮杌，愚謂顓蒙。佷即𢤱戾不調，庸乃鄙俗無識。微同皂隸，柔若脂韋。皂隸，民之賤者。脂韋，以柔順人也。農工之民，服其勞也。」

手鑑云：「柔類，若詩云：『夸毗體柔，蘧篨口柔，戚施面柔。』」

《補遺》云：「今觀經文，人中十類，並近從畜類為因。良由業因58已經地獄鬼界，燒治59已空，餘業為畜。今受人報，只從畜明可也。傳曰：『心不則德義之經謂之頑。』從梟來者，則真頑矣。動為人凶，幸灾者矣。非愚謂何？佷者𢤱戾，性不調也。狐之猶豫，性不調矣。庸鄙之俗，固多毒害不仁。微賤皂隸，亦蛔蟯之等類。猪羊之畜，柔而弗剛。牛馬之倫，實生勞悴。和陰陽之度，識旦暮之變，固有文思矣。陰陽之文，如陰陽家流是也。知有道而休徵，乃為明矣。明識善惡，如奴戀穎士，婢識王敦是也。達，猶通也。循類能順人情，為人固能達于人事，如蒭蕘之言是也。文也，明也，達也，非博文、明識、達道、君子，是三者乃其苗裔而60已，故曰參合也。」

孤山云：「老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山也，故制字人傍也。《抱朴子》云：『求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德不修，而但務方術，終不得長生也。』」

真際云：「地行者，以服餌丹砂，存形久固，道雖成就，身不能飛。飛行者，飡松啖栢，閑澹冲和，其體輕清，故能飛舉。遊行者，精窮變化，察物性元，點石為金，恤貧哀苦，遊於人世。空行者，運用神氣，想化為功，其德圓成，履空自在。天行者，咽津固質，攝衛持精，欲境不交，如天無異。沇疏云：『此天不是六欲天，如張騫至崑崙山上，得見天宮也。』通行者，吸乎日氣，潤益姿容，吞彼霞光，將延世表，其道玄著，故曰通行。道行者，習諸呪術，禁彼異緣，術力既成，流功益物。照行者，用其思念，審度境心，憶想功成，能知彼境，即世間他心，宿命通耳。」

資中云：「服餌者，食麻仁之類也。金石者，能化骨成仙也。以堅固金石，亦約服餌言之。良由十仙者，皆是存想固形而得成就。通行者，應有五通，即神仙通人。絕行者，變化不息，如尸解之類。按道家真誥云：『道有陰度陽度。若鍊形道合，呼吸純陽，秪自肉身次第變蛻，蛻而愈妙，身入無形，所蛻之皮，宛同蟬殻。解變之後，因無骸骨，縱塟墳塚，唯劍舃履杖存焉。此陽度也。若陰度者，即為陸仙也。言覺悟圓成者，謂絕于視聽，令如槁木等。』」

《谷響》云：「堅固交遘者，《易》云：『男女遘精，萬物化生是也。』《神仙傳》云：『彰祖治房中之術』，蓋此類矣。《七趣鈔》云：張陵勸人行房中術，而真誥中再三訶赤白之氣，穢惡之事。今謂精行仙，若是其類，應如下文云：『於邪婬中心不流逸』者，方預斯趣。由所習既劣，故在天趣之下。」

《補遺》云：「服餌乃丹砂、麻仁，所以地行不飛；草木但餐松栢，所以輕舉。鍊金石可以化骨，所以遊行人間，飄然若寄耳。動止，謂神動形止，久而能履空也。固津閑精，不交欲境，近類于天。通行，既云吸粹，乃通幽玄。道行，乃呪術之道。照行，乃宿命他心。精行，用術房中。絕行，乃絕于情想。然外道亦能修禪得通，若十仙中地行、飛行等，乃身如意通。若照行仙，既云堅固思念，乃是禪定，則照行中天眼、天耳、他心、宿命，皆有照義。」

荊公云：「地行仙能壽而不能飛，飛行仙能飛而不能遊，遊行仙能轉化而遊也，空行仙能固氣精遺形焉，天行仙出動不淫與天同德，通行仙能自通於二精者也，道行仙能以術法述道自然，照行仙能以思覺默存照應，精行仙能以精攝自固，絕行仙與十二類以類應者同化。」

《熏聞》云：「按劉勰《滅惑論》云：『道家立法，厥品有三：上標老子，次述神仙，下襲張陵，太上為宗。尋柱史嘉遯，寶惟大賢，著書論道，貴在無為，理歸靜寂，化本虗柔。然而三世弗紀，慧業靡聞，斯乃道俗之良書，非出世之妙典。』問：神仙之道，有長生不死之理，合居老子之上，何故劉勰抑為中品？答：有名無實，君子不取，何抑之有？故牟子曰：『王喬、赤松等神仙之書，聽之則洋洋盈耳，求其効，猶握風而捕影耳。』又曰：『堯、舜、周、孔，各不能百載，而末世愚惑，欲服食辟穀，求無窮之壽者，哀哉！』昔高僧曇鸞，欲求仙方以益其壽，乃往江南陶隱君處求之，得書十卷。將至洛下，見中國三藏菩提留支。鸞曰：『佛法中有此長生不死之法乎？』支唾地曰：『是何言歟？非相比也。此方何處有長生不死之門？』因焚其書。若爾，今經云存想固形，壽千萬歲，亦虗妄邪？答：此土雖無，西天或有。以彼外道學四毗陀，修諸禪定，得五神通，如金頭仙，恐身死故，往自在天。應知前文所說迦毗羅仙、斫迦羅仙等諸大幻師，不可以此方外道同日而語。況今十仙，並由鍊心，其道圓成，多是捨生趣生，乃獲斯壽。昔人一向作即生而解，往往疑松、喬而惑黃、老矣。」

苕溪云：「前文情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，蓋約命終隨業受生而說。下文云：『精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。』今云深山海島，絕於人境，即別絕報也。應知人中鍊心者，非止服餌養生而62已，必兼戒善，方曰鍊心。別得生理者，正由人中之業，別感仙趣之報也。縱於人間現得長生久視之理，其數幾何？若生仙趣，則千萬歲信有之矣。如《山海經》云：『崑崙之山，廣都之埜，軒轅之丘，不死之國，氣不寒暑，人皆數千歲。』此亦眾私同分，非無定處。若但固形而不鍊心，便希千歲，是猶見63卵而求時夜太早計也。世暮神仙，不亦惑乎？」

手鑑云：「人中鍊心者，斯不知人命不停，過於流水，壯色不停，猶如奔馬，遂守夢幻之質，認為堅固長齡。」

長水云：「生理，謂長生之理。經中正指仙業有生理，即上十種修鍊之法也。三乘行法，皆佛所教。今經尚斥二乘云：不識生死根本，錯亂修習，況修仙道耶？固形存心，在於長生不死，俾此形骸堅固不壞。所修妄念，即上十種修鍊之法。此皆有漏，進不如天，退又勝人，故居山林，人不及處，名為仙趣。然此趣餘經不出，以總報同人故。今經開者，約所修行別故，人天二趣所不攝故。此皆外道類收，然亦禁防，非佛正戒，但禁麤浮，即戒禁取也。妄想不真，終隨業墜。」

孤山云：「邪欲心息故澄鎣，戒支清淨故生明。」

《熏聞》云：「智者云：『上升之元首，下界之初天，居半須彌云云。』」

於淨居時，不得全味。斯蓋於淨居時，不得淨滋味也。《智論》有三種味：一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。今淨居，猶坐禪也。忉利，正言多羅。夜登陵舍，此云三十三。《佛地論》曰妙高，孤山云頂，四面各有八大天王，帝釋居中，故有此數。

荊公云：「忉利，此云能主，以帝釋為能主。」

《補遺》云：「第四兜率方修欲定。此忉利天亦言淨居者，則知忉利65已上並修欲定，而成在兜率，故云不得全味。所以須焰稱靜，多至兜率，方云一切時靜，乃欲定麤細住成相也。」

《熏聞》云：「動謂欲散，靜謂寂靜。此帶欲界定言之，但未得麤住細住。以此騐前，淨居之人，合是創修欲定者也。」

孤山云：「須𦦨摩。此云時分時時唱快樂故。」

荊公云：「此云善時，以蓮華開合知時分。」

長水云：「應謂相應，觸即欲境，尚猶順而從之，故云未能違戾。準生兜率，尚有執手，在人修因，故未免欲。」

孤山云：「兜率陀，此云知足，于五欲知止足故。《佛地論》名為喜足，謂後身菩薩於中教化，多修喜足故。此天是補處菩薩所居，三灾不及。此約彌勒居處說，餘凡夫天還受三灾壞也。」

長水云：「一生補處者，有二義：一、約化相，此復有三：一、人中一生，二、天中一生，三、下降一生。二、約實報一生，謂於四種變易生死中，唯有末後一種名，無有生死一位所繫也。如《上生疏》說。」

無心於境，境自橫來，境自有心，66己何所味？故云味如嚼蠟等，以樂變化五欲之境而受用故。

《補遺》云：「在因未免有橫陳相交，生彼方能對笑而67已。但於形交之時，味如嚼蠟耳。第六天之因，於形交中薄味亦無，故曰了然超越。言橫陳者，宋玉《諷賦》云：『𪫟惕之心兮狙之床，橫自陳兮君之旁。』樂變化樂字去呼。」

《熏聞》云：「生越化地。洪鈔云：『諸天用異熟境，此天不爾，雖有異熟五塵，樂自變化以受用也。』是則越下而化，故曰越化。」

孤山云：「樂受用他所變化五欲境故，以有自在力，遣他變化而受用之。第五天是化境，下四天是無化境，以上四天悉空居。」

長水云：「行事交者，此亦橫陳也。前雖亡味，會境猶起欲心，此則無心，故云了然超越。上之六天，皆因欲心漸輕，得報漸勝，若情欲重者，必不生天。」

《熏聞》云：「了然超越者，亦無嚼蠟之味也。問：小乘果位，尚因欲事，喜生退失。凡夫何得臨境無心？答：實如所問。予甞究之，須約一分修禪定者，伏惑堅固，乃能如是。或依佛教，修無漏道，即九想等不淨觀慧，方有斯力。經中一往且說離欲之相，而未顯示離之所以。苟無定慧，但令散心凡夫，無世間心，同世行事者，是猶使飢渴之人，於飲食無味，其可得乎？苕溪云：『准天台師說，六欲天業，皆以十善為本。若兼護法心，是四天王業。若兼慈化人，是忉利天業。若兼不惱眾生，善巧純熟，是𦦨摩天業。若兼修禪定，麤住細住，是兜率天業。欲界定，是變化天業。未到定，是他化天業。』今經止約欲事輕重，而分六天者，應有二義：一是阿難起教之緣故，二是欲界受生之本故。意令持戒，亦扶律之微旨也。」

對人仙二趣得出動之名，欲心事迹猶有交合之相。故《俱舍頌》曰：「六受欲交抱，執手笑視婬。」此言地居兩天則形交，焰摩則勾抱，兜率則執手，變化則對笑，他化則相視。須知彼文各據六天受欲而說，今經秪就人中辨欲事輕重，用顯六天感報不同。以是應作四句料簡：一、形交心不交，即此經第六亦通第五也；二、心交形不交，即《俱舍》後二也；三、心形俱交，即經與《俱舍》皆前四也；四、心形俱不交，如初禪以上也。對下人仙二趣，故云出動。動謂飛舉，則人不能；出謂出離，則仙雖飛行求出。然仙趣未出人界，應是人界收耶？矧既能飛行，過人遠矣，亦天界收可也。如上情少想多中，收四王并飛行等是也。今獨未能報生天界，故云未出。雖在人寰，亦與人隔。

長水云：「人趣雜類，壽命短促，遷變不常，天之福命卒難搖動，尚有欲境相遘，故云心迹尚交。若至定地，永無欲對矣。」

手鑑云：「《樓炭經》說欲界諸天具有十法：一飛來無限數，二飛去無限數，三去無礙，四來無礙，五天身無有皮膚筋脉血肉，六身無不淨大小便利，七身無疲極，八天女不產，九天目不69睡，十身心隨意。好青則青，好黃則黃，餘色皆然。」