《楞嚴經正脉疏》大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第九

△二、四禪。

溫陵曰：「自此而上，明十八天雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，為1已離欲染也。通號四禪，為2已離散動也。欲天但十善感生，此天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界是苦、是麤、是障，欣色界是淨、是妙、是離，此則凡夫伏惑，超欲界道也。」

○前天亦間有禪定，而此界方名禪者，以前結云：形雖出動，心迹尚交。足知自此以上，絕無女人，心迹俱離，無所交接，兼無食眠，三欲俱忘，稍涉饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息，稍離麤重身心矣。略分四重，各有本定，故云四禪。詳分十八重，但疑亦有同處，而區分勝劣為類者，未必十八皆以上下為次也。至文再詳。分二：

△一、正分四禪。就分四：

△一、初禪三天。

此三天雖入禪侶，而戒德偏勝。雖顯戒偏勝，而後二天略顯定慧，至文自見。又二：

△一、示三天別相，又三：

△一、梵眾天。

首言世間，顯非出世。而亦言修心者，以凡迷冥修，誰不自謂真正修心。魔鬼尚謂得無上道，何況禪天。然諸經皆謂禪天靜慮等持。靜即是定，深於六欲。慮即是慧，揀於四空。故權教之佛，寄此而成。今言不假禪那，無正智慧者，顯彼惟有漏靜慮伏欲六行而3已，非無漏真三摩地妙圓通矣。此義亦應通後向下，方是本天別文。此天且獨顯戒德，而未彰定慧。先言執身者，表異六欲。縱強忘情，不免身犯。此身全遠，梵行方成。若行下，表非不攝心。身心俱潔，故下無卜居，而上界同侶矣。眾即梵世之庶民也。

△二、梵輔天。

環師言：「此天戒與定共。」首二句，表上天但初離欲清淨心相，未至顯現；此則離欲清淨心相，顯發著明。前天如病初愈，未至康壯；此天如4已康強光澤。諸律，即梵行戒品。愛樂則悅豫，隨順則輕安，即與定共之相也。行梵德者，不但清淨身心，亦且弘揚德化，亦以內心外儀無間故。生天既輔，化即天臣矣。

△三、大梵天。

此天乃顯戒與慧俱。初天執身，次天心現。此天雙攝，故言妙圓。又初天由執身而攝心，次天由心現而行德。此之身心，得一如無二之妙，滿足分量之圓。威儀不缺者，行住坐臥，皆妙圓也。次二句，正戒與慧俱之相。明悟，亦即六行之智等增明而5已。前天之德，能輔王化，臣道也。此天之德，能統梵眾，猶體仁足以長人，君道也。亦慧愈前天，故勝耳。示三天別相6已竟。

△二、結苦離漏止。

溫陵曰：「7已離欲界八苦，故曰苦惱不逼；8已離散動欲心，故曰諸漏不動。《俱舍論》云：『此名離生喜樂地，謂離欲界雜惡趣生，得清淨樂也。』」孤山曰：「禪有四類：一、有漏禪，即今四禪也；二、無漏禪，謂九想、八背等；三、亦有漏亦無漏禪，謂六妙通明等；四、非有漏非無漏禪，即今經首楞嚴王中道理定。今云雖非正修真三摩地，此以第一簡非第四耳。」

○自此以上，皆稱勝流，表勝欲界諸趣。此三天頗疑，恐非竪分。夫天民、天臣、天王，各居一層，何成一統？且臣民尚許眾多，而天王何至滿天獨居一層？彼此皆王，何所使令？但恐如四王臣，於忉利上下居之。然忉利別有臣民同居，却非全取於四王。或者大梵天子，諒亦非多。彼之一天，廣列王居。惟以同其眷屬而下之臣民供役者，暫升寄居，無事退居本天。若是，則仍是上下竪分。然未有的據，尚俟參考。初禪三天9已竟。

△二、二禪三天。

前天定力尚假戒扶，此則不假戒扶而自不動。定勝發光，以光之勝劣為次。吳興曰：「《地持論》目第二禪名喜俱禪。此定生時，與喜俱發。」分二：

△一、示三天別相。就分三：

△一、少光天。

統攝二句，元似大梵所為，故此天疑從彼天中修來。葢躡前行而但加圓滿，則升此天。環師亦謂躡大梵之行升進者是也。澄心下方，是此天勝處。澄湛生光，如水澄成暎，而靜極發照用也。

問：此與菩薩寂照何殊？

答：人法二執，毫髮未動，但以離欲得定，定深生照而10已，此其別也。下皆11放此。

△二、無量光天。

溫陵曰：「定力轉明，妙光迭發，境隨光發，徧成琉璃。」真際曰：「暎十方界者，約其定光，隨所受用，東西南北等言之，非徧十方世界也。」

○按此天雖不能暎諸大千，而於本界亦覆小千，當滿一千箇，四天下何無十方界乎？

△三、光音天。

此以光明代其言音，以宣彼梵行教化。如世間以文字代其言音，而亦以宣諸教化，與用光明作佛事者同也。發化二句，明其闡揚梵教，其妙無窮也。沇師緣此，遂謂二禪以上，俱無語言，恐未必然。如世紙墨文字，雖代言教，豈盡廢其言語哉？示三天別相12已竟。

△二、結憂離漏伏。

懸，不安也。前天言苦惱，乃麤重切於身心，此憂懸輕細，但涉於心念而14已。今亦不逼，喜樂可知。溫陵曰：「二禪離憂，得極喜樂，故云憂懸不逼。初禪方得漏心不動，而未能伏，此天15已伏麤漏。《俱舍》云：『此名定生喜樂地，謂有定水潤業，憂懸不逼也。』」吳興曰：「懸或作愁，字之誤也。」二禪三天16已竟。

△三、三禪三天。

吳興曰：「《地持論》目第三禪為樂俱禪，此定功德與徧身樂俱發故。前二禪雖有樂支，為喜支所障，今滅喜純樂，故得其名。」分二：

△一、示三天別相，分三：

△一、少淨天。

溫陵曰：「由上圓光教體，披露妙理，發成精行，離前喜動，而生淨樂，恬泊寂靜，名寂滅樂。能通而17已，尚未能成，以猶劣故，名少淨也。」

○精行，亦與披露妙理相應之淨行也。寂滅樂亦定，深心安所發，不可濫於本性寂體，葢名同而體異耳。下文云久必壞生，其意葢可見矣。

△二、無量淨天。

首句言前但得淨，此更發空，漸以虗豁至無邊際。前通寂滅但樂內心，此加身心內外安樂，積中發外廓然廣大，故稱無量淨也。

△三、徧淨天。

前但身心，此加世界，通成虗寂，故曰圓淨。此但定力所使，所謂境隨定變而18已，非唯心觀力所使也。淨德二句，躡上而言。既世界身心圓淨，豈非淨德成就。勝託二句，將謂真實安身立命，清淨極樂之家鄉矣。前雖發外，仍是身心虗曠之境，未融世界。今竝融之，故稱徧淨。示三天別相19已竟。

△二、結安隱喜具。

具大隨順者，異初禪隨順律儀，非大隨順。此隨順淨樂，至無量周徧，故具大隨順。安隱，即自在受用也。無量樂，即樂之至極，故界內以三禪為極樂處也。此地名離喜妙樂，而仍言歡喜畢具者，以有安隱心中四字揀之故也。良以喜是動心所發，樂是靜心所融。若在飛動心，縱說樂而仍是喜支。若在安隱心，縱說喜而仍是樂支。岳師謂名同體異，是矣。又言不以辭害義者，不達20已有安隱心中為揀別也。三禪三天21已竟。

△四、四禪九天。

溫陵曰：「自此而下，明四禪凡有九天。然四禪報境，但有三天。第四無想，乃第三廣果別開，是外道報境。此四之上，有五不還天，乃聖賢別修靜慮，與凡夫不同。」分二：

△一、四勝流天。

因佛總結此四勝流，故作是科。不揀第四外道，以同是捨俱禪耳，故佛同判。又當知四禪取捨不出三受，前天捨苦受而住樂受，此天二受雙捨而住捨受耳。又二：

△一、示四天別相，又為三：

△一、示前二天。

前三天雖為一聚，而第三與無想分岐，故此兩兩為科也。二。

△一、福生天。

不逼二句，結前二禪，明苦23已離。葢初禪苦惱離，二禪憂懸盡，皆不逼也。欲是苦因，諸欲杜絕，故苦因盡。樂非二句，結後一天，明樂亦不當受之意，則可了。苦樂下，乃躡此樂之有壞，故起雙捨之心，正是本天功行。葢既24已離苦，亦不受樂，樂既不受，壞亦不生。麤重相滅者，苦壞雙超也。淨福性生者，有樂不受福，自積漸生也。命名可知。

△二、福愛天。

前天初專於捨，未免偏空，此既純熟，漸不礙有，故曰圓融。勝解清淨者，解此清淨，比前最勝，前以離欲離苦為清淨，此則苦樂雙離，復不礙有故也。葢空即捨定，有即福德遮限也。妙隨順者，大自在也。葢大福者，有所願求，無有遮限，得大自在也。窮未來際者，如岳師所謂福資二路，非止當天是也。更望上二天中，受報無窮之意，非真常住之謂也。名福愛者，言此天福德，於有為界中，亦可愛樂也。又此天所積福德，別有愛求，即希上二岐路也。

△二、判二岐路。

是天即福愛天，從是天而入岐路者，心念行業各別也。下科自見其意。溫陵曰：「一直往道趣廣果，一迂僻道趣無想。」

○又嘗因此詳味之，語上升，則循序者多，頓趣者少，如世升官類也；語下墜，則直墮者多，循序者少，如世謫官類也。今經所明，似皆從下一天修之，升上一天，皆單約循序之意，便於演說而25已，餘可以意得之。

△三、示後二天。

即二岐路。就分二。

△一、廣果天。

先心即福愛天中妙隨順心，能令所求如意。然此心以定福相圓融為體，今無量淨光，即捨俱禪定深而發光也。於此光中，滋令福德增盛圓明，剋取修證。資中曰：「以四無量心，薰禪福德，離下地染，廣果所感，名廣果天也。」

△二、無想天。

先心同前，但廣果天令福德增盛，此天乃令捨定增盛正因，妄謂依此可得涅槃，此兩天分岐之故也。首二句，躡前心也。精研下三句，加功修因也。精研者，深搜細絕也。相續者，勤勇無間也。圓窮者，必求究竟也。身心三句，定成剋果也。言在定中渾成晦昧冥然一空，雖只言身心，必兼滅界，正彼妄取為涅槃果也。經五百劫，大劫也。自初生以至壽終，得此長時而26已。是人下四句，出其無常之故，正由向二種根本錯亂修習耳。初句，明其錯依六識生死根本為本修因，強令灰凝。次句，明其反迷識精明元圓湛，不生滅性而全不知用故也。末二句，明始終皆墮無常。初半劫滅者，初生習定半劫始滅想也。後半劫生者，報盡定銷半劫復生想也。

問：身界俱空，何異四空？

答：出定則有，故不同也。然亦但有身界，非竝起於雜想耳。四天別相27已竟。

△二、結不動純熟。

同修雙捨，故二境莫動。溫陵曰：「四禪不為三灾所動，名不動地。然彼器非真常，情俱生滅，雖非無為真境，而有為功用，至此28已純熟矣。」

○問：不為三灾所動，何言器非真常？

答：他經明此天，天人生時，宮殿園林隨之而生，死時隨之而滅，但無總壞相耳。又通論四禪：初禪共戒，戒德增上；二禪喜俱，光明增上；三禪樂俱，淨樂增上；四禪捨俱。而於中前三天福德增上，後一天捨定增上，此其別也。四勝流天29已竟。

△二、五那含天。

溫陵曰：「第三果人，斷欲界九品修惑盡，即生此天，不復欲界受生。」資中曰：「《俱舍》云：『雜修靜慮，有五品不同，故生五淨居天。』雜修者，以有漏無漏間雜而修也。靜慮者，定慧均等之謂也。五品者，下、中、上、上勝、上極也。」

○五品五天既皆從劣向勝，則五天按品分之，似亦無差。又既有勝劣，豈不約斷惑之淺深而分居之？若是，則前四天似以次而斷本界四地之惑，第五天既名色究竟，似斷上無色界四地之惑。比量判之，以俟參考。既非決定，縱有小差，非過也。分三：

△一、標聖果寄居。

溫陵曰：「不復欲界受生，故曰不還。亦名五淨居，謂離欲淨身所居也，習氣思惑也，與現行皆滅，故曰俱盡。」

○齊此以上是表聖人斷惑之事，明其有異四禪也。葢凡夫伏惑而不能斷此聖凡之分，下界即欲界也，習氣即思惑種子，思惑謂貪嗔癡慢，是任運而起輕細之惑，非同分別中麤惑也。分八十一品斷之，葢於三界九地，地各九品，今此九品乃欲界五趣雜居地之九品，於上中下復各分三，天上人間經於七生往返斷之，而言俱時滅盡，約最後一剎那斷盡證三果也。齊此以下乃是表五天寄居此地之由，明其有同四禪處也。

伏問云：何故上下懸絕，偏居此地？

答云：由彼欲界惑盡，麤苦30已除，三禪淨樂，又復不受其所入定，復是苦樂雙忘捨俱禪耳。夫苦忘則五趣雜居地無卜居處，樂忘則三禪三地無卜居處，以非其同分也。然既捨俱禪定，與此捨念清淨地獨為同分，所以獨於此地卜安處也。住此以斷七十二品最細貪痴慢，希成阿羅漢矣。

△二、示五天別相。就分五：

△一、無煩天。

按五品，此天似在下品，亦似應斷離生喜樂地中九品思惑也。鬬心即欣厭二心，葢苦樂未忘時，則厭苦欣樂交戰胸中，故曰鬬心。今31已兩忘，故曰不交。盛熱曰煩，亦狀其內心鬱陶熱中之象，有鬬心者所不能免，此方不交。初得清涼，故名無煩。

△二、無熱天。

此天似當中品，似應斷除定生喜樂地九品思惑也。機即弩牙，狀念之放也。括即囊括，狀念之收也。放收亦起止也。獨行言其惟一捨念，或放起，或收止，更無餘念雜於其間，到此全不見欣厭研交之地，意表前此雖不研交，猶見交地耳。微煩曰熱。并熱亦無者，捨念清淨既加勝，則意地清涼，了無熱惱矣。

△三、善見天。

此天似當上品，似應斷除離喜妙樂地九品思惑也。十方世界，即一大千之量也。妙見，即天眼也。既與四禪同分，天眼亦應同四禪見大千總相。圓，即滿大千也。澄，清徹也。塵象，約境言，明其更無障隔之境也。沉垢，約心言，明其更無留滯之念也。若作思惑，而復言一切，豈思惑至此天而即盡耶？名善見者，表此天定體澄清，善於鑑照矣。

△四、善現天。

此天似當上勝品，似應斷除捨念清淨地九品思惑也。前天定體圓，而定用未勝。此天體用兼勝，故首躡前天之妙體，次句發此天之勝用。陶鑄無礙者，亦同摩醯首羅，隨心造化一切萬物，如陶之燒瓦、鑄之鎔金，得其自在。

問：聖人豈亦同魔所為？

答：既與同分，亦當同具此能而32已，豈竝同其貪權妄宰耶？名善現者，表具變現之用耳。

△五、色究竟天。

此天似當上極品，似應斷四空四地中三十六品思惑。

問：憑何度量，此偏多斷？

答：既名色究竟，便以盡色為義，而四空皆究竟離色，故知然也。況準前皆重惑獨斷、輕惑共斷，今度末後最輕一天可共斷也。

吳興曰：「究竟，研窮之謂也。幾者，動之微也。研窮多念，至於一念，故曰究竟羣幾。以雜修五品，初用多念無漏，薰多念有漏，乃至最後用一念無漏，薰一念有漏，名上極品。故《俱舍》云：『成由一念雜』是也。」

問：此豈不與子所說前少後多相違耶？

答：此約能斷之智，前繁後簡。我約所斷之惑，前重後輕。如多念有漏，豈非重惑？故一天惟斷九品，後乃漸少，豈不末後最輕？況輕惑復分多品，所以一天可獨斷之也。

窮色性性者，即岳師所謂心既薰多至少，色亦窮麤至微是也。言性性者，以凡外謂極微為色性，猶言微而復微也。入無邊際者，入四空邊際也。色究竟者，色至此而淨盡無餘也。示五天別相33已竟。

△三、結四天不見。

《唯識》謂二禪以上不分王臣，此言四王者，或推尊上首略似於王，餘亦不必如下界之臣，故亦可言有王無臣也。有聞無知見者，斷惑與伏惑，無漏與有漏，聖人與凡夫，麤細懸殊，故但仰嘉名，不知其受用，不見其依正也。如今下，取例人間也。聖道場地，如天台、竹林等是也。雖言羅漢，亦兼菩薩，如五臺、蛾眉亦但欽聞不知見也。因此疑五天似但居廣果，方如聖寄人間欽聞不見，若上下懸絕何必云此？況佛初只言此中而未言此上，猶可見也。正分四禪34已竟。

△二、結屬色界。

孤山曰：「獨行無交，俱無情欲故。未盡形累，尚有色質故。」

○又上句明所離，下句明所住。自此以還者，自色究竟天以下，直至梵眾，同一色界矣。四禪36已竟。

△三、四空。

溫陵曰：「自此而上，明無色界四天也。無色者，無業果色，有定果色，依正皆然，乃滅身歸無捨厭，天人雜處，其類不一，皆無色蘊也。四天皆依偏空修進，初厭色依空，二厭空依識，三色空識三都滅而依識性，四依識性以滅窮研而不得真滅，是皆有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。」

○此中盡色趣空，凡夫是其正居定性，聲聞寄居而異計，外道雜處也。分五科：

△一、標岐除聖。

溫陵曰：「色竟天居有色頂，與無色隣，名色邊際。四禪皆依捨念修定，此言捨心，指有頂因心也。」吳興曰：「色究竟天，第三果人，根有利鈍，故分二路。其利根者，發無漏智，斷盡修惑，即出三界。其鈍根者，復由定心，欣上厭下，生無色界。」

○智慧，即人空智。思惑盡而空智滿，名慧光圓通。成阿羅漢，即出三界。入菩薩乘，則復離單空。下結回心，有二意：一、約回心羅漢，則回其欣上厭下之心，而頓出三界。二、約回心菩薩，則回其捨大取小之心，而速入大乘。然此之一類，元是不定性人，而又根利者也。反顯定性而又鈍根者，方入四空耳。此亦順序而談，故就便直約色究竟人，說其入四空天。其實凡夫廣果，外道無想，俱與空隣，俱可上入四天。請觀後出墜聖凡，其意可見。

△二、正列四天，分四：

△一、空無邊處天。

首二句躡前天，次二句明本天。溫陵曰：「厭37己形礙，堅修空觀，滅身歸無，即厭色依空者也。名空處定，故報生空處也。」長水曰：捨心有二：「一者若於有頂，用無漏道，斷惑入空，即樂定那含也。二者若於廣果，用有漏道，伏惑入空，即凡夫外道也。」

△二、識無邊處天。

首句躡前天果相，次句以下即本天功行果相。溫陵曰：「諸礙既銷而無，則不依於色。無礙之無亦滅，則不依於空。惟留阿賴末那，即厭空依識者也，名識處定。故報生識處，賴耶第八識，末那第七識也。而末那所緣，色空識三，此位厭色空而依識，則色空麤緣38已無，故惟全半分微細也。」

○問：按《惟識》末那不緣外境，但內執八識見分為我，環師何謂亦緣色空？

答：七緣色空固無此理，但既內執賴耶為我，亦任運外執色為他，所以色空若在，全分末那俱在。今色空既盡，故惟半分末那入微細也。

問：末那、賴耶，羅漢未了，凡外、那含何以知之？

答：此自如來明眼了見，與之作名，非許彼知也。在彼固自以為離色空即性真也，迷同無想。《法華》云：眾生住於諸地，惟有如來如實知之是也。

△三、無所有處天。

首句躡前天果，次句下本天因果。識心即前末那、賴耶，而言都滅者，憑深定力二識現行俱伏不行，例如無想伏六現耳。彼伏五百劫，此伏六萬劫。

問：現行何狀？滅之何如？

答：七緣第八，能所歷然，名為現行，即是前天。更進深定，能所緣息，暫名都滅，即是此天。故知此滅，非如羅漢種現俱斷之謂也。

寂無攸往者，滅識定中所證境界，廓然冥然，不復能前進矣。此外道昧為冥諦之處也。末句命名，謂色空識三者，皆無所有也。

△四、非非想處天。

環師見此言識性不動，故說前天方亡識心，未亡識性，不審心性何分？至此又釋識性為幽本，亦不審何為幽本？若以識心為現行，識性為種子，則似理通。而種子眠伏藏識，誠為幽本。不動者，以凡外未秉佛斷種法門，那含未盡思惑，故皆覺其堅確，不可動搖。以滅窮研者，強憑滅定之力，窮之欲盡，研之欲透也。下二句，判決其卒不可盡，有二意。若約賴耶，本體即是藏性，則凡聖皆無可盡之理。若約種子，則凡外既無斷法，終不可盡。那含復是鈍根，亦非盡時。而於此天初心，皆強以發宣，欲盡其性，不可得也。以上皆是生此天之因，即所用功力也。次下二句，方是住此天之果。葢於二識，如殘燈然，半滅半明而39已。良以滅定所逼，故如存不存，似燈半滅也。種體莫動，故若盡非盡，似燈半明也。末後環師，承如存不存，以結非想；承若盡非盡，以結非非想。得其語脉矣。葢非想即非有想，非非想即非無想耳。正列四天40已竟。

△三、聖凡出墜。

此科專明住無想者，八萬劫滿，聖類即出三界，凡類即墜輪回，各有終相而41已。舊註全不達此，撥羅漢仍作那含說。後半但遮無想，了無關要，無謂之甚也。請詳今解。首二句通判無色，渾包聖凡，此即無想等。即前三窮空者，初天窮色令銷，二天窮空令無，三天窮識令滅，四天窮性令盡。葢前二窮境，後二窮心，欲令心境俱空，故總謂窮空。不盡空理者，凡外未了人空之理，小聖不達法空之理，何況圓頓之旨。心境本空，豈待銷滅？故總斷其不了耳。向下方分言聖凡，出墜不同。言彼住非想者，若元從五天修習聖道而來，此之一類，八萬劫滿，思惑斷盡，即出三界，成阿羅漢。而言不回心者，亦有二意。若追過去，乃責其不於色頂早回欣厭之心，速成羅漢。若按未來，乃明其必且不回趣空之心，向菩薩乘。以彼是定性聲聞，非前不定性矣。又言其鈍者，以彼備歷四天，比前利根者，多修二十萬劫故也。

問：前於色頂42已判思惑斷盡，不審斯人在四空中何所修斷？

答：前約利根，鈍豈能同？鈍根在五天時，前四斷惑，同於利根，至第五天，不回欣厭之心，但加功銷礙求生四空，後半之惑，期於彼天斷之，則四空四地，應於每地各斷九品，故至非想劫滿方盡也。準此，則上極一品，當連色頂，通該五天，比度應然，再俟參考。

此明聖出43已竟，向下方明凡墜。言彼住非想者，若元從無想廣果諸天，但惟修習有漏禪定，窮空而來者，則八萬劫滿，無所歸托，即當下墜入輪迴矣。

問：後經謂無想妄執涅槃，而臨終謗佛墮獄，今何許至非想？

答：岳師正因此惑而謂不來，不知後經所云，但時間或有之，而根性萬殊，豈箇箇皆然耶？

問：佛云諸外道天，何知亦該廣果？

答：尋常對佛天乘為內教，則無想獨為外道。今對佛小乘為內教，故竝呼諸天皆外道也。

云不歸者，言其一味窮空，更不回心歸順聖乘，至此力竭途窮，無所歸托，只得下墜。又言迷漏無聞者，出其由過以警後人也。言彼特因迷有漏，因作無為解，闕於多聞，但勤小行之過，所以至此無歸而直墮也。由是而知，上言不回心鈍羅漢者，亦出過以示警也。言彼特因不早回心，以致遲鈍，經久方成。此意詳味之。

△四、通分凡聖。

前科但判非想聖凡終盡之事，此則通判三界現住天人，孰凡孰聖，合是諸天。總結宜居下科之後，通前總結科中，誤居此耳。天人謂臣民也。業果酧答者，十善八定為實功業，而六欲四禪之果，所以酬答之也。答盡入輪者，即永嘉所謂「勢力盡，箭還墜」也。

問：上界無惡，何亦有直墮三塗者？

答，藏識雜種，遠劫不忘，次第而熟，不能逾越。今天福報終，隨彼熟種，任運而墮，豈揀三塗？此如來所以苦勸念佛，以橫出也。漸增回聖，寄修進也。然以菩薩位配諸天王，諸經約教不同，名位參差，不敢詳定。環師引《華嚴》三地方配天王，亦大略而44已。予記天台配詳，再容考定。

△五、結屬無色。

初二天全無身境，故曰身滅。後二天七八現行，俱伏不行，故曰心滅盡也。定性現前者，約在定時，有定果色。即則師引《顯揚論》說，為定自在所生色。葢隨化依正，自在受用矣。無業果色者，約出定時，身心俱寂，依正皆空。聖眼觀之，三尺識神，似中有也。從此逮終者，從初天至四天也。結名無色者，但憑定力，二十萬劫，暫無依正，非真蘊空永絕業果。正列諸天45已竟。

△二、通前總結。

此自六欲以至非想，通結之也。妙覺明心，即近具根中，遠包萬法者也。本無生死識心曰妙，本無冥頑色空曰覺，本無無明惑障曰明。現具而不自見，故曰不了。積妄二句，言長劫執著取捨，故三界永成實有，長眠大夢也。中間二句，以此為結諸天，故言諸天雖浪施功力，特未明心，故終不免同溺生死，同名七趣，甚憐惜之，以示警也。末二句，明分類之由。補特伽羅，此云數取趣，即中有也。以能數數受生，取於諸趣，故命斯名。葢言諸天，諸天中有身46己業，同類受生，各為一聚，故文中每言如是一類也。諸天趣47已竟。

△七、修羅趣。

按佛序談七趣，皆從劣向勝。此趣具有勝劣，四趣分攝，故居於此。按本經所判同分，但空水天處而48已。岳師引《阿含》，謂南洲金剛山中有修羅宮，治六千由旬欄楯行樹等。然一日一夜三時受苦，苦具自來入其宮中。予亦藏中屢見之。恐是乘通入空者，亦同旦遊虗空，暮歸此宿耳。不然，應與下劣同類，散處地上者也。尚當闕之，以俟考證。分二：

△一、總標名數。

以是俱攝，故渾標三界，實但居於欲界。環師以非天譯名，謂其多瞋，有天福而無天行。亦云無端正，以夫醜婦美，從男受稱。亦云無酒，以嗔無和氣，任釀不成。四類，下文自分之。

△二、別釋趣攝，分四：

△一、卵生鬼攝。

鬼道是此類前因，言彼元從鬼趣發心，護經呪禪戒等，皆名護法。所生福力，升此趣中，乘神通入空界居之，似與三夜叉天為隣。卵生飛空，因果類鬼，故屬鬼攝也。

△二、胎生人攝。

天中，是其前身也。降德是因，言在天中，或有損德之過，或天福49已盡，俱是降德。貶墜是果，即沉此趣。胎生類人，故人趣攝。

△三、化生天攝。

執持世界者，亦能驅役鬼神，禍福人間。如《孔雀經》亦云修羅所罰，其意可見。但其專權不及諸天，故每怒而爭之。洞，通也，徹也。力洞無畏者，言其威力通徹諸天，無所恐怖也。經稱化身十六萬八千由旬，手撼須彌，諸天震恐。帝釋四天，常與戰鬬。今言梵王亦爭者，帝釋或不勝時，則梵天以下俱助力也。荊溪謂《法華》四類，是此一類無疑矣。化生福力，俱等於天，故天趣攝也。此趣獨不言其在處，既勝前趣，似應更居於上。然終未聞修羅隣於忉利，恐與前趣同居。此或是修羅王，而前乃修羅眾耳。再俟考定。

△四、濕生畜攝。

海心水口者，予閱《起世經》，言須彌入水八萬四千由旬，修羅分四級居，即此類也。生居劣下，故以畜攝，餘意可知。備明諸趣50已竟。

△二、結妄勸離。

所以備明諸趣者，意正在此。分三：

△一、藥病雙舉。

七趣皆病，而此經大定是藥。如來所以深明病態者，意在激其速進藥也。又三：

△一、總舉妄病。

精謂詳熟，研謂窮究。葢升沉往復百千萬迴，不知出要故也。皆是下，出其病態。昏沉，惑也。有為，業也。受生隨業，果也。所謂惑業苦三，如惡叉聚也。於妙下，總明其妄。先舉真心以反顯之。業果不縛曰妙，空有不墮曰圓，惑障不覆曰明，不由取捨修證曰無作。此即人人本有妙心。七趣在此心中，如空華在太虗中，豈有毫末住著？豈有根蒂頭緒之可得哉？

△二、指病深根。

溫陵曰：「前問妙心徧圓，何有獄鬼人天等道。故此結示，由殺盜婬三為根本也。」

○上言無根緒，而此又指病根者，葢妄雖無體，起固無因，而妄理相應，續非無故，故復指也。不識下，先迭三道之相續。本心即上科妙心，不識即惑道也。受此下，即永為業果二道所輪。不得真淨者，言欲界固不淨，而上界離欲離色，自謂51已淨矣，而無奈隨眠，畢竟非真淨也。皆由下，正指病根，言隨順即成三惡，反之則成三善，正皆是三道相緒之病根也。

問：三善何為病根？

答：因回向三有，同障出要也。

有名四句，正表其同是繫三界之根本也。有之而成三惡，固是鬼倫攝三塗也。無之而成三善，亦但天趣同人仙也。修羅隨攝分之。傾即奪也。奪有成無，從下升上，奪無成有，從上墜下，互奪不52已，善惡俱無出期，故曰起輪迴性也。

△三、定藥能除。

當知詳敘七趣，揭露病根，全為此科勸修大定也。妙三摩提者，剋體對機，即耳根圓通也。妙常寂者，聞性三德相也。妙即圓通二真實，常即常真實，寂即自性本定也。又妙則本無七趣繫縛，常則本無七趣生滅，寂則本無七趣流轉，故能反聞常住此性者，則有無云云。有即三惡，無即三善，二俱遠離，曰有無二無。此先得人空，出三界也。無二即小乘涅槃，此更復滅，成法解脫，越二乘也。所謂忽然超出世出世間，圓師亦謂雙超生死涅槃。末二句猶言輕病尚無，何況重病。圓師復補云，尚無無二，云何隨二？亦好。大抵深激其修大定也。藥病雙舉53已竟。

△二、同別俱妄。

溫陵曰：前問地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受？故此牒答三業，即殺、盜、婬也。據此是通結七趣。不斷二字，應兼有無。前問處但是疑受果報時，同受耶？私受耶？同受則同分之地共居之，私受反此。今佛結首二句，明造業各私也。次二句，明受報有同分地也。末三句，總結其徹底虗妄。而言自妄發生者，不從心外也。生妄無因者，亦無初相也。無可尋究者，畢竟無體也。

△三、正勸須除，三：

△一、欲修須除。

勗，勉也，奮力之意。三惡三善，總皆是業，而由不達此三，為繫縛之本，障智之端，故呼為三惑。除者，不但只除有三，而無三亦除之也。

△二、不除必墮。

除世惡而不除世善，則對待不盡。縱得神通者，仙天之類也。伏現行而不除種子，遇緣復起，則終落魔道。

△三、增偽自取。

倍加虗偽者，如各自謂得無上道，實皆假世智以妄研，乘神通而造業，違遠圓通，背涅槃城，枉費功力，54番成惡因，故如來深憫之也。此結似但勸界內，而後文二乘亦未出五魔，當亦兼勸之也。復言汝妄自造非菩提咎者，歸初問也。阿難初問佛體真實，云何復有諸趣？故明咎因自造，非佛體咎。佛體即菩提也。所以教其惟止自造，莫咎菩提也。結妄勸離55已竟。

△二、判決邪正。

此雖欲其總不謬於七趣全文，而尤重結妄勸離。惟許必結妄而必勸離者，乃真佛說。如讚殺盜婬而言無礙，勸住三有而謂真實，即皆魔語耳。深警其著眼辨識，而亦應速捨以修三摩提矣。談七趣勸離以警淹留，大科56已竟。

△二、談五魔令辨以護墮落。

上科於結妄處助其悟，勸離處助其入，此於辨魔處助其修，不退處助其證也。分二：

△一、無問自說五陰魔境。

當機但知請定，而定中所發微細魔境，非其智力所及，故無問。佛既開導大定，而魔軍勝敗，實大定成壞所關，利害非細，故動深慈，不待問而自說也。

△一、普告魔境當識。又三：

△一、將罷迴告。

將罷能座，表最後開示。回身再來，顯不盡真慈。

△二、陳所欲言。又分為二：

△一、先明57已說。

無學四陰59已破，但餘第五天魔鬼神等麤外魔境皆60已不至，故此全談五陰魔，曲為有學，是以特舉真修行法，即反聞也。

△二、後示未說。

即魔事也。又二：

△一、總標魔害。

尚不知問，何況能識？奢摩等雙舉性修二定，合言乃大定全體。此中所發魔事，最為微細。不識則以邪為正，墮於邪見而不自覺矣。夫力能引邪，邪排正盡，此魔之大害，故此先標。

△二、略陳魔相，又為二：

△一、略示前三內外魔相。

或汝陰魔者，色陰中十種，方是初心自現，尚無外魔，故言汝陰魔也。受中十種，61已召外魔，然且潛入身中，而魔未現身。想中十種，方有天魔、鬼神、魑魅，若不聞知，則認賊為子，在所不免。或自任為聖，或認魔為聖，皆名認賊為子。

△二、略示後二心見魔相。

行陰所發十種心魔，識陰所發十種見魔，皆無外境，但是自心邪見，得少為足。四禪等者，舉一以例餘也。無聞者，因其但修無想、不務多聞，故自誤不覺。阿羅漢遭後有者，環師謂謗佛妄說羅漢不受後有，因此墜墮也。據見魔中有無學羅漢，但其魔事輕微，故召告單舉有學以竝攝之也。

△三、勑聽許說。

不但分別，而更許子細者，一以魔相幽微難見，一以魔害酷烈難堪，故勞真慈如此也。普告魔境當識63已竟。

△二、會眾頂禮欽承。

聞害悚動，承慈感激，見許歡喜，故起拜領。

△三、正以詳陳魔事，分三：

△一、標示動成之由。

謂動魔之由及成害之由，又二：

△一、驚動諸魔由定，二：

△一、推真妄生滅相關。

若無相關，則真定不驚妄魔矣。又四：

△一、先明本覺同佛。

本有之圓覺，故同。佛徧在諸佛心中，如千燈共室，不同則不圓，不圓則不同也。溫陵曰：「覺圓心體，所謂真元是也。」

△二、次示妄生空界，又二：

△一、迷妄有虗空。

妄想通舉本末無明，迷理為咎，即根本無明，所謂迷真也。癡即業相，愛即轉相，所謂執似也。末二句言境界相發，先將全法界俱迷為頑空也。

△二、依空立世界。

首二句即空晦暗中結暗為色，則此下總明其依妄立也。非無漏者，明簡方便實報，偏取同居為其動魔也。故岳師竝推振裂者，不必然也。妄想總體迷頑二功能也。迷則能生有情見分，頑則能生無情相分，故皆彼立也。

△三、比況空界微茫。

溫陵曰：「空生大覺中，如海一漚發。又喻片雲，以明世界虗幻微茫，易以消殞矣。」

△四、歸元必壞空界。

發真歸元者，言住大定入圓通者，真顯妄破，歸前無二本心也。空銷殞者，應念將化，無上知覺也。國土振裂者，內動外感，凡事皆然，況大定乎。

問：凡聖各皆萬法一心，彼此無干，故諸佛成道，生界依然。今一人歸元，何干眾界而振裂耶？既能振裂，何不俱銷？願請決疑。

答：凡聖同一法界，非自非他，非離非即。譬如千燈共室，正同處時，雖各有照，而滿室之光，誰能分其彼此耶？若忽一燈出室，雖與諸燈無干，正當出時，諸光豈不悉成搖動？既出之後，諸燈依舊無干。詳之可了。推真妄生滅相關64已竟。

△二、示大定致魔之相，分四：

△一、定合聖流。

飾，嚴護也。行人於行住坐臥中，或反聞，或休歇，住此理中，不昧不斷，毫髮無滲漏處。下言諸聖心通脗者，以聖凡元一法界，特凡迷馳擾，別成邪聚，不隔而隔。今一旦悟後歸元，故不離當處，一念不生，與諸聖心泯同一際，湛然虗明，無別無二。

△二、諸有壞動。

魔王攝臣民，故言一切凡天，當兼外道。大地水陸飛騰，當兼人畜。凡在三界，自天以及諸畜，不求出要，躭戀諸有者，盡屬魔所攝持。故安危事同，無不驚慴。

△三、諸魔不容，又為二：

△一、先除凡愚訛謬。

此凡夫，單指人言。昏暗者，謂不具五通也。不覺者，謂不能覺知，是行人入定將證之故。遷訛者，言彼見大地動搖，房屋崩壞，或訛言陰陽失度，或謬傳神鰲動目等也。

△二、後示魔通必知。

惟除漏盡者，六通中但未證乎漏盡一通也。夫五通既具，必知是汝定力所為，既戀塵勞，必護所居之處，故決定不容也。

△四、故來惱亂。

僉，同也。動雖徧界，獨魔偏重，故惟彼眾同來惱亂，意欲破其禪定，彼始安也。驚動諸魔由定科65已竟。

△二、成就破亂由迷，分為三：

△一、分客主而推破亂，又二：

△一、示喻客不成害。

彼在塵勞，縱有神通，殊為渺小。此居妙覺，則湛然空廓，周徧十方。故如風三句，喻彼無傷於汝也。汝如四句，喻汝反消於彼也。葢魔之擾定，遠望分明，近反不見。故遠處發瞋，近漸恐怖。所以如暖消冰也。末二句出其深故。良由彼雖憑仗神通，而實勞擾無停，暫留不住。故但為客。

△二、正推迷亂由主。

五陰主人，則飾定者當人自66己，不可定其真妙。雖離真無體，而尚在五陰，亦非即真也。大抵魔擾行人，如賊劫主。若主人深居不動，賊乃莫測，愈近愈恐。俗云：強賊怕弱主，以是退散者多。若或主人自守不定，驚慌出走，為賊所執，方得其便。此意若以法一一對喻，思之足知患在主也。

△二、約悟迷而示勝敗。分二：

△一、悟則必能超勝，又為三：

△一、直斷無奈。

禪那指人言，即上五陰主人在禪定者也。覺悟無惑者，了知如上所云，彼無傷我，我能銷彼。又達我主彼客，彼怖我安，由是一心不動，於彼善惡境界，不欣不怖，不愛不憎，但惟照理，一切不顧，所謂山鬼伎倆有盡，我之不㥒無窮，則彼魔事真無可奈何矣。

△二、示其所由。

此表其無奈之故，由以明而消暗也。毗67盧遮那，此云光明徧一切處。眾生本亦同此，但為五陰重重覆之，全成暗昧。若陰未消時，與魔同分在幽暗中，故魔可見可擾。今禪定得力，陰漸消而明漸發，諸魔受幽氣者，漸與光明隔別，如梟入曉，羅叉向陽，尚不可見，豈能肆擾？故必至於消殞矣。

△三、總結必祛。

言其必喪魄而去矣。

△二、迷則必成敗墮。

不明悟者，不能如上覺悟也。被陰所迷者，於彼虗幻境界，欣怖憎愛，亡失照理正念，墮為彼類無疑矣。所以深警之也。約迷悟而示勝敗68已竟。

△三、舉前墮而較淺深。

前墮者，最初墮婬室也。分二：

△一、示墮婬害淺。

孤山曰：「以婬女比天魔，人眇劣也。以一戒比全身，事眇劣也。舉劣況勝，最彼深防。初果道共戒力，自然無犯，故曰心清淨等也。」

△二、示墮魔害深。

隳，壞也。壞全身者，不但壞盡道果，亦且入無間獄。豈不與宰臣貴隣天子，遭籍沒則不但喪盡官位，而且不免刑律者，事相類哉。是宜警懼而慎察識矣。孤山曰：「籍沒，《漢書》除其屬籍是也。」標示動成二由科69已竟。

△二、詳分五魔境相。

夫上科知動魔由於定切，則於魔之發端不驚，而預防無患；知成亂由於主迷，則於魔之究竟不動，而自守惟堅。然而所現境相多端，不詳剖析，未必其不迷也，故今詳與分辯之。就分為五：

△一、色陰魔相。

謂當色陰將破未破之際，有此等境應當了知。又分三：

△一、具示始終。

色陰未開為始，既開為終，各有境相。今先令其識此兩頭境相，而次方詳列中間也。又二：

△一、始修未破區宇，又為三：

△一、銷念工夫。

坐道場有二：一兼事道場，即七卷中土壇鏡像等，端坐於中，以習反聞正定是也。二惟理道場，則不假壇等，不局身坐，俱取前詳釋聞中境界為道場，以一切時中四威儀內，反聞專注為坐道場。銷落諸念，不同徑直止念，此但專務反聞，而萬念自銷也。功淺未必念盡，功深自然念盡耳。則諸離念者，即《起信》所謂「心體離念，等虗空界」也。一切精明者，得常不昧念頭入手之意，非發光之謂也。又銷念即寂寂，精明即惺惺耳。注聞本不注境，故境之動靜安能移之？聞性無干意識，故識之憶忘安能變之？且識忽起而為憶也，如影現鏡中，曾不障於鏡也。識忽滅而為忘也，如影滅鏡內，而鏡體愈如故也。此正禪家打成一片時節矣。

△二、在定相狀。

此處者，即銷念精明，惺寂雙流境中也。三摩地，即耳門圓照，三昧定成之號也。由上功夫入手，故三昧現前，名為入也。如明下，狀其在定境界也。散心但對目前現境，惟覺一區光明，曾不覺知餘處皆暗，譬如黑夜對一室燈光，而室外無邊昏黑也。今一旦不顧目前現境，專注聞中無邊法界，此定成就，則現境都失，方覺十方悉皆黑暗，譬如吹滅室燈，室也沒了，通天徹地渾成黑暗，故曰如明目人處大幽暗也。龍潭吹燈，發明德山，正令入此三昧耳。

問：尋常說本心現有照體，明喻日月，何得有此黑暗？

答：照體固自不減，黑暗亦自非無。例如經初所云：此但無明，見何虧損？

問：此暗何緣而有耶？

答：眾生本性，與遮那無二，光明徧一切處，猶如醒人，無不明了。從本以來具足，有五陰無明葢覆之，盡法界俱成暗相，如醒人被昏沉壓覆，故全成昏昧。至於目前朗見山河等境，乃無明幻出，能見所見皆無明所為，如二卷所明，顛倒見妄也。譬如醒人，被昏沉逼壓，起種種夢，自謂所見分明，而實居黑暗之中。若但取目前所見山河，分明不昧，遂謂真實光明，何得聚見於眼？開眼則明，合眼則暗，見不脫於根塵，光全居於黑暗，執之為實，何有悟期？何以故？以尚不覺全在陰覆之中，何緣而有開時耶？如夢中人，不知是夢，但見目前明朗，謂為實明，了無迷悶，全不覺在昏沉黑暗之中，豈有醒夢之時耶？故今入三摩地者，要須頓捨目前幻身幻境，絲毫不緣，努力反聞，當在此中，方覺無邊黑暗，故如明目人，處大幽暗也。即同夢中人，覺知是夢，捨彼夢境，不復更緣，努力求醒，方覺昏沉黑暗，覆壓迷悶也。以法對夢，一一可了。

△三、結成區宇。

離念自體，精而不雜，曰精性。逈脫根塵，中道自在，曰妙。雙超空有，不染二邊，曰淨。心未發光者，色陰未開，心光未洩，無邊幽暗虗靜而70已。

問：既曰脫根塵，超空有，何又幽暗而未發光乎？

答：此但解空了性，循中入定。初心定力所使，非是開證之境，故正在幽暗之中。然定境虗融，亦在妙處。行人不識，取著無進。禪家謂之墮一色邊，彷彿在茲也。末二句言正在色陰之內，如暗室區覆，墻宇局滯也。達此豈肯生住著哉？

△二、終破顯露妄源。

首二句，言心光發越，不用肉眼，十方洞照，而前之黑暗，如風約雲開，內徹五臟百骸，外徹山河大地，天上人間，悉如指掌，雖未至三千圓鑑，亦應洞達一界，或至小千等，以佛未的實格量，不敢定耳。名色陰盡者，如五重衣服，初脫最上一重也。

問：諸色尚見，何以言盡？

答：圓融中道，豈盡色成空耶？但盡陰不葢覆而71已。良由真心元能隨緣現色，而色不異心，本自明徹，如珠有光，還照珠體。但緣無始迷72己為物，徧成障隔，又認物為73己，而聚見於眼，是以永沉黑暗，盡失其徧界之明。豈惟不知本明，兼亦不覺現暗。今緣奢摩他中，開示四科、七大元一藏心，各各自知心徧十方。彼時有學者，尚屬比量而知，方以覺得現暗。未能現量而見，豈即親證本明？到此躡解成行，入三摩地，於幽暗中忍住一番。功夫到日，忽爾色陰雲開，親證本明，一切堅頑暗昧根塵，皆如琉璃，內外瑩徹，且不聚見於眼，而心體周徧，無復遠近，皆如目前，是之謂色陰盡。豈壞色成空者，可比其萬一哉？

常途劫濁，以人壽百歲時，運入劫濁，總統五濁，名為惡世。今此自晦昧為空，結暗為色，即入劫濁，無量劫來，長眠黑暗生死之中。然此濁體，全依色陰幽暗為之，離彼色陰，畢74境無體。故今色陰盡時，晦昧即開，故曰超劫濁也。觀其所由，如伐樹者，去其覆土，方以見根。今劫濁既開，觀見色陰之由，自然之理也。堅固妄想者，堅執固結，妄情痴想也。於外四大，堅執為心外實有；於內四大，堅執為心所住處。由是固結不解，成此色陰黑暗之體也。佛後自釋，惟約身言者，且圖自身親切，容易覺知而75已。其實十一色法，俱是色陰，皆屬堅固妄想。前偈云：「想澄成國土，知覺乃眾生。」足可證之。然佛雖就身發明，尚欲其察近而悟遠，觸類而引伸。不然，若但色陰惟局一身，則色陰盡時，應只說言身中朗徹，何言十方洞開乎？準此，餘四陰體，皆有言近指遠之意，方顯一一遍周，孚前七大也。此雖談魔，而修進下手之旨存，故詳釋之，幸勿厭繁也。具示始終76已竟。

△二、中間十境。

中間者，即色陰將破未破中間，所謂交互之處也。良以藏心統含四土，不離當處，不越毫端，秪因色陰所覆，豈惟不見上三，而於同居一土現前朗見，能幾乎哉？尅論現見，特塵剎中一剎，一剎中一界，一界中一洲，一洲中一國，一國中一邑，即於一邑之中，亦但於所住所到之處一區之明而77已。一區之外，悉皆不見，既皆不見，悉是黑暗之境。然此黑暗中，一國一剎，乃至塵剎四土，無不包含。今入定者，既復捨彼一區之明，而全處無邊之暗，當色陰未開之際，反聞逼拶之深，心光所流，或近徹身境，或遠照十方，或淺射同居，或深臻三土，所謂忽遠忽近，乍淺乍深，皆色陰將開之前兆，暫爾非常。有此十相，行人於此作證不作證間，魔佛異路，可不戒慎而加察哉？就分十：

△一、身能出礙。

此中者，即前惺寂雙流，境心不擾之中，亦即幽暗之中。後凡言此中，皆即此中。妙明，即指聞性。精研，即反聞時著力深窮也。如禪家所謂著些精彩，挨排將去也。四大不止說身，內外俱該。以此說流溢前境，非談內徹也。不織者，境界虗融，如雲如影，不復密織堅實也。少選者，不多時也。身能出礙者，偶爾透過墻壁，豁然無礙也。然上句言少選者，正說此境，但暫時如此，非常能也。此名下，判其名，令詳其義。精明，指心光而言。流溢者，融洩之意。前境，即目前堅礙之境也。葢真心虗融光寂，少有發洩於境，即得虗豁無礙。斯但下，斷其故，而明其不久。功用暫得者，明其特因精研功夫，逼拶之極，偶令心光洩露，暫得前境虗融，隨即失之。非為聖證者，非同聖人證果，一得永得也。不作聖心者，言行人遇此，知是功用偶然，略不掛意。如近世悟人云：「上得秦公嶺，望見四部洲，從他四部洲，依然顧話頭」是也。名善境界，言此亦足驗功夫得力，心妙非虗，可增信心，可誘精進，亦是過去宿習善根發相，未來入位開心先兆，誠是善祥境界，本無過咎也。若作聖解者，言行人若無見識，及缺涵養，遇此一境，輒起證聖之解。即受羣邪者，言魔得其便，將進欺誑，漸成大害，至不可救矣。從斯但下數句之意，後皆放此說之。

△二、內徹拾虫。

首二句同前。內徹者，心光忽照身內，五臟開明，如揭葢覆，親見蟯蛔，以手拾出，身無傷毀。流溢同前，但內融形體為異。斯但下，意皆同前。

△三、聞空說法。

首二句，環師所謂前之精研，初能外虗，次能內徹，此復內外精研俱虗徹是也。醫經謂魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，或曰左腎，再俟考證。精藏於腎，神藏於心，除執受身者，除彼身形安然不遷改也。餘皆涉入者，即環師所謂魂魄等皆失故常，遞互相涉是也。互為賓主者，岳師所謂餘五入魂，則魂為主，餘為賓，乃至入神，則神為主，而餘亦為賓是也。聞空中說法者，賓聞主說也。聞十方同敷者，主聞賓說也。遞相離合者，岳師謂精離本位而合於魂，或魂離本位而合於精等是也。葢離即失本位，合即入地位。成就善種者，即環師所謂夙昔聞熏，自能發揮而有所聞也。今夫刻意凝神，討論之極，則奇文麗藻，未嘗經意，往往煥然得於夢寐，則精神激發，神者偶現，類可知也。愚謂五臟，內境也。空中十方，外境也。由功夫內外精研，故內外合一，而說聽交互，周匝徧滿也。餘皆同上。可知此上三科，皆近徹身境也。

△四、境變佛現。

此當反聞功盛，雖始本一如，然澄露皎徹，似始覺之智定光融透也。內光發明，似本覺心光發洩也。無情徧成金界，有情盡作如來。又見毗盧乃至蓮現，此即《華嚴》所明，文義全似。而言心光靈悟所染者，似曾於《維摩》、《華嚴》等經聞熏成種。今於反聞妙定之中，心光被研，發明照灼，於此實報莊嚴諸殊勝界尊特身也。

問：既言徧作化為，恐非實界實佛，何言即是報土？

答：四土除後一，而餘三皆同幻化，何妨說化。特於光流灼見之時，穢土忽滅，淨土忽現，而說徧作化為耳。若此即言非實，則前之五臟，後之暗室，皆非實耶？又何彼偏實，而此偏虗耶？

問：實報深位所居，豈此初心遽能親見？

答：圓融心海，本無障礙，復加圓人勝解本具，勤勇無前，尚當不久超證，何妨定中暫一先見之耶？固知此為報土無疑矣。況文亦言照諸世界，豈皆言化為耶？

△五、空羅寶色。

此中說功夫勇勝處，倍過諸科所見妙境。非同淺淺觀察不停者，反聞功切，照理綿密，無絲毫間斷也。制即忍也，止即定也。抑按降伏，制止超越者，以圓人見解，入反聞妙門，於時圓伏五住，深忍深定，超越二乘及菩薩境，彷彿切近寂光妙土，故非身非土，但見十方無量寶色而78已。然同時徧滿，不相留礙者，多分不礙同滿也。青黃赤白，各各純現者，交雜不礙各純也。此名抑按功力逾分者，重言圓伏之力，絕勝所發，故有過分之境。葢此非身非土，彷彿寂光之境，非初心分所宜見，特定力逼發，暫一見耳。即環師所謂妙明逼極，煥散而現也。

問：寂光非身非土，宜無色之可見。今既見色，能所宛然，豈敢目為寂光？

答：明言切近，非謂全即。但此79已越一切妙身妙土，惟餘虗空寶色，故言切近寂光耳。況準天台，亦言寂光尚有金寶，奚止寶色？所謂因滅是色，獲得常色等。當知常寂光土，不可定執同灰斷境。

問：此何異於四禪中青黃赤白等定耶？

答：彼禪定中有心而取，此反聞內無心而現。又彼但各現而80已，豈如此之分不礙滿、雜不礙純耶？斯固難思妙境，寂光前兆，故言超越逾分。若反同於界內事定，則何超越逾分之有哉？此上四五兩科，所謂深臻後三土矣。

△六、暗中見物。

研究者，挨拶也。澄徹者，靜極光通也。精光不亂者，心光凝定，不為明暗境移也。忽於下，正明暗中見物也。先言種種物者，非室內所有之物，乃暗中出現之異物也。葢鬼神精魅，恒雜人居，互不相見。今為心光密澄，幽隱發露之時，故種種出現也。曾聞有人在靜室中，忽見一人自地而出，一人從壁中來，對語良久，各沒原處。又有見三五躶形人，高一二尺，竊室中米，傍若無人，類難盡舉。後言暗室中物，亦不除滅者，方是說室中原有之物，亦朗然不昧，不遷變也。心細密澄，所視洞幽者，惺寂綿密，無絲毫滲漏，故靜明之極，而心光徹照矣。

△七、身同草木。

圓入等者，反聞功切，虗融之極，忘身如遺，故燒斫皆不覺也。又則下文雖重，亦稍不同。上燒不覺，皮肉未必無傷。此不能燒，皮肉略無傷毀。上言斫而未削，此言削去如泥，是其別也。塵併下三句，出其不覺無傷之由。即環師所謂五塵併消，四大排遣，純覺遺身，故無傷觸也。此上六七二科，約當土境身最近之事也。

△八、覩界覩佛。

清淨者，純理無雜之謂也。功極忽見，亦淨極光通也。然忽見下，見同居諸淨土也。又見下，見淨土現在諸佛也。下見三句，見同居諸穢土也。略佛不言可知。又佛淨穢無殊，故不另說穢土佛也。欣厭凝想，非今定中作是覺觀。葢是未入定前，諸經教中聞說淨土穢土，隨起欣淨厭穢之念，熏習成種。今於定中反聞逼極，心光所灼，故悉發現。雖說化成，亦非虗境。雖是實境，仍同幻化耳。

△九、遙見遙聞。

研究深遠者，窮極反聞，廓然周徧也。言中夜者，偏取心境俱靜時也。但多在此時，未必局定也。此則顯然，是為實境。予亦親見河南常僧在潞，偶然靜坐，忽見鄉閭市井宛然，見其兄於路被官責打。此是白晝，計其時日不久。鄉人至，潞問之，乃分毫不爽。此必宿習禪定善根，故偶遇如此。惜其僧不知自重也。此名下，出其原由也。飛出者，即心光飛出也。此上八九二科，不離同居而見遠境耳。總上九科，不出四土身境。一二三六七共五科，同居近相也。四五兩科，後二土相也。八九兩科，同居遠相也。方便土相，未特顯著，或可該攝於同居淨土之中。智者研審之。

△十、見善知識。

上之九科，皆初心反聞入三摩地，定心逼極所發善境，非魔所為，要須作證方成招魔之端。今此第十之科，是大定中不為上之九境所遷，竭力窮研到至精至極之地，正是與諸聖心精通脗時節，而色陰將破振裂動搖，魔心荒越萃於斯時，故魔擾於是而發端也。然不出兩端，或發其妄見，或發其狂慧，皆能令行人自疑證聖，然後得其便而乘間以入也。故今皆與示其相而明其故，令先覺焉。但其文先後顛倒稍難分辨，試與分之。見善下，發其妄見也。首四句，先以示其相也。見善知識等者，即行人靜中自見也。形體變遷等者，即變現佛菩薩天龍男女諸像也。次二句，後以明其故也。邪心含魅者，言其但是行人防心不密領受妄境，故鬼物眩惑現此虗影，非真實見聖也。或遭下，發其狂慧也。首二句，先以明其故也。天魔入心者，魔入行人身中持其心神也。次二句，後以示其相也。說法達妙，即指行人自說，皆魔力持之使然，非真實心開也。此方與下非為聖證等語脉投合。舊說善知識即作實人，如後飛精所附說法，亦即指彼所說非為聖證等，復亦指彼通乖前之諸文，決無此理。當知行人用功自淺而深，魔魅肆擾由微而著，故此節與下受陰十境皆且暗中入心令自發亂，直至想陰中方以飛附旁人顯然誑惑，豈有發端之初即遣實人來惑亂哉。不作下，言若依此先覺魔自消歇，反此則大發魔事不待言也。中間十境81已竟。

△三、結害囑護，分三：

△一、示因交互。

交，即岳師所謂禪觀與各陰妄想交戰是也。互，謂互為勝負。如色中每一善境界發，即是觀力暫勝妄想，故得心光洩露。然但暫開隨閉，即是妄想復勝觀力，依然不能動也。故前十境，皆當此時而現，後皆放此。

△二、迷則成害。

頑，謂無知。迷，謂倒想。不自忖量者，謂不度83己功力未久。迷不自識者，又不察暫開復閉，何有聖證。固乃妄言登聖，安得不墮哉？後皆放此。詳前十境，皆是深定所逼，決是位在觀行，非名字所能也。

△三、囑令保護。

當依如來者，奉行其宣示覆護之意也。宣示，謂結集流通，及現身說法，令其自明。覆護，謂冥加神力，令不至惑也。後皆放此。色陰魔相84已竟。

△二、受陰魔相，亦分為三科。

△一、具示始終，又分二：

△一、始初未破區宇，分二：

△一、躡前色陰盡相。

修三二句，止觀雙修也。耳門，即入流之觀，亡所之止。色陰盡者，言於上之十境，或備經，或不備經，或相類而更多，大抵俱要明識，不為所惑。功夫到日，色陰忽有盡時，後皆放此說之。即前如明目人處大暗室者，到此徧成光明，即色盡相也。前於十方洞開下，85已詳釋之。見諸二句，環師謂諸佛心，即我妙覺明心是也。洞開無暗，是其心相。眾生向外馳思，擬度佛心，終不能見。今於自心開處見之，本不在外，豈不親切明白？故喻如鏡中現像也。准八卷第二漸次所定，此位86已入初信，不依舊判，猶在觀行。以此明言親見佛心，如鏡現相，豈非正信87已發？況佛心即阿耨菩提之心，諸師判位，皆以發菩提心為初信，此何非初信耶？更有防難，待後六十聖位下，再當辯之。

△二、狀示受陰區宇。

若有所得者，既是自心而復親見，豈不即若實得其體。而未能用者，未能稱體，發自在用也。下科即見用處，下以喻明睡中被魘之人，明見醒中之境而不能動，正如色陰88已開，受陰覆人之狀也。手足二句，喻若有所得也。心觸二句，喻不能用也。客邪者，以魘字從鬼，似亦外感鬼物之所覆壓而然，故魘鬼正以喻受陰也。

△二、終破顯露妄原。

首句即受陰盡，其心下即能發自在用也。心本不局身中，無始迷執，非局而局。生局現陰，死局中陰，無時不局於身，安有離身自由之分？要皆受陰以為結縛之本。故受纔盡，便離身觀面，去住自由也。當知此不同坐脫，而不能復來者，彼但於前幽暗位中，憑定力以坐脫耳。所以九峯不許泰首座也。此則色受俱開，體用俱稱，去來無滯。洞山、法慶等，是其人矣。身見為諸見之本，受盡離身，身見解脫。故能超越見濁，方以現見親證心本不在身中，但受陰妄為領納，虗以發明而89已。依前判其位，當二三兩信。待後想陰之初，六十聖位下，再當辯之。具示始終90已竟。

△二、中間十相。

此十相中分五對十雙釋之。就分十：

△一、抑91己悲生。

此與下科抑揚生佛對也。故此抑92己者，抑責自93己也。悲生者，悲愍眾生也。又三：

△一、發端現相。

此中即色陰94已開，受陰未破之中也。得大光耀，即十方洞開也。其心發明者，謂悟得一切眾生，皆同具此光明妙理，枉受淪溺。內抑過分者，却乃自責95己之執迷，不早悟度，生此悲心所由發也。究而論之，固同體之悲，本亦非咎。但內抑觀見等，展轉過甚，則招致魔附之端也。

△二、指名教悟。

功用抑摧過越者，本欲興悲䇿進，以破受陰，但由自抑自責太過，失於慈柔，故成過悲。若能悟此本因，不作聖證之想，漸悟漸止，復還正念，故曰久則消歇也。

△三、示迷必墜。

作聖解者，自謂96已同諸佛大悲，或謂與菩薩二殊勝中同一悲仰，自以為是悲愍不止，則魔以類入心失定，以起無量顛倒邪念，故必墜也。97已入位而不防，淪墜其深，故在想陰中貪求善巧科下詳辯。

△二、揚98己齊佛。

揚99己者，高舉100己靈也。齊佛者，頓同至聖也。又分三：

△一、發端現相。

色開受明者，如脫外衣明見內衣也。勝相，如見佛心鏡中現相等也。感激過分者，謂一向雖聞心佛無二未能親見，今因色開親證實見，故感激而發大勇猛也。志齊諸佛者，言現見心佛無二一念，謂可速超，何待三祇？

問：頓教不立階級，一超直入，於此何殊？

答：彼為高推聖境，自限蹭蹬者，施應病之藥耳。非一向以圓融而礙行101部也。請詳宗門信位人位之旨，則頓教人未必全廢於位也。

△二、指名教悟。

陵率過越者，言本為進破受陰，而忽高舉齊佛之念，妄謂三祇不歷，一念能超，故為陵節麤率，過分越禮。悟而止之，可復消磨於無過矣。

△三、示迷必墜。

若自謂同於諸聖勇猛，妄任不102已，則魔亦以類附之。我慢失定，必墜何疑？

△三、定偏多憶。

此與下科定慧憶狂對也。分三：

△一、發端現相。

前無新證，受陰未破也。歸失故居，色陰103已盡也。當此之際，但應定慧等持，入流亡所，久可剋功。顧乃智力衰微，莫能照見，於受體本空，不記塵忘，根盡迷悶，無所趣進，故曰入中隳而無見也。忽然下方，表其偏用定心，枯渴沉憶，以為破受精進之功也。

△二、指名教悟。

此名修心者，即偏用定力，以修治其心也。無慧自失者，無照見塵亡根盡、受體本空之智，自失其方便也。悟，謂省解。其慧少定多，而還復等持，庶無過咎而104已，何有於聖證哉？

△三、示迷必墜。

作聖解者，以此心沉憶之定，妄謂證聖當然，故憶魔以類附之。撮即攝也，攝心高懸，失其本定也。

問：古人謂置心一處，無事不辦，何以異此？

答：彼為與散亂世緣者，一期應病而105已，非一向懸心為精進也。或復以徧法界為一處，則圓徧境界，與此大不同矣。

△四、慧偏多狂，又分三：

△一、發端現相。

慧力二句，以見自性殊勝，令其慧心增勝。葢是過於尊重107己靈，所謂太尊貴生也。故言勝性懷心，自疑盧舍也。當知此異前來齊佛之科。前但謂佛可速成，念越多劫，修之無難。此見自性，即是不假修證，其過比前更甚矣。

問：宗門皆言本來是佛，不待修證，何不為過？

答：祖師為人，惟執修成，孤負108己靈，故抑揚之耳。然亦有時令人大死一番，竿頭進步，極盡今時。如是一類之語，不可勝紀，何嘗偏重109己靈，全撥修證哉？

△二、指名教悟。

亡失恒審者，謂不能恒常審試自德與佛德，為有差別？為無差別？溺於知見者，葢過信過恃，身中自有如來知見，以性礙修，故至於此。若能省解審知，五陰尚未全空，安能齊佛德用，可還無過矣。

△三、示迷必墜。

作聖解，即自任舍那，執迷不返，則類魔相附，大發狂顛。當知言我言得，具足人法二執，第一義諦豈有是哉？

△五、覺險多憂。

此與下科險、安、憂、喜對也。又分三：

△一、發端現相。

上半與定偏科同。歷覽二際者，觀察色受二邊際也。自生險憂者，慮恐遭退失也。過憂不止，展轉成顛，故發如坐下諸妄事也。

△二、指名教悟。

言其本是勤修警懼，心中不覺太甚，無復解慰方便，故至於此。祖師云：「大道迂濶，忙作甚麼？」又云：「默默自知田地穩，騰騰誰放肚皮憨？」又云：「放四大，莫把捉。」等無量方便，皆可忘憂，還復正念矣，豈可以多憂為聖哉？

△三、示迷必墜。

若以多憂為聖心宜然，憂之不止，則魔類附而發，執刀等大風顛矣。

△六、覺安多喜，分三：

△一、發端現相。

此因色開受現境界，亦甚可樂。於此生喜，本亦非過。若躭著恣情，展轉不止，必致過生。祖云：「設有悟證，快須吐却。」即此之謂也。

△二、指名教悟。

悟證境中妙樂，即輕安也。若有慧照察，此方淺證，何須深樂，喜風自止。今無斯慧，故不能禁也。

△三、示迷必墜。

若謂樂道乃聖心宜然，由是放浪，縱喜不止，則魔附發顛，不復覺也。

△七、見勝慢他。

此與下科見慧自他對也。分三：

△一、發端現相。

自謂者，不求師印，惟憑113己見妄憶也。114己足者，即自滿自高之意，發慢之由也。無端即無故，亦無量也。大我慢雖七慢之一，似諸慢之總。七慢者，《開蒙》云：「單、過、慢、增、邪、我、卑也。」彼釋云：於劣計115己勝，於等計116己等，為單慢。於勝計117己等，於等計118己勝，為過慢。於勝計119己勝，為慢過慢。未得謂得，計劣120己多，為增上慢。自全無得，謂121己有德，為邪慢。對多勝者，自甘劣少，不敬不求，為卑劣慢也。今經惟缺邪慢，總別合論具彼六慢。心中下，雖諸謾心併力所使，然高推122己靈，下視諸聖，剋體而言，慢過慢也。當知此復比前慧偏多狂之過為更甚焉。彼但謂本來同佛而123已，此則更謂超越諸佛故也。

問：祖師門下呵佛罵祖，何以異此？

答，祖師極欲人悟一性平等，心外無佛，剿絕佛見而124已。豈真增長高慢，反失平等哉？

△二、指名教悟。

見勝者，因見殊勝之性，勝氣所使。若有省察之慧，既悟平等之性，便不見一眾生可慢，何況惑未祛而行未滿，安敢慢諸聖哉？

△三、示迷必墜。

若終執迷，無復省過，魔附發顛，誤125己誤人，不可救矣。近世此輩徧於天下，毀佛相為金銅土木，以自身為活佛，毀佛經為紙墨文字，以自言為真經，真是魔說，宛是魔民。以今經證之，當入阿鼻，猶如射箭，豈不甚可憐憫。倘有微緣，聞經速當改悔，實大幸矣。

△八、慧安自足，又分三。

△一、發端現相。

精明，即佛初示識精明元，後稱耳門聞性元，從此中入三摩地，今即於此中色開受現，見諸佛心，如鏡現像，故曰圓悟至精之理也。得大隨順者，言欲見即見，無復隔礙也。輕安者，即身心離諸麤重，豁悟自在之意，遂自以為滿足成聖，得大解脫矣。此比上科，其過似輕，以但自足不進，非更慢他也。

△二、指名教悟。

當知前見此慧，體相各別。見是分別心路，慧是開悟境界。因慧獲輕清者，因色開時，覺得身心如雲如影，離重濁而獲輕清。此但一時豁悟快足之境，豈有聖證，何足自滿哉？行人逢此，當依如是悟也。

△三、示迷必墜。

迷而不悟，魔附自畫，展轉如無想比丘，不但自誤，兼誤多人，加以悔恨謗佛，遂成大墜落矣。

△九、著空毀戒。

此與下科空、有、毀、恣對也。又分三：

△一、發端現相。

明悟中即十方洞開，豁然明朗，寂爾無法可得，故著空淨而沉永滅也。見得無作無受，故撥因果以納於斷空邪種。皆由取著虗明，遂至於此。

△二、指名教悟。

若悟沉空滯寂，非究竟法，則可無過。

△三、示迷必墜。

既為魔附，展轉不覺，失盡本心，誤陷多人，其過無量。究其根本，但因著空。近世有等白衣，專說大虗空為本性，一切佛事皆謗著相，一切俗事却言無礙。亦有一二破齋戒者，共讚之曰：「汝何徹悟至此？」若不聞經悔悟，則婬穢屎尿之顛，將來必漸恣矣。此中雖亦有婬，而偏破諸戒，故以毀戒為科名。誤入人罪者，令人誤入罪咎之事也。

△十、著有恣婬。

經言生愛，即著有也。分三：

△一、發端現相。

此與上科雖皆從虗明而來，上於虗明之理明悟空見，此於虗明之味躭著愛樂，愛極發狂，縱成婬欲。故上是慧病，此是定過也。葢禪定中發於妙觸，自在受用，不可為喻。有言過於婬樂者，即引婬欲之端也。《止觀》中詳誡不可躭味，正恐發狂成此咎耳。又當知上科見惑所攝，此科思惑所攝矣。

△二、指名教悟。

定境安順入心，明其是定中妙觸受用也。此當用慧觀察，一切不受，方為正受，豈可於此躭著受用。由是捨置透過，即無過矣。

△三、示迷必墜。

此魔附恣婬，陷墜自他之事，文皆易解。然近世尚未見此僻陋之處，稍聞有似此者，未必如是之盛。佛言不妄，當來末法之深，將必有矣。中間十境127已竟。

△三、結害囑護，分三：

△一、示因交互。

言其受陰未開時，防此過生交互。意同前科，而指文小異。如得光耀，乃至得虗明，性觀力勝妄想也。發無窮悲，乃至無限愛，生妄想勝觀力也。是亦交戰互勝之意。

△二、迷則成害。

迷不自識者，即不能諳其名字。不覺是過，謂言登聖，即作聖解也。末二句，示大害而警覺其驚悟也。

△三、囑令保護。

全同色陰結意。於此十種魔事128已成，非但如前方為引發之端，然亦但言魔以類至，而不歷言天魔飛精。又魔即暗入本行人心，令其不覺自顛，亦不同於後十，待至後文自見。受陰魔相129已竟。

△三、想陰魔相。

諸陰體相解現二卷，分四：

△一、具示始終，就分為二：

△一、始初未破區宇，又分二：

△一、躡前受陰盡相。

按前判當在信之二三，故言漏未盡也。以七信不受後有方為漏盡。心離其身者，以真心周徧本不局身，無始迷執非局而局，前此任其比解徧周，無奈見聞但隨身轉，何有暫時解脫之分。縱前色盡聞見徧周，亦無離身自在之用。如迷方者，縱有人分明說與，亦卒然難轉，此皆受陰覆之之故也。是以受盡方得離身，如鳥脫籠之自在也。131已成就下四句，判其決定能以凡身歷聖位也。葢別教皆實取證，故經生累劫證得一分方到一位，豈能以凡身而頓歷諸位哉？此圓頓最利之根不實取證，即以凡身速疾上歷諸位，故住前多不列位，住後有位亦超，亦但顯其圓融不礙行部而132已，非如別教鈍修實證，故言以凡身而歷六十位也。六十位者，於五十五位却前加乾慧後加妙覺為五十七，若并前三漸恰滿六十，但第一漸次方斷五辛，似未可當於聖位，況第二漸次清淨業報中顯然方入常途信位，故應前除初漸後開金剛為六十位。

問：佛既從受盡方言歷位，則孤山謂受盡方入信位，似順佛言，今何以色盡便入初信耶？

答：佛語自在，特緣受盡妙用顯彰，因表其必能歷盡聖位，未必聖位便始於此也。以前位十方洞開，佛心如鏡，當是妙體披露，正信現前，豈不為初信，而亦何非聖位乎？請合二漸淨報之文，再詳玩之。孤山曰其間有賢有聖，皆是三世諸佛所歷之位，故通稱聖位。

意生身，喻如意去速疾無礙，而有三種：一、入三昧樂意生身，謂心寂不動，即相似初信至七信入空位也；二、覺法自性意生身，謂普入佛剎，以法為自性，即相似八信出假位也；三、種類俱生無作意生身，謂了佛所證法，即九信、十信修中位也。嘗笑學仙者以出陽神為勝事，不知釋宗淺位三意生身妙超無比，何況深位之十身乎？而顧妄謂陰神，真無知之言也。

△二、狀示想陰區宇。

前於受覆喻魘不動，表見聞雖周而全無用，故受開喻發寱言，雖似明其比前有用，而實表其尚為想覆，葢寱說夢事非是醒言故也。無別所知者，即未能圓照生死也。言134已成次者，即能於聖位次第上歷也。不寐悟語者，如二漸中言其得通游界覩佛聞法親奉聖旨，則諸佛誰不親知面見，非同般若但是冥中知見而135已。

△二、終破顯露妄源。

大意如圓師所謂覺明如鏡，浮想如塵，想盡心明是也。倫，類也。一倫生死，即三界異生，雖區分十二，而生死大同，故言一類。圓師謂首尾即始終，葢生死各有始終，如生住異滅也。圓照，謂洞見分明，正如明鏡當臺，一塵不度矣。想雖居於五陰中間，而前二後二，皆依妄想，而麤細不同耳。何況一切根隨煩惱離，想陰畢竟無依，此所以想盡超煩惱濁也。溫陵曰：「想能融變，使心隨境，使境隨心，如想酢梅，能通質礙，故曰融通妄想也。」具示始終136已竟。

△二、中間十相。就分為十：

△一、貪求善巧。

頗似神變，然意在取人信服，以行教化，故言善巧也。又曲分七：

△一、定發愛求。

虗，謂見聞徧周。妙，謂離身作用。不遭邪慮，謂中間不為十境所惑。圓定發明，即發明受陰137已盡境界，後皆放此。心愛下三句，即新起愛。求愛圓明者，葢起心喜愛圓滿，發明一切妙用，故勇銳精思，貪其善巧，其意將以悚動人心，以行其教化也。

△二、魔遣邪附。

前雖總結天魔，而未歷言。今節節言見受盡定深，天魔經意也。亦不親來，但遣魔黨而138已。故飛即速遣之意，如軍門飛檄，官府飛票之類。精即魔黨諸精魅也，然亦各以類至。下文佛自各出名字附人者，另附他人素受邪惑者也。葢受盡者不能入其心腑，故假旁人惑之，轉令自亂耳。後皆放此。

△三、客邪投擾。

其人，即所附之人。不覺者，即此人不自覺也。葢魔入心人，豈能自覺來彼下，方到行人之所？故知上之自言，非對行人之言。良由彼既不覺魔著，自怪無端善說經法，疑謂139已成佛道，然後任運來惑行人，皆魔默附使之然也。後放此變形放光，正善巧動人之事也。此方是遣實人來變化相惑。故知前見善知識，但是靜中虗影，不同此也。

△四、主人惑亂。

葢緣投其心所愛求，不得不迷惑也。向使無所愛求，何至惑亂行人？但宜安心息愛求也。末二句是魔惑行人徹底主意。葢行人三學無缺，策進如飛，魔宮震恐。而魔之設謀擾亂，惟期破戒導婬，則定慧俱納於邪，身為魔子，魔乃晏安。若智強者，於此反為驗魔之要，任其神變莫測。但察毀戒誘婬，即知是魔，何至迷惑？後文種種婬事及毀戒事，皆放此意。

△五、按其言狀。

災即咎徵，祥即休徵，變異怪誕非常也。或言下，近世閭閻蒙昧之人，多有斯言，令人棄家迯散，及至臨期，了無其事。

△六、出名示害。

恠鬼即遇物成形者也，多年乃得為魔使者，故曰年老成魔。然此鬼即天魔所飛遣之精靈，佛至此方出其名字，令人辯識而140已，非前是天魔，至此又換作鬼神。葢舊註以未達飛精即是遣鬼，故作兩節說之，致令文理謬戾不通，後皆放此。魔有威福，故去後方禍。吳興曰：「弟子與師，即求巧之子，說法之師，下皆例此。」

△七、教悟戒迷

先覺即按經察辯，識其是魔也，故免墮落。迷而不悟，歸依順從，故必墮獄。圓師謂受開以後，應無墮義，正當此處辯之。彼特領佛上歷聖位一語，似應不退，而遂違佛二十八位俱墮無間之明言。且自意比度，豈敢遽抗於聖言量乎？宜虗心求，不可輙臆斷也。或曰：教中聖位，俱無墮義。圓師參據，非臆斷也。殊不知權漸中，經劫歷位，剋定取證，故證聖即無墮義。如走者登山，匍匐梯層，節節歇息，遲則遲鈍，有升無墜。圓頓不歷僧祇，一超直入，中間更不取證，直以初住為第二峯頭，方言不退。故佛既言從是凡身，足見不取聖果。又曰上歷聖位，足見但是速以歷過而141已，豈一一取證哉？如飛者升山，舉翼即過無數梯層，中間更無息處，速則速疾，升墜不定。或驚疑於上，或摔愛於下，緩翼之間，142已落千巖之下。故知識陰未開，未入圓通以來，不妨有墮義也。或曰：若是，則圓頓反劣於漸教矣。曰：是何言歟？圓頓歷時無幾，而彼教聖前，往復紆迴，何止如圓頓之升墜乎？且圓頓以悟為要，如飛者恃翼，墜固易墜，升無難升。如經文云「悟則無咎」，即將墜而復升也。況秉圓頓上根者，多能愛求念絕，凡聖情忘，自無招魔僭聖之愆。而佛慈曲為囑護，以誡備不虞而143已。固非必無墮義，而亦非多有沉淪者也。智者當深研之。

△二、貪求經歷，分七：

△一、定發愛求。

此飛，奮起之意。經歷，即如今人心好遊方之類。但此志大，欲如諸佛遊剎土也。

△二、魔遣邪附。

△三、客邪投擾。

番前自變，乃變他成佛。然身既成佛，則遊蕩之心何愁不遂，亦所以投其欲也。

△四、主人惑亂。

婬逸其心者，自恃遇聖，放蕩無畏也。

△五、按其言狀。

言佛菩薩來某處應化，即游行世間之事，亦投其所好，故渴慕之，漸以生邪背正也。

△六、出名示害。

魃鬼，即遇風成形者也。

△七、教悟戒迷。

此諸餘意，竝準前科。

△三、貪求契合，分七：

△一、定發愛求。

愛綿㳷者，環師所謂欲密契於妙理是也。澄，靜深不動也。契合者，不假形聲，默然開悟也。

△二、魔遣邪附。

△三、客邪投擾。

番前外變，以現內開。溫陵曰：「自開悟下，皆密契之事也。」

△四、主人惑亂。

綿愛者，纏綿生愛，欲以遂其所求也。

△五、按其言狀。

見者，見其密默開心之勝事，遂并其妖言總信受也。

△六、出名示害。

魅鬼，即遇畜成形者也。

△七、教悟戒迷。

△四、貪求辯析，分七：

△一、定發愛求。

心愛根本，即環師所謂愛窮萬化之本是也。窮覽二句，即如佛言現前松直棘屈等，皆了元因也。此佛智邊事。初心希求，真妄想也。精爽其心，猶言奮精神，竭心力也。求辯析者，欲現前一一分明也。

△二、魔遣邪附。

△三、客邪投擾。

威神，即魔力也。諸人，即領魔法旨，遞相轉化者也。將佛下，即轉化之言。涅槃、菩提、法身，三常住果也。此中推世法而謬濫佛法，及撥無淨土金相，近時滿耳皆此魔言，即魔使者。聞者速掩耳避之。

△四、主人惑亂。

亡失先心者，以先心本欲辯析萬法深本，今因魔摧伏，反以肉身相生最鄙淺事為化理元，而謂佛三常住果亦不出此，乃至撥無佛境但執目前，是則初求妙智終淪至愚，豈非大失？其辯析之初心甚顛倒也。

△五、按其言狀。

大意無非誘人恣婬、破戒、壞大定爾。

△六、出名示害。

蠱鬼，即遇蟲成形者也。

△七、教悟戒迷。

△五、貪求冥感，分七：

△一、定發愛求。

懸應，即多生有緣，諸聖來應化也。周流者，求之不止也。精研者，竭誠求之也。冥感者，即希感動於本善知識也。

△二、魔遣邪附。

△三、客邪投擾。

正詐現於冥感懸應之魔事也。

△四、主人惑亂。

△五、按其言狀。

此詐陳於冥感懸應之言，皆投其愛求之欲也。

△六、出名示害。

癘鬼即遇衰成形者。

△七、教悟戒迷。

△六、貪求靜謐。

此科似是貪求宿命，以詳玩魔事，皆宿命通，恐與下科顛倒差誤，又與上科皆為宿命。但上多示知過去，此多示知未來。分為五：

△一、定發愛求。

深入，即窮極定境也。陰寂靜謐，皆禪定極境，《法華》所謂深固幽遠，無人能到之處也。初心不應，躁欲求之，然且不但只求寂靜，意欲靜極發通，備知幽隱之事，此所以招感魔事也。

△二、魔遣邪附。

△三、邪惑事言，又三：

△一、邪附人至。

△二、現邪惑事。

溫陵曰：「邪定能具五通，本業即宿業也，畜生後報也，此二宿命通也。知肇他心通，詰露眼耳通也。」

○彼雖實具五通，誑惑豈肯盡實。如先世妻妾，預變畜生，皆憑威力，詐現非實。特以他心眼耳前知等通不虗，故并其誑惑詐現，亦不敢不信也。重加精苦，如斷五味，躶四肢等。謗訐，雖似言語，猶是狀其行事惑人之態也。

△三、說邪惑言。

據此，乃知此中雖備四種通，而未來宿命通偏多也。

△四、出名示害。

大力鬼，即上上品神通力大之鬼也。

△五、教悟戒迷。

△七、貪求宿命。

詳玩魔事，酷似靜謐之事。葢寶藏符讖，皆陰寂隱微之類，且不似上科了然顯於宿通也。我故疑恐譯人一時誤相倒換，理或有之。再詳。分五：

△一、定發愛求。

愛知見者，即欲通達宿命。

△二、魔遣邪附。

△三、邪惑事言，又三：

△一、邪附人至。

△二、現邪惑事。

是人皆指貪求本人而言。聽法得珠，令其心惑也。魔化銜寶，葢未附人時，先現此而後方附之也。彼人却指被附邪人。誘聽人而藏珠者，先以暗埋，後對眾出之，誘人驚信也。食藥，食少而能肥充，皆惑人之事也。

△三、邪惑之言。

詳其言意，皆但陰隱之事，不似宿命，宜味之。

△四、出名示害。

△五、教悟戒迷。

△八、貪求神力，亦分為五：

△一、定發愛求。

雖言神通，實多神變，異前多取諸通。溫陵曰：「化元，萬化之本也，欲乘之以發神變耳。」

△二、魔遣邪附。

△三、邪惑事言，分三：

△一、邪附人至。

△二、邪惑之事。

種種皆神變惑人之事，而不堪刀兵，顯是邪魅身著，下皆引誘壞教之意。

△三、說邪惑言。

△四、出名示害。

△五、教悟戒迷。

△九、貪求深空，分五：

△一、定發愛求。

入滅非涅槃，但欲空身，存沒自在。

△二、魔遣邪附。

△三、邪惑事言，又三：

△一、邪附人至。

△二、現邪惑事。

溫陵曰：「欲入滅定，以趣空寂也。從空出沒等，因其好空，故依詃惑。」

○厚，味濃也。夫身淨肢香而又便蜜，真可以駭俗惑人，却乃毀戒律而賤出家，故愚人不敢不遵依。不知毀戒等即可以驗其為魔，而神恠何足畏乎？

△三、說邪惑言。

撥無貪欲，違佛背經，顯是魔而惑之者，真由主人自心狂迷而147已，宜悟之。

△四、出名示害。

金玉等雖無情物，而精怪依附，遂成類生無想之屬，即草木精魅，久成魔黨也。

△五、教悟戒迷。

△十、貪求永歲，分五：

△一、定發愛求。

此中所希，羅漢境界，行開之後，自然得之。今此躁求，故招魔事。孤山曰：「變易者，斷見思盡，生法性土，故受變易。今頓欲變麤身為細質，易短壽為長齡，從此分斷，延入彼土也。」

△二、魔遣邪附。

△三、邪惑事言，又為三：

△一、邪附人至。

△二、現邪惑事。

瞬息萬里，五通中神境通也。今乃自現神境，至遠成近，令他數步，至近成遠，故淺智寡聞，驚異其為佛也。

△三、說邪惑言。

夫眾生諸佛等，皆由他生，即是無始元佛，其長壽豈有紀極，亦所以投其愛求之本念也。

△四、出名示害。

孤山曰：「自在天，即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化自在天攝。」溫陵曰：「《陀羅尼經》有遮文茶毗舍童子，即毗舍遮鬼，隷四天王，149已發心則護人，未發心則害人，以彼定力虗明為利，故食其精氣。」或不因師者，不因魔附之師，而親見魔現也。獨言，即彼惑行人言也。既自見魔現，與之行欲，他人不見，謂彼獨言，彼實與魔言也。若妖魅者，即此行人，亦即似妖魅矣。前人彼人，皆指被惑行人而言。未詳者，未能審察其是魔非聖也。

△五、教悟戒迷。

中間十境150已竟。

△三、示勸末世，分二：

△一、預示魔事，又分三

△一、妄稱極果。

言出家修道者，或附比丘，或自現比丘等。按前十種，惟第十有自現金剛美女，餘皆附人。行人當知，凡現通稱佛，必魔無疑，以聖必不洩也。

△二、以婬成化。

魔師、魔子，且指前十婬。婬下，明其害延後世，多壞行人也。溫陵曰：「《涅槃經》云：『末世魔眷屬，現比丘、羅漢等像，混壞正法，非毀戒律。』其意同此也。」

△三、陷魔墮獄。

△二、深勸悲救。又二：

△一、正申勸詞。

觀佛遺囑，足知阿難四分入滅，亦假示現。而依佛留願，在世冥救也必矣。即今法教弘通，孰非尊者悲救之力哉。正心，謂見諦真正。深信，謂樂欲無厭。正知見，謂慧眼圓明，洞照魔奸也。

△二、轉激報恩。

欽聞斯囑，而不痛心淚下者，木石人也。

△四、結害囑護，又分為三：

△一、示因交互。

△二、迷則成害。

謂言登聖者，言其不惟惑魔為聖，兼亦自任聖流也。

△三、囑令保護。

阿難所以結集流通，令普聞經，即其事也。

想陰魔相153已竟。