《楞嚴經圓通疏》大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

【觧】溫陵曰：內攝為要，故先說妙門，先持四律。四律為本，餘戒為末。故四律潔淨，則枝葉不生，緣塵不偶，而魔事潛消，正定可入矣。心三，即意三，備舉十重也。真際曰：口四，即妄言、綺語等四也。然則前妄語謂大，此妄言即小，或舉總數耳。

【疏】天台曰：三途不善之業有十：自內生外言之，則心三為根本，身口七支為枝葉，由內心先有貪嗔癡，而後造身口七支故也；自外生內言之，則身四為根本，心口六支為枝葉，由外身先造婬殺等四，而後滋之以生貪嗔癡等故也。然此十法，互相因依，今就一往，故以身三口一為根本，根本既淨，枝葉隨淨，故曰心三口四。生必無因，當機向請，安立道場，遠諸魔事。世尊則直就魔根截斷，故說攝心為戒，堅持四種律儀。蓋魔所住法，不出此四，即以之惑人，亦惟此四。若行人果能修奢摩他行，以攝心而為之戒，心尚不緣乎色香味觸，則彼六種華箭，亦無所從而施，故曰一切魔事，云何發生。

【觧】溫陵曰：現業易制，自行可違。宿習難除，必假神力。今夫行人，好正而固邪，欲潔而偏染，不教而能，不願而為，隱然若有驅䇿，而不能自1已者，宿習之使也。德隆而福鄙，行善而身凶，多障多冤，數病數惱，綿然若有機緘，而不能自釋者，宿習之召也。茲非一生一劫之緣，乃無始來念念受熏者，故非神力，莫能脫之。摩訶薩怛多般怛囉，此云大白傘蓋，即藏心也。量廓沙界曰大，體絕妄染曰白，用覆一切曰傘蓋。神呪從此流演，故名心呪。無見頂者，華嚴九地知識，自說為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可以見見也。長水曰：前說定慧破煩惱障，復明戒學但止罪業。今說神呪能破宿殃，兼除報障。三障苟亡，不證何待。

【疏】天台曰：前說律儀以制現業，今說神呪以除宿習，不獨設教周圓，亦見慈悲兼至。苟非有此，設宿習現前，且將何法以治之乎？準溫陵師言，有宿習之使，有宿習之召，經文則使顯而召隱，苟能持此神呪，則罪滅而福生，經之寓意，實兼之也。然宿習藏之於心，非心呪而弗改；宿習有之於為，非無為而莫治。今以大白傘蓋體相，用以臨之，將三惑以俱忘，四魔而共滅，尚何宿習敢潛踪於其間哉！

【觧】溫陵曰：登伽婬質，猶能速證，聲聞道器，固易冥資也。云何合作何況？吳興曰：愛心永脫，指初聞呪得阿那含也。成阿羅漢，指前文殊簡圓道後也。若爾，由聞法故，方成無學，何謂神力冥資邪？良以密承呪力，顯藉法音，內資外熏，乃能速證。若但因呪而不因法者，何故前云性比丘尼聞說偈2已，成阿羅漢？塵譬宿習，風如神呪，順風揚塵，散之則易，誦呪除習，脫之匪難。

【疏】天台曰：此中顯呪力勝校量之義，有四不同：一、宿習厚薄不同：摩登伽女，恩愛習氣，非是一生，其習則厚；汝等在會，身為比丘，其習則薄。二、人品貴賤不同：登伽婬女，為人則賤；汝為佛子，為品則貴。三、心志勝劣不同：摩登伽婬女，無心修行，其心則劣；汝等比丘，求最上乘，其心則勝。四、邪定、正定不同：登伽婬女，宗先梵天，屬邪定聚；汝等比丘，決定成佛，屬正定聚。是故汝等誦呪以除習，譬如順風以揚塵；摩登蒙呪以證果，譬如逆風以聞香。經喻則取風以比呪，塵以比習；私謂則取風以比習，香以比呪也。

【觧】吳興曰：今此持戒，應通大小。若出家者，除戒體本淨，當須懺淨，如更稟菩薩律儀，彌益其善。若在家者，或受近事戒，或但受菩薩戒，以下文有白衣故。真際曰：誦呪百八，表滅百八煩惱也。

【疏】天台曰：前科勸誦持顯益，謂之略者，以對後文廣顯也。此科示道場方軌，謂之略者，亦以對次文廣示也。方軌文二：初、方便；二、正修。今文正明方便。準止觀，於正修前，具二十五種方便：一、具五緣；二、呵五欲；三、棄五蓋；四、調五事、五行、五法。用對今文，略皆具足。如云：先持比丘清淨禁戒，即持戒清淨也。戒成就4已，著新淨衣，即衣食具足也。建立道場，必擇閑林深谷，即閒居靜處也。專心入壇，一心行道，即息諸緣務也。選第一沙門以為其師，即近善知識也。經云：如是四事，若不遺失，心尚不緣色香味觸，即呵五欲也。始於三七日，六時行道，如是不寐，後則端坐安居，經一百日，即棄貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑惑五蓋也。端坐安禪，必調心不沉不浮，調身不緩不急，調息不澁不滑，調眠不節不恣，調食不饑不飽，是為調五事也。坐禪之時，必須具足樂欲，精進志念，巧慧一心，即行五法也。是則此經不惟正修與止觀㳷合，即方便亦復大同。未結界前，先誦神呪一百八徧，然後結界。結界方法，此經不說，應準大悲經，或以刀畫為界，或以白芥子散擲四方為界，或以想到之處為界。今余山中道場，則依後法，以想為界也。

【觧】天如補註曰：前云求佛灌頂，今佛現身，名為感應。既得感應，心必開悟。若見餘境，與本願相違，而又無所開悟，斯非真感應也。孤山曰：佛本是無，心淨故有。水清月現，感應自然。若見此相，當觀空寂。是佛顯然，是魔則滅。

【疏】天台曰：經中開眾為三：一、比丘；二、比丘尼；三、優婆塞，即白衣檀越。然白衣近事男，或可同壇進修。若比丘尼必欲行道，自當別置道場，如古之法華聖尼，允有成式，交光乃許。白衣女子，亦可預壇。此則內違律制，外招譏嫌，本圖利益，反致損之。言清淨比丘等者，通示四種律儀，悉須清淨也。心滅貪婬，持佛淨戒者，於四戒中，又諄諄於第一戒也。於道場中，發菩薩願者，即梵網經所說十大誓願，亦專至於婬戒。蓋根本四戒，惟初婬戒，易犯難持，故激切叮嚀，教誡如此。出入澡浴者，或有云：出入於不淨所，必須澡浴。準南嶽方等道場，則出懺入懺，悉須澡浴。六時行道，即下文恒於六時誦呪圍壇等是也。如是不寐，經三七日者，此即同於佛立三昧，常行不寐也。準止觀說，諸經三昧，不出四種：一、常坐三昧，如文殊問經，常坐不臥，一百日為一期。二、常行三昧，如般舟三昧，常行不寐，九十日為一期；三、半行半坐三昧，如法華行法等，三七日為一期；四、非行非坐，即覺意三昧，不限日數。今經道場，初三七日則專於常行，後一百日端坐安居則專於常坐，是則一經兼乎兩行也。交光正脉謂六時行道，六時靜坐，均調昏散，意謂經行則調昏，靜坐則調散。余謂若作如此用功，焉能令三七日不寐？是則經行欲調昏，秪益致散；靜坐欲調散，秪益致昏。如此則非昏即散，非散則昏，云何能令不寐耶？強作人語，一何可笑！孤山云：佛本是無者，此言諸佛法身無有色相，彼此遞相見故，所謂法身充滿於法界也。心淨故有者，行者以淨心而感於諸佛，佛必應之，所謂隨緣赴感，靡不周也。故曰：水清月現，感應自然。若見此相，當觀空寂。是佛顯然者，正以心淨故有，能觀空寂，則其心愈淨，佛相愈顯。若魔之所為，心穢反顯，心淨反滅，如玻璃濫摩尼，一往似真，再研便偽，此可以為辯佛魔之氷鑑也。

【觧】溫陵曰：請問結壇軌則之詳也。言自知修證等者，知呪力冥資，聖果可期也。

【疏】天台曰：自知修證，無學道成者，謂佛世不必建壇也。其有四義：面奉慈容故，親承聖教故，根器淳厚故，6已登初果故。末世反是，故須建立。亦有四義：求佛現身故，得承摩頂故，成就法器故，得預法流故。法流，即下端居百日，有利根者，不起于座，證須陀洹是也。

【觧】溫陵曰：法王法言，即事即理。法不孤起，事不唐設。如華嚴一字法門，書海墨而不盡。五位行相，即世諦以彰明。凡所設施，必有取像。則此壇場用度，無非表法也。山為高土，雪山純淨，上信也。大力白牛，純淨大根也。香草清水，妙善淨智也。茹退充實，遺餘也。上栴檀為十香之首，十度之總，萬行之冠也。原為平土，中信也。地皮，未淨也。五數之中，黃色之中，取中中淨信也。十香，十波羅蜜法香也。細羅為粉，推之以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地，必本於廣大信心，而資乎淨智妙善，以養成純一大根。充實遺餘，猶足以合法香，冠十度，故可以嚴成寂滅場地也。上信大根，有不可得，則求其次焉。故取中中信心，雖未能冠乎十度萬行，而能具之者，亦可以嚴成。長水曰：雪山牛乳，純是醍醐。所有茹退，最為香潔。

【疏】天台曰：塗壇供佛，必用香者，乃却穢之佳品，格聖之神物也。感通傳天人費氏云：人中臭氣，上熏於空四十萬里，諸天清淨，無不厭之。但以受佛付囑，令護於法，佛尚與人同止，諸天不敢不來。故佛法中，香為佛事，皆所以為闢穢感聖之設也。翻譯名義集云：牛頭栴檀，或云此方無，故不翻；或云義翻與藥，能除病故。慈恩傳云：樹類白楊，其質涼冷，蛇多附之。華嚴云：摩羅耶山出栴檀香，名曰牛頭，若以塗身，設入火坑不能燒。正法念經云：此洲有山，名曰高山，高山之峯，多有牛頭栴檀。若諸天與修羅戰時，為刀所傷，以牛頭栴檀塗之即愈。以此山峯狀如牛頭，於此峯生栴檀樹，故名牛頭。大論：除摩梨山，無出栴檀，白檀治熱病，赤檀去風腫。摩梨山，此云離垢，在南天竺國。天台曰：據此，則此方栴檀，雖出自異國，有赤白二種，然而為性則熱，為効則但能治氣，為體則賤，餘功悉無之，其真贋非所知也。

○梵語惡揭嚕，此云沉香。華嚴云：阿那婆多池邊，出沉水香，名蓮華藏。其香一圓，如麻子大。若以燒之，香氣普熏閻浮提界。異物志云：出日南國。欲取，當先斫樹壞著地，積久外朽爛，其心堅者，置水則沉，曰沉香。其次在心白之間，不甚精堅者，置之水中，不沉不浮，與水平者，名曰𣝕香。

○梵語咄嚕瑟劒，此云蘇合。珙鈔引續漢書云：出大秦國，合諸香煎其汁，謂之蘇合。廣志亦云：出大秦國，或云蘇合國。國人采之，笮其汁以為香膏，乃賣其滓。或云合諸香煎為蘇合，非一物也。

○梵云杜嚕，此云熏陸。南洲異物志云：狀如桃膠。西域記云：南印度阿吒釐國，熏陸香樹，葉似棠梨。南方草物狀曰：出大秦國，樹生沙中，盛夏樹膠流沙上。

○梵語茶矩磨，此云鬱金。周禮春官：鬱人采取以鬯酒。說文云：欝金，草之華，遠方所貢芳物，鬱人合而釀之，以降神也。宗廟用之。天台曰：今醫書多以薑黃當鬱金。余曾廉　覓此香，士宦遺以真鬱金，狀亦類薑黃，謂其價甚貴。今以周禮訂之，則是草華香汁，其訛可知也。

○梵語薩闍羅婆，或薩折羅婆，此翻白膠香。天台曰：即松香，白如肪脂者。若經久，其色亦黃。

○青木香：此方處處有之。藤有白膠，摘其葉則膠出，微有香氣。根如廣木香而瘦。今肆中香方多用之。

○梵語多揭羅，此云零陵。南越志：土人謂之鷰草。芸香：說文云：芸草似苜蓿。淮南云：芸可以死而復生。天台曰：近日從菩提峯得種，植之園中，頗能生發，採歸曝乾，藏之箱篋，芳香襲人。

○天台曰：甘松出廣州，今香肆多用之，此易知也。

○鷄舌。五馬洲，出南洲。異物志曰：是草萎，可合香。箋：外國胡人說，眾香共是一木，華為鷄舌。

○兜羅婆。出鬼神國，此方無故不翻，或翻香草，舊云白茅香也。天台曰白茅香，台山處處有之，出香琳峯者佳。

【觧】長水曰：壇者，除地為之，即今之墠也。吳興曰：不爾。上言場地，可如其墠。今既名壇，必須起土為之。是則先除地為場，後別取黃土，和香為泥，於其場上，以泥塗起，令成壇相也。溫陵曰：壇，寂滅坦實之體也。體具八正，故為八角。為攝八邪，故方丈六。壇心蓮華，中道妙行也。蓮之為物，華實同體，染淨同源，表妙行大致也。用金銀銅木所造者，表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變，銅剛而能同，義之像也。木能上草以覆其下，仁之像也。夫依體起行，精而不變，剛而能同，或以義制，或以仁覆，無過不及，凡皆會于中道，乃所以為妙行也。鉢為應器，表隨量應物也。露為陰澤，以秋降八月秋之中也。水中華葉，即仁覆之行，隨澤所施，此又隨量應物，陰利潛化之表也。

【觧】溫陵曰：圓鏡，大圓鏡智也。各安八方，圍繞華鉢者，智行相依，隨方圓應也。鏡外蓮華香爐，各十六而間設者，華表妙行，香表妙德，鏡外即正智之外，方便建立，使邪正相攝，德行相熏，庶久而俱化，兩忘邪正也。純燒沉水，無令見火者，反德藏用，滅伏覺觀，然後能契寂滅場地也。或曰：表法且然，柰古德不解，無傷臆說歟？曰：愚所宗者，華嚴大論，若熟覽彼，知此非臆。

【觧】溫陵曰：表以法喜禪悅獻二尊也。權教開許乳酪，實教遮禁，而復取以享奉者，意在融權實，同邪正，故八味亦各十六，圍繞華外，表融權攝邪之法喜，隨行施設也。

【觧】溫陵曰：佛以日中受食，故每以日中致享，中夜例日中也。蜜成於華，表和融法行也。酥成於乳，表和融法味也。半為中數，三為成數。小香爐方寸，覺心也。以香沐炭，發覺之法也。藥王然身，先服兜樓婆香，意取發𦦨，故取沐炭，然令猛熾，投酥蜜於炎爐，燒令烟盡者。行法既成，不可終滯，當於覺心勇猛煅煉，使習氣併鑠，緣影俱亡，豁然如所謂紅爐點雪者，然後為佛所享。夫居寂滅場，餐8未禪悅者，於此宜盡心焉。

【觧】溫陵曰：四外幡華，外行嚴飾也。當陽正位，盧舍那等，寂場真主也。彌勒，當來真主也。阿閦居東，彌陀居西，智悲真主也。諸大變化，觀音形像，上同下合真主也。金剛藏，常領金剛護持呪人，伏魔斷障真主也。門側左右，釋梵等眾，有力外護也。末法修行，凡賴於此，一有所闕，必不成就。烏芻，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍茶利，金剛異號也。毗俱胝，亦大神變等，毗盧神變經稱左邊毗俱胝，三目持鬟髻是也。頻那夜迦，即猪頭、象鼻二使者。

【觧】溫陵曰：壇中之鏡，混物而有依，行人之智也。空中之鏡，離物而無依，諸佛之智也。混物有依者，方能照物，未能照9己。必得乎離物無依，住智交相為用，然後物我互照，心鏡雙融，諸佛眾生，身土相入，不勞動步，不待擬心，法法徧周，事事無礙，舉目千聖齊現，觸處萬象昭然，一華一香，徧供塵剎，一行一相，充擴無窮，不假神通，不涉情謂，寂場法法，本如是也。密因修證，妙極於此。

【觧】溫陵曰：凡所蘄嚮，以皈依三寶為最初方便。故初七日，至誠頂禮如來、菩薩、羅漢名號，所以假其不思議力，發行助道也。然非願力，無以持之。故第二七日，依毗尼教，專心發願也。行願堅強，則得大勇猛。故第三七日，時無間歇，呪無徧限，一向誦持，遂能以精誠感格，進力克功也。鏡交光處，則生佛智照，感應道交也。身心明淨，謂宿習緣障，纖悉蕩盡，此感應克功事也。吳興曰：先有願教者，如梵網經十大願等是也。

【疏】天台曰：楞嚴壇表法，始於王荊公，古師未之聞也。迨于元朝，溫陵師亦襲其芳猷。然荊公則質勝於文，溫陵則文勝於質。至乎切於行事，合於經宗，解與行而同途，顯與密而共轍，境觀之義濟，感應之道彰，則未甞聞命。因得重伸表法，以為崇事斯道者之指南，亦未敢為必是。惟明哲試一鑒之，果何如耶？

夫理網事濟，雖一道而不礙千差；事得理融，縱萬殊而無離一性。矧萬殊為理中之事，千差非事外之心，事理圓融，一多無礙，因超果海，果徹因源。余於楞嚴壇法有以見焉。何則？蓋微萬殊無以明感應，微一理無以成道交。一理即萬殊，斗室含無邊佛事；萬殊即一理，眾器量不礙虗空。生佛而時時冥合，感應而念念圓彰，則一□施設不外乎感應，因得以上下八鏡為之主而表釋焉。夫上八境所依傘蓋，表諸佛第一義天也；下八鏡所依壇場，表眾生常住心地也。壇場影臨上鏡，眾生心地即諸佛之義天；傘蓋影入下鏡，諸佛義天即眾生之心地。此為表報根本向下種種莊嚴之攸託者也。始取雪山大力白牛茹退以塗其地者，涅槃經云：雪山有草，名曰忍辱，牛若食者，即得醍醐。醍醐喻佛性，草為醍醐之根本，則所有茹退純佛覺之根源。此岸栴檀價直大千，爇乎六銖則香聞法界，用此和合茹退以泥其地，示上根利智純以佛覺用為10己心，則自性清淨戒根本無污染者也。苟無上根，則不得不取乎中性，別於平原穿去地皮，五尺以下取其黃土。夫土為行之中，五為數之中，而黃又為色之中，此為中性之根。革去博地凡情，即以此心中中流入也。而和以十香者，依中道具足受持乎不穿不漏等十戒，以為入道之根本也。然特言若非雪山，其牛臭穢不堪塗地者，正為末世無戒比丘，自謂11已得上人法者誡。今之言大乘者，一以狂慧為自恃，謂戒不足持，而行不必立，其臭穢有甚於野牛糓道之遺餘。世尊遙記永無成佛之理，故甚言穢惡不堪塗地也。如此方圓丈六為八角壇者，蓋以角言之，設不得不方，以八言之，又不得不圓。以像圓頓鎡基，外方而內圓，外方是以威儀而矩物，內圓是以妙理而融心。此又示大乘行人，雖悟一性圓融，而不失三學庠序也。言丈六者，不過謂直用八不足以容供養具，故累其八為十六徑，終不忘其本也。壇中置一金銀銅木所造蓮華者，亦以隨檀波豐約而為之，無定體也。華中安鉢，鉢中安水者，如來憑乎等大慧以應物，雖無記化化，化復作化，是皆不起法性而現諸威儀，不動寂場而遊於法界。又雖曰從慧以發定，莫非即慧而即定，故於水中隨安華葉以彰顯之。取八圓鏡各安其方云云者，壇中圓鏡之數，與蓮華香爐稱。上懸八鏡，諸佛應之之道也。下安八鏡，行人感之之道也。隨方各施其一者，依八正道也。華與爐亦十六數者，生佛感應之道無他，一以戒香慧華定鏡為之本也。特以鏡可懸，而華與爐法不可懸，故且寄常住心地以安之。至於鏡光重重互入，則三者初無間乎上下也。爐中純燒沉水，無令見火者，餘香藉火而氣始爨，惟沉水雖假火，實不用火而氣始清明。餘乘之戒，必假身口運為而後持，若圓頓佛乘無作妙戒，雖寄相而實不住於相，則戒香馥郁，遍周法界也。取白牛乳置十六器等者，白牛乳以雪山忍草為之本，要知乳即醍醐，必得白牛者，斯可以享佛，無則準上，其乳臭穢，不堪入供矣。余家壇製，別以世間美味代乳及糜，即純白米麵、荳粉、蕨粉之屬，以為煎餅，或當時以此而告佛，佛亦諒垂許可也。正八味者，用八正以為萬行之本，兼八月露水及後炭火，合為首楞三昧，正助雙修，即題稱密因萬行是也。蓋八月露水為陰之精，紅爐烈𦦨為陽之精，陽能生物而陰能育物，世間萬物賴日以生、夜以育者，以此象圓修定慧，定以復性，慧以發悟。故天台大師云：止乃愛養心識之善資，觀為䇿發神解之妙術。旨乎其言之也。食時陽之中，中夜陰之中，此示定慧不離乎中道也。香水製火，猛熾烟盡者，定慧鑠昏散而無所不盡也。令其四外遍懸旛華，此又助行無所而不盡也。應於當陽張盧舍那等者，舍那，報像也；釋迦，應像也。不言毗盧法身者，法身則十行人同。阿難尊者不歷僧祇12已頓獲者，此13已同之者，法性身也；所未同者，報應爾。故阿難尊者不歷僧祇獲法身14已，即發願云：願今得果成寶王，此願成報智如來也；還度如是恒沙眾，此願成應身如來也。未同者所當成，故供以成之；15已同者正不必供，且以法身無像，必欲像之，終何描摸哉？夫慈隆即世，悲臻後劫，為將來主者，彌勒也。無緣慈悲，吾故所當盡心，所當承事者也。阿閦為東方不動尊，彌陀為西土無量壽，吾心妙湛總持，不動尊與之同體，既為當下真依，復是往生勝託，此五佛如來圓修行人所當皈命，故特事之。諸大變化觀音形像者，圓通成就時，應變無窮者也。金剛藏王者，圓通未成就時，冥冥發我神識者也。其餘諸像，或護持正法，或降伏波旬，此又吾心善付囑，善護念，金城湯池之不可缺也。又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉者，此為一壇之正意，感應之所取像者也。蓋壇設以十六鏡為之主，其餘所設重重交互，惟鏡所能攝持，此表圓通妙性大陀羅尼門，能總持一切，為生佛感應道交之大本，即一經所詮不思議境也。初七日禮佛誦呪行道，一時常行一百八遍者，初觀不思議境，破百八煩惱也。二七日專心發願者，第二真正發菩提心，上求下化也。三七日一向持呪者，重以不思議心，觀不思議境，使鈍一無雜，以為善巧安心止觀之先容也。下云：從三七後，端坐安居，經一百日，善巧安心。蓋安乎此。經云：至第三七日，十方如來，一時出現，鏡交光處，承佛摩頂。自非始本一合，而解入相應，至誠所及，而感應不忒，安能懸契佛心若此哉？又因得以觀音所證二種殊勝，合而明之，則感應之道，如指諸掌。彼云：忽然超越世出世間，獲二殊勝：一者上合十方諸佛，本妙覺心，同一慈力；二者下合六道眾生，同一悲仰。此約觀音居於道中，故以一16己而有上合下合之說。若夫今之初心行者，居於道始，則惟以悲仰而上合諸佛之道終，諸佛亦惟以慈力而下合行人之道始。上合故求其垂應而與樂，下合故求其運悲而拔苦。機應相冥，鏡光交處，摩頂授記，而吾一期修證，能事畢矣。故得又以一經理行，明感應之道，則三七壇法，與百日禪期，舉不外乎上下八鏡之象設，與一經所明之理行也。一經理行，即能觀三止，與所觀三諦。而阿難妙悟，說偈讚佛云：妙湛總持不動尊。妙湛讚真諦般若德，總持讚俗諦解脫德，不動讚中諦法身德。性德具此，謂之三諦。修德照此，是為三止。諸佛證此，是為三德。修性雖分二門，法體元無殊致。今壇鏡設象，義實具三。鏡體瑩然，內外明徹，表真諦體真止，在佛為妙湛般若德。鏡用照像，山毫靡間，表俗諦隨緣止，在佛為總持解脫德。然即瑩然而不礙乎鑒物，即鑒物而不動乎瑩然，表中諦息二邊止，在佛為不動法身德。豈非表一期修證，行人以三止為能感，諸佛以三德為能應，感應道交，惟是一理乎？況楞嚴神呪，以大白傘蓋為名，而量廓沙界，體絕妄染，用覆一切，又當顧名而思義也。然則壇之上下，及以四圍，佛菩薩羅漢四聖也，獲法諸天四眾，行道六凡也。影八鏡光，上下交入，表諸佛心內眾生，塵塵解脫，眾生心內諸佛，念念證真。上合十方諸佛，同一慈力，乃合眾生心內之諸佛。下合六道眾生，同一悲仰，乃合諸佛心內之眾生。是則生佛未合，而理無不具。生佛既合，而事乃圓彰。無緣慈悲，而時時與拔。無作感應，而念念相關。至於幢幡交錯，表萬行以分披。供具周羅，表萬德以圓具。法身周遍，不妨取象於一室之虗空。般若大明，正可借觀於壇中之八鏡。舉步而塵塵解脫，即事而法法圓融。又在乎行者，樹八正以摧八邪，朗三止以照三諦也。

【觧】溫陵曰：得須陀洹者，謂得入聖流，非指小果也。孤山曰：陀洹按位，即圓初信。若依涅槃，乃是初入別圓地住也。苟不然者，豈得自知成佛不謬耶？吳興曰：壇法行相，此土末世行之惟艱。然所誦呪，下文亦許不入道場。故使有緣，隨器受益。

【疏】天台曰：有利根者，不起于座，得須陀洹者，此寄名以顯法也。蓋道場圓修，在于耳根，反聞自性，謂之入流。適須陀洹果，當入流之名，非徒曰不入色聲香味觸法而17已。前解所謂初則入聞根之流，亡聲塵之所，乃至入寂滅之流，亡重空之所，是則入流位通初住。故知入流之名，其位甚長，即使未伏五住，亦可名為入流，以其皆能初於聞中反聞自性也。故縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬者，成佛之要，在于反聞，明18已得須陀洹者，既19已預乎法流，自此可以循流以入，蓋大定現前，成佛誠為不難也。吳興師曰：壇法行相，此土末法，行之惟艱。余謂不獨建壇惟艱，即得人亦復惟艱。如曰十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場，多不成就，求之末世，豈非艱乎！又曰：然所誦呪，下文亦許不入道場，故使有緣，隨器受益。既許不入道場，隨器受益，豈亦不許入道場而隨器受益乎！古人云：得寸做寸，得尺做尺。正末世行者之事。願諸同志，各各勉旃！

【觧】天如補註曰：昔阿難密承呪力，得解婬難，故曰冥獲而未聞。今乃重請顯說，意在悲救此會及當來也。

【觧】吳興曰：呪謂呪詛，亦曰呪願。佛以此語，詛願眾生，生善滅惡，革凡成聖，若蜾蠃之呪螟蛉也。亦是密詮首楞嚴義，與前顯說，力用無殊，但被物之異耳。有云：顯說令解則生慧，密說令誦則生福，一往如之。孤山曰：諸經神呪，例皆不翻，自古人師，多有異說。天台會之，不出四悉。一云：呪者，鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢為非，此世界義也。二云：呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問，不相應者，即執治之，此為人義也。三云：呪者，密默遮惡，餘無識者，如微賤人，奔逃異國，訛稱王子，因以公主妻之，多瞋難事。有一明人，從其國來，主往訴之，其人語曰：若當瞋時，應說偈云：無親往他國，欺誑一切人，麤食是常食，何勞復作瞋。說是偈時，默然瞋歇，即對治義也。四云：呪者，諸佛密語，惟聖乃知，如王索僊陀婆，一名而具四實，謂鹽、水、器、馬也。群下莫曉，惟智臣解之。呪亦如是，秪一法語，徧有諸力，病愈罪除，生善合道，即第一義也。具此四義，故存本音。五不翻中，即祕密，故不翻。於四例中，即翻字，不翻音。天如補註曰：孤山所引四悉者，四悉檀也。悉，徧也。檀，旋也。佛以四法，徧施眾生也。初、世界悉檀者，隨方異說，令生歡喜益也。二、為人悉檀者，生善益也。三、對治悉檀者，破惡益也。四、第一義悉檀者，入理益也。

【疏】天台曰孤山。用天台四悉以會神呪，甚符經旨。初、以世界悉檀。會云：呪者，鬼神王名。稱其王名，部落敬主，不敢為非。略如毗舍遮揭囉訶、鳩槃茶揭囉訶等，皆鬼神王名。不獨此也，如初會南無婆伽婆帝等，皆諸佛菩薩名號，此則使之聞名感其恩，故不敢為非也。又如初會之末，䟦闍囉、商揭囉、制婆等，皆金剛密跡名號，此則使之聞名畏其威，故不敢為非。皆世界義也。二、為人悉檀，如軍中密號，唱號相應。三、對治悉檀，密默遮惡，餘無識者。四、第一義悉檀，諸佛密語，惟佛乃知。此如每會之末，或如軍中密號，或如密默遮惡，或是諸佛密語，無非欲令持者、聞者歡喜生善，滅惡入理。故知顯說與密說，能詮、所詮，雖有不同，求其得益，義則一也。五、不翻者：一、祕密不翻，即今呪語是也；二、多含不翻，如薄伽梵含六義等；三、此方無故不翻，如閻浮樹等；四、順古不翻，如阿耨菩提，自古存梵音故；五、生善不翻，如般若尊重，智慧輕薄故。然祕密不翻，指陀羅尼呪未必盡然，即此楞嚴呪中，諸佛、菩薩、金剛、鬼神亦有可以義翻者，略如阿彌多婆耶翻為無量壽佛，秪可取其大都為祕密不翻也。又四例者：一、翻字不翻音，諸經呪語是也；二、翻音不翻字，卍字是此方字，翻之字體還是梵音；三、音字俱翻，諸經文是也；四、音字俱不翻，西來梵筴是也。前祕密不翻，即翻字不翻音。然於不翻音中，非但此方人不知為說何等，即西印土人一切凡聖亦有所不知，是故稱為祕密也。

【觧】吳興曰：總言呪心者，即前文云：斯是如來無見頂相無為心，佛所說心呪也。亦是祕密藏中精要之法，故曰呪心也。溫陵曰：呪心者，即大白傘蓋，廣大無染，周覆法界，如來藏心祕密法門也。惟其廣大周覆為如來藏，故持之因之，即能出生諸佛，成無上覺，降魔應化，拔濟群苦，及餘功德，經恒沙劫說不能盡也。地獄、餓鬼等，略舉八難之四。冤憎、愛別等，略舉八苦之四。灌頂經大橫有九，小橫無數。攝受親因者，攝諸有緣也。

【疏】天台曰：經之前四卷，則顯詮藏心，入華屋以來，則修此藏心；今說神呪，則密詮藏心，入壇持誦，則修此藏心。是以呪名摩訶悉怛多般怛囉，而義翻大白傘蓋者，以此前歎顯詮，則曰十方薄伽梵，一路涅槃門；今歎密詮，則曰出生十方諸佛，先後照映，宛若符契也。有人云：顯說令解則生慧，密說令誦則生福。胡不曰顯說令人因解而絕解，密說令人因無解而絕解，定慧繇之而生，佛果因之而至耶？經因當機殷勤啟請，得成菩提楞嚴大定，是故為說三如來藏。正以佛果三種，菩提因三法而成，三法又因三藏而修，所以呪心亦準顯詮而說。文有十一段，初段總明出生果德，後十別開十種功能。別開中不出八相，前四相在因，是故略之：第一、謂因之以成道；第二、謂執此以降魔；第三、謂轉法輪一相，義開為六，謂先乘此以垂應，次含此以轉法輪，持此以摩頂授記，依此以拔濟羣苦，隨此以帶果行因，行此以攝受親因，莫非轉法輪事也；第四、謂誦此呪心入大涅槃，義開為二，謂傳此呪心付佛法事，究竟住持，亦莫非入涅槃之事也。古人稱此謂之十種呪心，此說非也。須知事雖有十，心惟一種，但此一心而有三義：量廓沙界曰大，即空不空如來藏呪心；體絕妄染曰白，即空如來藏呪心；用覆一切曰傘蓋，即不空如來藏呪心。若約義往釋，是則應云：十方如來因空如來藏呪心，得成實智菩提無上正徧知覺；因不空如來藏呪心，得成方便菩提無上正徧知覺；因空不空如來藏呪心，得成真性菩提無上正徧知覺。菩提屬果，是故言因，所謂全性起修，因還在果也。十方如來執空如來藏呪心，降伏界內凡聖同居土，分段四魔，制諸見思四見外道；執不空如來藏呪心，降伏界外方便土，變易四魔，制諸塵沙四見外道；執空不空如來藏呪心，降伏實報土，變易四魔，制諸無明四見外道。金剛降魔，必執寶杵，金剛王、寶覺，義亦如之，故言執也。十方如來乘空如來藏呪心，坐寶蓮華，應凡聖同居微塵國土；乘不空如來藏呪心，坐寶蓮華，應方便有餘微塵國土；乘空不空如來藏呪心，應實報無障礙微塵國土。坐寶蓮華，據其本也，自有所乘，然後乘人，是故言乘。十方如來含空如來藏呪心，於凡聖同居微塵國，轉四種四諦等法輪；含不空如來藏呪心，於方便有餘微塵國，轉三種四諦等法輪；含空不空如來藏呪心，於實報莊嚴微塵國，轉二種四諦等法輪。日輪說法，是故言含，所說如行，不乖三藏也。十方如來持空如來藏呪，心能於十方摩頂授實智菩提之記；持不空如來藏呪，心能於十方摩頂授方便菩提之記；持空不空如來藏呪，心能於十方摩頂授真性菩提之記。摩頂慰人皆依手，持以記人亦成授手也。十方如來依空如來藏呪，心能於十方拔濟凡聖同居分段三界八難之苦；依不空如來藏呪，心能於十方拔濟方便有餘變易三界八難之苦；依空不空如來藏呪，心能於十方拔濟實報莊嚴變易三界八難之苦。猶如拯溺必依舟航，依此三藏方能濟苦也。十方如來隨空如來藏呪，心能於十方凡聖同居土事。善知識！四威儀中財法二施供養如意；隨不空如來藏呪，心能於十方方便有餘國土事。善知識！四威儀中財法二施供養如意；隨空不空如來藏呪，心能於十方實報莊嚴國土事。善知識！四威儀中財法二施供養如意。事師之法隨順不逆，三法供養無不從心也。十方如來行空如來藏呪，心能於十方攝受親因，令諸小乘聞般若德祕密藏不生驚怖；行不空如來藏呪，心能於十方攝受親因，令諸小乘聞解脫德祕密藏不生驚怖；行空不空如來藏呪，心能於十方攝受親因，令諸小乘聞法身德祕密藏不生驚怖。自行及人令入祕藏，我亦不久皆入其中，故云行也。十方如來誦空如來藏呪心，成無上覺，坐菩提樹，入圓淨涅槃。誦不空如來藏呪心，成無上覺，坐菩提樹，入方便淨涅槃。誦空不空如來藏呪心，成無上覺，坐菩提樹，入性淨涅槃。誦者，從也，又臨文也。臨之從之，以順涅槃也。十方如來傳空如來藏呪心，於滅度後，付佛般若德法事，究竟住持，嚴淨戒律，悉得清淨。傳不空如來藏呪心，於滅度後，付佛解脫德法事，究竟住持，嚴淨戒律，悉得清淨。傳空不空如來藏呪心，於滅度後，付佛法身德法事，究竟住持，嚴淨戒律，悉得清淨。佛既滅度，以道傳人，究竟住持，不外三藏，故曰傳也。次指廣結名中，若我說是佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮，音聲相聯，字句中間，亦不重疊，經恒沙劫，終不能盡者。夫呪心如谷，呪語如響，扣響之聲有盡，答響之谷無窮。今之五會祕章，共四百二十七句，二千六百一十六字，乃隨機之所扣，詳略之宜然。若呪體難思，譬如山谷，中虗無物，謂之空可也。隨聲答響，謂之不空可也。併是二者，謂之空不空可也。以喻合法，不盡可知。經劫宣𫾻，豈能窮盡哉。昔印海法師，甞以天台十乘妙觀，消呪心十因。謂第一入徧知海，對不思議境。乃至第十付法嚴戒，對無法愛。余細與之帖合，義皆勉強。又乃歸功於四明，謂法智大師曾以此消之。余徧閱四明所撰之書，並無此說，豈非本欲歸功，反成歸過耶？余每恠山教諸師，往往強以止觀配釋楞嚴，名義多不相循，類似捕風捉影，由此不能服於物論，致使台教與楞嚴本相符合者，而反成乖隔，豈非欲流通之，反雍塞之乎？近有一師，亦消以三觀，此又非天台，非圓覺，亦非楞嚴，不知攝屬於何？余反復翫味，深為之惋惜。大率欲以台教釋楞嚴，必屬文義相符，參同於圓覺三觀，印定於本有心宗，如函蓋之相應，水乳之相冥，始雖合之，終則忘之，不知孰為楞嚴，孰為台教，斯得魚而忘筌也。秪如楞嚴一經，要而歸之，不外天台所立十乘觀法。惟第一不思議境，而有兩重：一顯，二密。顯如初卷至四卷，約常心以開圓解；密如壇法莊嚴，種種取像，皆不思議境也。第二真正發菩提心，文見兩處：一則當機讚佛，繼之發願，而云願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，此總該四弘；一則壇中而專心發菩薩願，我毗奈耶先有願教。第三善巧安心止觀，亦有兩處：顯則自請入華屋以來，訖于耳根圓通，乃至端坐定居，經一百日，莫非善巧，安心止觀。密則依壇誦呪，壇是不思議像，呪乃不思議體，觀之緣之，忘情絕解，正以止觀安心於不思議境也。第四、破法遍。豎而言之，則一經所明三惑，無所而不破；橫而言之，如圓融三諦十界，無所而不非。第五、識通塞。如一切諸法，無非涅槃。若知見立知，即無明本，則於通成塞；若知見無見，斯即涅槃，則於塞成通。是故修大定者，有塞須當破，有通須當護。第六、道品調適。苟於覺路通而不塞，當於坦途中使道品調適，即萬行中三十七道品，一一稱性，蹈於大方，行步平正也。第七、對治。助開耳根法門，固為正修，若有弊病，亦須對治。或以六度治六弊，如以四種律儀以治貪欲，持呪以除宿習。經云：具足萬行，則何行而不修？第八、知位。次下明五十五位真菩提路，即其事也。第九、能安忍。防五十重陰境發現，即其事也。第十、離法愛。入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得，則無法愛而不離也。蓋十乘觀法，為如來開佛知見之大途，通達實相之指要，無此則不足以稱大乘，缺一則不足以成正教。即小乘經中，若關涉教理、智斷、行位、因果者，無不具之，如曰聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘、佛乘、最上乘。凡一言乘，必如法華具足十乘，方可自運運人，以至道場也。

【觧】溫陵曰：上顯如來境界，此明亦攝漸修，下顯持呪之益也。

【疏】天台曰：前云佛頂光聚，從所依而立稱也。蓋此神呪依化佛所說，化佛依光明示現，光明依頂發揮，則此摩訶薩怛多鉢怛囉祕密伽陀所依在頂，故曰佛頂光聚。今云名如來頂，則直就頂法而言之也。故予前釋大佛頂如來用，事理二義，正符乎此。是則顯密二詮，俱有二義：謂此密因，是大佛頂如來之密因，可也；謂此密因，即無上頂法，亦可也。論：佛世滅後，凡修行者，皆有魔嬈。如佛世比丘修不淨觀者，大生厭離，求死不得，乃以衣鉢雇人以斷其命，而魔羅敕使外道執刀害之。又正法百年，魔能嬈鞠多尊者；像法之時，魔能嬈天台大師，矧末世人乎？但佛世與正像法中，比丘道力殊勝，即有魔事，不能為害。若今末法，既無道力，又無忍力，若不依憑呪力，安能遠諸魔事？故如來諄諄勤持如此。

【觧】溫陵曰：火不能燒等，即所謂救護世間，得大無畏也。以誦呪利彼故，諸惡鬼王皆領深恩，金銀入藥，或能發毒。

【疏】天台曰：此顯神呪有滅惡生善之力用也。如有誦持者，水火不能焚溺，大毒小毒精魅惡鬼所不能害，皆滅惡力也。心得正受呪詛，毒藥入口，反成甘露，諸惡鬼王領恩守護，皆生善功也。

【觧】溫陵曰：即所謂成就眾生出世間智也。精心陰速者，妙心陰潛，速疾資發也。

【觧】長水曰：第一劫者，發心修行之初時也。洎至菩薩最後身時，於其中間，不落雜類，或生人中，亦非貧賤，以持尊勝法，故身尊勝也。

【觧】溫陵曰：是故下以摩登得果，推之不誣。然持之須得其人，故前言一不清淨，多不成就；後言如法持戒，必得心通。行人審之，勿徒希覬也。

【疏】天台曰：呪，謂呪詛。佛以此語，詛願眾生生善滅惡，革凡成聖。若蜾31蠃之呪螟蛉，此言佛詛眾生也；若眾生誦持神呪，此則眾生詛佛。金剛藏王既得道果，故能隨感以應其響。散心誦持，則身常隨從，此以形而護形也；決定道心而誦持，則精心陰速，發彼神識，此以心而護心也。生生不墮雜類，世世不生貧賤，佛以功德而與此人，常與諸佛同生一處，令破戒者成清淨種，懈怠者入精進林。而獲種種功德者，正以生佛互相呪詛，感應之道相交，且將貴極於法王，富有於法界，果報雖未成就，華報先32已現前，斷斷乎而非虗也。

【觧】溫陵曰：未受時者，未持呪時也。孤山曰：比丘四棄，即殺、盜、婬、妄四根本重罪，梵語波羅夷，此云棄。謂犯此者，永棄佛法邊外，猶如死屍大海不受也。比丘尼復加四棄，曰觸八覆隨，即第五不得染心男身相觸，第六不得染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、相期等八事，第七不得覆他重罪，第八不得隨舉大僧供給衣食，即為僧所舉，未與作共住法者，不得隨彼也。通上故名八棄。僧所舉者，即舉訐之義也。

【疏】天台曰：楞嚴神呪，功力殊勝，如來極口稱揚者，皆以智力如量宣說，所以敦行人之信力也。大率末世行人，於三力中多墮一偏：有偏信自力者，但知向34己躬下求，佛力呪力，都所忽略，不知末世行人，根器淺劣，非仗他力，致障難而退失者有之；有偏信他力，惟務事相，不識本心，功德雖多，而弗能開悟者有之。應知眾生本有功德之力，猶如種子植於良田，雖仗自35己耘溉之功，亦須藉乎晴雨適時之力，方得增長嘉禾，秋收有獲。以喻合法，則自力他力，本有功德之力，缺一不可。前云非三摩地，心憶口持，此惟恃他力也。又云何況決定菩提，心而受持，此二力兼有也。精心陰速，發彼神識，周徧了知，得無疑惑，此三力而併有之。圓滿菩提，豈不勝乎！

【觧】溫陵曰：雜形，謂鬼畜等類。支提，云可供養處，即淨剎之通稱也。脫闍，云幢。

【觧】溫陵曰：天反時，物逆理，皆所以為灾。而反之逆之，職由乎人，天與物應之而36已。所謂灾變惡星，則應人之灾惡者也。八萬四千，應眾生煩惱業也。二十八，則四方之紀。八，則五行之經，及羅計孛也。順則福應，逆則灾應。所謂惠迪吉，從逆凶也。能生灾異者，亦應其逆而37已。如彗孛飛流，為應同分，非星之為也。今以呪力叶乎百順，故惡變悉滅於天，灾祥不入其境。祥，吉凶之先兆也。

【疏】天台曰：原夫性覺妙明，本覺明妙，本非形器之所局，何有灾變之可興！一自妄為明覺，七大之相漸立，五行之性漸生，而八萬四千煩惱塵勞著矣。是則上應乎天文，煩惱之所著也；下應乎地理，塵勞之所召也。人行一善，則八萬四千灾變息；人行一惡，則八萬四千灾變生；而反之逆之，職由乎人，豈他法哉！然則八萬四千灾變惡星，一五行也，二十八大惡星乃首於五行者也，八大惡星又主於五行及餘奴也。八則為經，二十八則為紀，八萬四千則為緯，組織以成乾象。故天無形，星象為之形，是則占天者，占其星象而38已矣。天像無形，何可以為占！然而二十八宿之說，本出於佛經，唐一行禪師39已先未之闡，亦未之聞也。二十八宿，又以十二宮神為之主。故辰宮角亢二星，亢金龍為之主；卯宮氐房心三星，房日兔為之主；寅宮尾箕二星，尾火虎為之主；40五宮斗牛二星，牛金牛為之主；子宮女虗危三星，虗日鼠為之主；亥宮室壁二星，室火猪為之主；戌宮奎婁二星，婁金狗為之主；酉宮胃昴畢三星，昴日鷄為之主；申宮觜參二星，觜火猴為之主；未宮井鬼柳三星，鬼金羊為之主；午宮星張二星，星日馬為之主；巳宮翼軫二星，翼火蛇為之主。而日月二政，乃並居於子午卯酉四正之位。是則二十八宿，以十二宮辰為之主。十二宮辰，又以日月而為之主焉。此十二宮神，居於東海之中。白銀為山，黃金為闕。十二大菩薩，應身於中。為龍為兔等，以為其主。慈悲教化，使同類不為其惡。則若蛟若貉等，皆以其肖而攝之也。經云：有此呪地，種種灾異，悉皆消滅者，正稟菩薩之敕命，神呪之威權也。蓋自覺明空昧，相待成搖以來，七大之性全，五行之體備。故曰：天地一五行也。人身小，天地亦一五行也。順之則吉，逆之則凶。無論古之聖賢，即如來與文殊菩薩等，莫不亦闡明之。如摩登伽消灾，文殊擇日等經，或說九良星，或說二十八宿，或說十二生肖，或說十二宮神。無非欲令未出五行者，趨吉以避凶也。今之學佛者，若酷信，則拳拳而拘忌。道力置之而不言，呪力拂之而弗問。此所謂忘其本，而逐其末者也。若撥無，則一槩不信。至有犯九良，而尊者為之神昏。污七殺，而高僧為之遷座。此所謂重其本，而忽其末者也。要知五行之理未出，陰陽之事不誣。與其犯而致崇，未若順而弗拘。加崇之以道業，誦之以神呪。遠彼惡孽，資我圓修，豈不愈乎。

【觧】吳興曰：心通者，據前所說，不出三義：一者證果，即端坐百日，有利根者，不起于座，得須陀洹也。二者發解，謂縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。三者宿命，謂是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知，得無疑惑。

【觧】溫陵曰：風師行風，風王主風，此與無色天繼地祇舉者，前舉梵釋，方及三天，後舉地水，未盡風火，故終舉風神以該四大，舉無色以該三界也。

【觧】孤山曰：以上羣靈，皆獲本妙心，住首楞嚴，能建大義，示現菩薩、諸天、鬼神等像，護持行人耳。而言以寶杵碎首者，夫大聖之訓物也，或用攝受，或行折伏；羣邪之屏跡也，或感其惠，或畏其威。惟此二途，咸令得度。今行折伏，俾畏其威，若涅槃殺一闡提，法華破諸惱亂，僊豫之誅淨行，滿足之僇眾生，皆由住無緣慈，得一子地，乃能如是耳。溫陵曰：從第四卷中，請入華屋以來，齊此通名修道分。下文別起，名證果分。阿難於證果分初，獨問修證地位。世尊答文，首敘十二類生，而後明五十七位者，意使一切眾生，依此法門，從凡入聖，重重研極，至盡妙覺，成無上道而後42已。

【疏】天台曰：大科前第二，依常住真心以修圓行，凡分為二：初、為當機阿難，明最初方便；二、為末世行者，明安立道場。初則但論顯修，次則顯密兼修。說之竟，今乃第三大科，依顯密兩行以分圓位。是則前依常心顯圓理，備明奢摩他所觀三如來藏三諦之境；次依常心顯圓行，正論修乎三法。而交光正脉疏乃裂三法為三段，此下去謂之說禪那，令住圓定，歷位修證，答阿難妙禪那之請也。余於前茅及今疏中屢斥其非，讀正脉者無蹈襲其譌，使楞嚴大義反雍塞其正脉而不流通也。

【觧】孤山曰：阿難所請，斯有二意：一者、既受行門，必有位次，如得門入宅，須知堂室淺深，是故請之。二者、經初佛語阿難：心言直，是故如乃至終始地位中間，永無諸委曲相。前解行圓融，則心言直矣。地位無曲，未知其相，因此請之。言四十四心者，謂十住、十行、十向、四加行、十地也。而下佛答之文，有五十四心者，於初住中橫開十信，合之秪是初住，不同餘經似位十信，則今乾慧44已是合餘經十信，立其總名也。長水曰：信、住、行、向及四加行，名四十四心也也。吳興曰：說璿師為正，次云詣何方所，名入地中，方是十地耳。所指初住橫開十信，是義不然。

【疏】天台曰：前文殊菩薩揀選圓通畢，而經家敘當機獲益云：觀佛菩提及大涅槃，明了其家所歸道路。但歸家之路，必有程數，是故於顯、密二行之後，而請問云：未到涅槃，云何名為乾慧之地云云？若約喻為言，應準法華，寶所之路有五百由旬：三百由旬為破見思之位，當前之七心，即七信位；第四百由旬為破界內塵沙、界外塵沙之位，當後三信心；第五百由旬為破後四十二品無明之位，當十住、十行、十向、四加行、十地、等覺，於等覺金剛後心入重玄門，破最後一品微細無明父母。如此次第三惑，盡淨無餘，方過五百由旬，到於菩提涅槃寶所之家也。然地位有無之說，古今諍計紛然，天台融之二說，從客45已如玄義中說，今更約以當經融之。下文云：理則頓悟，乘悟併銷，尚何地位之有？又云：事非頓除，因次第盡，又不妨乎安立地位也。以第一義言之，理本真故，惑本空故；以第二義言之，惑去有厚薄故，證理有淺深故。仍了即理而事，即事而理，有不礙無，無不妨有。吳興師所謂：譬如滄溟太虗，詎有涯量？由操舟舉翮者之不同，而里數生焉。斯言得之矣。

【觧】溫陵曰：生滅真妄，菩提涅槃，皆所謂諸名相也。妙性之中，本來圓離，由迷妄相因，故有修有證，於是轉不覺而依菩提，轉生死而依涅槃，名二轉依號。

【疏】天台曰：刳，音枯。增韻云：剖也，虗其中也。易云：刳木為舟。今云刳心者，凡弟子受法於師，若引瓶之受水，必虗其心而然後有所得也。正說中為二：初、總明，二、別示。初復為二：妙性圓明去，初、明理絕名相；因妄有生去，二、明對迷立悟。此又為二：初、迷真起妄，二、滅妄名真。以此而言，則一理之中本無地位，今說地位，因滅妄故，不得46已而強立名相也。二、轉依號者，眾生則轉菩提而依煩惱，轉涅槃而依生死，此從理絕名相中而妄生名相也；諸佛則轉煩惱而依菩提，轉生死而依涅槃，此從妄生名相中而復乎理絕名相也。又復應知，非謂直至妙覺，方證理無名相，要須圓家名字位中，了知即名相而本無名相。能如是知，則修即無修，雖說地位，本無地位之可得也。

【觧】長水曰：前明三種相續，今明二種顛倒。以眾生顛倒，即攝業果故也。吳興曰：前世界相續，惟在依報，謂四大因起等。今世界顛倒，蓋指正報，即十二類生也。所以然者，由前答富樓那問云何忽生山河大地故，今答阿難修三摩地所入地位故。何則？位由悟入，悟必由迷，迷之為凡，悟之為聖，皆正報之事，非器界之相，故異前說也。

【疏】天台曰：二、別示中為二：初、明迷真起妄，成十二顛倒類生，為二：初、敘意。意言果上二轉依號，既因滅妄以名真，則虗妄顛倒之因，是不可以不知。蓋虗妄顛倒固是生死之因矣，而虗妄顛倒又有其因也。苟知其因，則妄可滅，妄可滅則顛倒不生，不生即無生，故曰斯則如來真三摩地，所謂譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在是也。然七處所徵，是此妄心之處。今明妄心之體，又與首卷三處所破妄體同而不同。彼但一往指斥其妄，今則直指其為六亂妄想也。正言眾生六根虗妄想相，如獼猴窺於六窻，不恒其一，故名六亂。

【觧】溫陵曰：性明心，指真如體也。性明圓，言不守自性也。由其不守自性，故因妄明而發妄性，因妄性而生妄見。於是從無相真，成有相妄。故曰：從畢竟無，成究竟有。然此能有所有，能住所住，悉皆非因所因，悉皆了無根本，文互見也。本此無住，建立世界眾生，則知二者無因無本，全即倒妄而47已。吳興曰：本此無住者，住即依也。推本至末，了無所依也。此文總示二倒，向下別明，方分兩相。今單標雙結者，以約眾生說世界故。

【疏】天台曰：二、正明二：初、總明中。性明心者，即常住真心，性淨明體。性明圓故者，圓即圓具、圓遍。天台所謂性具十界，即今文七大性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界是也。因明發性，即華嚴能隨染淨緣，具造十法界，今經隨眾生心，應所知量是也。明即上文妄為明覺之明，為染緣之始。發性者，明為能發，性為所發，如糓具生性，故水土陽和，因緣而能發之。若隨緣義，則性為能隨，明為所隨，如君子不器，善惡皆能。性妄見生，即因明立所，所既妄立，生汝妄能也。從畢竟無，成究竟有，即無同異中，熾然成異也。此有所有去，明妄體本空。此且泛示，謂此從畢竟無，成究竟有之有，果有乎？不有乎？因釋之曰：非因所因，能住眾生，所住世界，了無根本也。此須引前文，釋成如是迷因。因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？無因則無住，無住則本空，眾生世界，悉如虗空之華，尚何相之有哉？淨名云：從無住本，立一切法。此之謂也。

【觧】吳興曰：將欲復真等，此舉順修，況顯逆修，以明顛倒之相。謂若圓觀真性，欲求旋復，斯則49已非真真如性。何者？以除真如外，凡有修入，皆屬於權。故圓覺云：未出輪迴，而辨圓覺。彼圓覺性，即同流轉。順修尚爾，況逆修乎？故云非真求復等。應知漸教三乘，乃至外道等輩，悉是背性成迷，皆名非真求復也。總顯顛倒，故云宛成非相。次列四非，秪是別示其相耳。有身故生，有受故住，心法可解。生住心法，於諸有中，展轉發生，斯則前文業果相續也。生力至成業者。生即是果，力即是業，熏即動業之惑，以貪欲為本。如現在生身，由過去業力之所發明，復由現在起惑，熏成未來善惡之業也。同業至相生者。七趣眾生，隨其妄惑，各有同業相感。因于殺、盜、婬三所感之業，則有相生相滅之事。長水曰：婬欲故相生，殺盜故相滅。

【疏】天台曰：迷本圓明四句，的示妄體本空，為圓修妙止之本。蓋圓人體達昔本無迷，似有迷覺，以妄性無體，非有所依故也。蓋妄性無體，如虗空華，目本無翳，空亦無華，惟一晴虗，逈無所有。如是悟得，尚何有妄之可去，真之可復乎？次將欲復真，欲真50已非真真如性三句，明偏教人知有真之可得，妄之可去。雖異乎非真求復，若比圓教，猶去之遠，以不達妄性無體，非有所依故也。次非真求復三句，明聲聞、緣覺、天魔、外道，凡有修習，悉名非真求復，以不知有中道佛性，所謂不知二種根本，錯亂修習是也。吳興乃謂若圓觀真性，欲求旋復，斯則51已非真真如性。果如所說，則今經修門，皆屬於權。此與溫陵釋題，同一主意。彼明無修無證，但屬真理，故曰無修無證，無了不了，此真首楞嚴究竟堅固者也。又曰：眾生如來，隱於藏心，非密因不顯；眾生菩薩，淪於七趣，非萬行不修。豈非凡有修證，皆屬權乎？不知此經圓頓即修，無修無證而證，如經所謂見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有，豈有妄之可去乎？又云：此見及緣，元是菩提妙淨明體，尚何真之可復乎？又圓覺云：知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。又云：如來因中修圓覺者，知是空華，即無輪轉。吳興何不引此文以證解門中圓義，而猶引金剛藏修門以證此經，成不了義乎？故知解經要具宗眼，不然於大醇小疵之間妨害圓修，其失非小。天台指吳興為山外，以此而言，非過斥也。即非生非住，非心非法，以身受心法釋之亦非。蓋此四非，近從非相二字上發來，言惑而未言業與眾生。蓋謂非真求復，乃妄上加妄，故曰宛成非相。生住言其相，略去異滅；心法言其體，略去身受。蓋正指眾生起惑之本，本於心法；起惑之相，相在生住。當其心法起惑之時，正在生而住。若夫異滅，無所言其惑矣。四非皆言其妄，非遣非之非，此從非真求復上生來。非真根本既妄，凡所有心又妄上加妄，故曰宛成非相。展轉發生者，亦非謂生住心法次第之義，即同下文六亂妄想，故謂之展轉發生。生力發明者，此六亂妄想有大力用，能為眾業作因，故曰熏以成業。此言因惑而有業也。同業相感者，此但舉胎卵二生，不言濕化者，亦以造業力大者言之也。因有業感，相滅相生者，相滅舉業果中殺盜二貪，相生舉業果中欲貪因業而有苦果，故曰由是故有眾生顛倒。則知此文明三道相生之義甚明。若以身受心法以釋上文，則三道失其常位，此烏乎可？

【觧】孤山曰：從畢竟無，成究竟有，故有東西南北之分段。指此分段，名之為界。然其所有，本無其因，故云非因所因。此惟妄住，故云無住所住。既非真性常住，則有過現未來，遷流不住，三世成矣。以世涉方，以方涉世，俱成十二。所以眾生正報，因果和合，亦成十二也。吳興曰：第四卷，方世相涉，加流變三疊。彼對依報，顯於正報，六根功德，各千二百也。此中相涉，以依從正，明世界顛倒，立十二類生也。既前云功德，此云顛倒，古師用此釋前三疊者，其可順乎？

【疏】天台曰：吳興之前云功德，此云顛倒，不可用此以釋三疊，理固然也。然而離六根，無功德，亦無顛倒，是則常無常性，居於六根之中，如二鳥之共遊，雙輪之並駕。蓋此六根，有識精元明，能生諸緣者。在自識精元明言之，則謂之功德；自能生諸緣者言之，則謂之顛倒。前云生死煩惱，菩提涅槃，同是六根，更無他物，義在乎此。

【觧】吳興曰：此就聲塵，當體為因。從因聲有色，至因味知法，則展轉相因，以顯六亂之相也。最後知法者，知即意根，法即法塵。以後例前，則有聞聲見色等義。況云六亂妄想，是知見聞覺知，皆歸妄想。溫陵曰：由此六境，發起六情，名六亂妄想。正為惑業之本，故名業性。十二類生，因此輪轉也。世間聲香味觸，牒上六亂妄想之類也。

【疏】天台曰：前敘意中云：阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因，顛倒不生，斯則如來真三摩地。此與前文不知所結之元，我信是人終不能解，意同而義別。蓋前但明顛倒，今正明顛倒之因，是以經文先明二種顛倒，然後於此相涉，以明類生。秪由眾生正報與世界依報，互相涉入，生乎六亂妄想，以為顛倒之因，故曰是故世界因動有聲云云至窮十二變為一旋復。言六亂妄想者，以其紊而無緒故也。如曰因動有聲，為聲上緣心矣，俄而因聲有色，又變為色上緣心，以至因色有香，因味知法，此以聲塵為之主，生六亂妄想也。或因動而有色至因法而有聲，此為二變，乃至以知法者為之主至因觸有味，謂之窮六變為六旋。言旋者，從眼、耳、鼻、舌、身、意，歷色、聲、香、味、觸、法，而順生六亂妄想也。若因法知味，因味有觸，以至因色有聲，謂之為復，如是亦窮六變謂之六復。言復者，自法為主，而逆生六亂妄想也。故後結云：是故世界聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。最初動字，總貫下五，末後知字，亦通上五。蓋六亂妄想，莫不本諸動知，則如吳興謂例前則有聞聲見色等義。言成業性故者，業即欲等十二顛倒以為本因，而造殺等十惡妄業，性即六亂妄想。言十二區分由此輪轉者，以六亂妄想為之因，以生十二顛倒，復以十二顛倒為之緣，以造十惡等業，逐其昇沉，十二區分由此輪轉。嗚呼！眾生妄想六亂如此，非如來與之發明，而眾生日用終日用此而無覺知，亦可謂迷之甚也。今既覺知顛倒之因矣，可不務使其顛倒不生，以入如來真三摩地哉？然顛倒根本，因無明而後有世界，因世界而後有眾生，故曰妄為明覺，因明立所，所既妄立，生汝妄能。而世界之始，必本諸動，故曰覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。蓋動則屬風，風必有聲，是故六塵先因聲有，故曰因動有聲，因聲有色。所以十二類生，亦先之以動，顛倒意在乎此。從真起妄，既以動為之本，則返妄歸真，要以不動為之本。是故當機因循，聲流轉，墮於邪思，而殷勤啟請楞嚴大定，如來則示之以常住真心，示之以寂滅道場，真阿練若，誠對病之良藥，寂動之要門。孤山以三止消文，雅合其宜也。

【觧】天如補註曰：此總標也。由十二區分，窮變旋復，故輪轉顛倒，各具十二，而變化眾生，成十二類也。

【疏】天台曰：有輪轉顛倒之性，即六亂妄想，窮十二變為一旋復是也。有輪轉顛倒之相，即虗妄動顛倒，以至怨害殺顛倒是也。因此性相輪轉顛倒，故有三界六道十二類生。性相為業因，十二類生為業果。妄相既倐焉緣色，又倐焉緣聲矣，則因之而生十二顛倒，亦忽爾為動，而又忽爾為欲。至於召其果報，卵焉胎焉，更相變易，亦六亂而無定趣也。若併前經旨彚而明之，則因世界顛倒六塵之中，而一一互具五塵，以牽生眾生顛倒六根之中，以成乎六亂妄想。而六亂妄想取著於六塵時，或緣之以為虗妄輪迴動顛倒，以至或緣之以為怨害輪迴殺顛倒，或為婬，為殺，為盜，為妄，以至為兩舌，為惡口，造彌天之業，作無窮之過，鮮不由斯。故曰：乘此輪轉顛倒相故，是有世界十二類生。此與四卷三種相續義同，但詳略互各有異，必須遞相準望，然後能盡類生之旨趣也。然十二類生不出六道，下文所謂皆由隨順殺盜婬故，反此三種。又則出生無殺盜婬，有名鬼倫，無名天趣，於天道中但言欲天。蓋六亂妄想止於欲界而52已，若色界初天53已得禪定，何六亂之有？是故留礙輪迴，障顛倒和合，著成休咎精明，但在欲界初天，與四天王齊。若然者，則銷散輪迴，54感顛倒暗成，空散銷沉，亦且一往。約欲界言之，固不可與般若經十類生同準而論也。

【觧】溫陵曰：卵惟想生，虗妄即想也。想體輕舉，名動顛倒。卵以氣交，名和合氣成。想多升沉，名飛沉亂想。故感魚鳥飛沉之類也。十二類各八萬四千者，各由八萬四千煩惱感變也。羯邏藍云：凝滑入胎初位，胎卵未分之相也。

【疏】天台曰：虗妄輪迴動顛倒，因也；和合氣成，緣也；魚鳥龜蛇所生，法也。然而單因不立，獨緣難成，因緣和合，方能生法。此與前文眾生相續中，見明色發，明見想成義同。明見即虗妄動，倒氣即色發。既曰和合氣成，則八萬四千飛沉亂想，乃類生果上之亂想，非因中虗妄動等六亂妄想。此所謂以亂因招亂果，眾生界中，惟一六亂妄想而55已。是則以果望因，而六亂妄想，亦乃具足八萬四千。六亂妄想，有飛有沉。下文明情多想少，重為毛羣，輕為羽族。準今，則飛為羽族，沉為魚龜蚖蛇，逐妄以別其飛沉，隨業而分其輕重也。

【觧】溫陵曰：胎因情有，雜染即情也。情生於愛，名欲顛倒。胎以精交，名和合滋成。情有偏正，名橫豎亂想。故感人畜橫豎之類。遏蒲曇云：皰即胎卵漸分之相也。虗妄雜染，執著留礙等，有情皆具，但隨偏重者感類耳。吳興曰：依㲉而起曰卵生，含藏而出曰胎生，假潤而興曰濕生，無而忽有曰化生。如是四生，由內心思業為因，外㲉胎藏濕潤為緣，藉緣多少，而成次第。卵生具四，所以先說。胎生具三，濕生具二，化生惟一，謂思業也。此依瑜伽所解。

【疏】天台曰：六亂妄想起，雜染欲顛倒時，有邪有正。其情正，則為人道僊道而豎生；其情不正，則為畜類而橫生；若邪正相半，則為龍類，以其形質或橫或豎故也。曷為正？於儒則三綱五常，於佛則三皈五戒，更兼十善，則為天道。加以四諦，十二因緣，六度萬行，首楞大定，此乃正之又正，則為聲聞緣覺，為菩薩道佛道也。

【觧】溫陵曰：濕以合感，執著即合也。合由愛滯，觸境趨附，名趣顛倒。濕以陽生，名和合煖成，所趣無定，名翻覆亂想，故感蠢蝡翻覆之類也。蔽尸云：軟肉濕生，初相也。既不入胎，故無前二位矣。十生皆本於婬欲，起於情想，以迷情愈妄，故化理愈乖，以至蕩為空散，頑為木石，妄末雖殊，妄本一也。

【疏】天台曰：六亂妄想起，執著趣顛倒時，違心背信，翻覆任情，遂感含蠢蝡動，其形或翻或覆，其行或飛或走，而無定趣也。言執著者，非兢競業業之謂也，乃於六塵境上，則執吝而不釋，於六亂妄想，則翻覆而任情也。

【觧】溫陵曰：化以離應，變易即離也。離此託彼，名假顛倒。觸類而變，名和合觸成。轉故趣新，名新故亂想。故感報亦爾，蛻脫故趣新也。如虫為蝶，則轉行為飛。如雀為蛤，則蛻飛為潛。凡以不同形而相禪，皆轉蛻也。羯南云硬肉，蛻即成體，無軟相也。自下皆稱羯南者，諸類通稱止此。若第五鉢羅奢佉曰成形，則各隨狀貌，非通稱也。孤山曰：化相者，非無而忽有之化。如蠐螬蟲，脫換故皮，欣取新質，意欲飛騰，故云轉蛻飛行也。吳興曰：轉蛻飛行，未必惟舉蠐螬之類，蓋是化生取譬之象。如列子云：天地委蛻。下文純想則飛，皆取譬也。是則轉蛻譬故形之易脫，飛行喻新質之輕舉。無而忽有，理合在茲。天如補註曰：環、圓二師所解化生，固合經義。若論天、獄、鬼等，皆有化相，則岳師無而忽有之說，亦有理焉，宜備取之。

【疏】天台曰：或問：余聞三界六道，不出四生，今於四生之外，更說八種類生，豈四生收所不盡，而別有異種為生乎？答曰：後之八種，亦不外乎四生。但經意以此八種異乎尋常，而因果之事，心麤浮者所不能推，故於四生之外，詳而明之，使知眾生顛倒妄想，無所而不盡，有以觀之破之，以成奢摩他路爾。雖然，要知此後八種，化生居多。蓋化有無而忽有之化，如天獄等是也；有當體變化之化，如當門轉蛻飛行是也。如下休咎精明，不係無而忽有，推與何生？神鬼精靈，精神化為土木金石，呪詛厭生，皆無而忽有之化也。若蒲盧之抱蟲為兒，土梟之附塊為子，皆當體變轉為化。惟水母之屬，理而推之，則合濕化而有生，豈非化生之義廣，攝生之理該？是則必合四師之說，化生之道斯顯。若以當文為言，則六亂妄想變易，假顛倒時，情念乖違，新故更變，故受生時，或轉行為飛，蛻飛為潛，假借相禪，觸類而成，為化相羯南也。

【觧】資中曰：事日月水火，和合光明，堅執不捨，障隔不通，名為留礙。精明顯著，因此受生，故名色相。星辰日月，吉者為休，凶者為咎。至于56嚼火蚌珠，皆是此類。溫陵曰：一切精明神物，皆精耀也。其想57已結成精耀，故但有色而58已。涅槃云：八十神皆因留礙想，元成此精耀。此雖至精至神，亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。

【疏】天台曰：六亂妄想，起留礙障顛倒時，於世界顛倒中妄生執著，而為精耀亂想，故受生時因果相符，竟為休咎精明也。

【觧】溫陵曰：厭有著空，滅身歸無，名銷散輪迴。迷漏無聞，名惑顛倒。厭有歸無，則依晦昧空，故和合暗成，而名陰隱亂想，即無色界外道類也。此有想無色，而不成業體，故亦稱羯南。又有惑業昏重，形色銷磨，體合空昧，識附陰隱，亦空散銷沉類也。

【疏】天台曰：六亂妄想起，銷散惑顛倒時，以形為有待而身為患本，思專想寂，銷之散之，不知其為陰隱亂想，報為空散銷沉，依晦昧空，亦其理也。然此皆且論其欲界，如舜若多神之類，不必以無色界外道言之。

【觧】資中曰：蹈跡附影之類，皆從憶想所生。論因，或如外道凡夫，祠禱神明，託附形像，終身奉事，志慕靈通，因果相酬，故生其類。溫陵曰：虗妄失真，邪著影像，無所託陰，從憶想生。於罔象中，潛結貌狀，其神不明而幽為鬼，精不全而散為靈，無有實色，但有想相。

【疏】天台曰：六亂妄想，起罔象影，顛倒時憶想神鬼之影象。所謂鬼神之道，吾亦難明，感應之理，不可不信，故稱罔象輪迴。憶以成之，故為潛結亂想。世人昧而不知，妄生欣慕而志圖59肹蠁，其如因果不誣，竟墮其類也！

【觧】資中曰：外道計無情有命，金石堅牢，或習定灰凝，思專枯槁，心隨境變，遇物成形，如華表生精，黃頭化石之類是也。溫陵曰：不了諦理，固守愚癡，癡鈍之極，則頑冥無知，而精神化為土木金石也。

【疏】天台曰：六亂妄想，起愚鈍輪迴。癡顛倒時，以心固可同乎死灰，形固可同乎金石者，為長生□視之計。由此心同乎境，境隨乎心，和合頑成乎枯耦亂想，而精神竟化為無情堅牢之物。不知金石雖堅而終歸於盡，精神雖在而終墮乎愚。陳那一喝而銷亡，張華一鑑而敗露，不獨形之不可長保，而神亦與之俱喪。愚鈍輪迴，信愚鈍也。

【觧】資中曰：和合巧偽，改故作新，或假託因依，遞為形勢，資身養命，業果相循，不從自類受身，故名非有色，相等有情。身內八萬戶蟲，并是此類。溫陵曰：水母之類，以水沫為體，以鰕為目，本非有色，待物成色，不能自用，待物有用，迷失天真，綿著浮偽，彼此異質，染緣相合，故曰因依。

【疏】天台曰：六亂妄想起，相待輪迴，偽顛倒時，而遞相因依，互為形勢，苟且之行，則靡所而不至。由此和合，染成因依亂想，竟成水母之類。然世之君臣父子兄弟之間，孰有不因依以行其道？亦求其正而60已矣。苟曰不正，鮮有不墮茲類也。水母，俗謂之蝦蛇，一名蟦，形如羊胃。

【觧】資中曰：有一類生，因聲呼召，引發性成，如蝦蟆等。以聲附卵論因，或是樂為淫聲，習以生著，從自性類，不假他成名，非無色相。藉聲誕質，故云無色。溫陵曰：邪業相引，使性情顛倒，而乘呪託識，不由生理，妄隨呼召，即世間邪術呪詛，精魅厭物，因而有生者也。

【疏】天台曰：六亂，妄想起相，引性顛倒，時以淫聲彼此而相調，念念不忘，習以成性。亡者神識，顛倒愗亂，或聞蝦蟆之聲而惑為琴心，或聞呪詛之音而惑為艶曲，故為和合呪成，呼召亂想，呪詛厭生，其類充塞。

【觧】資中曰：誣罔取他，納為61己有，名罔顛倒。背親向義，寄死託孤，忘本蒸嘗，認彼宗嗣，是其因也。溫陵曰：二妄相合，性情罔昧，異質相成，生理回互。如彼蒲盧，本為桑蟲，非有蜂想，而成蜂想。吳興曰：以異質故，非有想相；以相成故，成想羯南。

【疏】天台曰：六亂妄想起，合妄輪迴，罔顛倒時，不獨背親向義，寄死託孤之為然，凡是誣罔取他，納為62己有，皆其事也。故因果昭然，竟和合異成，回互亂想，為蒲盧等之類也。

【觧】溫陵曰：怨害相酬，傷殺相反，生理恠誕，葉絕倫義。故感土梟之類，因土塊毒果成形，非無鳥想，而本無想也。資中曰：父母有愛，名非無想。相怨無有愛，故云無想。問：既是怨對，無感生緣，何得用附而生，怨中有愛？答：如畜猪羊，貪殺故養，豈非怨中亦有愛乎？孤山曰：土梟破鏡者，按史記孝武本紀云：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康曰：梟，鳥名也，食母。破鏡，食父。黃帝欲絕其類，使百物祠皆用之。破鏡，如貙而虎眼。今云鳥者，恐譯人誤。或鳥字合是等字，後人妄改耳。

【觧】溫陵曰：此皆不了妙覺明心，迷陷情欲，積妄發生，妄隨輪轉，非正修行，莫能免脫。故下文示以除妄修證之法焉。

【疏】天台曰：六亂，妄想，起，怨，害，輪迴，殺，顛，倒，時，絕理，敗倫，逆行，恠事，如下之弑上，非恠而何！故感食父母想，如土梟等。然又不獨此也，凡一切上之畜下，始則親之，終則疎之；始則養之，終則殺之。親養固其恩矣，疎而殺之，恩反成怨。土梟之倫，始則居然一父子也，非親養之報乎！終必食之，非固有心而食之也，形影相隨，果報不忒，不期然而使之然也。昔者黃帝欲絕其倫，使百物祠皆用之。然鳥之為梟，形梟也，固可絕之；人之為梟，心梟也，安能絕之！故善革梟者無如革人，革人又無如革心。嗚呼！安得率天下之人俱革其心，以為忠臣孝子哉！吳興曰：金剛般若，卵胎濕化，乃至非想，皆通三界。今十二類，義必無殊。觀乎現文，唯無色羯南似通上界，其十一種悉是欲界之相耳。此蓋如來隨宜所說，且就現前幽顯可驗者略而示之。幽如鬼神精靈等，顯如魚鳥龜蛇等。若以有頂外道解無色者，未必然。將恐欲界亦有斯類，如舜若多，豈在四空乎？應知下文廣談七趣，秪由此中說相未周，前後相成，方見經旨。此中生數雖多，趣相則略。若以七趣一期觀此十二類生，猶缺地獄、修羅二趣，然餘五趣亦未委明大槩。且言迷真起妄，故有類生；破妄顯真，故有諸位。迷悟相翻，意在于悟，從悟說位，用酬前文阿難之請。天台曰：吳興此說，其理至當，惟無色羯南似通上界之言則非。大率此文說十二顛倒之因，本於六亂妄想，但約欲界言之，趣秪齊於初天。若忉利63已上，雖有妄想，未必如下地眾生之六亂。此須約四句以明妄想之輕重：一、是妄想是六亂，下地眾生是也；二、是妄想非六亂，上二界及欲界有定天人是也；三、非妄想非六亂，出三界聖人是也。惟缺第四是六亂非妄想句爾。