迄及切。
阿難！3即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相，因於明暗二種妄塵發見居中，吸此塵象明暗，名為見性。
此見4離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根目生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕即彼目睛者，指前勞目之事。以菩提性中，本無眼等塵勞名相，故以瞪勞為喻。溫陵由塵發見，因根吸塵，故名眼入。然有三科：即彼目睛下，依真起妄；因於明暗下，辨妄無實；是故當知下，明妄即真。
5阿難！6譬如有人7以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵，發聞居中吸此塵象動靜，名聽聞性。
此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是，阿難，8當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根耳生，必無動靜。如是聞體，本無自性。9若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕耳聞動靜，猶目見明暗也。言非動靜來者，破計情也。故超日明經云：色受想行識，眼耳鼻身心，及地水火風空，皆無所從來，無所至去，緣合則有，緣離則滅，如幻如化。故下經云，當處發生，隨處滅盡，即斯旨也。
10阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相，因於通塞二種妄塵，發聞居中吸此塵象通塞，名齅聞性。
此聞離彼通塞二塵，11畢竟無體。闕文當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞12機，本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕畜，縮氣也。冷因畜有，不畜本無，然鼻聞通塞，亦猶耳聞動靜也。而覺知以塵為相，故離彼無有，則非唯緣彼而生，而亦即彼為體也。故知明暗動靜，乃至離合生滅之塵，與今見聞覺知之性，混而為一，本如來藏中妙真如性矣。
13阿難！譬如有人，以舌䑛吻，熟䑛令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有14甜觸。由甜與苦，顯明此舌根不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象甜苦甛，名知味性。
此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味甜苦淡根本無自性。若於空出，虗空15自味非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕䑛，以舌取味也。熟䑛令勞甚，言取著之狀。
16阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手。若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此17合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸皆因觸致。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象離合，名知覺性。
此知覺體離彼18離合，違順二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是覺非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當19已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根身出，必無離合違順四相，20則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
21阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒。生住異滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根，兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵生滅，見聞逆流，流不及地，名覺知性。
此覺知性，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來、非生滅有，不於根出亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為知寤？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根意出，22寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣、非自然性。
〔疏〕意以生滅為性，而其體不出憶忘眠寤之境。由四相妄遷，名曰顛倒。吸撮內塵，即見聞逆流也。塵流逆內，無間即滅，即不相違越，名不及地。此言意根之處，葢如斯而23已，故曰畢竟無體，則虗妄可知矣。按婆沙云歸趨是意業，謂五根各別所行，意則總領受彼所行及彼境界，能歸趣彼作諸事業，故名意根。
〔資中〕莊周云：其寤也形開，其寐也魂交。寤寐二相，自是形之開合而覺知之性。離斯二者，故如空華。
24復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
阿難！25汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見、眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。色相既無，誰明顯空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，26誰明空色？
是故當知，見與色空俱27無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣、非自然性。
〔疏〕顯宗論云：處謂生門，心心所法於中生長，故名為處。是能生長彼作用義故。然前談六入，則以塵對辨；今十二處，則以根對揚。由根塵同源，法不孤立也。汝且下，以能生破所生。謂若眼生色相，則眼為能生，色為所生。然見空之時，既無所生之色，則色性應銷，色銷則誰明空質乎？謂無色則不能顯空也。若復下，謂若色生眼見，則色為能生，眼為所生。然觀空之時，既無所生之眼，則見性應銷，見銷則以誰明空色乎？此明眼色二處俱無生也。
28阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓、眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是29聲來耳邊？耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？30若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳31已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象、馬、牛、羊種種音響，32若無來往亦復無聞。
33阿難！汝又齅此鑪中34旃檀，此香若復然於一銖，室羅筏城35四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生旃檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱既云：鼻所生，當從鼻出。鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？稱既云：汝聞香，當於鼻入。鼻中出香，說36聞非義。若生於空，空性常恒不變，香應常在，何藉鑪中爇此枯木旃檀？若生於木，則此香木質因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何37已聞？
是故38當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣、非自然性。
〔溫陵〕鼻非旃檀，非鼻生也。藉爇而有，非空生也。香質是木，煙非其木，離木離煙而能遠聞，豈鼻生哉？
〔疏〕鼻根聞香，但由境有勝劣，故使聞有遠近。苟香有百里之氣，即百里能聞，此則根無優劣，境有遠近明矣。
39阿難，汝常二時眾中40持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時41已成酥味，遇黑石蜜應不42推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知即同他食，何預於汝名味之知？43若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空44若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
〔溫陵〕舌無定味，又非多體，則味不生舌矣，石蜜、沙糖也。此若生食，食不自知，因舌知味，非生食矣。
45阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故46當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕觸因境有，然以手觸頭，則能所皆身，無定趣矣。謂觸有能所，方名為觸，今頭足一體，豈名為觸耶。
47阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難！若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵、同他心量，即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷暖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，48不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？
是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
〔溫陵〕法若即心，則不屬塵，既非所緣，何成意處？若離於心，則法塵因意知顯，故問為知非知？
〔疏〕法若非知，則非色聲；若是色聲，自應可知。今既無知，豈應藏於色空之外？既心無所緣，處從何立？釋曰：此十二處者，是心體根本，而諸根緣此以生，故外論謂之勃路挐。勃路挐者，是根本義故，及作用義故。又毗婆沙云：若欲觀察諸法性相，當依如是十二處教，便生十二處影像明鏡。故經謂之如來藏性。
阿難，51如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，52以眼為界？因色所生，以色為界？阿難，若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？53若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
〔疏〕毗婆沙云：以四事故，立十八界：一、由自性故，建立色界乃至法界；二、由作用故，建立眼識界乃至意識界；三、由能作故，建立眼界乃至意界；四、由差別故，建立十八界。顯宗論云：界者，因義、種族義。謂由一身或一相續中，有十八類諸種族，故名十八界。由根等展轉相望，種族不同，故名為界。釋曰：按雜集論，十八界總有五義，謂一切種子義、因義、持自相義、持因果性義、持一切法差別義。故知種族者，即種子義也。以有十八種子差別，名十八界。
〔溫陵〕若識因眼生，則無塵可知，故見非青等。若識因色生，則當隨色滅，即應不識空。又色有遷變，識應知變。識若知變，則色滅識存，無與為界。又若汝識亦變，變則無體，界相自無。若不隨變，則識應常一，當不識空。理又不然，非色生矣。若謂眼色共生，則此識性應與根塵兩合，合則其識中離，亦不成界矣。
54阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！55若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形56雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識57已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
〔疏〕若識因耳生，則無動靜可識，既無所識，界義不成。若取耳根，聞無動靜，不藉聲塵者，則耳根所依，是形色觸法，故耳識依聲，不雜觸塵也，此識不生根明矣。又若識生於聲，則不關聞，不關聞即無聲相，則無所識知。縱謂識從聲有，然許因聞有聲，識若聲生，聲應有識，則聞聲時即是聞識，不聞又非界聞，則此識即同於聲，理無是矣。
58阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生以鼻為界？因香所生以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為59取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以60空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及旃檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？61臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。
根有二相：肉形雙爪，浮塵根也；覺知動搖，勝義根也；若肉形下，破浮塵根。
〔溫陵〕名身則非鼻，名觸則身根之塵，故鼻尚無名也。若取嗅知下，破勝義根。肉質之知屬身，故元觸非鼻；虗空之知屬境，故肉應非覺。
〔疏〕若香臭氣下，若從鼻生，則香臭二種不生伊蘭及栴檀樹，故曰二物不來，汝自嗅鼻為香為臭。伊蘭，臭樹也。臭則非香下，以根從境破，謂境既有二，根應成兩，故先定云臭則非香，香則非臭，意在俱聞，墮兩鼻之失。若鼻是一下，以境從根破，謂根既是一，境應非二，故臭亦非香，復成臭也。
〔溫陵〕眼識因眼而有，既不能見眼；鼻識因香而有，應不知香。若曰能知，即非香生；若曰不知，即不名識，皆不可也。香非知有者，謂香不因根，即不成香界；識不知香，即不成識界。中間，識也；內外，根境也。
62阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，63汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，64鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無別不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合即於是中元無自性，云何界生？
65是故當知，舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
〔溫陵〕味因舌嘗，若舌本苦，則無能嘗者，孰為識體？若舌本淡，既不因境，味無所生。食自為味，謂食即味也，同於舌根，舌不自嘗也。
66阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？
是故當知，身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
〔溫陵〕覺觀即身識，而以離合二境為緣，若無緣則無識，是則因境非因身也。
〔疏〕瑜伽云：為身所證，說名為觸。觸因感物而生，物無情，不能知觸，則知觸者身也。今以手觸頭，則身即觸，觸即身，身觸互奪，元無處所。又合身則無處位，故即為身體；離身則無觸因，故即同虗空。釋曰：俱舍說五識有覺觀，而唯識破之。觀今經之義，則唯識之破非也。
67阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？68又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？69若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，70法法何狀？若離71色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。72所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？
73是故當知，意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
〔疏〕所思即法塵也。若無前法，意無所生，是則因境，非因根也。又汝下，識心即意識，思量即所思，了別即意根，經以根塵識兼舉也。經問：識與根塵，為同為異？故疊破云：同意即意，云何說是意所生耶？異意則應無法塵，故無所識。云何識意者，謂塵由意生，今識既異意，而復有所識，則識塵時即同識意，然識無識意之理也。若因下，破從法生。擕李曰：生滅即法塵也。然生滅但是五塵通相，離五無體，故云74生則諸法生也。
〔疏〕顯宗論云：由六識身無間滅75已，皆名為意。此於意識作所依根。意識既唯依過去，故云生則諸法生，滅則諸法滅也。所因，即法塵。所因之法，自無因之生，識復作何狀？釋曰：76已上略釋心、意、識竟。今更總釋者，復有多義。毗婆沙云：過去名意，現在名識，未來名心。又界中施設心，處中施設意，蘊中施設識。又心是種族義，意是生門義，識是積聚義。又遠行是心業，前行是意業，續生是識業。又彩畫是心業，歸趣是意業，分別是識業。此心、意、識，又有二種分別。脇尊者說云：滋長是有漏心，分割是無漏心；思量是有漏意，思惟是無漏意；分別是有漏識，解了是無漏識。如是等，廣如論說。
如來藏之三七大。
77七大者，俱舍云：地水火風，於諸世間，能作大事，故名為大。蓋真空性火，以妙萬物而為言；隨處發生，顯徧周而為性。良以空不空如來藏中，有過恒沙德用。故理事交徹，所以融乎真俗；體用相即，所以俱乎空假。此如來藏性，為圓明攝德之門，性海全收，而萬法交歸矣。故經云：清淨本然，周徧法界。則真空理體也。又云：應所知量，隨業發現。則俗諦中相用也。又云：性色真空，性空真色。則交徹融涉，所以圓明法界也。夫聖性非遠，體之即神。是故析塵鑽火，拂鏡披衣，乃至鑿井指眾，繁興交作，皆明即事而真之理也。
78阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣。一切世間種種變化，皆因79四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。爾時，世尊告阿難言：80汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，我當為汝分別開示，亦令當來修81大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。阿難！如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難！82若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。若和合者，同於變化，83始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如84旋火輪未有休息。阿難例文！如水成冰，冰85還成水。
〔孤山〕阿難執昔所談，疑今第一義諦，將恐眾生聞昔和合則滯於有，聞今排擯則溺於空，不達中道，動成戲論，故請開示。
〔吳興〕若彼大性下，意謂四大之性，不和四大之相，斯則性居相外。此約真如隨緣，不同頑空之性也。若和合下，既破非和，恐計和合，故復破之。此約真如不變，不同變化等相也。
〔疏〕按超日月三昧經云：天、人、菩薩、聲聞、緣覺，斯之所行，有合有散，不得成於無上正道。皆由不知道本，於是廣談色心二法，乃至如來法身，方得無合無散。甚與今經互相發明。今復略引者，經云：謂地、水、火、風，有色無見，未有三界是四色者，而常自然，無有作者，自然動起，唯道能名。釋曰：謂四大動起，皆道體而然也。經又曰：乃至補處，能名斯道。無象之象，亦曰心色。阿惟越致見心色，阿惟顏見四色心，如來見四色心之本也。釋曰：色心之本，唯如來始見。經又曰：於三界而不然者，是為心色，名曰心本。釋曰：謂不如三界，見於三界之色者，則為心色，是為心本。經又曰：故曰非不然，於菩薩法，故曰為然。釋曰：菩薩有度生之情，故起四大之色。經又曰：無心色志，三界自然，自然如空，乃名曰道。釋曰：如聲聞滅色，可謂有志於心；菩薩不滯空，可謂有心於色，皆合散之道也。經又曰：於是諸佛無合無散，所以者何？假使合者，則人本也；假使散者，則生死也。釋曰：即所謂若和合者，同於變化，乃至生生死死，如旋火輪也。經又曰：見生死苦，泥洹之樂，則名聲聞；處在中間，無益一切，名曰緣覺；無合無散，名曰法身。法身無形，普入一切，亦無所入，無所不入。釋曰：下經阿難領解，不立僧祇獲法身者，領解此義也。故密藏經云：如來法身住一切眾生身中，光影外現，猶如淨縷褁牟尼珠，無所障礙，即無合無散之身也。又經阿難二字，當在氷還成水之下，汝觀地性之上，蓋文倒耳。
86汝觀地性，麤為大地，87細為微塵。至88鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？89若色合時，合色非空；90若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知，91如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無92實義。
〔疏〕言微塵者，十地論云：唯不動地菩薩得自在行，觀地、水、火、風諸微塵性，皆如實知。然今云析色者，皆為破計。汝觀下，以色空義破和合計。由性色即是真空，故合無所合；性空而是真色，故非合而合。性即空也，空即性也。真色亦然。由色空之體皆即真性，故相融而無礙。又經明析色者，由諸瑜伽師依聖教量，以假想力析色為空，遂為虗空。由析而有，因而計彼世界亦由合而成。故金剛般若云：若世界實有者，即是一合相。
〔孤山曰〕：既能析色為空，亦可合空為色。若空不可合，色從何生？然而不知皆即妄心分別。故密嚴云：地等和合微塵之聚，若離於心，即無所得。
93阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執94陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如95舍利弗婆羅門種，96優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難97瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，98來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆屈汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？99日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
〔疏〕按俱舍釋地、水、火、風有三種義。論云：地、水、火、風體寬廣故，一切餘色所依止故。又云：能持自相及所造色，故名為界。又云：以能增廣一切有色物生，及於世間能作大事。然由體大故，能周徧法界；然由用周故，能循業發現。此性火真空之義也。
〔溫陵〕火無自體，寓物成形，故曰無我。眾名和合，詰之100各有根本，非和合也。
〔疏〕陽燧，取火珠也。以銅為者，則其形如鏡。淮南云，物類相動，本標相應。陽燧見日，則然而為火；方諸見月，則津而為水。言日鏡相遠者，顯非和之性；無從自有者，破自然之情。佛地論云，如鏡中火，無別自體，隨眾生心，亦非和合。
101阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城102迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和103幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，104所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？105不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空，性空真水清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠一處水出，徧法界執滿法界生，生滿世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
〔溫陵〕求則流，否則息，所謂流息無恒也。太陰精即月中水，方諸取水珠也。
〔疏〕方諸，陰物。月者，羣陰之宗，其氣類相感，故水之從出，若月上潮生，亦其類也。然川澤陂池，流用不息，而獨言方諸者，取業用言之也。
106阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾107僧伽梨角，動及旁人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，108汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，109云何倒拂？110汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
〔溫陵〕拂衣則動，垂衣則靜，故動靜不常。
〔疏〕被拂之面，謂他人也。風性動，空性靜，故不相參雜。
111阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，112諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空，虗空淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。113若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若因出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土，不應鑿出，鑿自出土，云何見空？114汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。115若此虗空性圓周徧本不動搖，當知現前116地水火風，均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟117四大元如來藏，當觀虗空為出、為入、為非出入？汝全不知如來藏中118性覺真空，性空真覺清淨本然周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
〔疏〕空因鑿土而出，所謂因色顯發也。未鑿土前，地無通達，則空非無因也。若因鑿土而出，則空居土外，故土出時，應見空入，此則辨明空不因土也。又若無異因，則空土同體；若同體者，則土出時，何不見空？同土而出，又非同體矣。又鑿體堅實，空體虗通，故不相為用，非和合矣。釋曰：按六大經說地水火風空識，而不言見大，故彼經名六大。又彼以六大合內外而說，則知此經之義，是談外以該內也。
119阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空？120為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同121龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？122汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。123若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，124為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，125性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。126如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿127十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自性性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
〔疏〕文中六問，顯六種義，所以破諸見計情也。謂一、非一、同、非同、異、非異為六：第一、以常易義破一見，謂見性常住，境性代易，云何為一也？第二、以相因義破非一見，謂根境相因而有，離明暗空，則無見相，云何非一也？第三、以差別義破同見，謂明暗有差別，見性無差別，云何或同也？第四、以相由義破異見，謂根塵相由而有，離三元無二，何為異也？第五、以邊際義破非同見，謂分空分見，本無邊際，云何非同也？第六、以常變義破非異見，謂見無遷改，境有變更，云何非異也？
128阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？129阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？130若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。131若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心132麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐133十虗，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
〔疏〕覺明者，即本覺明心也。前約真性離妄，故云覺明為咎；此以真妄融即，故云覺明真識。孤山若生空下，謂空無相見，不能發識也。
〔溫陵〕非是見則無所辨，非是相則無所緣。又若處此二非之間，識體若有，非同物象；識體若空，則同龜毛。既無自體，安能有用？若無所因者，如日中無月，則無見月之識，又非無因也。又識有分別名動，見無分別名澄。見與識隔，聞知亦然，非和合矣。
爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心134蕩然，得無罣礙。是諸大眾各各自知心徧十方，135見十方空，如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。心精徧圓，含褁十方，反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：
〔溫陵〕初自決擇心見，終至陰入七大，多方發明，使悟器界萬法，當體全真，本如來藏，妙真如性，是謂微密開示也。
136妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，137將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取138泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。139舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
〔疏〕以明領解獲益，故說偈讚佛。初中頌意，略顯三德：妙湛頌清淨本然，周徧法界；總持頌圓滿十方，寧有方所；不動頌當業發生，隨處滅盡。言法身者，總領根身等法身也。法身之義，略有十種：一、藏識法身，如楞伽以根身器略為藏識境界法身故；二、在纏法身，如究竟一乘寶性論云：法身遍無差，皆實有佛性，是故說眾生，皆有如來藏；三、本智法身，即上論云：依自身根本智故，知眾生有清淨法身；四、在纏離染法身，如法界無差別論云：眾生界淨，應知即是法身；五、功德法身，謂戒、定、慧等五分法身；六、無為法身，如佛性論云：初無為相者，顯如來法身；七、言說法身，如寶性論云：說法習氣，為如來法身；八、具相法身，即上論云：如虗空無相，而現色等相，法身亦如是，具足六根相。又法華云：微妙淨法身，具相三十二；九、應物法身，如金光明云：佛真法身，猶若虗空，應物現形，如水中月；十、難思法身，如密藏經云：如來法身，住一切眾生身中，光影外現，猶如淨縷裹牟尼珠，無所障蔽。此法身者，為難思故。願今下，頌有四心，謂：度盡恒沙，是大悲心；以奉塵剎，是報恩心；惡世先入，是忍苦心；不取泥洹，是無盡心。
鎮澄讚曰： 三科七大，藏性攸居，總緣塵業事紛輿。全體即真如理事，雙袪信步駕長車。
傳，如截流曰： 所稱六入者，根為吸塵名，入從所得名，亦能入塵，破屬識故。今文雖則根塵對辯，而正破在根。十二處者，根塵互依，通名曰處。文雖根塵互破，正破在塵。十八界者，根塵識三，種族區別，故名曰界。文雖根塵識三，相對推破，而正破在識。連前色陰，名為四科，總由見相發心一句生來。如般若經中，色心開合之義，大意無非破妄顯真，會相歸性，疊拂因緣自然諸計，明玅奢摩他微密觀照耳。自阿難示和合疑，以究七大禪那，玅旨乃畢。于是疑意含二：一迷所開權教，發明世間之粗相，異乎今日所談之真空，故云如來常說和合因緣。一切世間種種變化，皆由四大和合發明，云何如來因緣自然，二俱排擯？次謂真諦縱離乎諸相，而圓理豈容乎偏遣？葢偏遣偏立，總非究竟，故曰唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。佛約非和不和二節破之者，此也。言雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別者，上聞陰入處界，本如來藏，是即了義之法。迷此別請，故喻云實相，即七大清淨之相。言若彼大性，體非和合，則不能與諸相雜和，猶如虗空，不和諸色者，此破非和合。葢大性即相，一切圓融，不同空色之成敵，故不可計非和合也。言若和合同于變化至如旋火輪無有休息者，此破和合。葢大相即性，凝然常寂，焉同火輪之旋轉，故不可計為和合也。上約二義難破，今將詳示，故復召告，特啟氷水之喻，結上以起下焉。結上者，如水成氷，喻性即相也；如氷成水，喻相即性也。觀冰水原非二體，而氷水宛然，則和合非和之疑，真可謂之氷釋矣。起下者，循業發現，猶水之成氷；清淨本然，猶冰之成水。阿難但舉四大，今自地大至識有七者，明如來藏性攝法無遺也。若論無始生起，則因識有見，因見有空，因空而世界始立。今將反末以歸本，自局而之徧，故先陳地火水風有障有為之色法，對無邊無動之虗空，逐一以性印之，通稱曰性。復示之曰：若此虗空性圓周徧，本無動搖，當知現前地火水風，均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。此止色空對辯，意在因空之徧，以顯前四皆徧皆常也。上明依徧，未明正徧，故繼無情色空之外境，隨舉見聞覺知之內根，亦以性印之，而示之曰：若見聞覺知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地火水風，均名六大云云。上融色以歸空，復融色空以歸見，通為根境合辯。又攝根塵以歸識心，因識之徧，以顯根根塵塵，無非法界互攝互徧也。然有識有知，固雖是妄，以藏性印之，更無別法。故曰性識明知覺，明真識。以例色是性色，空是性空，七大互顯，莫不爾爾。能以此性印諸萬法，全性泯色，曰性色真空，是為奢摩他；全色泯空，曰性空真色，是為三摩；空色互融，清淨常徧，是為禪那。如是玅色玅心，俱非擬議所及，故重重結曰：但有言說，都無實義。阿難所請玅奢摩他、三摩、禪那，其義140已竟，下唯領悟讚謝發願耳。然上明七大萬法，一一周徧。據今領悟，且明心徧，未涉色徧者，以在見道位中，務明本智故也。敘云：是諸天眾，各各自知心徧十方至心精徧圓，含褁十方。此領心徧也。見十方空，如觀手中所持葉物，反觀父母所生之身至如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。此未涉色徧也。法華約六根互用，即於父母所生常身，如淨琉璃，十界影現。比於此者，則知今言獲本玅心，本覺常住，即觀行位中之獲耳。舊謂經文尚屬見道，及云且敘解悟者，卓哉見乎！偈云玅湛等者，由悟三種微密觀照，乃即以佛法而讚佛法也。前未蒙開示，但云我見如來三十二相。葢有見則濁，有數則限，有相則生滅具焉。今聞藏體清淨，無復滯見，故曰玅湛。此讚如來般若之德，而身屬報，功由奢摩也。聞藏體圓照，無復自限，故曰總持。此讚如來解脫之德，而身屬應，功由三摩。聞藏體性相一如，無復生滅，故曰不動。此讚如來法身之德，而身萬法，功由禪那。如來以德為身，如證而說，即人即法，俱無有上，故曰妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有也。顛倒想，即前所計因緣和合，種種攀緣為自性者。此之妄想，本於無始，斷由聞法，故曰銷我億劫。此想既銷，正體隨悟，故曰不歷僧祇獲法身。希更審除微細惑者，如未知華屋之門，及根中積生無始虗習，無明分齊頭數皆是也。或謂阿難讚佛，既悟三身，而未涉色徧，是義不爾。觀法華謂隨順此經，非141己智分，不其然乎？更觀六卷，阿難聞觀音圓通之後，尚云觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，未得歸還，明了其家所歸道路。以此未屬證悟，復何所疑？
音釋
吸
齅
許救切。
䑛
神爾切。
吻
武粉切。
銖
音殊。
藉
慈救切。
擯
音鬂。
爨
音竄
燧
音遂。
紆
憶俱切。
泮
音判。
陟
竹力切。
窪
音洼。
爍
式灼切。
校注
- 【原】應乾曰。此明六入本如來藏。妙真如性。仁岳曰。六入俱假設取例。第一目入。
- 【原】子璿曰。入。梵語為鉢羅吠奢。一云處。境入之處也。亦是識生處故然根境二法。俱識生處。今分六根別破。故惟以根為入也。
- 【原】仁岳曰。前色陰中。譬如目睛。瞪以發勞。則于虗空。別見狂華等相。蓋以目喻真以勞喻妄。以華喻色。今指前喻。故云即彼。兼目與勞下。斯取前文能喻之根。便為此中所喻之法。以彼勞目。正是眼入虗妄之相。當知眼入以迄意入。皆如空華故六入文。并云同是菩提瞪發勞相。蓋以凡夫易解之妄事。用開阿難未了之執情。向下塞耳聞聲等。俱倣是例。
- 【原】戒環曰。離塵無體。足知虗妄。乃至云非明暗來。非根出等。既無所從。則非因緣自然。本如來藏。妙真如性矣。
- 【原】第二耳入。
- 【原】仁岳曰。譬如者。此以假設其事。曉論令悟。非取比況之義也。下亦倣此。
- 【原】真鑑曰。瞪目以見空華。變為塞耳以聞頭響。准上前一勞字指頭內虗聲。而後二勞字。指耳所對一切聲也。
- 【原】智圓曰。諸徑所說。對聲有聞。緣明有見。今文了義。暗亦名見。靜亦名聞。乃至鼻聞通塞。無不如是。
- 【原】真鑑曰。若于空出以下。惟以有性非空。小異于歸當見根之文。餘準上可知。
- 【原】第三鼻入。真鑑曰。冷觸本是身入所對之塵。此因觸鼻之勞。無別香臭。但有冷觸。始借之以例諸香臭氣。同一妄耳。且此益騐上文後二勞字。便指諸色諸聲也。又曰。塞者。但謂無臭。不必氣之通。
- 【原】按畢竟無體下此獨少如是阿難四字疑闕文。
- 【原】仁岳曰。機弩牙也。發動所由根者。茲根有發聞之義。故取譬之。攷正脈。謂機者。但是變文。以正破根生之故。不必說其發聞。
- 【原】第四舌入。真鑑曰。前三妄。俱依真起。科中惟明動通三義。此下三入。則皆雙用。如所加淡離滅是。
- 【原】王言曰。甜觸者。甜味來觸也。無甜無苦。名曰淡性。
- 【原】真鑑曰。自味非口。似異上而重下。如云但以虗空。自當知味。不必用口。庶不重下文。
- 【原】第五身入。真鑑曰。二手俱是身根。無別觸塵。徒以冷熱互勝。妄成合離之境。為虗妄勞相。身入一切妄覺。皆類于此。鎮澄曰。二手相磨。冷熱互奪。兩無定勢。足知其妄矣。
- 【原】戒環曰。手不自觸。因合覺觸。故曰合覺之觸。合不自合。因離知合。故曰顯于離知。涉勢若成等者謂以熱涉冷。使冷成熱。亦則勞觸而巳。
【CBETA】戒環曰。手不自觸。因合覺觸。故曰合覺之觸。合不自合。因離知合。故曰顯于離知。涉勢若成等者謂以熱涉冷。使冷成熱。亦則勞觸而已。 - 【原】真鑑曰。違順。即合離中之違順。故惟二塵。
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】王言曰。則汝身知。指上離合違順言。
- 【原】第六意入。仁岳曰。窹則。覽塵斯憶。睡則失憶為忘又睡中有夢。窹中有忘。皆是覽塵失意之相。憶之則生忘之則滅故下云因于生滅二種妄塵也。以妄對真。即是顛倒。此二妄塵復為生住異滅四種細相。吸習此相。中歸意根。四相剎那。前後不雜。故曰不相踰越。智圓曰。前舉四相。此惟二者。以生攝故以滅收異。而且以憶者為生。忘者為滅也。內塵。法塵也。見聞逆流者。以憶故則能逆緣落謝五塵即覽塵斯憶也。袾宏曰。見聞逆流者。五根順流惟意能旋其見聞逆流而緣五塵以其逆流。故覽塵而為憶也流不及地者。如是逆流所不及之分際。則聞然懵然而無所緣以流不及故失憶而為忘也孤山解為當。
- 【原】按寤寐與上眠寤不同。彼是假設取于睡時。此是法塵但約神思昏明而巳。
【CBETA】按寤寐與上眠寤不同。彼是假設取于睡時。此是法塵但約神思昏明而已。 - 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】應乾曰。此明十二處。本如來藏。妙真如性。仁岳曰。十二處以下。俱現前實法不假喻例。漸由踈向親也。
- 【原】第一眼色處。真鑑曰。處。方所也。又定在也。六根六塵。故有十二。根在內而塵在外。又眼對色。耳對聲。各有方所定在。今融歸一性。正皆破之。智圓曰。前六入破六根。雖以塵對辨。而正意在根。今十二處。雖根塵互破。而正意在塵即後十八界。雖根境識三。相對推破。而正意在識。
- 【原】戒環曰。知誰明空質。則知計眼生色處者。妄也。知誰明空色。則知計色生眼處者。妄也。
- 【原】真鑑曰。無處所者。無內外定在之住處。此當明其無處。虗妄者並體一無也。
- 【原】第二耳聲處。
- 【原】袾宏曰。聲來耳邊。經文巳明言其非矣。但有順風而聞。逆風則不聞者。似乎為境所使。而不得自在。這不是聲來耳邊。人却草草看過。殊不知此耳之過也。非聲之過也。佛言原沒有錯。聲定不來耳邊。心定徧周法界。但諸眾生。粘湛發聽。失本妙圓。局而礙之耳。若耳通者徹聽或聽一世界。乃至恒沙世界。而無盡也。
【CBETA】袾宏曰。聲來耳邊。經文已明言其非矣。但有順風而聞。逆風則不聞者。似乎為境所使。而不得自在。這不是聲來耳邊。人却草草看過。殊不知此耳之過也。非聲之過也。佛言原沒有錯。聲定不來耳邊。心定徧周法界。但諸眾生。粘湛發聽。失本妙圓。局而礙之耳。若耳通者徹聽或聽一世界。乃至恒沙世界。而無盡也。 - 【原】戒環曰。若復汝下。謂如我歸林。城中無我喻耳往聲處。則餘處無耳。然異音皆聞。則耳處無實矣。
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】智圓曰。若無來往下。謂聲不來耳。耳不往聲。聞義不立。
- 【原】第三鼻香處。
- 【原】攷旃檀香。法華經云。此香六銖價直娑婆世界。
- 【原】真鑑曰。四十里。同時聞氣。即顯鼻不蒙煙之相。舊註疑其有違法相合中之知。不知此是法性了義。止破法相。豈反以彼而難此。據法性根塵。各皆周徧一體無分。而離知合知。皆為戲論。但常香鼻必蒙煙。不顯合知。為不了義惟此異香。不待蒙煙。正可因之以明根塵各徧。不待合知之了義故佛取之。有深意也。
- 【原】按說聞非義。義字。乃名義之義蓋鼻中聞香。有入無出若鼻中出香。亦說是聞便非義矣。
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】真鑑曰。香塵尚無生處。而臭性豈有處所哉故曰俱無處所。
- 【原】第四舌味處。真鑑曰。舌處不顯。寄隱遇字之中。
- 【原】按持鉢。乞食也。金剛徑云。爾時世尊食時。著衣持鉢入舍衛城乞食。惟乞食。則酥酪醍醐。不可心得。故云或遇也攷異物志石密之味。甜于萍。
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】鎮澄曰。推移者。遇甜知甜。逢苦知苦。三求不得。其性空矣。
- 【原】戒環曰。若生于空下。謂虗空無味。則味不生于空矣。
- 【原】真鑑曰。鹹淡相待而顯。今既如海魚常處鹹中。曾不識淡為何狀。豈覺巳所處為鹹。故俱無辨矣。必無所知兩句。言味亦必托知。而顯今一無所知。則味塵不全失哉。
【CBETA】真鑑曰。鹹淡相待而顯。今既如海魚常處鹹中。曾不識淡為何狀。豈覺己所處為鹹。故俱無辨矣。必無所知兩句。言味亦必托知。而顯今一無所知。則味塵不全失哉。 - 【原】第五身觸處。真鑑曰。當知觸塵。固與諸塵不同而此處佛所舉之觸塵。復與諸觸塵不同也。吳興謂十二處。不借喻例。而前鼻香舌味。雖非假設亦有取例之意。今此手頭。皆是身根無外觸塵。假摩以成觸相。而根塵互不可分。因例諸觸皆類此之虗妄自顯其無二處而惟一性矣。
- 【原】戒環曰。在手在頭。初無定處。即身與觸處皆虗妄矣。若各各有下。二者合辨。身觸二處。皆無實矣。觸則無成者。謂觸須二物。一則不成。非所非能。總言無實處。
- 【原】第六意法處。戒環曰。善與惡緣慮心也。無記。昏住心也。意緣不出此三者。而吸撮內塵成所緣法。故曰生成法則。若即心者下。謂法若即心。則不屬塵。既非所緣。何成意處。真鑑曰。此檢其非彼五塵。而徵其定在何處也。
- 【原】按不應人間更有空外謂色容有外而空之外。若別有定在處。人世間豈應有此。言其必無也。語句悠然可思。
- 【原】王言曰。此明十八界。本如來藏妙真如性。
- 【原】戒環曰。十八界。根塵識。三者各六。故有十八。分內外中為界。第一眼色識界。
- 【原】仁岳曰。如汝所明者。小乘所解因緣生法。皆是實有。不了即空。今據彼詰之。用破其執也。下例倣此。
- 【原】真鑑曰。以眼以色為界。二為字當訓名字。如云汝謂眼色生識為復因眼所生。以眼名界。而謂之眼識界乎。抑因色所生。以色名界。而謂之色識界乎。觀後結處。前三係塵。後三係根。蓋可見矣。下亦倣此。
- 【原】袾宏曰。上文言此識。若從色生。色滅應與俱滅。識既俱滅。則空獨存。誰識空者。若色滅時識不俱滅。則識獨存。無色為侶。誰界空者。今又重申上意。言不但識存無界。假使隨色變滅。則識巳變滅。亦誰與空為界者。不但識滅不應識空假使識不變滅。則恒常與色一體。與空無干。誰識空者。反覆較量。識不生于眼色明矣。合則中離兩句。言既不分二處各生。得無二處而合生。乎然汝欲合之。而眼自屬有知。色自屬無知。彼則中離矣。汝欲離之。而眼根必合色。色塵必合眼。彼則兩合矣。合則離。離則合。此之性體。渾然雜亂將于何處立共生之界乎。前明眼識虗妄。此言識亦虗妄。故曰三處都無。
【CBETA】袾宏曰。上文言此識。若從色生。色滅應與俱滅。識既俱滅。則空獨存。誰識空者。若色滅時識不俱滅。則識獨存。無色為侶。誰界空者。今又重申上意。言不但識存無界。假使隨色變滅。則識已變滅。亦誰與空為界者。不但識滅不應識空假使識不變滅。則恒常與色一體。與空無干。誰識空者。反覆較量。識不生于眼色明矣。合則中離兩句。言既不分二處各生。得無二處而合生。乎然汝欲合之。而眼自屬有知。色自屬無知。彼則中離矣。汝欲離之。而眼根必合色。色塵必合眼。彼則兩合矣。合則離。離則合。此之性體。渾然雜亂將于何處立共生之界乎。前明眼識虗妄。此言識亦虗妄。故曰三處都無。 - 【原】第二耳聲識界。真鑑曰。此下諸界不同前界。但惟破識無生。今雖亦約于識。却乃專破根塵了不可得。後方結言。無可立界。平破之旨。于此益明。下皆倣此。
- 【原】子璿曰。若因耳生等。破勝義根也。若無前境。根自無知。若實無知。更有何識。若取耳聞等。破浮塵根也。設取浮塵之耳。容有聞者。若無動靜。亦不成聞。云何將此可見浮塵。雜色觸法為識界耶。則耳識界下。雙質二根也。
- 【原】戒環曰。雜色觸塵謂耳形雜物色。觸聲塵而巳。若無知者下。謂能聞而無知。則如草木矣。亦不可也。不應聲聞等。謂依根依境。單論既非。不應二者合成識界而為中位。中位既無。邊界何立。
【CBETA】戒環曰。雜色觸塵謂耳形雜物色。觸聲塵而已。若無知者下。謂能聞而無知。則如草木矣。亦不可也。不應聲聞等。謂依根依境。單論既非。不應二者合成識界而為中位。中位既無。邊界何立。 - 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】第三鼻香識界。
- 【原】按人鼻準兩旁。右曰廷尉。左曰蘭臺。雙爪者。正指兩勞肉形之相也。
- 【原】真鑑曰。空。指鼻孔。肉。指鼻頭。虗空是汝者謂鼻孔之空。既有知性則一切虗空皆應是汝。汝身非知者。謂鼻上之肉。既無知性則汝徧身之肉。皆應非知也。
- 【原】真鑑曰。鼻則非香。言若汝鼻。本惟是鼻。必不兼聞于香。香應非鼻。言若汝鼻。本惟是香。必不兼聞于鼻。若雙生香鼻。須兩鼻能聞。故曰應有兩鼻。但此兩鼻。非指肉鼻。蓋指勝承靈知言。二性不有。言無一定之分辨。何所了別而立識界乎。
- 【原】第四舌味識界。真鑑曰。前四味各為一味。後三味同一辢味。都無有味者。約上識因舌生則是不假外之味塵。而舌之體上。自能分別成味。故云爾也。若舌性苦。單舉一味以為例耳。
- 【原】戒環曰。味因舌甞。若舌本苦。則無能甞者。孰為識體。若舌本淡。既不因境。味無所生。無味與對。從何立界。此計識因舌生者妄也。識自為味。謂識即味也。同于舌根。謂識不自甞也。諸變異相同為一味。則無分別。無分別。則非識。非識則無界。此計識因味生者妄也。
- 【原】仁岳曰。鹹淡甘辛。略舉四味。和合者。眾味共成也。俱生者。本性不易也。變異者。燒煑異本也。按恬淡甘辛。岳師謂略舉四味。殊不知上巳先舉苦味為例。故不復及耳。
【CBETA】仁岳曰。鹹淡甘辛。略舉四味。和合者。眾味共成也。俱生者。本性不易也。變異者。燒煑異本也。按恬淡甘辛。岳師謂略舉四味。殊不知上已先舉苦味為例。故不復及耳。 - 【原】智圓曰。初因舌。是破自生。二因味。是破他生。三不應虗空。是破無因生。四舌味和合。是破共生。前後諸文皆爾。此中最顯。
- 【原】第五身觸識界。戒環曰。若因觸生下。謂若無身。則不知合離。是又因身。非因境也。物不觸知兩句。言徒觸不能生知。因身然後知觸。明身識由根境合顯也。合則當知身即觸。觸即身矣。若身即觸。則身非身。觸即身。則觸非觸。身觸互奪。故無處所。合身則無觸位。故即為身體。離身則無觸用。故即同虗空。然即內外中間之位。皆不成立矣。
- 【原】第六意法識界。真鑑曰。又汝下三句。塵存。則意存也。言意中必有所思之法塵。而後顯意根之相。若無下二句。塵亡。則意亡也。若無前所思之法塵。意根亦無所生矣。離緣二句。正破意之生識。離緣者。離法塵也。無形者。意根無形也。言離法則意根無形。若是則根塵悉泯。識將焉用哉。
- 【原】戒環曰。又汝識心下。復辨根識混濫不成因界也。同則無復能所。異則不能有識。二既混濫。巳無自性。則界無所立矣。
【CBETA】戒環曰。又汝識心下。復辨根識混濫不成因界也。同則無復能所。異則不能有識。二既混濫。已無自性。則界無所立矣。 - 【原】弘沇曰。若因法生下。以五塵之法。各配五根。離五塵外。意無別法。
- 【原】子璿曰。法法者。法塵之法。
- 【原】洪敏曰。色空動靜通塞。即色聲香三塵也。合離。即味觸兩塵。生滅即法塵。
- 【原】惟則曰。所因者。即法塵也。所因之法。自無實狀。則因之生識復作何狀耶。狀不有。則界亦亡矣。
- 【原】王言曰。前依五陰六入十二處十八界即身以顯如來藏也。後依七大。即物以顯如來藏也。法界頌云若人欲識真空性。身內真如還遍外。情與無情共一體。處處皆同真法界即此意也。
- 【原】攷携李註生則諸法生下。有滅則諸法滅句。
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】應乾曰。以下破和合不和合之說明七大本如來藏妙真如性。
- 【原】戒環曰。此依權教問難由四大發起七大因緣自然之義也。
- 【原】真鑑曰。四大即前四科總相發明者出現也。云何下。疑今教也。撥毀曰排斥逐曰擯。詞雖似平。而意獨疑其排擯因緣。意怪大違自教之宗也。斯義即排擯旨趣屬。收也。歸也。言此雙非之旨。畢竟為何等教法中。所收屬耶。
- 【原】鎮澄曰。汝先下。責其迷謬意謂因汝樂求大道。故我示汝真諦。及至扣出你又不識。以諸戲論妄想而自纏繞。與人熟讀本草。及至拈出生藥不識何異。
- 【原】按大乘。即所謂第一義諦。無上菩提也。曰通達實相。便見與聲聞緣覺諸小乘法不同。
- 【原】王言曰。若彼大性下。破非和合之疑。謂真如隨緣。不同頑空之性非不和合也。若和合下。又破和合。謂真如不變不同生滅之相。實非和合也。
- 【原】真鑑曰。始終與生滅稍不同。始終者。細相也。生滅者。大分也。相成。謂因始有終。因終復始。相續。謂生而接至于滅。滅而復繼以生。生死死生。順次而言。生生死死。間隔而論。
- 【原】戒環曰。旋火之輪。無有實體。喻虗妄相成相續之相。如水成氷兩句。直示大性非和不和之理。而起後文。故復召告之。夫水何和而成氷。氷何和而成水。七大之性。不因和合。循業發現。如此而巳。
【CBETA】戒環曰。旋火之輪。無有實體。喻虗妄相成相續之相。如水成氷兩句。直示大性非和不和之理。而起後文。故復召告之。夫水何和而成氷。氷何和而成水。七大之性。不因和合。循業發現。如此而已。 - 【原】細玩還字。落得最好。如青黃和合變而為綠。便不能還為青黃。若水之成氷。則不受變。以故能還。惟其能還。乃見其非真和合也。
- 【原】第一地大。
- 【原】戒環曰。塵之細者曰微。細之又細曰極微。微之又微曰鄰虗。極漸之塵。猶有微色。故名色邊際相析極微為七分。則微色殆虗。故名鄰虗。
- 【原】真鑑曰。鄰虗者。與空為隣也。至者。自粗相七分而柝展轉而至也。次三句。言此隣虗者乃柝彼極微色邊際相為七分。以成此隣虗之名也。
- 【原】弘沇曰。若空不可合。色從何生。故知此色。本無自性。
- 【原】戒環曰。真空者。一如之體也。七大皆言真空。七大。即循業之用也。故曰性空真色。乃至性空真識體用不二。故相依互舉。不離妙性。一一皆言性也。不垢不淨曰清淨非和不和曰本然。無乎不在曰周徧。既非垢淨和合而能成七大萬法者。但隨心應量。循業發現而巳。
【CBETA】戒環曰。真空者。一如之體也。七大皆言真空。七大。即循業之用也。故曰性空真色。乃至性空真識體用不二。故相依互舉。不離妙性。一一皆言性也。不垢不淨曰清淨非和不和曰本然。無乎不在曰周徧。既非垢淨和合而能成七大萬法者。但隨心應量。循業發現而已。 - 【原】智圓曰。如來藏。即心性中道也。即俗而真故曰性色真空。即真而俗。故曰性空真色。以真俗即中。故並云性三諦圓融。不一不異。非縱非橫名如來藏。
- 【原】按實義實字。即真實之實。正與前取我求實實字相應言取我以求實。則淺言說。都無實義也。下六實字俱爾。
- 【原】第二火大。按寄于諸緣者。火傳於薪。離薪便無當體也。
- 【原】攷陽燧。如鏡之狀。外高而內窪照人影倒。向日可以取火。淮南子曰陽燧。火方諸也。今人咸稱之為火鏡。
- 【原】真鑑曰。婆羅門淨裔也。
- 【原】戒環曰。優樓頻螺。云木瓜林。迦葉波。云龜氏。瞿曇。云地最勝。亦云日種。
- 【原】智圓曰。瞿曇星名。從星立姓。至於後代。改姓釋迦。
- 【原】真鑑曰。來處林木二句。正是破之之意言燒林木。何異燒艾也。
- 【原】又曰。日鏡相遠二句。正明無和合之實與上無從生之處。但顯和合之本不同。言凡謂之和合者。須同一處交雜。安有懸隔相隔。而為和合者哉。不言艾者。語略耳。不應無從。決定斷其有本之謂。亦與前。從何歷此。令人審識。不同。阿難下。就上求火之事。以推開徵騐可見隨心應量。無有限極也。
- 【原】攷溫陵註。各有根本下。界澄削去真和合也。火名和合。詰之各無根本諸句。兩段併為一段。詞理便與本文不合。
- 【原】第三水大。真鑑曰。流息如雨露之有無。川源之溢渴。水性大槩如此。
- 【原】戒環曰。迦毗羅。四皆外道。善幻術。太陰精。月中之水也。月或十五。或十六。為望。望前為白月。望後為黑月。月當正午。光皎如晝為晝。方諸。即陰燧也。
- 【原】按幻藥即內舟之術採月精華修鍊先天之炁故手執方諸以承月中水。淮南子曰。方諸見月則津而為水。又高誘註曰方諸。陰燧大蛤也熟拭令熱以向月則水生也。
- 【原】真鑑戒。所經林木。經臨也。即照臨之謂也。月自南來。自珠以南之林木。皆是所經近處。又月自上來。高阜以上之林木。皆是所經近處。何獨流于方諸之遠。而不流于林木也。
- 【原】戒環曰。林木既不吐流。明知此水。非從月降。水非月來。又非珠出。不從空生。則本然周徧。非和合矣。
- 【原】第四風大。真鑑曰。風之動靜不常。人所易見。當不止于垂衣拂衣。但約衣發辯而巳。僧伽黎。此云大衣。
【CBETA】第四風大。真鑑曰。風之動靜不常。人所易見。當不止于垂衣拂衣。但約衣發辯而已。僧伽黎。此云大衣。 - 【原】按僧有三衣僧伽黎。其一也。袈裟。則三衣通稱。
- 【原】真鑑曰。汝乃三句。言衣即風。風性不住。故應離體我今亦句。則令旁觀審察也。
- 【原】袾宏曰。云何倒拂。明風不生彼面也。言今此風自汝整衣。現拂于彼既風生彼面何為不順拂汝而倒拂彼耶。故知風決不生彼面也。解者只因自汝兩字。以倒拂屬阿難。則是明風不生阿難袈裟矣。
- 【原】戒環曰。汝審下。謂三性不參。三性相隔求風所從杳莫可究。既非衣出又非空生。非生彼面。了無所從非和合矣謂本然周徧循業發現。得不信哉。真鑑曰。風空性隔兩句。與前二大稍異。只就風與空性體乖隔而說。良以風從空生。人所常執。故多破空生如此方言虗能生風。其見一也佛語自是隨宜圓轉。
- 【原】第五空大。真鑑曰。首二句。言其自無形衣。對色方顯。唯識謂之空一顯色不必局于鑿土得空。
- 【原】戒環曰。西天貴賤族分四姓。剎利。王族也。婆羅門。淨志也。毗舍商賈。首陀。農夫也。其頗羅墮。則云利根。旃陀羅。則云魁膾。此又智愚之族也。攷釋迦牟尼佛亦剎利姓。
- 【原】惟則曰。若因土出下。謂虗空若因土出。則鑿土出井之時。應見虗空。出于土而入于井。今既不然。故又破之虗空若無出入。則空與土。無有異而同體矣。二既同體。則土出井時。何不見空從井出耶。
- 【原】戒環曰。汝更下。令詳察其非因緣自然也。鑿空虗實。謂鑿實空虗也。上諸巧辨。則皆遺識心妄計。而顯圓融真體耳。
- 【原】又。曰若此虗空下。會上義而通前文也。由上所明非因緣和合。則知空性圓偏。非生滅法。一大既爾。餘大皆然。故通言地水火風。云現前者。使觸事而明。無他求也。
- 【原】仁岳曰。四大後。隨點均名五大者。蓋諸經常談。惟四而巳。此既異彼。故特揭之。下根識倣此。
【CBETA】仁岳曰。四大後。隨點均名五大者。蓋諸經常談。惟四而已。此既異彼。故特揭之。下根識倣此。 - 【原】按佛說四大。無處不有。故名為大。若言大性周徧。必須指事即理。攝末歸本。不可名而名之。是謂如來藏也。倘直以藏性釋大名。誤甚。
- 【原】戒環曰。空與覺亦體用異稱也。體用不二。故相依而舉。
- 【原】第六見大按見獨不言性而言覺者。覺即性也。觀下性見覺明可見。第彼六大。不可言覺耳。袾宏曰。此言見覺無知。下言見覺空頑。則又有知。幾于矛盾遂有以上覺屬身根。下覺屬知覺看。亦有理。但不應兩解。不知無知者。非實無知。以此引起因色空有句。蓋色空不現時。見覺寂然宛然無知。因色空現而後見覺有知也。孔子曰。吾有知乎哉。無知也。有鄙夫問于我。則叩其兩端而竭焉。誰寔無知。誰答問者。似此相比。意極痛快。
- 【原】洪敏曰。同異四問。第一句同。第二句異。三句亦同亦異。四句非同非異。但經文分兩同兩異。各成一句。
- 【原】按龜毛兔角。總言無見。戒環曰。阿難下。辯非一體。若此見精下。辯非異體也。明暗相背下。辨非或同非同。或異非異也。汝更下。令詳察其性真圓融。不涉諸妄也。
- 【原】真鑑曰。汝更三句。疊言以教其著眼之。意非和非合者。蓋以性體異。而言其不成和合也。
- 【原】智圓曰。若見聞知者。前于六根廣破眼見。餘根並略。今類通顯示。其性皆徧。聞即耳根。覺即鼻舌身根。知即意根。不言覺者。略也。
- 【原】戒環曰。為生為滅等者。生滅同異。皆因妄塵。非生非異。不離妄計。離此諸妄。即如來藏也。
- 【原】真鑑曰。性見覺明者。言性中之見。即覺上之明也。覺精明見者。言真覺之精。即性明之見也。袾宏曰。性見覺明。言全性之見即明。覺精明見。言全性之明即。
- 【原】戒環曰。如一下。例餘根也。甞觸即舌根。以味合方覺。故亦名觸。覺觸覺知。身意根也。
- 【原】真鑑曰。十虗。作十法界。如見聞等。隨量大小。極盡其量。故曰圓滿。
- 【原】第七識大。真鑑曰。此性字。亦猶言體相。非謂真性。無源者。狀如野燒。起滅無從也。因根塵者。假托而起也。汝今下。舉約現前眼識。以例餘五皆然。觀即根也。聖眾。即塵也。循歷。即識也。但如鏡中者。萬象對照一念不生。正是根相。標指者。識起分別。即標指文殊等是也。
- 【原】戒環曰。若生于見下。明識性。非生。于見。非生于相也。若生于空下。明識性。非生于空也。
- 【原】袾宏曰。若生于空。則非相非見。夫識應在相見之中。今乃處此相見兩非之地將頑然一空歟。空則畢竟同無既無矣。識何由發。將實然有是識歟。有則同于何物。既非物矣。識何由發。縱許發識。而空本自無分別。則其所發之識。應與空同。豈有分別乎。識不生于空審矣。
- 【原】戒環曰。若此識心。總指識大。了別見聞覺知。別指六識。兼彼空等。總言七大旁通萬法也。既本無所從則湛然圓徧。地等既爾。世界眾生。物物皆爾。不惟地等名大。草木塵毛。皆可名大。性真圓融。本無生滅矣。
- 【原】真鑑曰。粗浮者。乏于精切之深慧而惑于著相之淺談也。了知。即是覺知。譯之誤耳。性識明知者。性真之識。即妙明之知。覺明真識者。本覺之明。即性真之識也。
- 【原】按十虗。此言含吐。上言圓滿。蓋彼以體言。此以用言耳。
- 【原】按蕩字。與前文泰字不同。泰者。通也。蕩。即君子坦蕩蕩之蕩。即周徧也。戒環曰。既悟器界性真圓融。身心蕩然。得無罣礙。悟妙覺湛然。周徧法界。故各各自知心徧十方也。
- 【原】智圓曰。見十方空謂十界循業發現之空也。迷妄有空。比真為小。故以掌葉為喻。反觀下。阿難大眾。自觀巳界正報之身。虗空巨海。以況心精。微塵浮漚。以況巳質。理即事故。若塵存而漚起。事即理故。若塵忘而漚滅。事理不二。故曰無從得未曾有。得圓頓之解也。按此與前認漚為海。迷悟霄壞。
【CBETA】智圓曰。見十方空謂十界循業發現之空也。迷妄有空。比真為小。故以掌葉為喻。反觀下。阿難大眾。自觀己界正報之身。虗空巨海。以況心精。微塵浮漚。以況己質。理即事故。若塵存而漚起。事即理故。若塵忘而漚滅。事理不二。故曰無從得未曾有。得圓頓之解也。按此與前認漚為海。迷悟霄壞。 - 【原】真鑑曰。此下方是阿難之言。智圓曰。首句。讚佛真諦俗諦中諦三德。尊者。十號之一也。教行理三。悉號楞嚴。今正舉能詮以歎也。如來在世所說經中。最為殊勝。故曰世希有。又曰。前護法身。乃是初住分果。令願成正覺果也。
- 【原】戒環曰。願歸聖果智心也。還度多眾。悲心也。智悲雙運。廣大無盡即所謂深心。
- 【原】惟則曰。泥洹。云滅度。真鑑曰。泥洹。涅槃別名。
- 【原】戒環曰。舜若多。此云空。爍迦羅。此云堅固。謂空性無體。尚可銷亡。我心堅固終無動轉。袾宏曰。舜若多。空也。空可消殞。如海水可竭。須彌可傾。劫壞之時。海涸山崩。自是寔語。非喻說也。
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
如來藏之二。
〔疏〕此從六入至十八界，總有三科。夫三科之門，攝盡萬法，故一切經無不說此。俱舍云：入亦名根。根依增上立名，入以來門為義。又法界無差別論云：不空如來藏有過恒沙佛法。是故經標陰、入、處、界，所以即相而談性；言妙真如者，所以即性而融相也。勝鬘云：依如來藏有生死，依如來藏有涅槃。此則歸根指體，所以示迷悟之源也。