《楞嚴經述旨》大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一

阿難言：識心在內，眼根居外。佛言：汝身坐講堂，先見如來，後矚園林。若使心在身中，自合先見臟腑。今不能然，是謂不見如來，見堂外也。覺了能知之心，云住身內者，無有是處。

阿難又言：悟知我心，實居身外，譬如燈光，居在室外，不能照室。佛言：心若居外，則身與心，自不相知，如彼之食，不能得此之飽。今眼見我手，心即分別，是眼根心識，又似相知，云何在外？是故覺了能知之心，住在身外，無有是處。

阿難又悟：如佛所言，心不見內，則心不在內明矣；身心相知，則心不在外明矣。如我思惟，了知此心潛伏根裏，譬如琉璃籠眼，雖有物合，而不留礙，彼眼隨見，是知覺了。能知之心，不能見內，為在根故；分明矚外，為潛根故。佛言：汝謂心潛根內，如琉璃合者，方其籠眼之時，見琉璃不？阿難答言：實見琉璃。佛言：心潛根內，既能外見琉璃，何以不能見眼？若能見眼，眼則同境，不得成隨；若不能見，則汝言潛伏根內者，無有是處。

阿難又作如是思惟：眾生臟腑居中，竅穴居外，有藏故暗，有竅則明。又計我心在內故，開眼見明，閉眼見暗。佛言：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？不與眼對？名與眼對者，暗在眼前，云何成內？若不對者，云何成見？若合眼見暗，名在身中；開眼見明，何不見面？若能見面，則此了知之心乃在虗空，何成在內？若在虗空，則如我見爾面，見爾面者豈爾身乎？汝必執言身眼兩覺，則是一人應有一知，而汝一身當成兩佛矣！是故汝言見暗名在內者，無有是處。

阿難又自思惟：我今如是思惟，豈隨境思惟者，即我心體耶？故隨所合處，心則隨有，不在內外，不在中間。夫以思惟為體者，特浮想耳，非實體也。佛言：由法生故，種種心生。隨所合處，心則隨有。是汝謂心無體也。心若無體，云何能合？若為有體，云何隨合？若無體而能合者，則如波旬所說：十九界因七塵合。是義不然明矣。十九界、七塵、五諦、六蘊，乃魔說之，以惑首羅長者。見涅槃經：十九界、七塵，界在何處？塵在何處？可以無體而能合乎？故曰：是義不然。若為有體，則汝試自挃其身。汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，當見身中；若16後外入，何不見面？既不見汝身中，又不能見汝面，心體何在？阿難言：見身見面，自是眼見，以心知為見，非其義矣。佛言：眼若能見，則諸17已死之人，尚有眼在，應當見物，若能見物，云何名死？汝謂見是眼見，是義不然。且汝覺了能知之心，認為有體，試問此體，為一體耶？為多體耶？在汝身中，為徧體耶？不徧體耶？若一體者，手挃一支，四支應覺；若多體者，則稱多人，何體為汝？在汝身中，若徧體者，當同前挃，挃其一處，處處咸覺；若不徧體，設汝以頭足並觸，頭有覺者，足應無知。今汝不然，又非不徧。是故汝言隨合隨有者，無有是處。何者？不合則無，成於斷滅，常住真心，當不如是。夫以真心妙覺，常靜常應，觸處洞然，非內非外，非一非多，非徧不徧，認以思惟，則去之愈遠。阿難蓋不知也。

阿難又自思惟：此心內無所知，不成在內；身心相知，不成在外。今既相知矣，却又無見，是知此心不在內外，與根當在中間。佛言：所謂中者，為在身中？為在境中？若在身中，即同在內；若在境中，必須立表。一有所表，東看成西，南觀成北，表體無定，心則雜亂。阿難言：我所謂中，非指身處之中，乃根塵之中也。如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生塵中，即為心在。佛言：此心若在根塵之中，則此心體為復兼二？為不兼二？兼二則不得稱中。何者？物體雜亂，物非體知也。物者根塵，體者心體，根塵無知，心體有知，物與心體，成敵兩立，以何為中？不兼亦不得稱中。何者？不兼根則獨有根在，根非知也；不兼境則獨有心在，心非不知也。非知不知，則無體性，中為何相？是故當知，在中之說，無有是處。

阿難又舉：佛常言：覺知分別心性，不在內外中間，俱無所在，一切無着。我將無着名為心不？佛言：凡所有相，名為一切。汝不着者，是謂物為有耶？為無耶？無則同於龜毛兔角，云何可着而名不着？若是其非無，非無即相有，相即有所在，云何不着？是故以一切無着名知覺心者，無有是處。夫虗妄浮心，緣慮而有，本無定體，亦無定所。以上七番破其妄所，意在顯真。其如阿難未悟，故下重請開示。

孤山曰：總此七番，似破四性。在內潛根，見內似自性，在外似他性，中間似共性，隨合無着似無因性。龍樹云：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。是故如來七番逐破，使介爾妄心，無逃避處。妄賊既除，真王得顯，無生之理，於茲見矣。此言外意也。