《楞嚴經正見》大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第二

△三即想是妙

此中問意極遠。從七徵來，則所依之處不存。推二根本後，則能依之心頓絕。及至請辯其目，而見又無所從。如此全無著落矣。故喻如失乳兒。後見陳那說：客塵去而主人在。又吾言：手有開合，而見無舒卷。身有往來，而性無動靜。佛皆許之。若然，又似有領略矣。故喻忽遇慈母。雖然，1但不知何者即是。若認即身即心是真，目前又是生滅法。若認即身即心是妄，現前佛又許是不生滅性。於是遲疑兩楹，目前畢竟是真耶，是妄耶？身心是生滅耶，不生滅耶？故請如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅。二、發明性。

夫教有內宗外宗，內宗不出於一心，外宗不離乎斷常二見。此二見不即一心，乃外起邪見，而乖亂真常，故謂之外。設內宗雖即一心，而無正見，乃著妄見，而混濫內宗，亦似乎外也，故不可不辯。今阿難被佛劄到斷，說心不得，說性不得，說見不得，說不見不得，正是難處。是以斯匿出來，從旁一拶，要活阿難之機，以正內外之分爾。波斯匿，此云和悅，又云勝軍王，是自在之義，又是主宰之稱。佛意謂學道之人，在五蘊中作得主宰，便是勝軍，於生死中得大自在，方稱和悅。觀斯匿即是這樣子，故借以發揮耳。大約文字到盡處，極是難說，是故立像以明其意，要人向言外承當，不墮斷常生滅之見，乃是學道得力處也。迦旃延，姓也，名迦羅鳩䭾，執諸法亦有亦無。毗羅胝，子母名也，別字刪闍夜，執諸法自然性，總是外道斷見之法。後文阿難以因緣自然相難者，即此是。其章本云：

從佛告下，佛欲撥開想陰，指出真常，先立二大柱：一提金剛常住，一提生滅變壞。

今初，先述生滅變壞。

從世尊！我今下，總標。

佛言：大王！汝未曾滅下，別述生滅之相。

佛言：如是下。別述變壞之狀。

又佛言：大王下。復述二種生死：一、分段生死；二、變易生死。

從王言下，述分段生死。

若復令我下，述變易生死。

大槩述變易則稱之剎那，述分段則限於年歲。變壞從形言，生滅因念遷。此一期生滅變壞，首尾情狀，不過如此。然文勢極有頓挫，大中有小，粗中有細，細中有妙，妙至於無聲而止。猶如春陽造化，令萬卉芬芳，其不知不覺，一花一態，至於無形而止。又如名家畵師，先布勢，令弟子填彩，其不知不覺，至於不可盡而止。要知此段文意亦然。但觀世尊問，斯匿答，世尊先行，斯匿後隨，亦不知不覺，見得言外底一段意思。

從佛告大王下，次示金剛常住不朽。然有挑有撥，先匿王敘迦旃延此身死後斷滅名為涅槃。佛今挑曰：大王！汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲經過此流，即知是恒河水。

向匿王敘：我觀現前念念生滅，新新不住，決知此身當從滅盡。佛今挑曰：大王！汝說二十衰於十歲，則三歲時見恒河水，至年十三，其水云何？王言：與三歲時宛然無異，於今六十亦無有異。

前匿王敘：我昔孩孺膚腠潤澤，而今頺齡迫於衰耄逮將不久。佛今挑曰：則汝今時觀此恒河。於昔童時觀河之見有童耄不？王言：不也。世尊！

迹是而論，觀河之見，既無童耄，而匿王懼死之心，豈非徒勞乎？況觀河之性，尚無有異，而匿王憂壞之思，寧非無謂乎？且三歲時，即知是恒河水，於今思之宛然，而外道斷滅之見，是非邪計乎？由是觀之，若言世諦是真實，吾不信矣。

此撥歸真常之性也。若以世相言之，似有變壞；若以佛眼觀之，實同金剛常住不朽。故今撥曰：皺者為變，不皺者非變。

若以俗諦考之，宛有生滅；若以真諦參之，實無生滅。故今撥曰：變者受滅，不變者元無生滅。於是論之，有為之相不真，而無為之性實同金剛，常住不朽。何外道末伽黎斷滅之說可信耶？

2已上辯想陰，即妙匿王所述者，通篇是想陰，是生滅法。世尊所示者，通篇是常理，是無生滅法。一挑一撥，一經一緯，宛似織錦。然觀世尊之意，正如水清珠入泥潦，明月光迴幽谷，不得不明，不得不清，妙指徽音，令人注聽無厭。

△四、即行是妙

此由前云我見如來手自開合，非我見性有開有合。又我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？而佛皆云如是，似為肯我。及至結責，云何汝今以動為身，以動為境，念念生滅，遺失真性，顛倒行事？如此深責，又似不肯。我今來見，佛告斯匿：觀河之見，本無生滅，恰恰與我前來見處一般。由是遂起爭執，復請曰：若此見性必不生滅，云何名我遺失真性，顛倒行事？吁！若如此，阿難不但不知自3己落處，兼不識佛語。殊不知佛之兩個如是，乃是設陷虎機，又是佛自收機處。葢虎不陷，則機不深；機不收，則自宗不通矣。又匿王一說，乃是隔林伏騎，逆料阿難作如此見耳。

佛只一臂，而阿難兩處負墮，佛手下指則謂之倒，佛手上指則謂之正，及問其顛倒名字所在，則又茫然不知落處，事實可怪爾。不知正又誰道來？倒又誰道來？於此明得汝身、佛身只一間矣，何倒、正之可云哉？

前阿難問中有二義：一問身心真妄虗實，一問現前生滅與不生滅性。匿王一案，便是騐其生滅；垂臂一則，便是勘其虗實。又匿王所問，是生滅之相；如來所指，是不生滅之義。而阿難所對，無非是顛倒；如來所示，無非是真實。乃今觀如來如是勘騐，如是指示，而阿難全不知生滅與不生滅，真實與顛倒。由是佛興慈悲開示云云。文二。

其一、我常說言下，總釋。

其二、晦昧為空下，別釋。

其一總釋者，色心二字，總指根塵識三是。諸緣，即善惡業等攀緣是。所使，即三界二十五有、人天七趣是。此等業識心使，不在別處緣，惟在自心上現耳。今阿難不知身心真妄虗實者，由向來執妄以遺真，執虗以迷實。曾不知汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。悟則全體是真，迷則全體是妄。妄即是虗，真即是實。如水成冰，冰還成水。一體法爾，豈別有也。

云何下。責其所失。謂遺自4己本妙圓心，而乃執根塵虗妄幻心，不認悟而認迷，是為大錯也。

其二，別釋者。晦昧為空三句，重釋上色字。色雜妄想二句，重釋上心字。聚緣內搖二句，重釋上緣字。昏擾擾相三句，重釋上使字。不知色身三句，是重釋上惟心二字。槩而論之，妙明心上，一念不覺，謂之無明。因不明，遂成晦昧之空矣。空以色暗，謂之頑空。心受色籠，謂之妄想。想隨業感成身，由是分開見覺聞知，動搖其性。六受用根，奔逸流境。既擾其源，便迷其本。他且不論，只如今日阿難，攬佛手以為心，援兜羅以為色，愛白淨軟滑以為緣，計指上指下為心之使。當爾之時，認佛手則失自心，認自心則失佛手，兩不可得，故不知顛倒名字所在。殊不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。如鏡含像，像還是鏡。一法所成，非外有也。

譬如下。引喻責迷。漚即是海，海即是漚。而今人祇知是漚，不知是海。祇知肉團心是我，不知汝身汝心皆是海中之漚、鏡中之像。不知指何者為真耶，何者為妄耶，何者是虗耶，何者是實耶。故曰：汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別。真是可憐愍者。

5已上辯行陰即妙。問：既是行陰，何連五陰說耶？曰：行陰是諸蘊功曹，無此則諸陰不起矣。由行陰起，得諸陰連屬。是故此篇以色心諸緣及心所使為示者，正是指行陰說也。

△五、即識是妙。

阿難一往承佛開示以來，識得本覺無覺，若取無覺，恐墮斷見，故不敢認。始覺有覺，若取有覺，恐墮常見，故不敢認。若兩倚即是，而邊中位亦是虗設，總落外見，故不敢認。若都無見識，又沒個出頭處。今聞如來說法之音，而我悟妙明，元所圓滿，湛然覺了，是我之心乎？然亦未敢認者，阿難自先虗步，以邀世尊作證耳。此阿難不知緣心是比量境，誤以為現量性，故作如是陳白。問：現量與比量何如？曰：初五塵到根時，未行意地，即是現量境，一剎那便過去矣，豈容擬議於其間哉？今阿難所陳，乃是比量，非真現量也。故佛為其揀云：汝等尚以緣心聽法，此心亦緣，非得法性。所言緣心者，乃是緣境托心，非識蘊比量而何？故曰：阿難所陳者，乃是比量，屬於識蘊，非真現量也明矣。

二喻，文顯可知。但阿難不觀月而觀指，不悟真而悟假，是其用心之錯矣。又亭主不同暫客去來，真性豈隨緣心分別？既有分別，宛是識蘊，非真常之道矣。設彼救云：我現緣心時，不取著聲相，故無生滅。既不取著聲相，故無生滅，則真性自有分別，不待緣起矣。今離聲相外，何無分別性耶？不但一聲相如此，六塵之相都如此。離諸法緣，無分別性。性無分別，而有緣心可說，非是其識蘊邊事耶？較之外道俱舍不知，認為冥諦，與阿難性無分別，而計有緣心，要說不同，不可得矣。

世尊指定阿難：心性乃是緣會而有，緣散則無，云何是汝主人公？只此一問，便是籍沒了家私，更要他納物事在。阿難遂口硬說：我之心性各有所還，如來說妙明元心，云何無還？看來雖是箭鋒相拄，殊不知全身在彀下了也。

此個意思，乃是據客置主人耳。何以？佛在阿難面前，阿難自應見佛。汝見我之見，雖非本來之性，如第二月揑所成者，然料非是他人之見，的是阿難自6己見精所見，無庸還也。何以知之？譬如月影，從真月出，可說有還去底道理。今汝見我之見，如第二月，乃是阿難自7己揑所成者，還於誰耶？脫更弗信，我今示汝無還之地。

世尊將欲示無還之地，故先列有還之相。

從阿難！此大講堂下，列八還之相。

阿難！汝咸看此下，標八還之處。

此之八相既有還處，汝見八種見精明性，當欲誰還？只此一問，要阿難自悟自8己見性無還也。

何以故下，別釋無還，以顯有還之相雖差，而汝無還之見不殊。故結示云：諸可還者，自然非汝。不汝還者，非阿難本性而何？則知汝心下，責阿難迷却自9己本妙明淨無還之性，而隨此八種妄想有還之境，終日受輪漂溺，名可憐愍者。

10已上辯識陰，即妙緣心即是識陰，識能分別種種色相，若離色相無分別性，故聲分別、心分別，我容全是識心用事，是故還去八種色相，則無還者非阿難之心乎？

△四、開我道眼五：一、開色成道，二、開受成道，三、開想成道，四、開行成道，五、開識成道。

一、開色成道。

前阿難承佛開示，識得有還之相，皆屬塵緣，無還之性，只是自11己，誠弗疑矣。但此見精，既云是我，然今離了塵緣，便無分辯，只就無還，又難承當，於是致疑。請問畢竟云何得知是我真性？

阿難不知真性佛意，作三番揀之：初教令自揀，次佛揀，三師弟同揀。初自揀者。

從佛告阿難下，先列能見之人。

從阿難！且吾與汝下，次標所見之境。

汝應下，勅其自揀。謂能見有三乘五眼之差，所見有物像昏明之異。異則異於物，不異於見；差則差於人，不差於性。今人性物性，條然現在，汝自揀之。此是某人，此是某見，此是某物，此是某相，要分個清楚。為是自性，為是物性，為是自見，為是物見，須要個分曉。此教阿難自揀之法也。

菴摩羅，此翻難分，某果似桃非桃，似柰非柰。

次佛揀：先標，後揀。今我將汝下二句，總標。

阿難！極汝見源下，別揀。今揀日月宮等，盡是物性，不是見性。何以故？舉類是物，物中無有見性，故曰咸物非汝。

從阿難是諸近遠下，揀諸近遠等皆是見性，不是物性。何以故？舉目是見，見中無有物性，故曰誠汝見性。

是則物類雖有千差，而今見性無殊。吾將揀去前緣，物類全是阿難見性，云何自疑不知自12己真性耶？此是佛為揀之法也。

三、師弟同揀佛意，謂我見如青黃等是有見，汝見亦是青黃等，便成同見。許汝見吾，如月生二。何以故？汝性中有物，見吾見故。故曰：若同見者，名為見吾。

設我不見青黃等是無見，汝何不見吾無見之處？若見無見便成異見，見吾無故如月生暈。何以故？汝性中見佛無見故。故曰：若見不見，自然非彼不見之相。

設我無見，汝亦無見，即是我面前無你，你面前無我，便成真見。我無我故，如靜夜孤輪。何以故？汝性中無生故。性既無生，則無虗假，非阿難真性而何？故曰：若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

夾山曰：目前無闍黎，此間無老僧。即是此段經文註脚。

此結前三義以辨揀之也。

又則汝今下。辯前初義。夫物與我競，心與境敵，便是不堪矣。故云汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，不成安立。故吾前教令物還物類，見還汝邊，如是揀之，自有分曉。

第二義同此。

次阿難下二句，辯前第三義。葢我自我見，汝是汝見，我見中無汝，汝見中無我，設各有之，便是不成矣。故曰：若汝見時，是汝非我，我見是無，汝有見故。故我前揀。若見我不見之處，自然非彼不見之相。何則？汝性中有我見矣。

見性下二句，辯其真性。且法住法位，相本自虗。若無執情，性體自周。故曰：見性周徧，非汝而誰？設不承當，是誰之咎歟？故我前揀，若不見我，不見之地，自然非物，云何非汝？由是而知，但見無我，的是阿難之真性矣。

云何自疑下，結責。阿難前問言：我雖識此，見性無還，云何得知是我真性？故今結責阿難，自疑真性。性汝不真，取我求實。昔六祖問慧明曰：不思善，不思惡，阿那個是明上座本來面目？明於言下大悟曰：上來密密語意外，還更有密意旨否？祖曰：與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。今阿難不自回光返照，悟本來面目，乃向外尋覔，取我求實，豈非迷倒之甚耶？

大凡生死，起於見不淨，由其挾雜聖凡影子故耳。所以世尊前面，為其揀去物影，淨其凡見。凡見既淨，聖見猶存，於是復揀去佛影，淨其聖見。既凡聖情盡，真常體露，使阿難獨悟性真，乃是佛之旨矣。今阿難不然，凡聖雖忘，猶存見隔，謂是見性必我，非餘何上？觀四天王殿，至娑婆國，如此之大，退歸精舍，祇滿一室，為是縮大為小耶？為是墻宇夾斷耶？此誤由佛言見性周徧，非汝而誰？上起於是復生一疑，為後文鏟見之波陗耳。

從佛告下。總斥其非。何也？前世尊所示者，乃是心之真見也。今阿難所執者，乃是物之影子也。若計物之影子，不特四天殿等是影子，連汝根身一切世間所作事業，莫不是影子。何以故？皆屬前塵耳。下舉喻以明之。器喻根身，方圓喻影子，虗空喻真見。

從譬如下，先標喻徵起。

次若定方下，辯方圓。

三、汝言不知下，法、喻、合、顯。

四、阿難下，會釋喻意，文顯可知。

良以虗空無方圓，方圓在器，故虗空隨之方圓。究竟虗空無方圓，亦無無方圓之相，故曰義性如是。今謂虗空有方圓，此乃器家之執也。今說見有大小，此是阿難之執也。阿難之有執見，故見隨之舒縮。究竟真見無舒縮，亦無舒縮之量，故曰云何為在。

汝若不執器，便無方圓舒縮之相。即說無方圓無舒縮，亦不過對汝執汝器而言。豈真空真見之有方圓舒縮可除耶。故曰，不應說言方相所在。

此引喻破阿難之疑。入室見小，觀日見大，妄性之所執也，真性無之。築墻能斷，穿竇必續，妄見之所迷也，真見無之。故斥曰：是義不然，謂斷斷無這道理。

一切眾生下。會通法喻。如虗空無方圓，今見有方圓者，是器家之所局也。真性無我見，今有我見者，是眾生之所迷耳。眾生所迷為物所轉，既為物迷妄觀大小，事之必然者也。

若能下，直顯本妙。13但情不附物，眾生同是如來；性不執見，身心本是圓明。性既圓明，則十方徧攝，見同佛覺，一塵是妙。如是而觀，何性不顯，何物不真者耶？然言轉物者，是對眾生情謂耳。

從阿難言：我雖識此，見性無還，云何得知是我真性？至此即是開色成道之文也。但前約物辯見，後約見辯物。約見辯物，物非其物，物是性家之妙用；約物辯見，見非其見，見是性家之妙明。眾生本具此妙明真性，乃拘色蘊妄緣而不悟，如來於是用金鎞之法，開其本明，復還真性。性既復真，猶有見礙，只得又說喻以明之也。喻空中無方圓之相，見中無物我之情。若無物我，何性不真？若不執器，何光不透？如是一用則千用，千體只一體。玄沙云：盡大地無第二人教，阿誰承當？便是這意思。

△二、開受成道。

阿難承佛逼拶，見性不在物上，若在物上，則著物見；不在身上，若在身上，則著我見，便為不可。今知目前山河大地、四天王殿等，隨所見處，皆即是我妙性。返觀自14己，若身若心，却同見外之物。故曰：今此妙性，現在我前，見必我真。且又轉計云：彼之見性，不能分辨於我，我今身心，却是分別有實。若謂彼見是我，而身非我；若身是我，彼見非我。不爾，彼見亦是見，我見亦是見。既兩皆見，何如來先所難言：汝既見物，物亦見汝。體性雜亂，不成安立。吁！阿難倒之甚矣。自15己一個主人，却作如許分別，猶是鬼著。雖能應對，然非16己出。嗟乎！受蘊之害如此夫。

佛告阿難下，是斥其非。

若實汝前下，總徵其見。且今與汝下，別徵其有見之相。

佛復告阿難下，別徵其無見之性。

葢前來世尊是直指其心，而阿難不識宗旨，謬謂此性現在我前。佛故與伊截斷曰：是義非實，此一句如利刀相似，不愁阿難不死。雖然，亦未可放過在，須要問其來處。廼問阿難：且今坐祇陀林，徧觀種種物像，17但可有形，無不指著，畢竟何者是汝見性？佛又慮其躲根，先將空見二字與伊拆開，然後問他討個下落。阿難遂供曰：我今於此縱目所觀，指皆是物，無是見者云云。佛乃印住曰：如是。

又問阿難：汝坐祇陀林，更觀種種像，殊必無見精，受汝所指。汝又發明，此諸物中，畢竟何者是汝非見？阿難復供曰：我實徧觀此祇陀林，不知是中何者非見。我又思惟，是萬像中，微細發明，無非見者。佛又印住曰：如是。

此兩個如是，便是陷虎機。這裏還可說有見得乎？說無見得乎？這些要妙，雖智如鶖子，亦不知佛之落處矣。

此結前二見，以勉進阿難也。惶悚，恐懼之狀。變慴，憂懼之相。失其所守，失其所操也。大眾當時見阿難如此，不知落著，故有憂懼變慴之相。學眾見如來許可，不知是義，故有驚恐惶悚之狀。由是失其所操，難於進趣矣。如來於是心生憐愍，安慰之曰：汝等謂阿難道有見也不是，道無見也不是，乃是佛法有誑妄也。然佛法非誑妄也，是如所如說也。汝等謂如來道有見也許可，道無見也許可，乃是如來有二語也。然如來無有二語也，是真實之語也。或者疑世尊同外道末伽黎四種矯亂論議。然世尊不同外道矯亂論議，實第一義論議也。此是如來見阿難大眾不深思惟而懷惶悚，不勤參究而忝哀慕，故作如是安慰，以勉策阿難大眾也18已。

文殊問意有三：一責阿難不善悟，二辯其難處，三正陳問意。大凡小乘，以有物即能見，離物即不見。若是大乘，他開實相眼，凡見色即見自心，故能頭頭見道，物物全真，此小大之辨也。今阿難到極則處不能轉，便見心智昏悴，魂慮變慴。是以文殊出來，從傍一問，要顯自家本地風光，不在見與不見上作活計爾。

從此諸大眾下，先責阿難大眾不善悟如來之意，乃是其智竭情枯處。從世尊下，辯其難處。葢色空等像是心境交敵之處，各有一是一非。謂色空等像若是見者，應有所指，今色空等像無見可指；謂色空等像若非見者，應無所矚，今色空等像皆我所見。以此觀之，心境兩礙，是非交錯，正是難處，故不知是義所歸焉。此無他，是其往昔善根輕尠故也。

從惟願下，正陳問意。曰：此諸物像與此見精，元是何物？於其中間，無是非是。此提四句法為問。四句法者，如見物像等是有法，我見是無是無法，物像有見是無是亦有亦無法，物像是非有而見非無是非有非無法。阿難一向墮在四句法中，卒不能辯，故文殊拈此四句，併作一問，單單問諸物像與此見精，元是何物？於其中間，無是非是。亦如僧問馬祖云：離四句，絕百非，請師直指西來意。正與此問同旨。

佛答意亦三：初轉釋前四句，次直示其本來，三垂問文殊。

初從見與見緣下，上見字是根，見緣是境，想相是識。此根境識三轉，釋上四句之法也。四句法者，即根境中所揑出也。此揑根，元執即有，不執便無。非真體有見無見之差，全是眾生自心所造也。喻如虗空花，花是虗空，虗空是花。病眼則見，病愈便無。亦非虗空有花無花之異，全是病目自妄所見爾。故曰：此見及緣，併所想相，如虗空花，本無所有。

次從此見及緣下直示本來者，此揑根元道見也是，阿難道不見也是，阿難道是也是，阿難道非是也是。阿難自心取自心，斷斷非他物矣。但阿難不緣根境中假色，則全體是真，何有是見非見為你說得耶？問：既是自19己妙淨明體，云何有妄有真？答：譬如人睡熟時聞杵音，謂是鐘響。若醒人聞杵音，還是杵音。更有一人聞杵音，不作杵音會，亦不離是杵音者。此三人聞性是同，覺妄有異。今言此見及緣元是菩提者，乃是對醒人說耳。若是後一人，猶遠在。

三、從文殊！吾今問汝下，別垂。問文殊者，意謂此中原無是非之相，亦無是非之說。今文殊言無是非，是未得勦絕。假如汝是文殊，更有是文殊者乎？為無文殊者乎？佛此一問，總是截斷文殊脚跟，要與文殊言外相見爾。

佛垂此問，若是他人，便見支離。今文殊是作家，乃自承當曰：我真文殊。此先自站定脚跟，然後揮開曰：無是文殊。何以故？自20己一個妙明體上，若有是文殊，便有非文殊，却成兩個。故曰：若有是者，則二文殊矣。看他一立一破，一拈一放，却先將是非二字打開了，然後露個面目曰：我今日非無文殊。此豈非是其脚踏實地，運自21己性靈，而顯本分作用者乎？

此借文殊用處作結案也。當知文殊用處，即是妙明真見。而此妙明真見，即是文殊。又須知妙明真見，非離了空塵別有妙明真見，亦非即空塵是妙明真見。古德云：譬如擲劍揮空，莫論及之不及。而文殊用處，葢是如此。故曰：此見妙明與諸空塵，亦復如是。

從本是妙明下，責其迷妄，何也？可惜自22己一段妙明真見不悟，却於空塵上說聞說見，縱然說得是如第二月，且既是第二月，又安論其是月非月乎？

從文殊下，揀定真月。夫舉頭明湛者是真月，揑目所出者是第二月，水底明圓者是月影。若水底月影者，說是非不得；若揑目所出者，亦說是非不得；若舉頭明湛者，亦說是非不得。所以者何？若與頭明湛是真月，又何擬其是非耶？若水底若揑出是假月，既是假月，又何擬其是非耶？故曰：但一月真，中間自無是月非月。

此廣結真妄之由也。由阿難不悟自23己妙覺明性，却在空塵上生知生見，謂是是見，謂是非見，此非其妄想者乎？由此妄想，故不能於中出是非是。然此妄想，又非他物也，還是自24己妙覺明性。因妙覺明性，方能於空塵上生知生見，指是是見，指是非見，此非其妙覺明性者乎？由此妙明，故能令汝出指非指。

從阿難白佛言：世尊！若此見精至此，即是開受成道之文也。阿難一回著物，一回著見，世尊兩處印其如是者，便是開其受蘊矣。文殊曰：我真文殊，無是文殊者。然我今日非無文殊者，便是示其道矣。看他文殊，一點便轉，不墮在是處，不墮在非處，真有排山吸海之力，於此想見。

△三、開想成道。

阿難疑難有二：一、內外濫同難；二、因緣自然相軋難。阿難年雖在少，歷會25已多，記得世尊在楞伽山時，外道執：諸法自然性，不從因緣有。何者因緣？非自然故。世尊說：諸法從因緣生，不從自然有。何者自然？非因緣故。我今觀此覺性自然，似非因緣。若爾，世尊則有自語相違之過矣。此難因緣自然相軋也。又阿難性識聰敏，博極群書，曾見梵志所說：真我徧十方界，性非生滅。今日法王所說：覺緣徧十方界，性非生滅。梵志、法王則是同旨，在佛法何貴？梵志何劣？若爾，法王則有不極成之過矣。此難內外濫同也。嗟乎！阿難真是不守本分，却在遊想上之遶，何哉？世尊今日直提第一義諦示阿難，却不薦，而反記楞伽山如此如彼，豈非是其遊想乎？如來今日直指本性示阿難，却不領，而反說先梵志如何若何，是非其之遶耶？此所謂枯木崖前錯路多，阿難以之

梵志：外道都名娑毗迦羅，黃髮人也。冥諦者：謂冥冥之中有個主宰，即神我之謂爾。投灰：指外道之苦行。唯識論廣明：

方便者，約理、約事、約喻、約法，如是說者，名為方便。又凡有言句，皆是方便。古德云：葢為慈悲之故，有落草之談。落草亦是方便也。今世尊曰：我今如是方便開示，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。此亦落草方便之說矣。

從汝且觀此下，徵其自然體。

從阿難下，破其自然義中，將明暗等法四字格之。謂自然性若有，則不容明暗等法。何以無？二體故。謂明暗等法若有，則不許自然性。何以多？體非一故。俱存則兩礙，存一不成。如是騐之，無有自然性，為汝執得矣。

此總結前非，以示本法也。

佛言：汝言下。徵其因緣。

阿難下。破因緣義。破義同前。

所言本法者，非因非緣，亦非自然非不自然。何以故？若有個是，便有個非是。故曰：無是非是，無非不非。又如虗空不容諸相，然亦不拒諸相發揮。而此事亦然，不取一法，不捨一法。何以故？若取一法，則心法有剩；若捨一法，則心法不周。故曰：離一切相，即一切法。

汝今云何下。責其所迷。葢不取不捨者，本覺也。以本覺離名相，離戲論。若執因緣，若執自然，乃是名相矣。若說是非是，若說非不非，宛是戲論矣。以戲論名相而擬至精之覺者，誠見其無益矣。譬如手掌撮摩虗空，葢虗空不可執，而人或執之者，寧非徒勞乎？以精覺不可捉，而人或捉之者，是非妄想耶？

從阿難白佛言：誠如法王所說至此，即是開想成道之文也。而阿難記得先梵志及大慧等云云者，是其想蘊也。世尊云：當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，乃是開其想也。又云：無非不非，無是非是，離一切相，即一切法者，即是示其道也。文意寄在言外，可熟思之。

△四、開行成道。

具論則有九緣，此陳惟四，文勢便故也。葢俗諦依世間相說有因性，真諦中無之。今阿難被佛劄倒，說自然不得，說因緣不得，想頭不行，心無所之，乃援漸教中因性來難，謂如來既不許因緣，何故世尊與比丘說見性具四種緣，因空、因明、因心、因眼等有耶？佛曰：我說世間諸因緣非第一義，而今乃是直指阿難本性。若是阿難本性，不是自然求得底，不是因緣會得底，須是言外承當，直見本來，不滯紆途，方為透徹。

從阿難！吾復問汝下，雙徵佛意。謂吾如今且不說第一義，只就汝執云何見？云何不見？阿難言：世人因日等名之為見，無日等名為不見。據此，若因日等名之為見，便成斷見。何以故？日等是世間相，是無常故。若無日等名為不見，便成常見。何以故？無日等是無見，見是無故。見有見無，是外道宗，便成增減之過矣。

從阿難！若無明時下，雙難。謂因日等是有見，無日等是無見，是大不然。若依汝執，就該明時不當見明，暗時不當見暗。何以故？以暗時明相26已謝，至暗時不應有故。故曰：若必見暗，此但無明，云何無見？據此，若明時見明，至暗時還見暗，則是亦有亦無，便成相違之過矣。

從阿難！若在暗時下，雙牒。若因日等是明，無日等是暗，則暗時無明名不見，至明時無暗亦名不見，如是二相俱名不見。又明若有見，則暗亦有見，如是二相俱名有見。然則如今明時不容有暗，暗時不容有明，如是二相自相陵奪。容則性存，二俱名見；奪則性失，二俱不見。又明時不見暗，暗時不見明，則是非有非無，便成戲論之過矣。

是故阿難下。雙釋。世人見日等謂之明，見無日等謂之暗。今則不然，當知見明之時，見非是明，以見上無有明故；見暗之時，見非是暗，以見上無有暗故。空塞亦然。問：今現在有明有暗，何得言無？答：現在有者，乃是真如不變隨緣故，令汝見明見暗；以隨緣不變真如故，令汝見空見塞。由是論之，當知見明之時，見非是明，即是自性明故；見暗之時，見非是暗，即是自體暗故。空塞亦然。執則成妄，不執成法，故曰四義成就，明非外物，為汝成明暗等爾。

前約俗諦說，故有無相傾，明暗相形，宛成四見，故多違拂。今約真諦論，故有無不立，明暗俱忘，直示一心，方無諍論。雖然，明暗俱忘，猶有見在。有無不立，猶有心在。以有心在故，是非宛爾，便不是真心矣。以有見在故，對待儼然，便不是真見矣。故曰：見見之時，見非是見。葢真見無見，而真心無住。無住故，不可以擬議。無見故，不可以形容。設有形容，亦形容不及。設有擬議，亦擬議不著。故曰：見猶離見，見不能及。盤山云：心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？是知心境既忘，言思不及，如何復說因緣自然及和合耶？說因緣，說自然，說和合，真同夢中說夢矣。

汝等下。責迷勸進。清淨實相即是阿難本有之性而不悟，反著因緣、著自然，何狹劣無識迷倒之甚耶？問：前云真心無住、真見無見，今何得言清淨實相耶？曰：不然。譬如日月，指其體則曰實相，指其光則曰無相。何者？以日是一相，光中無有諸相故。又如鏡子，指其體則曰實相，指其光則曰無相。何者？以鏡是一相，光中無有諸相故。而本有之性亦然，指其體則曰實相，指其用則曰無相。何者？以性是一相，性中無有五蘊妄想故。葢性中無五蘊則是真心，真心無住故曰清淨。性中無妄相則是真見，真見無見故曰實相。此清淨實相亦是名亦是實，以名召體、因體會道，道既喻矣，則名亦不有。法華云：但以假名字，引導於眾生。即此意也。奈何聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，故佛示之令其自悟性真，不墮支離之見，故曰當善思惟。若或不然，說心說性、認名著相，便是不善思惟世流布想也，非本旨矣。

從阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣至此，即是開行成道之文也。何以明之？因空、因明、因心、因眼，乃是行陰之相。由此故，數數煩動，能令人心地不安。如患瘧相似，一寒一熱，能令人身體不安。行陰亦如此，一明一暗，能令人妄想不安。如來於是一一辯破之，使其四見俱消，二諦不立，藥病捐除，是非頓絕，此便是開其行也。至於見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。葢見不及，則心不住，非真體而何？此便是示其道也。義理曉然，如眂黑白，學者何故不悟耶？

△五、開識成道。

阿難！心未開者，抑亦有故矣。前破因緣自然中結云：當知如是妙覺明性，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，是非非是。四、遣至無無是我心乎。我心若是無，而今現對物者，又何如耶？故是一番迷悶。而今佛又說：見見之時，見非是見，見是無見，無見便成空矣。我心若是空，則我如今了了見者，又何如耶？故是重增迷悶。據此，阿難！迷悶心未開者，全是識心分別用事，非為見道也。圓覺云：有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶。阿難！正類此。伏願下。重請。覺心明淨，對前迷悶。由迷悶故，不能入覺，是故請之。施大慧目，開示我等者。意謂慧目開，則覺心淨，便可見道，而無餘事矣。意在言外可想。

陀羅尼，三學之都名也，此番為總持。三摩提，此番正受，又云正定。然非單單是定名，故貫一諸字，實是總指佛綱宗之用也。經家省文，故作如此之序耳。

至於告阿難言下，復列出三觀之名，略去禪那者，非為闕文矣。葢佛既責阿難不善用心，豈可復自有漏心者乎？決不然矣。思之。

阿難！一切眾生下，列名總標。以理觀之，此二妄見，非從外來，亦非本有，明是眾生見妄所成，當業發生，當業流轉。然目一妄字，則本來非有；目一轉字，則眾生實苦。此所謂眾生之顛倒也。

云何名為下，釋第一、別業妄見者，先舉喻以明其妄。如眚見圓影，然此圓影乃是眾生病眼所見。何也？無眚之人無是影故。此妄見乃是眾生別業所成。何者？真見之中無是見故。

於意云何下，破即燈即見。設彼救云：色在於燈，影從目見。故今破云：若是燈色，好人何不同觀？若見是色，眚人應當不見。以此推之，汝說即燈亦不是，說即見亦不是。何以故？燈、見是實體故。

復次，阿難下，破離燈離見脫。彼救云：此影不在燈上，離燈別有；而色不在目上，離見別有。故今破云：影若離燈別有，屏帳、几筵何無圓影？色若離見別有，不當屬眼所見。以此觀之，汝說離燈亦不是，說離見亦不是。何以故？影眚是燈見故。

是故當知下，破非燈非見。燈本無圓影，故曰非燈。無眚者不見，故曰非見。是故當知無眚則無圓影，見圓影者乃是病眼矣。病眼見圓影，見無影者乃是好目矣。若是好目，不應說是，亦不應說非。何也？見眚非病故。若是病眼，亦不應說是，亦不應說非。何也？影見俱眚故。

如第二月下，重喻其妄。影見俱眚，如第二月。若是第二月，說是非不得。何以故？第二之觀非體非影，揑目所成，故不應說。若是揑目所成，亦說離非不得。何以故？此揑根元非形非見，實無體性，故不應說。

此亦如是下，法喻雙遣。葢揑目所成，如第二月，乃是無體，故不應說。何以故？形既無體，可見是虗，即欲說之，更將於何耶？此圓影目眚所成，亦是無體，故不應說。何以故？影既無體，所見是妄，即欲說之，更當名誰耶？於是乃知離即俱空，是非不有，而今世間所執我見不見，總一虗妄矣，於何可說哉？

大抵目本清明，因病有眚；燈無圓影，眚見重疊。影不離燈，亦非燈有；眚不離目，目元無影。目喻真見，真見無見；妄喻眚影，影非燈有。妄見不成，真見無眚，影見終虗。若然者，依妄則有見有影，依真則無見無眚。據實而論，本一體真，眚影何分？即是而觀，性元是一，燈見無從矣。今見圓影者，豈非由眾生病眼乎哉？今見其妄者，豈非由眾生別業乎哉？由是而說，見見之時，見非是見者，於此曉然，不待徵詰，自無置喙矣。

云何名為下。釋同分妄見者，通約外報以明其妄也。大槩娑婆形量雖大，不出一海之中，世界國土雖廣，不過閻浮之域，此其大較也。至於大洲以千計，小洲以百計，或一或二，三十五十，皆隨疆限參差如此。若夫舉邇況遠，舉少況多，以理揆之，即說三千大千國土，無非同一妄境矣。但隨眾生業異而報有差等焉。雖然，要之非性中所有，故云外報也。閻浮提即南贍部洲。又閻浮提樹名洲，上有此樹，此名勝金。此林中有河，底出金沙。又樹汁可染為金，名閻浮檀金。大略海中平陸可居曰洲，眾生生其間，界而域之曰國。此豈實然耶？不過眾生自妄所造爾。若細而論之，海比本有之性，洲是不覺之性，以不覺故業生其中，業有定分故封域而為國焉。一人如此而多人亦如此，一國如此各國皆如此，展轉幻化，展轉憑依，何有盡耶？故曰總是外報，由涉妄境而有也。

前舉外報，此示業緣。何以知其是業緣耶？廣且勿論，姑就切近者而言。夫一洲有兩國，此為切近矣。然一國人見一切不祥，或見二日，或見兩月等。一國人本所不見，亦復不聞。此豈陰陽有間而為之耶？若陰陽有間而為之，則將盡天地而不能相容矣。何則？物各有體，物自為之也，豈能容彼哉？以物自無體，故知陰陽不能為咎也審矣。然今所現不祥者，由眾生妄心所造。以妄心鼓動於下，故災眚變現於上。何以知之？譬如一釜水，添薪益火則熱，抽薪去火則寒。水不能為寒熱，寒熱由乎人爾。此不祥境界，乃是一國人同造惡業，故感不祥。彼國無之，自然不見。非特不見，抑且不聞。何者？以淨穢不相入故爾。由是知淨土葢是聖人所居，而穢土的是五濁眾生所住。良由五濁薰蒸，故現有不祥之相，而聖人無之。法華不曰：而眾見燒盡，我淨土不毀。於此益信。雖然，一洲兩國，猶為遠也。今祇林園，豈不是一處？佛與大眾同居，佛則無見。而阿難執因緣見，執自然見，與彼當土眾生所見不祥，又何異乎？故曰：以切近者而言之也。暈適珮玦，日月之妖也。彗孛飛流，星辰之妖也。負耳虹蜺，陰陽之妖也。明曰虹，暗曰蜺。背日如負，旁日如耳。芒如帚曰彗，光四出曰孛，絕迹去曰飛，光相接曰流。邪氣圍日謂之暈，日月薄蝕謂之𮷧。珮玦者，形如人所珮之玦也。此皆日月星辰陰陽寒暑所變之象爾。

阿難！我今下，法、喻雙例。將喻例於法謂之進，將法例於喻謂之退，如是一進一退以明見，是無見也。

阿難，如彼下，退今同業之喻，進前別業之妄，以例於法。何則？一病目所見圓影，雖似前境，非色所造也，乃是眚勞所成。諸有智者知此圓影乃是眚勞所成，便不執見與不見矣，知影是眚成也。既知影是眚成，即見亦無咎矣，知眚是病目也。以此例知，如今世人以目觀見山河國土及諸眾生，似現前境，非色所造也，乃是無始見妄所成。諸有智者知此山河等是見病所成，便不執見與不見矣，知山河等是妄見也。既知是見妄所成，即見與見源亦無咎矣，知見妄元我覺明也。若爾，說見亦無見矣。見既無見，如何說得我見、我不見耶？

葢世人稱見山河等是所見，稱我見此山河等是能見。若執能見為見者，即彼目中所患眚翳是也。若執所見為見者，即彼眚中所見圓影是也。故曰：見所緣眚，覺見即眚。殊不知自27己本覺明心，設有覺不屬能緣，設有見不屬所緣。何者？本覺無覺，設有覺乃是自覺；真見無見，設有見乃是自見。故曰：本覺明心，覺緣非眚。故知凡有所覺，不是真覺，乃是妄覺，妄覺成影矣。故曰：覺所覺眚。其實本覺無覺，設有覺乃是自覺，自覺非眚矣。故曰：覺非眚中。如此而覺，謂之真覺；如此而見，謂之真見。故曰：此實見見。見且不及，云何稱曰我見？覺且不立，云何名曰我聞？而今世人說我見、我聞、我覺、我知者，真是寐語，但有言說，都無實義。

此結齊法喻也。葢不自覺而執妄覺，喻如病眚。若不自見而執妄見，喻如圓影。以病眚而見圓影，猶之乎世人執我見矣。他且勿論，只如汝面前見我是佛是師，我面前見汝是阿難是弟子，如我與汝如此，世間十類眾生亦是如此，各各執我，各各執見。又不止今日如此，從無始時來皆是如此，執我執見，豈非總成一妄乎？與彼眚見圓影何異？故曰：皆即見眚。然此眚影，豈好目之人有耶？以好目無此眚翳，即名真見，故曰：非見眚者。以好目無此圓影，即名無見，故曰：彼見真精，性非眚者。以是知好目無眚翳故，即見是無見也。以病目有圓影故，即見是妄見也。28已上法喻理齊，詶前阿難疑見見之時，見非是見，可謂詳悉委盡，學者不可不深究而體玩之也。

前文中退同分、進別業以例於法，例如別業病目一人例阿難妄見，又以阿難妄見同彼世間十類眾生。今則進同分、退別業以例於法，例如十類眾生同分妄見還例別業一人，又以一病目人同彼一國，復以一國例十方諸有漏國。如是展轉例知，所謂進退合明其法也。一病目見圓影，與彼一國人見一切不祥何異？一國瘴惡所起妄見，與彼十方有漏國土和合妄生、和合妄死何異？且眾生是覺明之漏，十方國土是圓影所成。以覺明明極，領覽不及，反成無明，無明即病眚矣。以明覺為見，見不能了，遂成妄見，妄見即圓影矣。故知妙明心中，一半有知成眾生，一半無知成世界。世界即圓影也，眾生即病眚也。如是展轉成依，展轉成妄。究而觀之，此諸有漏國及諸眾生非色所造也，還是覺明無漏妙心妄緣和合有焉。

前云和合妄生、和合妄死，故今結示。曰：若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因。問：云何遠離和合及不和合耶？曰：真如隨妄心起滅，故有生死。若達真如性空，便不與生死和合，故曰遠離和合。然有個遠離和合，便有個不和合在，亦是生死。圓覺曰：一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虗妄境界。由堅持遠離心故，心如幻者亦復遠離，遠離為幻亦復遠離，離遠離幻亦復遠離，得無所離即除諸幻。此亦如是，遠離諸和合緣及不和合，自然滅除生死因，圓滿菩提不生滅性。

前阿難請中，疑因緣自然，和合與不和合，及見見非見等。佛將同別二喻29已解，其見見非見，是當無惑矣。次當破和合與不和合者。若因緣自然，前開想中，先以辨竟，不須復言也。故曰：汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性。

今從阿難汝雖先悟下，總標和合與不和合。

次阿難！我今下，別破和義。破中還將前四義格之，便知無和底道理矣。何者？四塵既假，將何物為和耶？明見若二，則為雜不成和矣；明見若一，則無辨不成見矣。若說非見，則明亦是無；若說即見，將何見見至稱圓滿者，乃是相齊之義。謂見若齊則無明，謂明若齊則無見，共則明見俱失，誰知和者？彼暗與通及諸群塞，亦同此破。

從復次阿難下破合，文義可見，不復更辨。但和是我去和他，故以雜齊二字勘之，約雜則是非和，約齊則是無見。前義30已辨，今乃破合者，合是合成一體，故以明暗二體辨之。若合明，不當暗時復見暗；若合暗，不當明時還見明。以見是一相故，不當有合明合暗之說。暗通羣塞類此。

上既破和合，則和合不成矣。今又計非和合者，若非和合，則有邊徼可指，不可不辨。

從佛言：汝今又言下，先破非和。還以明等四義檢之，必有邊畔。此非和之體在明際，那在見畔耶？若在見畔，則自不知明；若在明際，則見不相及。見既不及，畔云何成？明既不知際，何由辨彼暗通群塞？一一勘之，無有非和之體矣。

又妙見精下，破非合。若約非和，則體不相入，猶可說也。若是非合，則明見不相到，復何辨乎？何者？性相乖角，根境俱背，如耳與明了不相觸，如見與塵各不相及，云何甄明以為非合耶？上來辯同別妄見，即是解阿難見見非見之疑。於今破和合，即是除阿難見猶離見之惑。又和合非和合，類同自然，同業與別業，不出因緣，阿難自當性解，而佛亦不言矣。

此總結大意。

從阿難！汝猶未明下，結別業妄見。謂見日等是明，無日等是暗，與病眼見圓影相似。此日等對浮塵根時，真為幻妄稱相，當處出生，隨處滅盡。豈自31己妙覺明體，亦同幻相是無耶？葢其中意思，汝猶未明耳。此結責阿難見見之疑也。

從如是乃至下，結同分妄見。此眾同分中所起瘴惡，見諸不祥，與一病目見圓影無異。此病目是一根，如是五陰、六入、十二處、十八界，對覺明時，實是幻妄不真。因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。豈自32己本有真性，亦同幻妄是虗耶？葢其中義理，汝尚未悟爾。此結責阿難見非見之疑也。

從殊不能知下，結合非合義。汝見陰入處和合則謂之生，非和合則謂之滅，殊不知如來藏中本無生滅，元是妙明常住。汝見明等有是謂來，見明等無是謂去，殊不知真如性中實無來去，元是不動周圓。葢此中至意，汝宛不知矣。此結責阿難見猶離見之疑也。

汝見日等明謂之來，見無日等暗謂之去。執妄是為迷，了性是為悟。蘊有則生，蘊亡則死。殊不知性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。葢個中深意，汝實不能也。此結責阿難見不能及之疑耳。

從阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開，而今更聞，見見非見，重增迷悶至此即是開識成道之文也。中間廣明同業別業二顛倒見，此即是識蘊矣。佛曰：若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除生死因，圓滿菩提不生滅性，此則開其識也。至云性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得，是非成其妙耶？然文勢如長風鼓發，萬竅怒號，又如雲物影搖，一輪獨朗，讀者須如此觀，方見指撥之妙矣。又前破五陰，即是發妙明心，後辯五陰，即是開其道眼。從首卷來至此，廣顯人執，至後三科七大，廣明法執，臨文當辯。問：五陰既妙，何復有開之說耶？不猶煩重乎？曰：非然也。假如珠藏合浦，玉蘊荊山，玉從荊山，非謂荊山是玉也，珠來合浦，非謂合浦是珠也，要在虞而出之於掌，乃見其實矣。心藏五陰，非五陰是妙也，須假佛示之於掌，乃見其妙爾。故知前破五陰者，乃指荊山合浦之類是也，後辯五陰而云開者，乃示之於掌類是也，故佛無煩言之咎。

△二、辯法執，分五：一、五陰，二、六入，三、十二處，四、十八界，五、七大性。

初五，陰。

此總標五陰。陰是闇覆，性蔽真如為義。葢五塵對五根時，若不轉計，原與真如法一，本來無事。良由真如不守自性，轉計彼青黃長短等相，覆蔽真如，故稱為陰也。若究而觀之，彼五陰即如來藏妙真如性，非別有也。

△一色陰。

阿難下，第一、辯色陰者。先舉喻以明其由。以清淨眼見睛明空者，喻色陰也。葢真如不守自性，乃攬色以成陰也。惟一睛虗逈無所有者，喻不覺也。以真如不覺故見無所有，無所有即無明矣。其人無故不動目睛瞪以發勞者，喻轉計也。謂無故不動目睛，今動而發勞者即有故矣，是知有故即轉計也。則於虗空別見狂華者，喻色陰之相也。以色陰喻之以狂華，猶真如不守自性，轉計青黃等成其妄相，故曰色陰當知亦復如是。

阿難下。別破轉計等相。是諸狂花，非從空來，亦非目出。謂空若有花出入，則非虗空，便是實體矣。實體豈容他相耶？如阿難更不容阿難，葢阿難是實體故。又目若有花出入，當合有見，有見不應有翳，云何睛空號清明眼？是知空目俱無花，今見有狂花者，是非其妄相乎？喻真如無青黃等相，今乃有見者，是非其轉計而成虗妄乎？

是故下，法喻雙結。要知狂花是無從，即是睛目瞪勞；色陰亦無從，乃是真如自性轉計。故識得真如自性無起，即知色陰亦是無起，原是如來妙真如性，何有因緣自然為你妄見耶？

△二受陰。

阿難下，第二、辯受陰者。先舉喻以明其由。手足晏安百骸調適者，喻受陰也。以真如不守自性而認空清安樂田地者，即受陰境也。忽如忘生性無違順者，喻不覺也。忘生云：今者我喪我遂至於槁木死灰而不知者，是其愚也。其人無故以二手掌於空相摩者，喻轉計也。無故者，無事之時也。以無事故忽然以二手相摩即有故矣，有故豈非不是轉計乎？妄生澀滑冷熱諸相者，喻受陰之相也。真如不守自性，轉計恬安無事為樂，滅智灰心為究竟者，明是虗妄也。故曰：受陰當知亦復如是。

阿難下。別破。是諸幻觸不從空來亦非掌出。何以故？空若有觸不應選擇來觸，掌若有觸應非待合，自有一物身中往來，何必合知？以是知空掌俱無觸相。今見澀滑等者，是非其虗妄耶？喻真如亦無不覺等相，今見恬安無事不覺者，是非其轉計而成虗妄耶？

是故下，法、喻雙結。悟得澀、滑等是無從，乃出於相摩；受陰亦是無從，即是真如自性。轉計識得真如自性，受陰亦非他物，原是如來妙真如性，何有因緣自然為你受得耶？

△三想陰。

阿難下，第三、辯想陰者，先舉喻以明其由。口說無實而有水流，懸崖不有而令足酸者，喻想陰也。想者像也，以真如不守自性隨緣成就，一一想像皆是自心之變，豈梅崖也哉？故曰想陰當知亦復如是。

阿難下，廣破。梅不自談，口亦無聞，聞人說梅，口遂流沫，此何為耶？崖酸類此。由是知真如不變，隨緣轉計，為相有矣夫。

是故下。法喻雙結。梅崖是無體，即說水酸亦是虗妄所習。想陰亦然，全是自心取。自心無體可執，即如來妙真如性，云何有因緣自然為你想得耶？

△四行陰。

阿難下，第四、辯行陰者，譬如暴流波浪相續，若說浪相則有前後，若說水性則不相踰越，喻行陰也。以真如不守自性隨行遷流，念念不停新新不住，究竟出不得自體，與波浪遷流無異也。

阿難下。廣破。如是流性不因空生、不因水有，謂空若能生十方俱受漂溺，水若有流體性儼然。分二喻：真如無行相，行相乃眾生轉計相續爾。

是故下。法喻雙結。空水實無流相，而真如亦無行相。今見行相遷變者，乃是眾生轉計所移也。若了真如不動，彼行陰即是如來妙覺性，無有因緣，自然為你所行矣。

△五識陰。

阿難下，第五、辯識陰者。識陰以頻伽喻者，取其形謂是好音，取其瓶實是無常。塞其兩孔者，以善惡業塞之而成妄有。以理而論，善惡本空元是無常，故以兩孔言之，所謂一喻而眾理得也。滿中擎空用餉他國者，眾生持業往來於六道，喻真如不守自性，隨業托識往來三界何異？故曰識陰當知亦復如是。

阿難下，廣破。擎空餉遠則彼不增，貯空持去則此不減，喻真如在凡不減、在聖不增，生亦不有、死亦不無。今見聖凡增減、生死有無者，乃是眾生情識轉計也，於真如何有哉？

是故下，法喻雙結。虗空無往來相，而真如亦無往來相。今見三界紛紛、六道擾擾者，乃是眾生之虗妄也。若見真如，彼識陰即如來妙覺性，何有因緣自然為你識得耶？