《楞嚴經宗通》楞嚴經宗通 卷6

通曰：選擇圓通，耳根為最。一門深入，六根清淨。唯觀世音所證，極為圓妙。音不曰聞，而曰觀者，以觀智照之，不以耳識聞也。六根互用，此足徵1已。從聞思脩，入三摩地。聞於耳，思於心，脩於行，能生無漏聖慧，故能入乎正定。即下文入流亡所次第也。百丈普請钁地次，忽有一僧，聞鼓鳴，舉起钁頭，大笑便歸。丈曰：俊哉！此是觀音入理之門。丈歸院，乃喚其僧問：適來見甚麼道理，便恁麼？僧曰：適來肚飢，聞鼓聲，歸吃飯。丈乃笑。然則此僧入理之門，抑豈假思脩而得乎？

通曰，入流亡所，至聞所聞盡，即此根初解，先得人空也。盡聞不住，覺所覺空，即空性圓明，成法解脫也。空覺極圓，空所空滅，即解脫法2已，俱空不生也。生滅既滅，寂滅現前，即從三摩地得無生忍也。法華偈曰，真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。真觀，二相不生是也。清淨觀，盡聞覺空是也。廣大智慧觀，則空覺極圓，以至寂滅現前是也。同一慈力，謂之慈觀。同一悲仰，謂之悲觀。空覺極圓，覺觀出思惟也。空所空滅，身心不能及也。生滅既滅，生滅二圓離也。寂滅現前，是則常真實也。以經證經，意味自足。蘇子由論楞嚴金剛二經，符契觀世音，以聞思脩為圓通第一。其言曰，初於聞中，入流亡所，乃至寂滅現前。若能如是，於一彈指間，徧歷三空，即與諸佛無異矣。既又讀金剛說四果人，須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。乃嘆曰：須陀洹所證，則觀世音所謂初於聞中，入流亡所者耶？入流非有法也，唯不入六塵，安然常住，斯入流矣。至於斯陀含，名一往來，而實無往來；阿那含名為不來，而實無不來。蓋往則入塵，來則返本。斯陀含雖能來矣，而未能無往；阿那含非徒不往，而亦不來；至阿羅漢，則往來意盡，無法可得。然則所謂四果者，其實一法也，但歷三空，有淺深之異耳。二經之言，本若符契，而世或不喻，故明言之。子由固見善知識來，發二經之旨，雖似新奇，要自胸中流出。至謂一彈指間，徧歷三空，即與諸佛無異，非徹底頓悟，不能為此語。

通？曰：如幻者，幻人作為，本於無作，以喻熏脩應機，即為無為，忘情絕解，不可思議。聞熏聞脩，謂熏脩皆不離聞也。因依聞性熏脩，心精遺聞，結惑淨盡，三昧現前，即金剛乾慧地也。謂之金剛，以摧壞如幻之法，故金剛常住不壞，是則常真實也。豈離如幻而別有所謂真實哉？僧問曹山：於相何真？山曰：即相即真。曰：當何顯示？山豎起拂子。又曰：幻本何真？山曰：幻本元真。曰：當幻何顯？山曰：即幻即顯。曰：恁麼則始終不離於幻也。山曰：覓幻相不可得。皓月供奉問長沙：教中說幻意是有耶？沙曰：大德是何言與？曰：恁麼則幻意是無耶？沙曰：大德是何言與？曰：恁麼則幻意是不有不無耶？沙曰：大德是何言與？曰：如某三明盡，不契於幻意，和尚如何明教中幻意？沙曰：大德信一切法不思議否？曰：佛之誠言，那敢不信？沙曰：大德言信，二信之中是何信？曰：如某所明，二信之中是名緣信。沙曰：依何教門得生緣信？曰：華嚴云：菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，信一切世間境界是如來境界。又云：諸佛世尊悉知世法及諸佛法性無差別，決定無二。又云：佛法世間法，若見其真實，一切無差別。沙曰：大德所舉緣信教門，頗有來處？聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真，是則名為見佛人，圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。如是見得同佛慈力，慈即如幻，三十二應，應亦如幻，處處寂滅現前，是名金剛三昧。

通曰：初祖達磨，即觀音大士化身也。本國時有二師，一名佛大先，二名佛大勝多，本與祖同學佛陀䟦陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者，捨小趣大，與祖並化，時號二甘露門。而佛大勝多更分徒為六宗：一有相，二無相，三定慧，四戒行，五無得，六寂靜。祖喟然嘆曰：彼之一師，3已陷牛跡，況復支離繁盛，而分六宗。我若不除，永纏邪見。言4已，微現神力，至有相宗所，問曰：一切諸法，何名實相？彼眾中有一尊長薩婆羅答曰：如諸相中，不互諸相，是名實相。祖曰：一切諸相而不互者，若名實相，當何定耶？彼曰：於諸相中，實無有定。若定諸相，何名為實？祖曰：諸相不定，便名實相。汝今不定，當何得之？彼曰：我言不定，不說諸相。當說諸相，其義亦然。祖曰：汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。彼曰：定既不定，即非實相。知我非故，不定不變。祖曰：汝今不變，何名實相？5已變6已往，其義亦然。彼曰：不變當在，在不在故。故變實相，以定其義。祖曰：實相不變，變即非實。於有無中，何名實相？薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虗空曰：此是世間有相，亦能空故。當我此身，得似此否？祖曰：若解實相，即見非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解，此名實相。彼眾聞7已，心意朗然，欽禮信受。祖瞥然匿跡，至無相宗所，問曰：汝言無相，當何證之？彼眾中有波羅提答曰：我明無相，心不現故。祖曰：汝心不現，當何明之？彼曰：我明無相，心不取捨。當於明時，亦無當者。祖曰：於諸有無，心不取捨。又無當者，諸明無故。彼曰：入佛三昧，尚無所得。何況無相，而欲知之？祖曰：相既不知，誰云有無？尚無所得，何名三昧？彼曰：我說不證，證無所證。非三昧故，我說三昧。祖曰：非三昧者，何當名之？汝既不證，非證何證？波羅提聞祖辨析，即悟本心。禮謝於祖，懺悔往謬。祖記曰：汝當得果，不久證之。此國有魔，非久降之。言8已，忽然不見。至定慧宗所，問曰：汝學定慧，為一為二？彼眾中有婆蘭陀者，答曰：我此定慧，非一非二。祖曰：既非一二，何名定慧？彼曰：在定非定，處慧非慧。一即非一，二亦非二。祖曰：當一不一，當二不二。既非定慧，約何定慧？彼曰：不一不二，定慧能知。非定非慧，亦復然矣。祖曰：慧非定故，然何知哉？不一不二，誰定誰慧？婆蘭陀聞之，疑心氷釋。至第四戒行宗所，問曰：何者名戒？云何名行？為一為二？彼眾中有一賢者答曰：一二二一，皆彼所生。依教無染，此名戒行。祖曰：汝言依教，即是有染。一二俱破，何言依教？此二違背，不及於行。內外非明，何名為戒？彼曰：我有內外，彼9已知竟。既得通達，便是戒行。若說違背，俱是俱非。言及清淨，即戒即行。祖曰：俱是俱非，何言清淨？既得通故，何談內外？賢者聞之，即自慚服。至無得宗所，問曰：汝云無得，無得何得？既無所得，亦無得得。彼眾中有寶靜者答曰：我說無得，非無得得。當說得得，無得是得。祖曰：得既不得，得亦非得。既云得得，得得何得？彼曰：見得非得，非得是得。若見不得，名為得得。祖曰：得既非得，得得無得。既無所得，當何得得？寶靜聞之，頓除疑網。至寂靜宗所，問曰：何名寂靜？於此法中，誰靜誰寂？彼眾中有尊者答曰：此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。祖曰：本心不寂，要假寂靜。本來寂故，何用寂靜？彼曰：諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。祖曰：空空10已空，諸法亦爾。寂靜無相，何寂何靜？彼尊者聞師指誨，豁然開悟。既而六眾咸誓歸依。由是化被南天，聲馳五印。據彼六宗，亦知退脩無漏者，祖現神力，令其解脫。此觀世音第一應也。夙願固如是。

通曰：辟支佛有二種：出無佛世，觀物變易，自覺無生，則名獨覺；出有佛世，稟佛之教，觀緣悟道，則名緣覺。寂靜妙明，非本覺妙明，因寂靜求而得之。斷十二緣，自無明滅至苦惱滅，緣斷而勝性現，因滅得證，俱得勝妙現圓。但彼自乘理智，獨覺其妙，獨覺其圓，未能迴心向大，故未解脫。牛頭融禪師幽棲石室，有百鳥銜華之異。四祖遙觀氣象，知彼有人，乃躬自尋訪，問寺僧：此間有道人否？出曰：家兒那箇不是道人？祖曰：阿那箇是道人？僧無對。別僧云：此去山中十里許，有一懶融，見人不起，亦不合掌，莫是道人麼？祖遂入山，見融端坐自若，祖問曰：在此作甚麼？融曰：觀心。祖曰：觀是何人？心是何物？融無對，便起作禮曰：大德高棲何所？祖曰：貧道不決所止，或東或西。融曰：還識道信禪師否？祖曰：何以問他？融曰：嚮德滋久，冀一禮謁。祖曰：道信，貧道是也。融曰：因何降此？祖曰：將來相訪，莫更有宴息之處否？融指後面別有小菴，遂引祖至菴所，遶菴唯見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢，融曰：猶有這箇在。祖曰：這箇是甚麼？融無語。少選，祖却於融宴坐石上書一佛字，融覩之竦然，祖曰：猶有這箇在。融未曉，乃稽首請說真要，祖以頓教法門授之，語具諸菩薩萬行中。又西域崛多三藏於六祖言下契悟，後遊五臺，見一僧結菴靜坐，藏問曰：孤坐奚為？曰：觀靜。藏曰：觀者何人？靜者何物？其僧作禮問曰：此理如何？藏曰：汝何不自觀自靜？彼僧茫然，藏曰：汝出誰門耶？曰：秀禪師。藏曰：我西域異道最下種者，不墮此見，兀然空坐，於道何益？其僧却問藏：所師者何人？藏曰：我師六祖，汝何不速往曹溪決其真要？僧即往參六祖，祖垂誨與藏符合，僧即悟入。向使融與此僧不遇四祖，六祖證獨覺、緣覺11已爾，安望有解脫之期乎？

通曰：四諦法者，知苦斷集，證滅脩道，乃至入滅盡定，躭寂滅樂，無意度生，則謂之聲聞，謂依聲教而脩道者也。溈山坐次，仰山入來，溈山曰：寂子速道，莫入陰界。仰曰：慧寂信亦不立。溈曰：子信了不立？不信不立？仰曰：祗是慧寂，更信阿誰？溈曰：若恁麼，即是定性聲聞。仰曰：慧寂佛亦不立。雲居膺令侍者送袴與一住菴道者，道者曰：自有孃生袴。竟不受。膺再令侍者問：娘未生時，著箇甚麼？道者無語。後遷化，有舍利持似於膺，膺曰：直饒得八斛四斗，不如當時下得一轉語好。此道者認定箇娘生袴，真是定性聲聞。仰山却能下一轉語曰：慧寂佛亦不立，真見娘未生時面目。

通曰梵王色。天主名尸棄，此云頂髻，居初禪之頂。獨覺、聲聞居四空天，其下即梵天，梵天之下即六欲天。不犯欲塵，不但人間麤敝聲色之欲，即他化自在之樂亦所不好。方欲進於四禪，捨念清淨，故欲得無喜無樂清淨之身也。南陽忠國師問司空山本淨禪師：汝12已後見奇特言語如何？淨曰：無一念心愛。師曰：是汝屋裏事。又僧問忠國師：如何是解脫？師曰：諸法不相到，當處解脫。曰：恁麼即斷去也。師曰：向汝道諸法不相到，斷甚麼？自現佛身說法至此，凡五解脫，皆指歸向上一路。帝釋而下，但令其成就而13已。佛法世間法，若見其真實，一切無差別。

通曰：帝釋有多名：一曰釋提桓因，一曰憍尸迦。居須彌山頂，四面各八天，合之三十二天，皆為統領。須菩提尊者一日說法次，帝釋雨華。者問：此華從天得耶？從地得耶？從人得耶？釋曰：弗也。者曰：從何得耶？釋乃舉手。者曰：如是如是。昔世尊以摩尼珠示五方天王，各說青黃赤白，舉手示之，都無所見。世尊曰：吾以真珠示汝，便總不知。五方天王從此悟入。帝釋今乃舉手向尊者，用得親切，帝釋亦乃會禪。

通曰：自在天即他化自在天，假他所作以成14己樂，是欲界頂天。或曰：別有魔王居處，亦自在天攝。優波毱多尊者隨方行化，得度者甚眾。由是魔宮震動，波旬愁怖，遂竭其魔力以害正法。尊者即入三昧，觀其所由。波旬得便，密持瓔珞縻之於頸。尊者出定，乃取人狗蛇三屍化為華鬘，諭波旬曰：汝與我瓔珞甚是珍妙，吾有華鬘以相酬奉。波旬大喜，引頸受之，即變為三種臭屍，蟲蛆壞爛。波旬厭惡，盡15己神力不能移動，乃升六欲天，告諸天主及請梵王，求其解免。彼各告言：十力弟子所作神變，我輩凡陋，何能去之？波旬曰：然則奈何？梵王曰：汝可歸心尊者，即能除斷。乃為說偈，令其回向曰：若因地倒，還因地起，離地求起，終無其理。波旬受教16已，即下天宮，禮尊者足，哀露懺悔。尊者告曰：汝自今去，於如來法更不作嬈害否？波旬曰：我誓回向佛道，永斷不善。尊者曰：若然者，汝可口自唱言：皈依三寶。魔王合掌三17倡，華鬘悉除，乃歡喜踊躍，作禮尊者而說偈曰：稽首三昧尊，十力聖弟子，我今願回向，勿令有劣弱。觀梵王所說偈，大是回向妙理，不謂之菩薩化身可乎？

通曰：大自在天，即摩醯首羅天。三目八臂，騎白牛，執白拂，居色頂故，飛行虗空。涅槃經曰：何等名為祕密之藏？猶如∴字三點，若並則不成，伊從亦不成。如摩醯首羅面上三目，乃得成伊三點，若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃。如世伊，字巖頭，上堂云：吾甞究涅槃，經七八年，覩三兩段義，似衲僧說話。又曰：休！休！時有一僧出禮拜，請師舉頭，曰：吾教意如∴字三點：第一向東方下一點，點開諸菩薩眼；第二向西方下一點，點諸菩薩命脈；第三向上方下一點，點諸菩薩頂。此是第一段義。又曰：吾教意如摩醯首羅，劈開面門，豎亞一隻眼。此是第二段義。又曰：吾教意如塗毒鼓，擊一聲，遠近聞者皆喪。此是第三段義。時小嚴上座問：如何是塗毒鼓？頭以兩手按膝亞身，曰：韓信臨朝底。嚴無語。浮山遠，上堂：諸佛出世，建立化門，不離三身智眼，亦如摩醯首羅三目。何故？一隻水泄不通，緇素難辨；一隻大地全開，十方通暢；一隻高低一顧，萬類齊瞻。雖然，若是本分衲僧，陌路相逢，別具通天正眼始得。所以道：三世諸佛不知有，狸奴白牯却知有。且道狸奴白牯知有箇甚麼事？要會麼？深秋簾幕千家雨，落日樓臺一笛風。摩醯首羅面門三目，如伊三點，宗門借為玄唱。莫道無語，其聲如雷。

通曰：天大將軍統領鬼神，為帝釋之上將。天台智者初於玉泉卓錫，關大將軍見夢曰：吾及子平王此山久矣。智者為說三皈依戒關，誓為伽藍。至今救護國土，靈爽最著。傳山普至黃龍請益，阿難問迦葉：世尊付金襴，外示何法？迦葉呼阿難，難應諾。葉曰：倒却門前剎竿著，意旨如何？南公曰：上人出蜀，曾到玉泉否？曰：曾到。又問：曾掛搭否？曰：一夕便發。南公曰：智者道場，關將軍打供與結緣，幾時何妨？普默然良久，理前問。南公俛首，普趨出，大驚曰：西川義虎，不消此老一唾。又翠巖真上堂：先德道，此事如𪹼龜文，𪹼即成兆，不𪹼成鈍。𪹼與不𪹼，直下便揑。上藍即不然，無固無必，虗空走馬，旱地行船，南山起雲，北山下雨。遂拈拄杖曰：拄子變作天大將軍，巡歷四天下，有守節不守節，有戒行無戒行，一時奏與天帝釋。乃喝曰：丈18夫自有衝天志，莫向如來行處行。卓一卓。此二尊宿皆以天大將軍而說法，即為天大將軍而說法。

通曰：四天王居須彌山半，日月繞其宮前而過，臣於帝釋，保護四天下者也。陸大夫問南泉曰：天王居何地位？泉曰：若是天王，即非地位。陸曰：弟子聞說天王居初地。泉曰：應以天王身得度者，即現天王身而為說法。且道南泉說教說宗？

通曰：準普門品，有執金剛神，無國太子。然驅使鬼神執金剛者，即國太子類也。那吒太子，毗沙門天王子。每於中夜隨侍宣律，師或乘其足而不令撲，或談五臺勝槩，非二乘所知。詳載律師傳。僧問韶國師：那吒太子析肉還母，析骨還父，然後現本身，運大神力，於蓮華上為父母說法。未審如何是太子身？師曰：大家見上座問。僧曰：恁麼則大千同一真性也。師曰：依稀似曲纔堪聽，又被風吹別調中。即此味之，太子身、菩薩身都揀辨不出。

通曰：自金輪以至粟散，皆人王也。法華但言小王，蓋指人中之王耳。唐文宗好嗜蛤蜊，沿海官吏先時遞進，人亦勞止。一日，御饌中有擘不張者，帝以其異，即焚香禱之，乃開，見菩薩形儀梵相具足。帝遂貯以金粟檀香盒，覆以美錦，賜興善寺，令眾僧瞻禮。因問羣臣：斯何祥也？或奏：太一山惟政禪師深明佛法，乞詔問之。帝即詔師至，問其事。政曰：臣聞佛無虗應，此乃啟陛下之信心耳。故契經云：應以此身得度者，即現此身而為說法。帝曰：菩薩身19已現，且未聞說法。政曰：陛下覩此為常耶？非常耶？帝曰：希奇之事，朕深信焉。政曰：陛下20已聞說法竟。皇情悅豫，詔天下寺院各立觀音像，以答殊休。是蛤蜊以不說說，政以說說，均之為化身也21已。

通曰：長者具十德，謂姓貴、位高、大富、威猛、智深、年耆、行淨、禮備、上嘆、下歸，當如國家元老之類。李長者名通玄，太原東北人，或云唐宗室也。以開元七年隱於方山土龕，造華嚴合論凡四十軸。伏虎負經，神龍化泉，晝則天女給侍，夜則齒光代濁。示寂之日，飛走悲鳴，白氣貫天，報齡九十六。張無盡以為文殊、普賢之幻有也，安知非觀音之幻有也耶？

通曰：博聞強識，不求住宦，居財大富，秉志廉貞，故名居士。龐蘊，字道玄，衡陽人也。少悟塵勞，志求真諦。初謁石頭，問：不與萬法為侶者是甚麼人？頭以手掩其口，豁然有省。一日，頭問曰：子見老僧以來，日用事作麼生？士曰：若問日用事，即無開口處。乃呈偈曰：日用事無別，唯吾自偶偕。頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。頭然之，曰：子以緇耶？素耶？士曰：願從所慕。遂不剃染。後參馬祖，問曰：不與萬法為侶者是甚麼人？祖曰：待汝一口吸盡西江水，即向汝道。士於言下頓領玄旨，乃留參承二載。有偈曰：有男不婚，有女不嫁。大家團欒頭，共說無生話。自爾機鋒迅捷，諸方嚮之。東土居士當以龐翁為最，夫婦子女俱登無上覺，即維摩金粟後身，廣演不二法門，亦無以遠過。

通曰：如來以四事接引眾生，必與之同事。言易入，機易投。而宰官者，各負才枝，各持議論，非同類莫可與語。故世現宰官身者，踵相屬也。趙清獻公忭，年四十餘，擯出聲色，係心宗教。會佛慧居衢之南禪，公日親之，慧不容措一詞。後典青州，政事之餘，多宴坐。忽大雷震驚，即契悟。作偈曰：默坐公堂虗隱几，心源不動湛如水。一聲霹𮦷頂門開，喚起從前自家底。慧聞笑曰：趙悅道撞彩耳。富鄭公弼，初於宗門未有所趨。公勉之書曰：伏惟執事，富貴如是之極，道德如是之盛，福壽康寧如是之備，退逸閒休如是之高。其所未甚留意者，如來一大事因緣而22已。能專誠求所證悟，則他日為門下賀也。鄭公因公警勵，不捨晝夜，方進此道。聞顒禪師主投子，往質所疑。會顒陞座，見其顧視如象王回旋，微有得。因執弟子禮，命侍者請為入室。顒見即曰：相公23已入來，當弼猶在外。公聞汗流浹背，即大悟。尋以偈寄圓照本曰：一見顒公悟入深，夤緣傳得老師心。東南謾說江山遠，日對靈光與妙音。此以宰官為宰官說法而得證者，足為世模楷矣。

通曰：婆羅門，此云淨行。多崇奉外道，如事水火之類，即是數術，攝心衛生以自居者也。或曰：數術乃和合占相，推步盈虗之術。鳩摩羅什故婆羅門種，推占禍福多奇中，其數術莫可枚舉。侍郎李浩，幼閱首楞嚴經，如遊舊國。後造明果，投誠入室。應菴揕甚胸，曰：侍郎死後向甚麼處去？公駭然汗下，菴喝出。公退參，不旬日竟躋堂奧。以偈寄同參嚴康朝曰：門有孫臏舖，家存甘贄妻。夜眠還早起，誰悟復誰迷？菴見稱善。有鬻胭脂者，亦久參應菴，頗自負。公贈之偈曰：不塗紅粉自風流，往往禪徒到此休。透過古今圈樻後，却來這裡喫拳頭。觀李公所與遊，其以婆羅門得證者，固往往有之，寧獨一甘贄以淨行著也？

通曰：僧伽大師，西域人也。嘗臥賀䟦氏家，身忽長其床榻各三尺許，人莫不驚怪。次現十一面觀音形，其家倍加信重，遂捨宅而造寺焉。中宗遣使迎入內道場，尊為國師。嘗獨處一室，而頂上有一穴，恒以絮窒之。夜則去絮，香從頂穴中出。及曉，香還頂中，又以絮窒之。既坐化，送至臨淮，起墖供養。中宗問萬迴曰：僧伽大師何人耶？迴曰：是觀音化身也。法華經普門品云：應以比丘比丘尼等身得度者，即皆現之而為說法。此即是也。初師至長安，萬迴禮謁甚恭。師拍其背曰：小子何故久留？可以行矣。師化不數月，迴亦卒。漸源在道，吾為侍者。一日，侍吾往檀越家弔慰。源拊棺曰：生耶？死耶？吾曰：生也不道，死也不道。源曰：為甚麼不道？吾曰：不道，不道。歸至中路，源曰：和尚今日須與某甲道。若不道，打和尚去也。吾曰：打即任打，道即不道。源便打。吾歸院曰：汝宜離此去，恐知事得知不便。源乃禮辭，隱於村院。經三年後，忽聞童子念觀音經，至應以比丘身得度者，即現比丘身，忽然大省。遂焚香遙禮曰：信知先師遺言，終不虗發。自是我不會，却怨先師。乃造石霜，設齋懺悔。即此一比丘句，便足解脫。觀音妙智力，固不可思議哉。

通曰：比丘戒律凡二百五十，比丘尼禁戒凡五百，視比丘加詳。女性鮮高明，故必以禁為戒也。劉鐵磨到溈山，山云：老牸牛，汝來也。磨云：來日臺山大會齋，和尚還去麼？溈山故身臥，磨便出去。僧問風穴：溈山道：老牸牛，汝來也。意旨如何？穴云：白雲深處金龍躍。僧云：只如劉鐵磨道：來日臺山大會齋，和尚還去麼？意旨如何？穴曰：碧波心裏玉兔驚。僧云：溈山便作臥勢，意旨如何？穴曰：老倒疎慵無事日，閒眠高臥對青山。雪竇頌云：曾騎鐵馬入重城，敕下傳聞六國清。猶握金鞭問歸路，夜深誰共御街行？天童頌云：百戰功成老太平，優柔誰肯苦爭衡？玉鞭金馬閑終日，明月清風富一生。他比丘尼機緣語句甚夥，皆發明向上事，不能殫述，聊錄此以式

通曰：五戒者，即戒殺、盜、婬、妄語、飲酒也。優婆塞，此云近事男，取其清淨能事比丘也。仙州山吳十三道人，每以24己事扣諸禪德。及開善歸，乃結茅於其左，遂往給侍。紹興三月八日夜，適然啟悟，以偈呈善曰：元來無縫罅，觸著便光輝。既是千金寶，何須彈雀兒。善答偈曰：啐地折時真慶快，死生凡聖盡平沉。仙州山下呵呵笑，不負相期夙昔心。即此優婆塞，亦能解脫。

通曰：優婆夷，此云近事女，取其清淨能事比丘尼也。俞道婆，金陵人，市油餈為業。隨眾參問瑯琊起，起以臨濟無位真人語示之。一日，聞丐者唱蓮華樂云：不因柳毅傳書信，何緣得到洞底湖？忽大悟，以餈盤投地。夫旁睨曰：汝顛耶？婆掌云：非汝境界。往見起，起望之，知其造詣，問：那箇是無位真人？婆曰：有一無位真人，六臂三頭努力嗔。一劈華山分兩路，萬年流水不知春。由是名著。嘗頌馬祖不安因緣曰：日面月面，虗空閃電。雖然坐斷天下衲僧舌頭，分明祗道得一半。何意優婆夷說法乃爾，毋乃千百億化身耶？

通曰：內政立身以修家國，蘋蘩藻芷以供祭祀，即此莫非佛事。誌公曰：京都鄴都浩浩，還是菩提大道。又曰：大道祗在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色言語。道之近也若是，豈以女人而不備哉？閩帥夫人崔氏，奉道自稱練師，遣使送衣服至長慶曰：練師令就大師請回信。慶曰：傳語練師，領取回信。須臾，使却來師前，唱喏便回。明日，慶入府，練師曰：昨日謝大師回信。慶曰：却請昨日回信看。練師展兩手，帥問慶曰：練師適來呈信，還愜大師意否？慶云：猶較些子。帥曰：未審大師意旨如何？慶良久，帥曰：不可思議。大師佛法深遠，此段公案大似維摩不二法門。秦國夫人計氏法真，自寡處屏去紛華，常蔬食，習有為法。因大慧遣謙侍者致問其子魏公，公留謙，以祖道誘之。真一日問謙曰：徑山和尚尋常如何為人？謙曰：和尚秪教人看狗子無佛性及竹篦子話，只是不得下語，不得思量，不得向舉起處會，不得向開口處承當。狗子還有佛性也無？無，秪恁麼教人看。真遂諦信，於是夜坐，力究前話，忽爾洞然無滯。謙辭歸，真親書入道槩，略作數偈呈慧，其末曰：逐日看經文，如逢舊識人。莫言頻有礙，一舉一回新。他命婦大家得證者不少，孰非大士默為之加被，令其有所成乎？

通曰：韋陀尊者，十世童真。善財童子自南詢返，度八九十歲，亦以童子名，以其男根未壞故也。佛日，本空初遊天台，曰：如有人奪得我機者，即吾師矣。尋謁雲居，問曰：二龍爭珠，誰是得者？居曰：卸却業身來，與子相見。空曰：業身25已卸。居曰：珠在甚麼處？空無對，遂投誠入室，年始十三。後四年，參夾山，纔入門，見維那，那曰：此間不著後生。空曰：某甲不求桂塔，暫來禮謁和尚。維那白夾山，山許相見。空未陞階，山便問：甚麼處來？空曰：雲居來。山曰：即今在甚麼處？空曰：在夾山頂𩕳上。山曰：老僧行年在坎，五鬼臨身，空礙上堦。山曰：三道寶堦從何而上？空曰：三道寶堦，曲為今時，向上一路，請師真指。山便揖，空乃上堦禮拜。山問：闍黎與甚麼人同行？曰：木上座。山曰：何不來相看老僧？曰：和尚看他有分。山曰：在甚處？曰：在堂中。山便同下到堂中，空遂取拄杖擲在山面前，山曰：莫是天台得否？曰：非五嶽之所生。山曰：莫是須彌得否？曰：月宮亦不逢。山曰：恁麼則從人得也。空曰：自26己尚是冤家，從人得堪作甚麼？山曰：冷灰裏有一粒豆瀑。乃喚維那：明窗下安排著。空曰：未審明窗還解語也無？山曰：待明窗解語即向汝道。夾山來日上堂，問：昨日新到在甚麼處？空出應諾，山曰：子未到雲居以前在甚麼處？曰：天台國清。山曰：吾聞天台有潺潺之瀑、淥淥之波，謝子遠來，此意如何？曰：久居巖谷，不拄松蘿。山曰：此猶是春意，秋意作麼生？空良久，山曰：看君秪是撐船漢，終歸不是弄潮人。來日普請，維那令空送茶，空曰：某甲為佛法來，不為送茶來。那曰：奉和尚處分。空曰：和尚尊命即得。乃將茶去作務處，搖茶甌作聲，山回顧，空曰：釅茶三五碗，意在钁頭邊。山曰：瓶有傾茶勢，籃中幾個甌？空曰：瓶有傾茶勢，籃中無一甌。便行茶，眾皆舉目，空曰：大眾鶴望，請師一言。山曰：路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸。空曰：手執夜明符，幾個知天曉？山曰：大眾有人也，歸去來，歸去來。遂罷普請歸院，眾皆嘆仰。夫童子得悟者有矣，如佛日與夾山敲唱更奇。

通曰：造物之為婬禁者數矣，以從不淨，不淨非可樂也。為人侵暴侵慕，非可樂也。為樂幾何，而憔悴亦復不少，矧復造生死業，果無休息時哉。龐居士女靈照，貞節越俗，標格於人，常鬻竹漉籬，以供朝夕。士坐次，問照曰：古人道：明明百草頭，明明祖師意。如何會？照曰：老老大大，作這箇語話。士曰：你作麼生？照曰：明明百草頭，明明祖師意。士乃笑。一日，士因下橋喫撲，照見，亦去爺邊臥。士曰：你作甚麼？照曰：見爺倒地，某甲相扶。丹霞訪居士，見照洗菜次，霞曰：居士在否？照放下菜籃，斂手而立。霞又問：居士在否？照提籃便行，霞遂回。須臾，居士歸，照舉前話，士曰：丹霞在麼？照曰：去也。士曰：赤土塗牛嬭。士將入滅，謂照曰：視日早晚及午以報。照遽報：日27已中矣，而有蝕也。士出戶視之，照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：我女鋒捷矣。士更延七日而化。世傳靈照為古佛化身，其亡也，即於某世界證如來果，與龍女無異，是皆不可思議云。

通曰：自帝釋而上諸天主，皆初地菩薩化身，所以化導諸天者也，故不言出。諸天正樂，鮮精進心，必生人間，空其五濁，方能證果，故樂人脩人，亦不言出。惟天龍八部，必脫其倫，而後有所成就。若分身應化，不在此例。時維摩詰室有一天女，見諸天人，聞所說法，便現其身，即以天華散諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落；至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。時天問舍利弗：何故去華？答曰：此華不如法，是以去之。天曰：勿謂此華不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想爾。若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，28已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。29已離畏者，一切五欲無能為也。結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。舍利弗言：天止此室，其30已久如？答曰：我止此室，如耆年解脫。舍利弗言：止此久耶？天曰：耆年解脫，亦何如久？舍利弗默然不答。天曰：如何耆舊大智而默？答曰：解脫者，無所言說，故吾於是不知所云。天曰：言說文字皆解脫相。所以者何？解脫者，不內、不外、不在兩間；文字亦不內、不外、不在兩間。是故，舍利弗！無離文字說解脫也。所以有何？一切諸法是解脫相。舍利弗言：不復以離婬、怒、癡為解脫乎？天曰：佛為增上慢人說離婬、怒、癡為解脫耳。若無增上慢者，佛說婬、怒、癡性即是解脫。舍利弗言：善哉，善哉！天女！汝何所得？以何為證？辯乃如是。天曰：我無得無證，故辯如是。所以者何？有得有證者，則於佛法為增上慢。舍利弗問天：汝於三乘為何志求？天曰：以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。舍利弗！如人入瞻蔔林，唯齅瞻蔔，不齅餘香。如是若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。爾時，維摩詰語舍利弗：是天女31已曾供養九十二億諸佛，32已能游戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉。以本願故，隨意能現，教化眾生。是即觀音也耶？非觀音也耶？

通曰：龍神物也，最知尊敬三寶，故龍宮海藏佛法充積，其聞法而得解脫者亦易。如法華經文殊菩薩所化龍女，時舍利弗語龍女言：汝謂不久得無上道，是事難信。所以者何？女身垢穢非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠經無量劫，勤苦積行具脩諸度然後乃成。又女人身猶有五障：一者不得作梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。云何女身速得成佛？爾時龍女有一寶珠，價值三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠世尊納受，是事疾否？答言：甚疾。女言：以汝神力觀我成佛，復速於此。當時眾會皆見龍女，忽然之間變成男子具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華成等正覺，三十二相八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。爾時娑婆世界菩薩聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，是文殊所為說法成就者，安知觀音之所成就不爾爾耶？

通曰藥叉，此云輕捷，又云伺察，以守護天門城池故。釋清虗誦金剛般若，三業偕齊。嘗於山林持誦，有七鹿馴擾之祥。時於少林坐夏，山頂一佛室，人無敢到者，云鬼神宅焉。嘗有律師恃其戒行，夜往念律，見一巨人以矛刺之，狼狽下山，逡巡氣絕。又持火頭金剛呪，僧時所宗重，眾謂曰：君呪力無雙，能宿彼否？曰：斯焉足懼。於是賷香火入坐持呪，俄而神出，以手掔足，投之㵎下，七日不語，精神昏倒。虗聞之曰：下趣鬼物敢爾。即往彼，如常誦經。夜聞空中似有聲甚厲，即念十一面觀音呪。又聞堂中似有兩牛鬬，佛像皆振。呪既亡效，還持本經一契，帖然相似，影響皆絕。自是居者無患。豈亦聞四句偈而速得解脫耶？僧問道吾：真如何是真如體？曰：夜叉屈膝眼睛黑。問：如何是真如用？曰：金剛杵打鐵山摧。即所引金剛夜叉亦足發明向上事，安往而非真如哉？

通曰：乾闥婆，此云尋香，帝釋樂神也。世尊因乾闥婆王獻樂，其時山川大地盡作琴聲，迦葉起作舞。王問：迦葉豈不是阿羅漢？諸漏33已盡，何更有餘習？佛曰：實無餘習，莫謗法也。王又撫琴三遍，迦葉亦三度作舞。王曰：迦葉作舞，莫不是？佛曰：實不曾作舞。王曰：世尊何得妄語？佛曰：不妄語。汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？王曰：是。佛曰：迦葉亦復如是，所以實不曾作舞。王乃信受。古德頌曰：輕輕撥動一條絃，聲振三千與大千。賴有飲光知此意，肯將羅袖惹春煙。玄沙問僧：乾闥婆城汝作麼生會？曰：如夢如幻。法眼別敲物示之。此二則公案盛行，乾闥婆尚在說法。

通曰阿脩羅，此云非天。又云：無酒嗔，不飲酒故。又云：無端正，以女美而男醜故。臨濟云：你道佛有六通，是不可思議。一切諸天、神仙、阿脩羅、大力鬼，亦有神通，應是佛否？道流莫錯，秪如阿脩羅與天帝釋戰，戰敗，領八萬四千眷屬，入藕絲孔中藏，莫是聖否？如山僧所舉，皆是業通、依通。夫如佛六通者，入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被獨惑，入法界不被法惑。所以達六種色、聲、香、味、觸、法，皆是空相，不能繫縛。此無依道人，雖是五陰漏質，便是地行神通。使阿脩羅聞此法，將回向六通，而不自恃其依通矣，何不可解脫之有？

通曰：準法華經譯者，辟支佛雖含獨覺、緣覺二意，其為辟支則一也。此經於獨覺、緣覺分為二，遂闕迦樓那一種，於普門品不符，今34僭補出。迦樓那，此云金翅鳥，翅作金色，張之直三百三十六萬里，觀海之龍命將盡者，以翅擘海，取而食之。初，舍利弗創給孤獨園時，與牢度差鬬勝，差現獰龍欲傷弗，弗現妙翅鳥攫裂食之。後僧問興陽剖云：娑竭出海乾坤35盡，覿面相呈事若何？剖云：妙翅鳥王當宇宙，箇中誰是出頭人？僧云：忽遇出頭時又作麼生？剖云：似鶻捉鳩君不覺，御樓前驗始知真。僧云：恁麼則叉手當胸，退身三步。剖云：須彌座下烏龜子，莫待重教點額㾗。天童頌云：絲綸降，號令分，寰中天子，塞外將軍。不待雷驚出蟄，那知風遏行雲？機底聯綿兮，自有金針玉線；印前恢廓兮，元無鳥篆蟲文。此以金翅鳥發明向上事，即無與敵者，故金翅鳥當為說法第一。

通曰：緊那羅，此云疑人，以其人身而角，見者疑之。天帝，法樂之神也。乾闥婆奏世間之樂，緊那羅奏出世間之樂，倚身奏四諦、十二因緣、六波羅蜜之法，非俗樂可比。今少林寺伽藍曾現神力，兩足跨太、少二室山，執杖而擊賊，賊驚潰，不敢入寺。寺僧以此故，多習拳棒，每調征討，但誦緊那羅王菩薩名號，恃此以無恐，往往克敵。或云：即觀音菩薩化身也。風穴在南院作園頭，一日，南院到園，問曰：南方一棒作麼生商量？穴曰：作奇特商量。良久，穴却問：和尚此間作麼生商量？南院拈棒云：棒下無生忍，臨機不見師。穴於是豁然大悟。臨濟棒法少有傳者，而緊那羅棒法至今商量未36已，有以異乎？無以異乎？

通曰摩呼羅伽，此云大蟒而腹行者，亦云守護伽藍地龍也。十三祖迦毗摩羅尊者，山行數里，逢一大蟒，祖直前不顧，盤繞祖身，祖因與授三皈依，蠎聽訖而去。祖至石窟，一老人素服而出，合掌問訊，祖曰：汝何所止？答曰：我昔常為比丘，多樂寂靜，有初學數來請益，而我煩於應答，起嗔恨想，命終墮為蟒身，住是窟中，今37已千載，適遇尊者，獲聞戒法，故為謝耳。祖問曰：此山更有何人居止？曰：此去十里有大樹，蔭覆五百大龍，其樹王名龍樹，常為龍眾說法，我亦聽受耳。祖遂詣彼，龍樹出迎曰：深山孤寂，龍蟒所居，大德至尊，何枉神足？祖曰：吾非至尊，來訪賢者。龍樹默念曰：此師得決定性明道眼否？是大聖繼真乘否？祖曰：汝雖心語，我38已意知，但辦出家，何慮吾之不聖？龍樹聞39已悔謝，祖即與度脫，及五百龍眾俱授具戒。傳法偈曰：非隱非顯法，說是真實際，悟此隱顯法，非愚亦非智。唯其非愚非智，故龍蟒亦可度脫也。

通曰：如前人王、宰、官、長者、居士、四眾等，孰非人乎？而又有樂修人類者，蓋指士、農、工、商無意三乘者而言，彼其佛性具足，蓋終日說法而不自知也。盤山積禪師因於市肆行，見一客買猪肉，語屠家曰：精底割一斤來。屠家放下刀，叉手曰：長史！那箇不是精底？師於此有省。又一日出門，見人舁喪，歌郎振鈴云：紅輪決定沉西去，未委魂靈往那方？幕下孝子哭曰：哀！哀！師忽身心踴躍，歸舉似馬祖，祖印可之。寶壽和尚在先，寶壽為供養主，壽問：父母未生前，還我本來面目來。師立至夜深，下語不契。翌日辭去，壽曰：汝何往？師曰：昨日蒙和尚設問，某甲不契，往南方參知識去。壽曰：南方禁夏不禁冬，我此間禁冬不禁夏，汝且作街坊過夏。若是佛法，闤闠之中，浩浩紅塵，常說正法。師不敢違。一日，街頭見兩人交爭，揮一拳曰：你得恁麼無面目？師當下大悟，走見寶壽，未及出語，壽便曰：汝會也，不用說。師便禮拜。即此二則，但現人身，即能說法，豈必大士所現而後有所成就哉？

通曰：天龍曰出，天能厭樂，龍能怖苦，自有出身之路，最易度者也。乾闥婆等曰脫，業報所縛，最難解脫非人。藥叉曰度，40已沉幽苦，如沒大海，必須筏度。均名度脫，其中難易不等如此。無形有想者，神鬼精靈是也。有形無想者，土木金石是也。瑜珈𦦨口，焦面鬼王，即觀音大士所化。嵩岳破竈墮。和尚言行叵測，山塢有廟甚靈，殿中唯安一竈，遠近祭祀不輟。師一日領侍僧入廟，以杖敲竈三下，曰：咄！此竈只是泥瓦和成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！又打三下，竈乃傾破墮落。須臾，有一人青衣峩冠，設拜師前。師曰：是甚麼人？曰：我本此廟竈神，久受業報，今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。師曰：是汝本有之性，非吾彊言。神再禮而沒。少選，侍僧問曰：某等久侍和尚，不蒙示誨，竈神得甚麼徑旨，便得生天？師曰：我只向伊道是泥瓦和成，別也無道理為伊待。僧無言。師曰：會麼？僧曰：不會。師曰：本有之性，為甚麼不會？侍僧等乃禮拜。師曰：墮也，墮也！破也，破也！後義豐禪師舉似安國師，安嘆曰：此子會盡，物我一如，可謂如朗月處空，無不見者。難伊搆語脉。豐問曰：未審甚麼人搆得他語脉？安曰：不知。者時號為破竈墮，不知何許人，毋亦觀音之所現耶？

合論曰：所云無作妙力自在成就者，雜華所稱普賢對現色身，法華所稱一切色身三昧也。蓋其冥熏法界，慈善根力，不動真際，應迹十方者也。以聖行慈悲應空機，則執持糞器，狀若所畏；以天行慈悲應中機，則如駛馬見鞭影，行大直道，無所畏留故；以梵行慈悲應假機，則踞師子床，寶几承足，商估賈人，乃徧他國，出入息利，無所不有。是三種機，空、假、中。自言令諸眾生見如是事，此法華色身三昧也。如來神用十方，隨根對現，以大慈悲願力，不捨眾生，故能一念徧周而無作者。如十一地所利眾生，等同法界，隨根隨時，對現色身，不為而用，不作而應。以普光明智，不屬方所，同眾生心，任物現形，無往來故，此雜華對現色身也。此隨緣示現，皆即如幻，故以如幻三昧，聞熏聞脩，自在成就。臨濟云：山僧所說，只是道流。現今目前孤明，歷歷地聽法者，此人處處不滯，通徹十方三界，自在入一切差別境，不能回換，一剎那間，透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處，遊履國土，教化眾生，未甞離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。道流！大丈夫兒，今日方知本來無事，只為你信不及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇。此臨濟說法，得觀音正法眼。若信得本來無事，則三十二應無作妙力，即得現前。

通曰：慈必言力，力足泛應，故名大慈；悲必言仰，答其仰望，故名大悲。眾生所畏，畏生死也。吾以不生不滅無作妙力而濟度之，俾登彼岸，其功德可勝道哉！維摩經：文殊師利又問：生死有畏，菩薩當何所依？維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當於何住？答曰：菩薩欲依如來功德之力，當住度脫一切眾生。又休舍優婆夷自說：得菩薩安隱幢，以眾生未離生死，菩薩不自取安隱故。若能入生死，教化眾生，達生死及眾生而能教化者，總涅槃行，無出無沒，方名離憂安隱幢。故聞熏聞脩，以此自度，亦以此度人，更為安隱。

通曰：眾生悲苦迫切之心，即菩薩之心。眾生稱呼名號之音，即觀音之音也。若觀其音，未離聲塵，似有苦惱。若觀觀者，眾苦所不到，當即解脫。此返聞第一機也。僧問襄州歷村和尚：如何是觀其音聲而得解脫？村將火筯敲柴曰：汝還聞麼？曰：聞。村曰：誰不解脫？斯誠善說楞嚴微妙甚深旨趣者乎？

通曰：知見屬火，知見歸湛，湛性圓滿，故火不能及。僧靈潤甞與法侶登山遊覽，埜火四合，眾皆奔散，潤獨安步顧陟，謂法侶曰：心外無火，火實自心，謂火可逃，寧能免火？及火至，潤而潛然息滅。

通曰：聞聽屬水，醫家亦以耳屬腎，聽復則水歸其根，故水不能溺。求那䟦陀羅者，此云功德賢，中天竺人。以元禧十二年至建業，為南譙王義宣所敬。王有逆謀，諫之，至流涕不聽。梁山之敗，墮江水中，一心誦觀世音菩薩，手捉竹杖，顧見童子牽其衣，曰：汝小兒乃能爾耶？及岸，欲脫衲衣賞之，而童子忽失所在。僧問保福：如何是入火不燒，入水不溺？福曰：若是水火，即被燒溺。此真得旋復之妙，故其言直截如是。

通曰：魑魅魍魎，莫能逢之。自古所稱鬼方，蓋亦夥矣。唯海中羅剎鬼國，為害最著。航海者為黑風所飄，至其處，即有美男女飲食相慰勞，使人樂而忘返。後船至，則取前船人盡啖之。月朔望，則有馬王往度，彼眾附馬而渡者，或頭或尾，但一心不41□，彼樂即達本國，稍繫念即墮海中。真西山䟦妙法蓮華經曰：余少時讀普門品，雖未深解其意，然以意測之曰：此佛氏之寓言也。昔唐李文公問藥山禪師曰：如何是惡風吹船，飄落鬼國？師曰：李翱小子，問此何為？文公勃然，怒形於色。師笑曰：發此嗔怒心，便是黑風吹船，飄入鬼國也。吁！藥山可謂善啟發人矣。以是推之，則知利欲熾然，即是火坑；貪愛沉溺，便是苦海。一念清淨，烈焰成池；一念警覺，船到彼岸。災患纏縛，隨寓而安，我無畏怖，如械自脫。惡人侵凌，待以橫逆，我無忿嫉，如獸自奔。讀是經者，作如是觀，則知普陀大士真實為人，非浪語者。按傳燈錄作于頔客作漢，問此何為屬紫玉禪師語，傳者不盡同，要在會其意耳。

通曰：聞性圓通，非有形狀。熏脩於聞，成圓於聞，則六根銷復，化而為聞。外物所觸，同於聲聽，縱有兵戈，亦如割水吹光爾。聞性不動，即無恐怖。既無恐怖，則不壞者在我，而刀段段壞矣。罽賓國王秉劍至師子尊者所，問曰：師得蘊空否？祖曰：42已得蘊空。王曰：離生死否？祖曰：43已離生死。王曰：既離生死，可施我頭。祖曰：身非我有，何恡於頭？王即揮劍斷尊者首，白乳涌高數尺，王之右臂旋即墮地，七日而終。肇法師臨刑偈曰：四大原非有，五蘊悉皆空。將頭臨白刃，猶似斬春風。斯可謂純覺遺身，性無搖動者。按十六國春秋，肇師以晉義熙十年卒於長安，吉祥滅度，無臨刑事。世傳高王觀音經，誦者枷杻盡脫，大有靈感，或以為偽經云。

通曰：鬼神以幽暗成性，第於幽暗得其便，而不能於光明顯其迹也，故曰不能全。況彼幽暗有限，而我光明無邊，精光閃爍，爍彼幽暗，能奪其目，故不能視。悟本住洞山二十年，土地神不識，神白主事：如何得識和尚一面？主事云：和尚齋堂上食次，汝與覆却飯檻。和尚失聲，忽能見之。次日，神覆飯檻，師失聲曰：可惜常住物。神方識師一面。又鹽官會下有主事僧，忽見一鬼使來追，僧曰：某甲身充主事，未暇脩行，乞容七日得否？使曰：待為白王，若許，七日後來；不然，須臾便至。言訖不見。至七日後復來，竟覓其僧不得。後有舉問一僧：若被覓著時，如何抵擬他去？洞山代云：被他覓得也。此與南泉至莊，土地神預報知，莊主供設甚備。侍者問：既是大善知識，為甚却被鬼神覰見？泉云：土地前更添一分供養著，可與同參。

通曰：有音有塵，未入聞性即為塵縛。今音性圓銷，動靜二相了然不生，觀聽返入至不生滅，則離諸塵妄，即名真解脫也。若荷擔大法，須另具一隻眼。雲門到雪峰莊，見一僧乃問：上座今日上山去那？僧曰：是。門曰：寄一則因緣問堂頭和尚，祗是不得道是別人語。僧曰：得。門曰：上座到山中見和尚上堂，眾纔集便出，握腕立地曰：這老漢項上鐵枷何不脫却？其僧一依門語。雪峰見這僧與麼道，便下座欄胸把住曰：速道！速道！僧無對。峰拓開曰：不是汝語。僧曰：是某甲語。峰曰：侍者將繩棒來。僧曰：不是某語，是莊上一浙中上座教某甲來道。峰曰：大眾去莊上迎取五百人善知識來。又雲門到鵞湖，聞上堂曰：莫道未了底人長時浮逼逼地，設使了得底，明明知有去處，尚乃浮逼逼地。門乃下問首座：適來和尚意作麼生？座曰：浮逼逼地。門曰：首座久在此住，頭白齒黃，作這箇語話。曰：上座又作麼生？門曰：要道即得，見即便見。若不見，莫亂道。曰：秪如浮逼逼地又作麼生？門曰：頭上著枷，脚下著杻。曰：與麼則無佛法也。門曰：此是文殊、普賢大人境界，二則可以互觀。

通曰：感應一機也，彼此一心也。內無應者，外不能為。故心無殺害，則鬼不能侵；徧生慈力，則賊不能劫。良由滅音則無對待，圓聞則同一體，故不成敵而被劫也。投子山大同禪師遭巢寇暴亂，有狂徒持刃向師曰：住此何為？師乃隨宜說法，渠魁聞而拜伏，脫衣服施之而去。三角山法遇菴主因荒亂，魁帥入山，問：和尚有甚財寶？遇曰：僧家之寶，非君所宜。魁曰：是何寶？遇振聲一喝，魁不悟，以刃加之。一領一不領，豈非定業耶？巖頭甞謂眾曰：老漢去時，大吼一聲了去。中原盜起，眾皆避地，頭端居晏如也。一日，賊大至，責以無供饋，遂剚刃焉。頭神色自若，大呌一聲而終，聲聞數十里。此定業故不可逃，然三角與巖頭之寶，又豈賊之所能劫乎？

通曰：熏脩於聞，則欲愛乾枯，良由水歸於根，火不能炎故也。音塵既銷，餘塵俱脫，根境不相到，故色不能惑。古德云：久種善根深，居塵塵不侵。非干塵不侵，自是我無心。鳩摩羅什忽聞肩上二小兒啼，什曰：此欲障也。言於秦王，賜宮女四人，一交而產二子，欲障遂息。其徒因是不守戒律，什乃撮針而吞之，曰：能如我吞針者，乃可行欲。於是一眾悚然奉教。

通曰：瞋視貪更密，尤為難拔。故離塵即可斷貪，瞋必無塵而後可斷也。外無所對易，內無能對難，非根境圓融，純乎其純，難以語此。雖然，亦有以瞋恚作佛事者。如慈明在汾陽二載，未許入室，每見必詬罵，或毀詆諸方。及有所訓，皆流俗鄙事。一夕訴曰：自至法席45已再夏，不蒙指示，但增世俗塵勞。念歲月飄忽，46己事不明，失出家之利。語未卒，陽熟視曰：是惡知識，敢裨販我！怒，舉杖逐之。明擬伸救，陽掩明口，乃大悟曰：是知臨濟道出常情。服役七載，辭去。後住慈明黃龍，南哀懇開示，明曰：公學雲門禪，必善其旨。如云放洞山三頓棒，是有喫棒分？無喫棒分？南曰：有喫棒分。明色莊曰：從朝至暮，鵲噪鴉鳴，皆應喫棒。明復問：趙州道：臺山婆子，我為汝勘破了也。且那裏是他勘破婆子處？南汗下不能答。次曰，又詣明，詬罵不47已。南曰：罵豈慈悲法施耶？明曰：你作罵會那？南於言下大悟。因呈頌曰：傑出叢林是趙州，老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡，行人莫與路為仇。明頷之。若此等嗔恚，雖不離可也。

通曰聞性，非見性也。何以言明？明即覺也。覺所覺空，故明徧法界。空覺極圓，故法界身心，猶如瑠璃，朗徹無礙。且六根互用，觀即是聞，故曰銷塵旋明也。內業有十，而壞滅法身，唯婬怒癡為甚。天台釋三毒，通界內外。界內謂思惑，界外謂無明。二乘以忻涅槃為貪，厭生死為嗔，迷中道為癡。菩薩以廣求佛法為貪，呵斥二乘為瞋，未了佛性為癡。皆是三毒，而癡為根本。甚矣，癡業之難除也。百丈云：濁法者，貪嗔愛取等多名也。清法者，菩提涅槃解脫等多名也。只如今鑑覺，但於清濁兩流，凡聖等法，都不得有纖毫愛取。既不愛取，依住不愛取，將為是。是初善，是住調伏心，是聲聞人，是戀筏不捨人，是二乘道，是禪那果。既不愛取，亦不依住不愛取，是中善，是半字教，猶是無色界，免墮二乘道，免墮魔民道，猶是禪那病，是菩薩縛。既不依住不愛取，亦不作不依住知解，是後善，是滿字教，免墮無色界，免墮禪那病，免墮菩薩乘，免墮魔王位，為智障、地障、行障，故見自48己佛性，如夜見色。如云：佛地斷二愚，一微細所知愚，二極微細所知愚。故云：有大智人，破塵出經卷。若透得三句過，不被三段管，教家舉喻，如鹿三跳出綱，喚作纏外人，無物拘繫得渠，是屬然燈後佛，是最上乘，是上上智，是佛道上立此人，是佛有佛性，是導師，是使得無所礙風，是無礙慧，於後能使得因果福智自由，是作車運載因果。處於生，不被生之所留；處於死，不被死之所礙；處於五陰，如門開相似，去住自由。若能與麼，不論階梯勝劣，乃至蟻子之身，但能與麼，盡是妙淨國土，不可思議。此猶是解縛語，彼自無瘡，勿傷之也。佛瘡、菩薩等瘡，但說有無等法，盡是傷也。噫！百丈慈悲，極力發明微細性障，須一一透過，方名永離癡暗。

通曰：此真如性，涉入世間，隨為色空，徧十方界，乃不空如來藏也。大士本彌陀法王子，而各各佛邊承事不倦，是真能子者，故求男者輙應之。二十三祖鶴勒尊者，月氏國人也。父曰千勝，母曰金光。以無子故，禱於七佛金幢，即夢須彌山頂一神童持金環云：我來也。覺而有孕。年七歲，遊行聚落，覩民間婬祀，乃入廟叱之曰：汝妄興禍福，幻惑於人，歲費牲牢，傷害斯甚。言訖，廟貌忽然而壞，由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家，三十遇摩拏羅尊者，付法紹祖位。

通？曰：一根返元，六根互用，是謂圓通。唯圓而明照無二，故立大圓鏡智。唯通而含十方界，故立空如來藏。承順如來，受領無失，皆有女之道故。求女得女。月上女相好端嚴，眾人愛敬，求配者踵至。女現神異，志求出家。舍利弗因入城，見女出城，心口思惟：此姊見佛，不知得忍不得忍否？我當問之。纔近便問：大姊往甚麼處去？女曰：如舍利弗與麼去。弗曰：我方入城，汝方出城，何言如我恁麼去？女曰：諸佛弟子當依何住？曰：弗！諸佛弟子依大涅槃而住。女曰：諸佛弟子既依大涅槃而住，而我亦如舍利弗與麼去。又文殊問菴提遮女曰：生以何為義？女曰：生以不生生為生義。殊曰：如何是生以不生生為生義？女曰：若能明知地水火風四緣未甞自得，有所和合而能隨其所宜，是為生義。殊曰：死以何為義？女曰：死以不死死為死義。殊曰：如何是死以不死死為死義？女曰：若能明知地水火風四緣未甞自得，有所離散而能隨其所宜，是為死義。菴提遮女問文殊曰：明知生是不生之理，為甚麼却被生死之所流轉？殊曰：其力未充。此二女者，出有佛世，不但福德柔順，且能發明向上事，豈亦夙生受領祕密法門而示現者耶？

通曰：最初觀其音聲，即得解脫，接上上根；但照見五蘊皆空，即度一切苦厄。以觀觀者，非微妙觀行不能也。末示但持名號，福備眾生，接中下根。福備云者，指免水火，以至得男女，無求不遂，故三十二應。言解脫者，即證悟餘成就，但備其福而49已。此方眾生，耳根利故，受道者多，所以觀音化勝；餘根鈍故，受道者少，所以諸聖化劣。圓與不圓，日劫相倍，50已自密簡耳根，為此方教體矣。華林善覺禪師常持錫杖，夜出林麓間，七步一振錫，一稱觀音名號。夾山問：遠聞和尚念觀音，是否？師曰：然。山曰：騎却頭時如何？師曰：出頭即從汝騎，不出頭騎甚麼？山無對。觀察使裴休訪之，問曰：還有侍者否？師曰：有一兩箇，秪是不可見客。裴曰：在甚麼處？師乃喚：大空！小空！時二虎自菴從而出，裴覩之驚悸。師語二虎曰：有客且去！二虎哮吼而去。裴問曰：師作何行業，感得如斯？師乃良久，曰：會麼？裴曰：不會。師曰：山僧常念觀音，故能知華林良久及不出頭處，即善觀觀者。不然，且念觀音。

通曰：同佛慈力，故有三十二應；同眾生悲仰，故施十四無畏。51已是無作妙力不可思議，而又有四不思議無作妙德者，由脩證無上道故。其道無上，其神妙愈不可測，前說法及稱名號猶可窺測，至此其形其呪能令眾生得大自在，真大不思議境界也。總自妙妙聞心流出，初亡根塵，心固妙矣，此對麤之妙，非絕待之妙。繼而智境雙亡，能所俱寂，故曰妙妙。始而返聞遺境，至此心精遺聞，聞且遺之，六根俱化，是以見聞覺知不能分隔，而成一圓融清淨寶覺，即所謂寂滅現前也。唯圓融清淨，故應化無方。首為六用之總，臂表提接之悲，目表照了之智。首、臂、目俱言八萬四千者，對八萬四千塵勞而顯對治法門也。六祖云：我此法門從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。陸亘大夫問南泉：大悲菩薩用許多手眼作甚麼？泉曰：秪如國家又用大夫作甚麼？麻谷問臨濟：大悲千手眼，那箇是正眼？濟搊住曰：大悲千手眼，作麼是正眼？速道！速道！谷拽濟下禪床却坐，濟問訊曰：不審。谷擬議，濟便喝，拽谷下禪床却坐，谷便出去。又麻谷問：十二面觀音，那箇是正面？濟下禪床擒住曰：十二面觀音甚處去也？速道！速道！谷轉身擬坐，濟便打，谷接住棒，相捉歸方丈。此二尊宿各顯神通大不可思議，若見他與奪之機，許具觀音手眼。

通曰：聞思圓通，如聲度垣，以能超越六塵，不為所礙，故能現形誦呪，顯不思議之用。唯聞性不可思議，故呪力亦不可思議。前以一圓融清淨寶覺，救護眾生，得大自在，蓋用全力而引之登道岸者也。故手、臂、眼，慈、威、定、慧具備，令其解脫。此但現一一形，誦一一呪，能令眾生無畏，僅無畏生死苦耳，未至大自在也。昔有人為採生者所獲，用以飼鬼，鎖於廟中柱上。夜半有巨蟒至，將噉之，其人生平但熟一大悲呪，持誦不52已，蟒不能近，若有物隔之者，蟒竟去。天明啟鑰，視之無恙。眾訝問其故，語以誦大悲呪獲免，由是淫祀遂廢。呪力能施無畏，大都如此。張僧繇寫寶誌像，纔下筆，輙不自定。誌遂以指𠢐面門，分披出十二面觀音，妙相殊麗，或慈或威，僧繇竟不能寫。僧問文殊禪師：僧繇為甚麼邈？誌公真不得。殊云：非但僧繇，誌公亦邈不得。僧云：誌公為甚麼邈不得？殊云：綵繪不將來。僧云：和尚還邈得也無？殊云：我亦邈不得。僧云：和尚為甚麼邈不得？殊云：渠不苟我顏色，教我如何邈？丹霞頌云：身光熾盛相巍巍，妙手如何綵繪伊？休問僧繇吳道子，誌公他自不能知。即誌公亦不能知，可想見不思議境界矣。

通，曰本妙圓通。清淨本根，即耳根也。遠離塵垢，本無煩惱，故曰清淨。而世界眾生，苦於煩惱，不能解脫，故哀懇求度。菩薩所脩六度，布施為先，故教令布施，去貪去恡，以為脩因。即此一布施，不見與者，不見受者，及不見所施物，是名布施波羅蜜，非清淨圓通，不能臻斯妙也。故觀世音菩薩，所受無盡意菩薩珍寶瓔珞，還以奉佛。其始也，不肯受之，可以觀戒；奉佛無倦，可觀精進；不自受用，可以觀忍；施受無情，可以觀定；唯求福備眾生，可觀智慧。故舉一布施，而六度在其中矣，豈但以一布施教哉？僧問百丈：如今沙門，盡言我依佛教，學一經一論，一禪一律，一知一解，合受檀越四事供養，為消得否？丈云：但約如今照用，一聲一色，一香一味，於一切有無諸法，一一境上，都無纖塵取染，亦不依住無取染，亦無不依住知解，這箇人日食萬兩黃金，亦能消得。秪如今照一切有無等法，於六根門頭刮削，併當貪愛，有纖毫治不去，乃至乞施主一粒米一縷線，箇箇披毛戴角，牽犂負重，一一須償他始得，為不依佛。佛是無著人，無求人，無依人，如今波波貪覓佛，盡皆背也。信斯言也，必脩習清淨本根，乃可受人布施。

通曰：證於究竟，其慧足也，故能與人以出世之樂；供養如來，其福足也，故能與人以世間之福。皆從不思議中成就，若見有求者、有得者，其所施亦隘矣。得福不如得果，得果不如得極果，故以得大涅槃為極。百丈云：秪如今有人以福智四事供養四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，隨其所欲，滿八十年53已後，作是念：然此眾生皆以衰老，我當以佛法而訓導之，令得須陀洹果乃至阿羅漢道。如是施主但施眾生一切樂具，功德尚自無量，何況令得須陀洹果乃至阿羅漢道？功德無量無邊，猶不如第五十人聞經隨喜功德。報恩經云：摩耶夫人生五百太子，盡得辟支佛果，而皆滅度，各各起塔供養，一一禮拜，嘆言：不如生於一子，得無上菩提。省我心力，秪如今於百千萬眾生，有一人得者，償直三千大千世界。嗟乎！觀世音54已得佛心，而能令眾生皆得佛心，其悲願真不可思議矣。

通曰：書云：明四目，達四聽。言以四方之耳目為耳目也。又云：天視自我民視，天聽自我民聽。言天之視聽不可見，見之於民也。觀音既以十方之觀聽為觀聽，故十方之觀聽即觀音也，其名安得不徧十方乎？保福問僧：甚處來？曰：觀音。福曰：還見觀音麼？曰：見。福曰：左邊見？右邊見？曰：見時不歷左右。法眼別云：如和尚見孚上座登徑山法會，一日，於大佛殿前有僧問：上座曾到五臺否？曰：曾到。曰：還見文殊麼？曰：見。曰：甚麼處見？曰：徑山佛殿前見。雪峰聞其語而奇之。臨濟云：有一般學人向五臺山裏求文殊，早錯了也。五臺無文殊，你欲識文殊麼？秪你目前用處始終不異，處處不疑，此箇是活文殊。你一念心無差別光，處處總是真普賢；你一念心自然解縛，隨處解脫，此是觀音三昧法。互為主伴，出則一時出，一即三，三即一，如是解得，始好看教。噫！臨濟此語，說宗、說教總無差別。

通？曰：諸菩薩、阿羅漢所證圓通，俱55已入不思議界，故佛從不思議中現起瑞應寶光，依正二報皆顯圓通。正報五體放光，佛佛不異；顯二十五圓通，頭頭是道，人各具體，而佛得其全也。依報交光相羅，如寶絲網，乃至十方虗空成七寶色；顯十八界七大皆如來藏，真如妙性交涉互融，同一寶明空海也。此娑婆界合成一界，塵消聞復之象也；林木池沼皆演法音，純音無塵之象也。寶覺圓明，周徧法界，隱隱以返聞為第一機矣。洞山到溈山，問曰：頃聞忠國師有無情說法，某甲未究其微。溈曰：我這裏亦有，只是難得其人。曰：便請和尚道。溈曰：父母所生口，終不為子說。曰：還有與師同時慕道者否？溈曰：此去石室相連，有雲巖道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。既到雲巖，問：無情說法甚麼人得聞？巖云：無情得聞。曰：和尚還聞否？巖曰：我若聞，子則不聞吾說法也。曰：某甲為甚麼不聞？巖豎起拂子云：還聞麼？曰：不聞。巖曰：我說法汝尚不聞，何況無情說法？曰：無情說法該何典教？巖云：豈不見彌陀經云：水鳥樹林悉皆念佛念法，無情草木互奏笙歌。洞山於此有省，乃述頌曰：也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。雲居佑禪師上堂：一切聲是佛聲。擊禪床曰：梵音清遠，令人樂聞。又曰：一切色是佛色。乃拈起拂子曰：今佛放光明，照發實相義。56已到之者頂戴奉行，未到之者應如是知，應如是信。擊禪床下座。此諸尊宿親到圓通會上來，故能重重演說如是。

通曰：彼等脩行實無優劣、前後差別，均57已悟入無上菩提，為佛所印。黃檗云：自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異。印著空，即印不成文；印著物，即印不成法。故以心印心，心心不異，能印、所印俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得，夫惟無心無得，故無前後差別。此二十五無學實無優劣，乃以心印心，心心不異故也。

通曰：覺元妙，本自妙而常明者也。以分別前境，故曰元明。58已落明了意地，則是似量。似量立，則圓明現，量沒前。世尊云：無始菩提涅槃，元清淨體，能生諸緣，緣所遺者。此重頌出普明和尚示眾云：祖師心法，洞貫十方，今古恒然，法爾如是。如是之法，不假脩而自就，不假得而自圓，一切現成，名不動地。用而非有，不用非無，妙體湛然，恒常不變。體合妙用，應備無為，映現重重無邊色相。心無自性，觸事全彰，不動道場，徧十方界。如斯境界，略暫回光，背塵合覺，不為影事。此之事意，如王大路，行之即是。假使不行，亦在其路。如斯所論，猶是化門之說。若以舉唱宗乘，只有一時散去好。若散去，便無事，庶幾覺海澄圓體段。不然，又坐在無為窟裏。

通曰覺，曰大覺，所以別於知覺之覺也。大覺如海，莫可涯量。性本空，不可以空名。性本覺，不可以覺名。有相當情，無相即隱。真性既隱，空覺遂分。瞥起空見，便生相分，而三界國土皆依空而立矣。但認覺明，便生見分，而眾生有漏皆逐妄而出矣。相非離見而為相，由想澄而結者也。見非離相而為見，即流轉三界而合塵者也。是相是見，生於大覺之中，如海一漚爾。若能返窮流根，至不生滅，則漚滅復歸於海，依然一大覺妙明。覓空尚不可得，而況空中安立有情無情諸三界微塵國土乎？僧問百丈：空生大覺中，如海一漚發。如何？丈曰：空喻於漚，海喻於性。自59己靈覺之性，過於虗空。故云：空生大覺中，如海一漚發。木平道禪師問洛浦：一漚未發時，如何辨其水脈？浦云：移舟諳水勢，舉棹別波瀾。平不契。既參蟠龍，還問前話。龍云：移舟不辨水，舉棹即迷源。乃悟入丹霞。頌云：金烏玉兔兩交輝，照破威音未兆時。若謂青霄別有路，木人依舊縐雙眉。大抵蟠龍見處，藏身處沒蹤跡。洛浦見處，沒蹤跡處莫藏身。會得只是一路，非有異也。後僧問：如何是木平？曰：不勞斤斧。僧云：為甚麼不勞斤斧？曰：木平果能照破威音未兆前一段大事。

通？曰：前云十方如來於十八界一一脩行，皆得圓滿無上菩提，即此聖性無不通，順逆皆方便也。又云：若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓通，日劫相倍，即此初心入三昧，遲速不同倫也。黃檗云：歸元性無二者，無明實性即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅；緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅；諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅即大乘果。所以道：果滿菩提圓，華開世界起。枯木成禪師上堂：歸元性無二，方便有多門，但了歸元性，何愁方便門？諸人要會歸元性麼？露柱將來作木杓，旁人不肯任從伊。要會方便門麼？木杓將來作露柱，撐天拄地也相宜。且道不落方便門一句作麼生道？三十年後莫教錯舉。此二尊宿各隨見地發揮，要於歸元之旨無二。

通曰：從十想觀入者，結成內塵故。真精明了，不得透徹，為法縛故。石頭問新到：從甚處來？曰：江西。頭曰：見馬大師否？曰：見。頭乃指一橛柴曰：馬師何似這箇？僧無對。却回舉似馬祖，祖曰：汝見橛柴大小？曰：沒量大。祖曰：汝甚有力。僧曰：何也？祖曰：汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？若此僧是箇漢，放下便是。

通曰：悟聲塵與耳根入者不同，聲是佛語，根乃自心，認塵則著他名句，返聞則了61己性源。名句滯於一端，性源無不該徧，故聞聲悟道亦在所簡。雲居膺上堂：汝等諸人直饒學得佛邊事，早是錯用心。不見古人講得天華落石點頭，亦不62于自63己事，自餘是甚麼閑？擬將有限身心向無限中用，如將方木逗圓孔，多少誵訛？若無恁麼事，饒你攢華簇錦亦無用處，未離情識在。一切事須向這裏及盡，若有一毫去不盡，即破塵累，豈況更多？差之毫釐，過犯山岳。不見古人道：學處不玄，盡是流俗。閨閤中物捨不得，俱為滲漏，直須向這裏及取、及去、及來，併盡一切事，始得無過。如人頭頭上明、物物上通，秪喚作了事人，終不喚作尊貴，將知尊貴一路自別。不見道：從門入者非寶，棒上不成龍。知麼？此可為有味乎名句者炯戒。

通曰：香味離合靡常，體非周徧。執著香味為入門者，終與圓體不似。故俱在所簡。僧問雲居膺：香積飯甚麼人得喫？膺曰：須知得喫底人，入口也須抉出。又僧問首山念：如何是正脩行路？山曰：貧兒不雜食。僧曰：撒手歸家去也。山曰：香臭不曾聞。佛印上堂：我有這一著，人人口裏嚼。嚼得破者，速須吐却。嚼不破者，翻成毒藥。乃召諸禪德：作甚麼滋味？請道看。良久曰：醫王不是無方義，千里蘇香象不迴。佛印却與二尊宿重下注脚，若聞此香，若知此味，即恆其所覺矣。

通曰：觸必有所，64已非圓義，況合則有觸，離則非觸，而觸以離知，其性非定，自性靡定，其何能通？水潦和尚初參馬祖，問：如何是西來的的意？祖曰：禮拜著。潦纔禮拜，祖便與一踏，潦大悟，起來撫掌，呵呵大笑云：也大奇！也大奇！百千三昧，無量妙義，只向一毛頭上便識得根源去。後告眾曰：自從一喫馬師踏，直至如今笑不休。雖然，昔日所觸猶在，何似臨濟擺脫？臨濟云：我二十年在黃檗先師處，三度問佛法大意，三度蒙他賜杖，如篙枝拂著相似。如今更思得一頓，誰人為我行得？時有僧出眾云：某甲行得。濟拈棒與之，僧擬接，濟便打。劍去遠矣，爾乃刻舟

通曰：法塵非相，潛意根故。既落能所，便有定方，故不能徧涉。雖是空法，能徧十方，而不能徧非空者，故不能圓通。非謂能不涉所，所不涉能，而兩立也。臨濟云：世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。你秪麼認他閑名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境。有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依，你向依變國土中覓甚麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，你還是娘生65已否？你若求佛，即被佛魔攝；你若求祖，即被祖縛；你若有求皆苦，不如無事。信乎憑塵必有所，不能獲圓通也。以上揀六塵入者，非初心所宜。

通曰：眼見明前不明後，固矣。心見非眼，謂之見性，何以亦虧一半？但落見分，便失圓常，故眼根在所簡也。南泉參忠國師，師問：甚麼處來？曰：江西來。曰：還將得馬師真來否？曰：只這是。師曰：背後底聻？泉便休去。長慶稜曰：大似不知。保福展云：幾不到和尚此間。雲居錫云：此二尊宿盡扶背後，只如南泉休去，為扶面前？扶背後？玄沙嘗指亡僧：面前觸目菩提，萬里神光頂後相。因有偈曰：萬里神光頂後相，沒頂之時何處望？事66已成，意67已休，此箇來蹤觸處周。智者撩著便提取，莫待須臾失却頭。此二則互相發，均之不貴乎見。

通？曰：宇宙間一大呼吸也。春夏呼，秋冬吸；白月呼，黑月吸；子前呼，午後吸。人以呼吸通乎天地，猶魚之在水也。調出入息，至於現前，無交氣。養生家以為合乎自然，不知杳冥恍惚，特氣機耳；其精其物，特識神耳。支離漫患，於自性有何交涉？有道流問大珠曰：世間還有法過於自然否？珠曰：有。曰：何法過得？珠曰：能知自然者。曰：元氣是道否？珠曰：元氣自元氣，道自道。曰：若如是者，則應有二也。珠曰：知無兩人。又問：云何為邪？云何為正？珠曰：心逐物為邪，物從心為正。由此觀之，調息之說，為心逐物，支離甚矣，況得圓通？

通曰：舌非根，安能知味？非根而知味者，是謂無端，非語倒也。既有此根，所以味入之而生覺了，味亡則覺亡矣。是根以其味為有無，安得為圓？夾山在溈山作典座，溈問曰：今日喫甚麼菜？夾云：二年同一春。溈云：好好脩事者。夾云：龍宿鳳巢。投子頌云：相逢借問眾生糜，莫比菴園香飯施。紫氣夜隨丹鳳轉，金龍曉纏月中技。又棲賢湜上堂，良久，曰：幸好一盤飯，不可糝椒薑。雖然如此，試唼噉看。便下座。此二則亦同一春，唼噉得著，許異舌知味。

通曰：妙觸宣明，但身顯知。純覺遺身，亦非圓覺。必如圓覺觀身心超越，不可涯量，方能冥會萬法，不籍身知。今有身有觸，則知有涯量，非圓通也。黃山谷太史謁死心新禪師，隨眾入室，新張目問曰：新長老死，學士死，燒作兩堆灰，向甚麼處相見？谷無語。新約出曰：晦堂處參得底，使未著在。後左官黔南，道力愈勝，於無思念中頓明死心所問，報以書曰：往年蒙苦苦提撕，長如醉夢，依稀在光影中。蓋疑情不盡，命根不斷，故望崖而退耳。邇謫官在黔南道中，晝臥覺來，忽爾尋思，被天下老和尚謾了多少，唯有死心道人不肯，乃是第一相為也。不勝萬幸，故冥會。若山谷自68己尚不可得，更說甚麼相見？非斷命根者，不足語此。

通曰：意知根既屬知矣，知則亂思雜起，如海起波浪，於湛了性終無所見。即使知歸無知、思歸無思，亦屬想念，未易解脫，故不可獲。圓通僧問韶國師：如何是不證一法？師曰：待言語在。曰：如何是證諸法？曰：醉作麼？乃曰：秪如山僧恁麼對他，諸上座作麼生體會？莫是真實相為麼？莫是正恁麼時無一法可證麼？莫是識伊來處麼？莫是全體顯露麼？莫錯會好。如此見解，喚作依草附木，與佛法天地懸隔。假饒答話揀辨如懸河，秪成得箇顛倒知見。若秪貴答話揀辨，有甚麼難？但恐無益於人，翻成賺誤。如上座從前所學揀辨問答持說道理極多，為甚麼疑心不息？聞古聖方便特地不會，秪為多虗少實。上座不如從脚跟下一時覰破，看是甚麼道理、有多少法門與上座作疑求解，始知從前所學底事秪是生死根源、陰界裏活計。所以古人道：見聞不脫，如水裏月。無事，珍重！見聞尚不可脫，況想念乎？69已上五根人者，非初心所宜。

通曰：境屬相分，識屬見分。今識見之見，根與境合，識生其中，三者和合而成。詰其根本，此見原無自體，無相可得。和合則有，不和合則無，故曰非定。安有自無定體而可證圓通者乎？神會年十三，自玉泉來參六祖。祖曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。會曰：以無住為本，見即是主。祖曰：這沙彌爭合取次語？會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？祖以拄杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。祖曰：吾亦見亦不見。會問：如何是亦見亦不見？祖曰：吾之所見，常見自心過𠍴，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同於木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？神會禮拜悔謝。祖曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法脩行。汝自迷不見，却來問吾見不見。吾見自知，豈待汝迷？汝若自見，亦不待吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？神會再禮百餘拜，求謝過𠍴，給侍左右。一日，祖告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。祖曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。若當時如二祖拜了，依位而立，更有何過？

通曰：不用耳聞，不用識聞，故曰心聞。是70已證果位，與觀世音觀聽十方圓明無異。此亦當曰：我亦從中證。非唯一普賢心聞，洞徹十方沙界外事，無所不知。由於因地發心，行願極大，徧虗空界，靡不周到。有此大因，故證此大果。此非大根大器，不能承當。不如返聞，聞熏聞脩，漸次可入。此謂初心未易凑泊，難獲圓通。與諸說稍別。洞山稟禪師，日唯宴坐。一日，呼侍者下至法堂，謂曳木者無損堦砌。侍者出視無有，還白寂無人迹。稟又使求之，侍者臨簷俯視，乃羣蟻曳蜻蜓翼，緣堦而上。此蓋靜極而靈知者也，故聞蟻聲若雷。況普賢心聞，尤大於此者乎？

通曰：甚矣！心之難攝也。始而散亂，唯恐不住；既而寂靜，又成所住。住與不住，皆非無住本體，故不得圓通。石鞏一日廚中作務次，馬祖見而問曰：作甚麼？鞏曰：牧牛。祖曰：作麼生牧？鞏曰：一回入草去，把鼻拽將來。祖曰：子真牧牛。南泉垂語云：王老師牧一頭水牯牛，擬向溪東去，不免官家苗稼；擬向溪西去，不免官象苗稼。爭如隨分納些些，總不見得。天童拈云：南泉牧牛可謂奇特，直得一切處關防不得。為甚麼如此？是他隨分納些些。雲門云：且道牛內納？牛外納？直饒你說得納處分明，我更問你覓牛在。大溈詰云：雲門止解索牛，不解穿他鼻孔。拈起拄杖云：三世諸佛、天下老和尚鼻孔被山僧拄杖一時穿却，且道山僧鼻孔在甚麼處？良久，云：誣人之罪，以全罪科之。若於此等權機穿透，定然索著鼻孔，定獲無上圓通。

通曰：舌根但能辨味，舌識方能弄音，說世出世間之法以開悟人。然開悟但施於先成者，有如時雨之化，非言說所能與也。良以名身句身不離文字，非是無漏之法，如手指月，指非是月，其可得圓通乎？先德云：言前薦得，屈我宗風；句後承當，沉埋佛祖。故開悟在先而以言證成則可，若待言而悟，去之遠矣。法眼上堂，大眾久立，乃謂之曰：秪恁麼便散去，還有佛法道理也無？試說看。若無，又來這裏作麼？若有，大市裏人叢處亦有，何須到這裏？諸人各曾看還源觀、百門義海、華嚴論、涅槃經諸多策子，阿那箇教中有這箇時節？若有，試舉看。若是恁麼經裏有恁麼語，是此時節麼？有甚麼交涉？所以道：微言滯於心首，常為緣慮之場；實際居於目前，翻成名相之境。又作麼生得翻去？若也翻去，又作麼生得正去？還會麼？秪恁麼念策子，有甚麼用處？信哉！名句非無漏，不可得圓通。

通曰：法身無量，不假修為。應身有涯，容易造業。必假戒律以約束之。是約束但施於應身，然不能通於法身之理。故非徧一切，不徧即不可獲圓通。黃檗慧禪師，少出家，業經論。因增授菩薩戒而嘆曰：大土攝律儀，與吾本授聲聞戒，俱止持作犯也。然於篇聚增減，支本通別，制意且殊，俱微細難防。復於攝善中，未嘗行於少分，況饒益有情乎？且世間泡幻，身命何可留戀哉？由是置講課，欲以身捐於水中，飼鱗甲之類。念71已將行，偶二禪者接之款論，謂南方頗多知識，何滯於一隅？從此回志，乃造疎山，問曰：剎那便去時如何？山曰：畐塞虗空，汝作麼生去？對曰：畐塞虗空，不如不去。山便休。下堂參第一座，座曰：適來祗對甚奇特。曰：此乃率爾，敢望慈悲開示愚昧。座曰：一剎那間，還有擬議否？乃於言下頓悟。又元菴慈禪師，幼依成都正法出家。具戒後，遊講肆，聽講圓覺經，至四大各離，今者妄身當在何處？畢竟無體，實同幻化。因而有省，作頌曰：一顆明珠，在我這裏。撥著動著，放光動地。此二尊宿，不離幻身而證法身，何不徧之有？

通？曰：小乘神通皆是作意，緣物則有，離物則無，非能離物而顯有念緣故。此係宿因神力成就，非關妙法分別而得顯現。既72已著於神通，即不可以語於圓通矣。黃檗初遊天台，逢一僧如舊識，乃同行。屬㵎水暴漲，檗倚杖而止。其僧率檗同過，檗云：請兄先過。僧即浮笠於水上便過。檗云：我却共箇稍子作隊，悔不一棒打殺。其僧乃於水中遙禮贊歎曰：真大乘法器，吾所不及。此小乘神通也。故為檗所斥。麻谷、南泉二三人往謁徑山，路逢一婆，乃問：路向甚處去？曰：驀直去。谷曰：前頭水深，過得否？曰：不濕脚。谷又問：上岸稻得與麼好？下岸稻得與麼怯？曰：總被螃蟹喫却也。谷曰：禾好香。曰：沒氣息。谷又問：婆住甚處？曰：祗在這裏。三人至店，婆煎茶一瓶、𢹂盞三隻至，謂曰：和尚有神通者即喫茶。三人相顧間，婆曰：看老朽自逞神通去也。於是拈盞傾茶便行。此等神通非同小可，故麻谷、南泉不能測其涯量。以上從六識入者，非初心所宜。

通曰：地既堅凝，原非通達性，而持地乃有為法，又非無為果，故於圓通非宜。先德云：若人識得心，大地無寸土。恁麼見得，更有何礙？保福因僧侍立次，福曰：汝得恁麼麤心。僧曰：甚麼處是某甲麤心處？福拈一塊土度與僧曰：拋向門外著。僧拋了，却來曰：甚麼處是某甲麤心處？福曰：我見築著磕著，所以道汝麤心。若此僧翻然省悟，即得通達聖性，即獲圓通矣。

通曰：水觀亦十想法爾，想念所成，豈同真實？蓋真實之理，如如不動，非假造作，故非覺觀所及。僧問雪峯：古㵎寒泉時如何？峯曰：瞪目不見底。曰：飲者如何？峰曰：不從口入。僧舉似趙州，州曰：不可從鼻孔裏入。僧却問：古㵎寒泉時如何？州曰：苦。曰：飲者如何？州曰：死。峯聞得，乃曰：趙州古佛。遙望作禮，自此不答話。天童拈云：扶樹宗乘，須還大匠。雪峯辦一千五百人善知識身心，趙州用一百二十歲老作家手段，不妨奇怪。如今眾中隨言定旨，亂作貶剝，深屈古人。然則相席打令，似有知音；鏤骨銘心，罕逢明鑑。這僧見處，滯在湛不搖處。趙州鉗鎚，即是雪峯鍼線，何謂不同哉？

通曰：火頭聞說欲火而生厭，離是厭有也。既有忻厭，非真解脫。且初心入道，制欲不若窮理，理日明則欲日消。如欲窮理，試觀火是何物？趙州因僧侍次，遂指火問曰：這箇是火，你不得喚作火，老僧道了也。僧無對。州復筴起火曰：會麼？曰：不會。州曰：此去舒州有投子和尚，汝往禮拜問之，必為汝說因緣。相契不用更來，不相契却來。其僧到投子，子問：近離甚處？曰：趙州。子曰：趙州有何言句？僧舉前話，子曰：汝會麼？曰：不會，乞師指示。子乃下禪床，行三步却坐，問曰：會麼？曰：不會。子曰：你歸舉似趙州。其僧却迴舉似趙州，州曰：還會麼？曰：不會。州曰：投子與麼不較多也。夫二老宿所為方便若此，尚且不悟，況其餘乎？

通曰：此羣動性，來無所從，去無所至，原無所對。觀察風力無依，悟菩提心，即無上覺，何至有動寂二相？祗為初機，於其動中，識不動性，分動不動，二相宛然，即是對待。既屬對待，即生滅法，去無上菩提遠矣。十七祖僧迦難提，度持鑑童子，更名伽耶舍多。一日，聞風吹殿鈴聲，祖問曰：鈴鳴耶？風鳴耶？舍多曰：非風鈴鳴，我心鳴耳。祖曰：心復誰乎？舍多曰：俱寂靜故。祖曰：善哉！善哉！繼吾道者，非子而誰？後六祖因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不73已。祖進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。與舍多語，如出一口。雪峯舉：六祖道：不是風動，不是幡動，仁者心動。乃曰：大小祖師，龍頭蛇尾，好與二十棒。時大原孚上座侍立，不覺齩齒。峯曰：我適來恁麼道，也好喫二十拄杖。韶國師上堂：古聖方便，猶如河沙。祖師道：非風幡動，仁者心動。斯乃無上心印法門。我輩是祖師門下客，合作麼生會祖師意？莫道風幡不動，汝心妄動；莫道不撥風旛，就風幡通取；莫道風幡動處是甚麼？有云：附物明心，不須認物。有云：色即是空。有云：非風旛動，應須妙會。如是解會，與祖師意旨有何交涉？即不許如是會，諸上座便合知悉。若於這裏徹底悟去，何法門而不明？百千諸佛方便一時洞了，更有甚麼疑情？所以古人道：一了千明，一迷萬惑。上座豈是今日會得一，則明日又不會也？莫是有一分向上事難會、有一分下劣凡夫不會？如此見解，設經塵劫，秪自勞神乏思，無有是處。韶國師與麼道，較雪峯多少？也好喫二十棒。

通曰：偏空則昏鈍非覺，真空則即覺即空。初機擬空，容易錯路，故須審辨。玄沙上堂：今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜，名相不實，便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏精。纔有念起，旋旋破除。細想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。這裏分明則不然，也不是偎門傍戶，句句現前，不得商量，不涉文墨，本絕塵境，本無位次，權名箇出家兒，畢竟無蹤跡。真如凡聖，地獄人天，秪是療狂子之方。虗空尚無改變，大道豈有昇沉？悟則縱橫不離本際，若到這裏，凡聖也無立處。若向句中作意，則沒溺殺人。若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排，恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦，何用剗除？動靜揚眉，是真解脫。道不強為意度，建立乖真。若到這裏，纖毫不受，指意則差，便是千聖出頭來，也安一字不得。珍重！若明得玄沙語，即達真空之旨，無上菩提亦強名爾，豈不圓通現前？

通曰：如來藏妙真如性，即第八識，本非虗妄。未見性者，不能轉識。但為識轉，即用觀照。觀亦是識，念念生滅，故非常住。縱能存心，湛然不動，由觀力所持，亦屬虗妄。豈妙湛總持，本自無心，不待存而自無不存者乎？十六祖羅睺羅多至僧伽難提所，值彼入定。祖與眾伺之，經三七日，方從定起。祖問曰：汝身定耶？心定耶？提曰：身心俱定。祖曰：身心俱定，何有出入？提曰：雖有出入，不失定相。如金在井，金體常寂。祖曰：若金在井，若金出井，金無動靜，何物出入？提曰：言金動靜，何物出入？言金出入，金非動靜。祖曰：若金在井，出者何金？若金出井，在者何物？提曰：金若出井，在者非金。金若在井，出者非物。祖曰：此義不然。提曰：彼義非著。祖曰：此義當墮。提曰：彼義不成。祖曰：彼義不成，我義成矣。提曰：我義雖成，法非我故。祖曰：我義74已成，我無我故。提曰：我無我故，復成何義？祖曰：我無我故，故成汝義。提曰：仁者師誰得是無我？祖曰：我師伽那提婆證是無我。提以偈贊曰：稽首提婆師，而出於仁者。仁者無我故，我欲師仁者。祖以偈答曰：我75已無我故，汝須見我我。汝若師我故，知我非我我。難提心意豁然，即求度脫。祖曰：汝心自在，非我所繫，付正法眼。偈曰：於法實無證，不取亦不離。法非有無相，內外云何起？此可知轉識成智，在毫釐間不覩真實，終歸虗妄。

通曰：據念佛法門，念即是佛，行即是佛。唯心是佛，唯心作佛。果因一契，原非殊感。今文殊指歸向上一路，故以行屬無常，念屬生滅。以是求佛常住果，必不可得。齊巳禪師因蓮社會道友請上堂，云：漸漸雞皮鶴髮，父少而子老。看看行步龍鍾，疑殺木上座。直饒金玉滿堂，照顧白拈賊。豈免衰殘老病，正好著精采。任汝千般快樂，渠儂得自由。無常終是到來，歸堂喫茶去。唯有徑路修行，依舊打之遶。但念阿彌陀佛，念得不濟事。復曰：噁！這條活路76已被善導和尚直截指出了也。是你諸人朝夕在徑路中往來，因甚麼當面蹉過阿彌陀佛？這裏薦得，便可除迷倒障，拔猶豫箭，截疑惑網，斷癡愛河，伐心稠林，洗心垢濁，正心諂曲，絕心生死。然後轉入那邊，擡起脚向佛祖踐履不到處進一步，開却口向佛祖言詮不到處說一句，喚回善導和尚，別求徑路脩行。其或準前，捨父逃去，流落他鄉，撞東磕西。苦哉！阿彌陀佛。又黃龍新上堂：清珠下於濁水，濁水不得不清。念佛投於亂心，亂心不得不佛。佛既不亂，濁水自清。濁水既清，功歸何所？良久，曰：幾度黑風翻大海，未曾聞道釣舟傾。夫都攝六根脩念佛法門，尚且以途路功勳一概砭剝。於此見返聞，直透性源，且遠諸過，真為脩證圓通最上之機也。

通曰：聖人設教，隨方不同。或有以佛光明而作佛事，或有以佛菩提樹而作佛事，乃至或以園林臺觀，或以虗空，或以寂無說示。如香積佛國無文字說，但以虗空令諸天人得入律行。此方教體，唯在音聞，不雜塵垢，最為清淨。唯其清淨，故於三摩提容易契入。此娑婆界，以聞為當機也。僧問玄沙：學人乍入叢林，乞師指箇入路。沙曰：還聞偃溪水聲麼？曰：聞。沙曰：從這裏入。可謂直截指示矣。

通曰：良哉觀世音！77已離苦矣，故能救世悉安寧；78已得解脫矣，故能令人出世獲常住。於恒妙劫，入微塵國，則三十二應靡不周也；施十四無畏，得大自在力，則四不思議妙難測也。妙！妙！聞心如聲度垣，總化為一妙音矣。妙在清淨，則謂之梵音；妙在響應，則謂之潮音；妙在尋聲，則謂之觀世音。非比世間音，乃自性之妙音也。僧問歸宗：如何是玄旨？宗曰：無人能會。曰：向者如何？宗曰：有向即乖。曰：不向者如何？宗曰：誰求玄旨？又曰：去！無汝用心處。曰：豈無方便門，令學人得入？宗曰：觀音妙智力，能救世間苦。曰：如何是觀音妙智力？宗敲鼎蓋三下，曰：子還聞否？曰：聞。宗曰：我何不聞？僧無語。宗以棒趁下。他日上堂：吾今欲說禪，諸子總近前。宗曰：汝聽觀音行，善應諸方所。問：如何是觀音行？宗乃彈指曰：諸人還聞否？曰：聞。宗曰：一隊漢向這裏覓甚麼？以棒趁出，大笑歸方丈。歸宗見諸人一段妙音安然常住，不惜重重指出，大煞慈悲。

通曰：觀音圓照三昧，無作無為，故如人靜居，十方擊鼓，十處俱聞，非四維虧一半者比，此於境顯其圓也。黃檗惟勝禪師偶以扇勒窗櫺有聲，忽憶教中道：十方俱擊鼓，十處一時聞。因大悟。後瑞州太守委黃龍遴選黃檗主人，龍集眾垂語云：鐘樓上念讚，床脚下種菜，若人道得，乃往住持。勝出答曰：猛虎當路坐。龍大悅，遂令往。如勝者，可謂親證其圓真實也。

通曰：五根無不合塵者，然必合而後知，便自溷濁，唯聲塵隔垣可聞，不失清淨之體，故非涯量不冥會者可齊，此以根顯其通也。張無垢留蘇氏館，一夕入廁，以柏樹子話究之，聞蛙鳴，釋然契入，有偈曰：春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁麼時誰會得，嶺頭脚痛有玄沙。若無垢者，可謂親證其通真實也。

通曰：聲有動靜，故聞有聞無，聞性常住，不因聲有而生，不因聲無可滅也。於何驗之？即在夢想，亦能以舂杵音作鐘鼓響，在夢如覺，不假思惟，此與不恒其所覺者異，故於識可以見其常也。他五根在夢，亦能覩境歷歷，然未必皆對前境而知，別有思惟所結。故他五根思惟則有，不思則無，覺時對境則有，夢時對境則無，滯在身心，為根塵所縛唯耳。識性不以覺時思惟而有，不以夢時不思而無，其性79已超於思不思之表，故返聞覺觀，非思不思，與尋常觀照用思惟者不同。既出思惟境界，於根而離根矣，身所不及也；於識而離識矣，心所不及也。此之謂生滅既滅，寂滅現前，不謂之真常佛性乎？張無垢語大慧曰：某每於夢中，必誦語孟何如？慧舉圓覺曰：由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。無垢曰：非老師莫聞此論也。無垢夢中，似習氣未除，大慧指出大圓鏡智，不妨習氣出沒，可謂透極真常一路。

通曰：論此方之機，心性不明，依聲論而得宣明，則因言悟道者，其常也。然眾生不達本源，循聲流轉，即謂之迷。然逐物為邪，歸根為正，若能逆流窮源，至不生滅，即是返聞，可證真常，不隨淪溺，此乃微塵佛一路涅槃門也。聞熏聞脩金剛三昧，謂之如幻者，無作為故。無作無為，達於本聞，諸佛皆由此出。若有作有為，欲漏不除，雖廣持祕密，翻成過誤。不但染心留情，謂之欲漏，但瞥起見佛之念，即謂之邪。故返聞聞自性，乃對治多聞第一機也。宋孝宗問天竺僧云：既是飛來峯，何不飛去？答曰：一動不如一靜。又問：觀音手中數珠念甚？答曰：念觀世音菩薩。又問：自念自號作甚？答曰：求人不如求80己。僧問志超禪師：如何是佛？超曰：汝是甚麼人？曰：莫便是也無？超曰：是即沒交涉。此二則語，皆於自聞聞之旨合。

通曰：此下發明自聞聞入路，先須審定此聞從因緣生乎？從自然生乎？聞本非生，故非因緣自然而生，特因聲顯，故立聞名。若旋返聞機，至不生滅，既無能聞，自無所聞，與聲脫然不相干涉。此能脫其聲者，不可復名聞矣，將誰名哉？他能與一切安名，一切不能與他安名，但可喻之如源而81已。故返源歸本，聞尚無名，孰為繫縛？即此一根，當體解脫，而六根一時清淨矣。六根本自清淨，忽起見聞而為之能，如瞪目生幻翳耳；忽見三界而為之所，如翳目見空華耳。幻翳空華，原自非有，逐流忘返，不覺是妄。今聞復本聞，而翳根先除，則六塵銷落，而本覺圓淨，如82睛明眼，華何從生？謂之圓淨者，不撥萬象而根塵俱淨，清淨之極，洞見十方，如淨瑠璃內含寶月，其光有不通達乎？是內瑩發光，寂而含照，即所謂元明之照也。照不生所，則靜含虗空，如片雲之在太清，而覺海澄圓，得其元妙矣。欲大解脫者，返聞其可83已乎？黃檗云：是法平等，無有高下，是名菩提。即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，徧十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明徧照。世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不覩精明本體，84但直下無心，本體自現，如大日輪昇於虗空，徧照十方，更無障礙。故學道人，唯認見聞覺知施為動作，空却見聞覺知，即心路絕無入路，但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫於見聞覺知上起見解，莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法，不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。如黃檗語，却於翳病刮磨殆盡，是亦返源之一助。

通曰：既能淨極光通達，寂照含虗空。虗空尚在包含，況虗空中所有之物？故翳病若除，不但三界空華本來無也，而三界中若根若塵，皆如夢如幻耳。夢中摩登伽，豈能留醒者之形？心縱精明，不能取夢中所有。此根境本自解脫之一徵也。列子載：幻師巧作幻人，內具五臟，外具五根，驅而優俳，儼然人也。既散，而幻人招王之寵姬。王怒，幻師丞解，幻人皆木具，王怒始釋。然王怒不加於幻人，幻人無心故也。幻本無性，奚容喜戚於其間哉？此又根境本自解脫之一徵也。五祖演禪師示眾云：山僧昨日入城，見一棚傀儡，不免近前看。或見端嚴奇特，或見醜陋不堪，動轉行坐，青黃赤白，一一見了。子細看時，元來青布幔裏有人。山僧忍俊不禁，乃問：長史高姓？他道：老和尚看便休，問甚麼姓？山僧被他一句，直得無言可對，無理可伸。還有人為山僧道得麼？昨日那裏落節，今日這裏拔本。若會得拔本消息，可以語息機，歸寂然矣。

黃檗曰：同是一精明，分為六和合。一精明者，一心也。六和合者，六根也。此六根各與塵合，眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識為十八界。若了十八界無所有，束六合為一精明。一精明者，即心也。學道人皆知此，但不免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。如來現世欲說一乘真法，則眾生不信興謗，沒於苦海。若都不說，則墮慳貪，不為眾生溥捨妙道。遂設方便，說有三乘，乘有大小，得有淺深，皆非本法。故曰：唯有一乘道，餘二則非真。然終未能顯一心法，故召迦葉同分座，別付一心，離言說法。此一枝令別行，若能契悟者，便至佛地矣。黃檗此語更不論。餘塵尚諸學，真大乘器合。論曰：初行菩薩見中品用，以深信真如故，得少分見，知如來身無來無去，無有斷絕，唯心影現，不離真如。然此菩薩猶未能離微細分別，以未入法身位故。淨心菩薩見微細用，如是轉勝，乃至菩薩究竟地中見之，方盡微細用，名受用身。以有業識見受用身，若離業識，則無可見。一切如來皆是法身，法身無有彼此差別，色相互相見故。夫以盡微細用名受用身者，以有業識細相，謂之菩薩地中，故曰：餘塵尚諸學。若離業識，則無可見，謂之如來法身，故曰：明極即如來。

通？曰：聞機外逸，則迷本逐末，故名到。返聞所以旋其機也。返聞自性，則背塵合覺，故名正。既聞自性，即覰見本來面目。即此聞性，便成無上菩提。圓通真常，不假外得，乃三世諸佛證無上菩提之頓門也。僧問長沙：如何是文殊？沙曰：牆壁瓦礫是。曰：如何是觀音？沙曰：音聲言語是。曰：如何是普賢？沙曰：眾生心是。曰：如何是佛？沙曰：眾生色身是。曰：恒沙諸佛體皆同，何故有種種名字？沙曰：從眼根返源名文殊，從耳根返源名觀音，從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大慈，普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用則有恒沙假名，體則總名一薄伽梵。故知各入圓明者，總與諸佛無別。而耳根最圓，須以觀世音為法。

通曰：此文殊詶佛所問。選擇圓通，無如觀音返聞法門，堪教阿難以治畜聞之過，堪救末劫以拔流轉之苦。非餘方便，偶觸一機，發明86已事。深者入微，非初心所及；淺者滯迹，於圓通相左。非是始終長脩之學。唯此耳根入者，淺深皆宜，可長脩學，最易成就，最為方便。故願世尊默加被之，而文殊真實為人之心，亦良慰87已。中墖球禪師。上堂：我此間粥飯因緣，為兄弟舉唱，終不是常。欲得省要，却是山河大地與汝發明。其道既常，亦能究竟。若從文殊門入者，一切無為土木瓦礫助汝發機；若從觀音門入者，一切音響蝦蟆蚯蚓助汝發機；若從普賢門入者，不動步而到。此三門方便示汝，如將一隻折箭攪大海水，令彼魚龍知水為命。會麼？若無智眼而審諦之，任汝百般巧妙，不為究竟。又僧問道溥禪師：初心後學，近入叢林。方便門中，乞師指示。溥敲門枋。僧曰：向上還有事也無？溥曰：有。曰：如何是向上事？溥再敲門枋。夫普賢曰：心聞洞十方。文殊曰：我亦從中證。三聖互相敲唱，令人從耳根入，蓋以應此方之機也。若諸尊宿發明向上，始終接引，何嘗不遵圓通軌轍哉？抑何速證者之鮮也？證入寂滅現前，固自不易。然大智度論云：耳根無覺知，故不應聞；耳識一念，故不能分別，不應聞；意識亦不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識意識。不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。妙哉論乎！正合此寂滅之旨。唯聲無覺無根，故動靜二相，了然不生；唯根無覺，故盡聞不住；唯識無色無對無處，故覺所覺空，所空能空。生滅既滅，一念速證，其與漸增漸化者，原非兩途。故返聞入流，至不生滅，所當遵也。

通，曰無等等。無上正等正覺，所謂最上乘也。無物與等，而能與物為等，故曰無等等。以離煩惱，故曰佛菩提；以離生滅，故曰大涅槃。無量眾生皆知於此發心，明知煩惱非家，而覺性為家也；明知生滅非家，而涅槃為家也。返聞法門，自入流亡，所以至寂滅現前。是中脩行，獲妙圓通，道路歷然，如指諸掌。阿難雖未自度，究盡二死，至登彼岸。然欲度未來眾生，皆入正定，不為魔攪，緣魔事甚多，防範不易。如性比丘尼，非得如來神呪，何得婬心頓息，成阿羅漢？最後五十種陰魔，蓋酬此問，更令明了其家所歸道路云爾。首山念禪師示眾云：老僧擬欲歸鄉，什麼人隨得去？時有僧問：未審和尚什麼時去？念云：待有伴，即向汝道。僧云：無伴底事作麼生？念云：盡日不逢人，明明不知處。僧云：忽遇一人又作麼生？念云：迷子不歸家，失却來時路。僧云：請師指箇歸鄉路。念云：枯木藏龍，不存依倚。僧云：和尚什麼時節却回？念云：一去不知音，六國無消息。僧云：正當歸鄉底事又作麼生？念云：獨唱胡家曲，無人和得齊。僧云：忽遇知音在時如何？念云：山上石人齊拍掌，溪邊野老笑呵呵。僧云：歸鄉回來底事又作麼生？念云：八國奉朝衣，四相無遷改。僧云：未審居何位次？念云：文殊不坐金臺殿，自有逍遙竹拂枝。看念法華，絲來線去，敲唱自在，依然仰山氣味。

通曰：前云二決定義：一者、審因地心；二者、選擇圓根，返窮流根，至不生滅，直趨無上菩提，更不論戒、定、慧等學。此十方如來一門，超出妙奢摩他路，所以接上、上根也。中云：根塵不偶，未嘗無戒；如澄濁水，未嘗無定；內瑩發光，未嘗無慧。但不以戒、定、慧自縛，故為第一義諦。今復先詳於戒，而申明律中四禁，所以接中、下根也。為防魔故，不得不嚴於戒。小乘稟法為戒，粗治其末；大乘攝心為戒，細絕其本。法戒則無身犯而91已，心戒則無思犯也。戒珠圓明，即能轉識成智，可以空五陰、破五濁矣，又何魔事之足患哉？六祖示眾云：我此法門，以定、慧為本。大眾勿迷，言定、慧別。定、慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時，定在慧；即定之時，慧在定。若識此義，即是定、慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟脩行，不在於靜。若諍先後，即同迷人。不斷勝負，却增我法，不離四相。善知識，定慧猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此六祖雖明定慧一體，中云心口俱善，內外一種，定慧即等，而戒亦在其中矣。他日語志誠曰：吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說。自性常迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。誠聞偈有省，乃呈一偈：五蘊幻身，幻何究竟。迴趣真如，法還不淨。祖然之，是最上乘。所說戒定慧，總是屋裏話，與他門外語，不啻霄壤。

通曰：六道眾生，生死相續，汝愛我心，我憐汝色，生生世世，常在纏縛，唯婬為根本。始於見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，一念愛根，發動最先，故以禁婬為始。不禁婬而脩禪定，縱得妙悟，秪益婬機，故其究不成佛果，而成魔屬。魔亦有神通變現，亦能說無上道，但婬業不除，魔福既盡，終輪轉三塗苦耳。婬發有機，而心為之本，故曰心婬。心若不動，機自不發，故攝心持律，先斷心婬，名曰斷性。有斷性在，未離對治，對待宛然，婬機尚伏，必斷性亦無，方為真斷也。唯婬為煩惱根，斷之而菩提可冀；唯婬為生死本，斷之而涅槃可證。斷之云者，如手足斷，無復用之。婬斷則以不生不滅為因地心，故得正定。不然，蒸砂而成飯，其可得乎哉？法華經云：不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦復不近五種不男之人以為親厚，不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑、不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事？不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師，常好坐禪，在於閑處脩攝其心。此先佛世尊準繩如是。昔二祖嘗混迹婬房酒肆間，人或嘲之，祖曰：我自調心，何關汝事？不是大出脫人，安能入泥入水？百丈惟政禪師，上堂：巖頭和尚用三文錢索得箇妻，祗解撈蝦摝蜆，要且不解生男育女，直至如今門風斷絕。要識奯公妻麼？百丈今日不惜唇吻與你諸人注破：蓬𩯭荊釵世所希，布裙猶是嫁時衣。怪哉！將謂是奯公妻，元來與我奯公面目相似。有僧問欽山：如何是和尚家風？欽曰：錦繡銀香囊，風吹滿路香。巖頭聞得，令僧去，云：傳誠十八姊，好好事潘郎。巖頭大似說風流禪，而惟政借巖頭指蹤，風流更甚，總是臘月蓮華耳。奯，音豁。

通曰：佛成道十二年前，未制戒律，許比丘食五淨肉。後因六羣比丘故，殺而食。從此制律，永斷諸經。以不見、不聞、不疑及鳥殘、自死為五種肉。今云五淨肉，神力化生，當如臺山木肉之類，本無命根，故曰淨。人之不能去殺者，為服為食故也。若服眾生絲綿裘毳，及食眾生血肉，皆為彼緣，未能真脫，欲出三界得乎？如劫初之人，體有金光，足若御雲。因食地肥，啗香稻故，其體堅重，足不離地，終為地緣。故脩禪習定，本以避罪，反乃行殺，何異塞耳？避人正宜屏息，反乃高呌，欲免輪迴，無有是處。縱得禪定，亦鬼神邪定爾。鬼神邪定，與善定相似，故曰似三摩地，其究必落神道也。若身，血肉類也；身分，裘毳類也。身不服食，皆心為之禁制，故以攝心為戒。若大解脫者，不遵此律，當另具一隻眼。蜆子和尚，不知何許人。自印心於洞山，混俗閩川。冬夏唯披一衲，逐日沿江岸採掇鰕蜆，以充其腹。暮即宿白馬廟紙錢中。華嚴靜禪師欲決真假，先潛入紙錢中。深夜蜆子歸，嚴把住曰：如何是祖師西來意？遽答曰：神前酒臺盤。嚴曰：不虗與我同根生。後不知所終。此所謂異類中行者也。南泉因東西兩堂爭貓兒，泉遇之，白眾曰：道得即救取貓兒，道不得即斬却也。眾無對，泉便斬之。趙州自外歸，泉舉前話示之，州乃脫草履安頭上而出。泉曰：子若在，即救得貓兒也。又雪峯普請畬田次，見一蛇，以杖挑起，召眾曰：看！看！以刀芟為兩段。玄沙以杖拋於背後，更不顧視。眾愕然，峯曰：俊哉！雪峯神用，宛似南泉。玄沙不顧，頗類趙州。泉曰：子若在，恰救得貓兒。峯曰：俊哉！兩家父子，節拍成就，如一印印出。雪竇、天童頌處，亦是依樣畫葫蘆也。雪竇頌云：兩堂俱是杜禪和，撥動煙塵不奈何。賴得南泉能舉令，一刀兩段任偏頗。公案圓來問趙州，長安城裏任閑遊。草鞋頭戴無人會，歸到家山即便休。天童頌云：兩堂雲水盡紛拏，王老師能驗正邪。利刀斬斷俱亡像，千古令人愛作家。此道未喪，知音可嘉。鑿山透海兮，唯尊大禹。鍊石補天兮，獨賢女媧。趙州老，有生涯，草鞋頭載較些些。異中來也還明鑑，只箇真金不混沙。此二三老作家，以殺生為佛事，乃大人境界，故非尋常可測。

通曰：貪而不98已，必至於偷。偷盜他物，以資99己身，害止於身而100已。故然燈焚指，即可酬畢。若裨販如來，不了義說，迴為101己解，以誤初學，是謂盜法者也。其害無量，良由中心竊竊自喜，欲擅其長，未能自捨故也。捨身易，捨心難，必使身心俱捨，偷心悉除，乃可語得真三昧者。昔黑氏梵志此云淨裔運神力，以左右手擎合歡梧桐華兩株，來供養佛。佛召仙人，梵志應諾。佛曰：放下著。梵志遂放下左手一株華。佛又召仙人：放下著。梵志又放下右手一株華。佛又召仙人：放下著。梵志曰：世尊！我今兩手皆空，更教放下箇甚麼？佛曰：吾非教汝放捨其華，汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨却，無可捨處，是汝免生死處。梵志即於言下悟無生忍。黃龍惟清禪師印心於晦堂，每謂人曰：今之學者，未脫生死，病在甚處？病在偷心未死耳。然非其罪，為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之，信雖死，其心果死乎？古之學者，言下脫生死，效在甚麼處？在偷心102已死。然非學者自能爾，實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿，見候景，不動聲氣，而景之心103已枯竭無餘矣。諸方所說，非不美麗，要之如趙昌畫華，華雖逼真，而非真華也。是可為裨販如來者戒。

通曰：身意口具十業，身業淫殺盜是也，意業貪嗔癡是也，口業惡口兩舌綺語妄語是也。身心無殺盜婬行，惡口兩舌綺語可信其無，唯大妄語容或有之。何以故？內無殺盜婬心，外無殺盜婬事，三行106已圓，內外清淨，世不多有。以最上乘律之，未為奇特。因彼癡根難除，於三摩地中有愛見在，便乃妄語。謂107已得證十地，地前信住行向及辟支四聖果，意在貪其供養，即愛魔。謂108已齊聖，即見魔。前愛見坑，心著於境，失菩提路，不耘苗者也。此愛見魔，心縛於法，失如來種，助苗長者也。不耘苗者，回心向道，即獲菩提。助苗長者，僭帝稱王，自取誅滅，故其害尤甚。謬指邪解，以當極則，令諸眾生不復知有向上事，故為銷滅佛種。大妄語其可無戒哉！若果位中人，應身顯化，亦不敢輕洩密因，自言所得。如法華志言：和尚將化，謂人曰：我從無量劫來，成就逝多國土，分身揚化，今南歸矣。言畢，右脇而逝。集仙王質問：法華言：如何是祖師西來意？師曰：青山影裏潑藍起，寶塔高吟撼曉風。又曰：請法華燒香。師曰：未從齋戒覓，不向佛邊求。或問師：凡耶？聖耶？遂舉手曰：我不在此住。觀其果位人，語句自別，何以妄為？僧問藥山：如何是道中至寶？山曰：莫諂曲。曰：不諂曲時如何？山曰：傾國不換。淨名云：直心為道場，無虗假故。心如直絃，一切真實。豈但永無魔事，而無上知覺亦此成就矣。此大妄語，戒在三行109已圓之後，攝之則成無上知覺，不攝則沉三苦海。緣身心清淨，其力最大。一念不戒，而身心之清淨，不為善用，而為惡用，其惡有異乎人者矣。故其戒更當密也。前云攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。今獨詳四禁，而不及定慧，何也？即戒之時，而定慧自在，本自一體，本無漸次故也。如云汝教世人脩三摩地，何甞不以定慧為本？至云佛印是人得真三昧，則因戒生定之明徵也。又云我印是人成就菩薩無上知覺，則因定發慧之明徵也。故即戒而定慧自在，不必別求所謂定慧也。此三無漏，唯阿羅漢能證之。證此道者，能殺賊，能無生，能應供而怖魔，不足言矣。波旬，魔王名。此云惡者。