《楞嚴經宗通》楞嚴經宗通 卷9

通曰：前六欲天，形雖出動，3已離人仙二趣，心迹尚交，欲念未至，全無不可語於梵也。若修梵行者，但知持戒，修十善道，不知禪那，無有智慧，故於諸禁戒，唯婬難斷。茲力能斷婬，無留欲界，是為梵眾。心既離欲，戒為真戒，於諸律儀，愛樂隨順，是為梵輔。清淨禁戒，加以明悟，謂悟欲即是性，戒無所戒，是名大梵。戒定相應得定，4其戒5已離欲界八苦，苦惱麤相所不能逼，名離生喜樂地，總屬初禪。自此以上，無有言語，但以定心發光，光有勝劣，分其高下，少光其光尚劣，迭發多光，則光無量，猶未至成音也。至成就教體，令人觀光，知修梵德，隨機受益，應用無盡，則圓光成音矣。此定生時，與喜俱發，名喜俱禪。微細憂懸所不能逼，名定生喜樂地，總屬二禪。自此以上，離前喜動，而生淨樂，是樂非境，乃出乎淨，性興寂滅，為樂相似。始而曰通，其淨猶劣，既而曰成，則身心輕安，協乎妙性，猶未至於徧也。唯世界身心，一切圓淨，此勝託現前，託於勝境，非真寂滅現前也。但隨順淨性，歸寂滅樂，此定功德，與徧身樂俱發，名樂俱禪。雖離前喜動，而歡樂畢具，名離喜妙樂地，總屬三禪。喜動乃逼苦之因，離喜則苦因6已盡，而得無量樂，是樂有為所致，樂久必壞，壞亦成苦，故苦樂俱捨，則麤重相滅，捨念清淨，則淨福性生，淨德致福，三災不及，是名福生。苦樂二忘，捨無所捨，但愛樂隨順，無遮福性，是名福愛均，名捨俱禪。從是有二歧路，若於先無量光，無量淨，福德圓明，不帶異執，無生滅心，則直趨廣果，謂淨福廣大所感果也。若先心雙厭苦樂，專研捨心，先捨麤心，入於微心，復捨微心，入微微心，從微微心，相續無間，以至心想，一切皆捨，心慮灰凝，此妄想相也，是名無想定。乃從迂僻，生無想天，是人不了妄性體空，即妄即真，厭此生滅，求不生滅，以至身心俱滅，非真不生滅性也。如來氷魚耳，初生此天，未全無想，經半劫始無，及報將習，後半劫有想，而心相見，故曰初半劫滅，後半劫生，中間四百九十九劫，一向無想，乃定力所持，一切苦樂所不能動，總為四禪。在初禪二禪，曰非正修真三摩地，在三禪，曰非正得真三摩地，至四禪，則曰非無為真不動地。初禪修戒，二禪修定，從清淨梵行中修，雖不至為鬼神邪定，然非從真三摩地發心，此有為無為所由辨也。三禪有所得矣，得之而樂矣，有得有樂，即非真三摩地，此有得無得所由分也。至四禪有所得心，幾於捨盡，可以謂之無為矣。然由功用純熟所致，非真不動地也。若真不動地，眾苦所不到，到且不能，而孰其動之？今以世間諸苦樂境所不能動，便以為三摩地，是三摩地可脩而至也。可脩而至者，非真三摩地也。故真三摩地，非具般若智慧，莫能知之。今四禪脩心，不假禪那，無有智慧，於真三摩地有所不知也。真淨和尚示眾云：是日7已過，命亦隨滅，如少水魚，斯亦何樂？唯二乘禪定寂滅為樂，是為真樂；學般若菩薩法喜禪悅為樂，是為真樂；三世諸佛慈悲喜捨四無量心為樂，是為真樂。石霜普會云：休去歇去，冷湫湫地去。是為二乘寂滅之樂。雲門云：一切智通無障礙。拈起扇子云：釋迦老子來也。是為法喜禪悅之樂。德山棒、臨濟喝，是三世諸佛慈悲喜捨之樂。除此三種樂外，不為樂也。且道歸宗一眾，在三種內？三種外？良久，云：今日莊主設饡飯，俵䞋錢，參退，僧堂內普請喫茶去。喝一喝。又鵝湖大義禪師，憲宗詔入內殿論義。有法師問：欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？義曰：法師祗知欲界無禪，不知禪界無欲。曰：如何是禪？義以手點空，法師無對。帝曰：法師講無窮經論，祗這一點，尚不奈何。故真三摩地誠不易知，知之而三界俱超，何論四禪哉？

通曰：五不還者，不復於欲界受生，即斯陀含，名為不來，而實無不來者也。三果能斷九品習氣種子，與現行俱滅，於欲界無受生業，故曰下無卜居。此五天，即四禪捨念清淨，更入微細立名耳。前於苦樂，有捨有厭，則心與境鬬，不能無煩，盛熱則謂之煩。今苦樂兩滅，無與鬬者，故名無煩。心雖不交，交地猶在，未為拔根也。今心機無對，能滅緣影，併生煩之熱而無之矣，故名無熱。此無煩無熱，但除外麤，未顯淨妙。今妙見圓澄，外不依塵象生，內不依沉垢生，照十方世界，如淨瑠璃，是名善見。精見在我，能陶鑄妙色而無礙，十方世界，從我發化，是名善現。幾者，動之微也。一微空故眾微空，眾微空故一微空，於此窮色性性，色性空，空性覺，覺則所謂色性性也。空生大覺中，如海一漚發，不獨究竟色性，而且究竟性之所自來，色於究竟盡矣。楞伽云：住色究竟天，離諸過失處，於彼成正覺。有味哉，其言之也。所謂正覺者，不住於色，不住於空，唯色究竟天，前此之色既盡，後此之空未來，於此可證無上正等正覺也。彌勒曰：色界十八處，初禪三天，由䎡中上品，熏修初靜慮故；二禪三天，由䎡中上品，熏修第二靜慮故；三禪三天，由䎡中上品，熏修第三靜慮故；四禪四天，由䎡中上品，熏修第四靜慮故；復有諸聖，住心不共五淨居地，由䎡中上上極品，熏修第四靜慮故。此不還天，何為四禪以下不能知見？下天修有漏凡定，此天修無漏聖業，聖凡之隔，故不能見。雲居膺結菴於三峰，經旬不赴堂。洞山問：子近日何不赴齋？膺曰：每日自有天神送食。山曰：我將謂汝是箇人，猶作這箇見解在。汝晚間來。膺晚至，山召膺闍黎，膺應諾。山曰：不思善，不思惡，是甚麼？膺回菴，寂然宴坐。天神自此竟尋覓不見，如是三日乃絕。又神僧法本，嘗至襄州禪院，與一僧同過夏。本嘗言曰：貧道於相州西山中住持竹林寺，寺前有一石柱，他日有暇，必請相訪。其僧追念此言，因往彼尋覓，至山下村中寄宿。問其村僧曰：此去竹林寺近遠？僧乃遙指孤峯之側曰：彼處是也。古老相傳，昔聖賢所居之地，今但名存耳。僧疑之，詰朝往至竹叢中，果有石柱。當法本臨別云：但扣其柱，即見其人。乃以小枝擊柱數聲，忽風雲四起，咫尺莫窺。俄然耳目豁開，樓臺對聳，身在三門之下。逡巡，法本自內而出，見之甚喜，問南中舊事。乃引其僧度重門，升祕殿，參其尊宿。尊宿問其故，本曰：早年襄州同過夏，期此相訪。尊宿曰：可飯後請出，在此無座位。食畢，本送至三門相別。既而天地昏暗，莫知所進，此身宛在石柱之側。然則聖道場地，皆阿羅漢所住持，故非世人所可窺測，又何疑於五不還天哉？雖不可見，猶有色質，故總名色界。

通曰：四無色天定性，聲聞所居。若迴心者，迴智向悲，濟生利物，不住小果，入菩薩乘，名大阿羅漢。其鈍根者，不能發明智慧，復由定心，忻上厭下，厭色依空，入空無邊處。身礙既銷，不依於色矣。無礙之無亦滅，又空無所空矣。身根六識，俱9已泯絕，唯留八識全分，七識半分耳。末那七識，原無定位。外緣色空，則依六識，名麤。內緣八識，但內執無外緣，名細。此厭空依識，名識無邊處。進之，識心全半都滅，非真能滅也。但以識心湛不搖處，迥無攸往，便以為本無所有。真性本來無一物，而此識心都滅，亦略相似。然此以生滅為因，地心生滅之心未滅，如急流水，望如恬靜，故不可語於真性無所有處也。識心既滅，識性不動，又復窮研，使不動者亦滅。夫不動周圓，本如來藏妙真如性，本自不生，本自無盡，強於無盡中發宣盡性。其所謂盡者，亦依識滅之而見其盡耳，而性何嘗盡也。故於識性不動，以為存則非無想，而心慮灰凝，又似不存，則非想也；以為盡則非想，而細微流注不息，又似非盡，則非非想也。此非想非非想，半依不生不滅。半依生滅，正是識陰區宇，為識所覆，但於念想間揣摩，非真能見性者也。生此天者，八萬劫無想，劫滿則復有想，此等窮空不盡真空妙理，不悟空生於大覺故也。雖從五不還天聖道而窮，不明真性性覺、真空性空真覺之旨，不入菩薩乘，終名不迴心鈍阿羅漢。此根雖鈍，尚有迴心之期，豈若外道從無想天迷有為漏，自謂無漏報盡，便入輪轉哉？即四空天不免輪轉，而欲界、色界俱是業果酬答，答盡入輪，又何疑也？唯諸天王乃是諸地菩薩分身應化，遊戲於三摩提之外，權示漸次迴向聖倫，亦漸增漸進修行之路也。是四空天身心滅盡，定性現前，雖無業果色，猶有定果色存，從此逮終，並定果色而無之，非了悟妙覺明心超出三界，不足以語此。不能了此，不超三界，妄隨七趣，展轉沉溺，皆由積妄所致。欲界妄見欲，色界妄見淨，無色界妄見空，妄有三界，各躭其趣。補特伽羅能取當來諸趣，即中有也。涅槃云：中有五陰，非肉眼所見。天眼所見，妄從其類，故逐輪轉。總之，識神未化，乃至於此。若能轉識成智，自無此累。昔地藏問脩山主：甚處來？修云：南方來。藏云：南方近日佛法如何？修云：商量浩浩。地藏云：爭如我這裡種田博飯喫？修云：爭奈三界何？藏云：你喚甚麼作三界？天童頌云：宗設般般盡強為，流傳口耳便支離。種田博飯家常事，不是飽參人不知。參飽明知無所求，子房終不貴封侯。忘機歸去同魚鳥，濯足滄浪煙水秋。又翠巖真示眾云：不見一法是大過患，山河大地、日月星辰、色空明暗，不是一法。拈起拄杖云：凡夫見拄杖，喚作拄杖；聲聞人見拄杖，認得頑空，撥無拄杖；菩薩人見拄杖，幾曾挂著齒牙？飢來喫飯，困來打睡，寒來向火，熱則取涼。不見道：一切智智清淨。恁麼說話，笑破土地鼻孔。此正與種田博飯喫一般清味，是超出三界底樣子。

通曰：阿修羅福力等天而無天行，故云非天。十地經曰：阿修羅有五類：一、極弱者住人間山林，西方山大深窟有非天之宮；二、妙高山北大海之下二萬一千由旬有羅睺之宮，手能掩日月者也；三、又下二萬一千由旬有勇健之宮，此嗔不飲酒者也；四、又下二萬一千由旬有華鬘之宮，此女極美而男惡者也；五、又下二萬一千由旬有毗摩質多羅之宮，此云淨心，能波海出聲，帝釋之姻家也。長阿含云：修羅一日一夜三次受苦，苦具自來入其宮中。是知此趣一分善報，謂之人天。若論受苦，實在人趣之下。故正法念經唯以鬼畜二種收之。此經以胎卵濕化及天人鬼畜四種，曲盡修羅之情狀，大略與十地經符。青林虔禪師上堂：祖師門下，鳥道玄微。功窮皆轉，不窮難明。汝等諸人直須離心意識參，出凡聖路學，方可保任。若不如是，非吾子息。僧問：久負不逢時如何？曰：古皇尺一寸。問：請師答話。曰：修羅掌於日月。又僧問佛海禪師：即心即佛時如何？曰：頂分丫角。曰：非心非佛時如何？曰：耳墜金環。曰：不是心、不是佛、不是物又作麼生？師曰：禿頂修羅舞柘枝。恁般說話，非出凡聖路學，離心意識參，固莫測其涯涘。

通曰：前阿難問：妙心徧圓，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受，為復本來自有？為是眾生妄習生起？故此總答七趣昏沉，皆有為相，於妙圓明無作本心，元無所有，如空中華，於太虗空有何干涉？非本來自有也。但由妄想受生，妄想隨業，所謂妄習生起者是也。既有妄習，即有妄果，彼彼發業，各各私受，則非無定處也。自妄發生，惑為妄因，妄為業因，非為自然也。生妄無因，無可尋究，本自常寂也。由殺、盜、婬三為根本，隨順殺、盜、婬業，是妄見有，有必淪墮四惡趣，而鬼倫其最下者也。不隨順三者而力反之，是妄見無，無必出生三善趣，而天趣其最上者也。善惡雖殊途，而有無相傾，故三界輪迴，無有休息，皆人為所致，非菩提咎。若得妙發三摩提者，識自本心，得其真淨，謂之曰妙。不離三界，頓超三界，彼於寂常正定之中，無有無二相可得，10已除俗諦之妄，無二之無亦滅，復除涅槃之真，根本無明銷鎔淨盡，惑從何起？妄從何生？尚無於善，況隨於惡？此猶眼本無翳，而空華無自有也。三惑，諸經多指見思惑、塵沙惑、無明惑。見思亦名通惑，三乘共斷故也。塵沙名別惑，菩薩所斷。無明乃業識之種子，唯大乘菩薩方斷此惑，不除揑目。雖欲除華，倍加虗偽，縱得神通，亦落魔道。魔道不除，殺盜婬而修邪定者也。故欲得無上菩提者，應除三惑，蕩滌習氣。三惑既無，安有三界？若不知此說者，謂菩提本空，安事除惑？即魔說也。有一俗士問西堂藏禪師云：有天堂地獄否？藏云：有。云：有佛法僧寶否？藏云：有。更有多問，盡答言有。士云：和尚恁麼道莫錯否？藏云：汝曾見尊宿來耶？云：某甲曾參徑山和尚來。藏云：徑山向汝作麼生道？云：他道一切總無。藏云：汝有妻否？云：有。藏云：徑山和尚有妻否？云：無。藏云：徑山和尚道無即得。此於尋常語中指出頓超三界消息，妙矣！又僧問洞山詮禪師：清淨行者不上天堂，破戒比丘不入地獄時如何？詮曰：度盡無遺影，還他越涅槃。丹霞頌云：相好巍巍大丈夫，一生無智恰如愚。從來佛祖猶難望，地獄天堂豈可拘？此可為妙發三摩提者證明。

通曰魔，即魔羅。此云殺者，亦云奪者，能殺慧命，奪善法故。大約五種，曰五：陰魔、煩惱魔、生死魔、天魔、鬼魔。合之唯陰魔、天魔而13已。陰魔即生死煩惱，依五陰而起者也。天魔因修邪定，好害正道者也。又無聞比丘得少為足，謗佛妄說，阿羅漢不受後有，是邪見魔，即陰魔而天魔者也。以謗法故，即墮阿鼻獄。一人發真歸元，十方世界銷殞一切魔王。諸凡夫天，見其宮殿崩裂，水陸驚慴，便來惱亂禪定。此天魔之為害也淺。彼恃神力，猶為客也。其主在我，故以妙覺而破塵勞，如以湯銷氷，而以明破幽也。主人若迷，客得其便，毀我律儀，隳我寶覺，如宰臣籍沒，而宛轉零落也。此陰魔之為害也深。成就破亂，全歸主人。故修禪定，必須明悟，不為五陰所迷，乃第一義。陰者，識情蓋覆，如浮雲然。明者，當陽顯露，如太虗然。陰銷入明，即還本覺。故本覺妙明，與十方佛無二無別。但由癡愛妄想，隨迷轉變，有世界生。有世界，即有色陰。戀此塵勞，即有受、想、行、識陰。吾欲破陰而出，還吾覺圓心體，期於漏盡。彼有漏者，戀著不捨，恃其通力，故來相惱。若毀戒破律，與之和同，雖得五通，必為魔子。於此覺破，是謂寶覺，此覺即是成佛種子。仗此寶覺，入乎正定，以證法身。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精脗合，常處寂然。寂照含虗空，即虗空且無之矣，又況依空而立諸有漏國土哉！華嚴座主問長沙岑：虗空為是定有，為是定無？沙曰：言有亦得，言無亦得。虗空有時，但有假有；虗空無時，但無假無。曰：如和尚所說，有何教文？沙曰：大德豈不聞首楞嚴云：十方虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏。豈不是虗空生時但生假名？又云：汝等一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞。是不是虗空滅時但滅假名？所以老僧道：有是假有，無是假無。長沙洞徹本覺妙明，故觀虗空起滅，亦乃是幻，何況其餘？有朋彥上座，博學強記，來訪報恩明禪師，敵論宗乘。明曰：言多去道轉遠。今有事借問，祗如從上諸聖及諸先德，還有不悟者也無？彥曰：若是諸聖先德，豈有不悟者哉？明曰：一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞。今天台山嶷然，如何得銷殞去？彥不知所措。即此一大疑團，不能銷殞，奈何輕言破陰哉？

通曰：禪那即止觀法門，銷落諸念，以湛旋其虗妄，滅生止也。其念14已盡，離念猶存，一切精明觀也。止觀不二，必以動靜不移，憶忘如一，不昏不散者為正念。從此而入，乃得真三摩提。若靜有而動無，憶存而忘亡，此屬凝想光景，非為正定。初入止觀，色陰未破，如明目人處大幽暗，未能發光，為色所局，是名色陰區宇。色陰既破，如目明朗，十方洞開，觀力圓照，不為前境所礙，如是則能超越劫濁。由色與見交織，故成劫濁。今見不為色法所迷，故能超也。是色陰胡為乎來哉？由堅固妄想以為其本，本於父母與15己三者妄想交結而成，成此堅固四大色身。堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風，由此四纏而成六根。六湛圓明，蔽覆真性，故謂之陰也。今入禪那，精研妙明，離於前塵，身境俱空，四大不織，性與色離。始則精明流溢，身能出礙，外忘其境也。既而其身內徹，拾出蟯蛔，內忘其身也。既而精魄遞相離合，內身外身互為賓主，能於空中聞說法要，則幾遺其形也。既而內光發明，見佛境界，靈悟所染，暫得如是，而不可為常也。若念佛三昧，見淨土境，心境相應，名為正相，不在此例。既而抑按逾分，見多寶色，抑極則光生，亦十想觀所成也。既而密澄其見，覩暗中物，前所見者幻境，此所見者實境，非養盛心細者不能。既而四體虗融，同於草木，火燒刀斫，曾無所覺，非純覺遺身者不能。既而觀照之極，成就清淨，忽見十方佛土，天堂地獄，皆無障礙，幾於得天眼通矣。既而抑按之極，不但見暗室中物，而遠方市井，亦莫不見；不但聞空中法聲，而親族眷屬之語，亦莫不聞，幾於得天耳通矣。至研究精極，內外涉入，互為賓主，精神魂慮，忽忘所歸，由是魔得其便，入其心腹，乃令形體變移，種種遷改，無端說法，通達妙義，彼豈不以為能破色陰，不復為色法所拘攣乎？而不知為魔之所著也。此十者，皆由精研妙明，用禪那心與堅固妄想交戰，色未能即空，空未能即色，互為勝負，不得渾融，此色陰之魔所得乘間而入也。眾生頑迷，不自忖量，平日之見地與佛何似？平日之功行與佛何似？偶見此境，便為聖證，非聖謂聖，非證謂證，內迷於陰魔，而外感於天魔，大妄語成，墮無間獄，良可哀憫。故世尊欲宣示末法中，保護眾生成無上道也。若功力既到，能破色陰，雖現如上事，不作聖心解者，宗門中亦多有之。如鵞湖智孚禪師，一日不赴堂，侍者來請赴堂，孚曰：我今日在莊喫油糍飽。者曰：和尚不曾出入。孚曰：你但去問取莊主。者方出門，忽見莊主來謝：和尚到莊喫油糍。此非身能出礙者乎？瑞巖禪師，一日有媼來作禮，巖曰：汝速歸，救取數千物命。媼回舍，見兒婦拾田螺歸，遂放之。又祖照禪師，於定中所見數十里內之事，而人未甞有知之者，後以莊僧聞過，故出揚於外，照慮惑眾，即入圓寂。此皆能之而不以為聖證者也。

通曰：色陰未銷，則心著於色，見諸異境，魔猶未入於心也。色陰滅而受陰存，受陰蓋指前五識。虗能受，明能領納，如明鏡中顯現其像。虗明體段，應是佛心，而何以為妄想耶？但生一執著，欲證為實得，便是受陰所覆，而不得謂之正受矣。故受陰未破，則不離五根，如心觸客邪，為魘所縛，雖有虗明而不得用。受陰既破，則明不依根，如魘咎既歇，其心去住自由，而能返觀其面。虗明得用，即超見濁，見大攬受，諸境交織而成濁。今者虗明無復留礙，是先拔其見矣。見根既拔，孰有為見所受者而為之濁乎？色陰未銷，心未發光，色陰既盡，得大光耀，即是虗明妄想。有正悟者，視此虗明亦屬境耳。唯精研妙明，內抑過分，則忘我之極，視物皆我，故視蚊蝱如赤子而悲心生。虗明現前，感激過分，故謂諸佛可齊而勇心生。定強智微，則新故之間杳無所依，故沉憶不散。心懸一處，而自以為精進，慧力過定，則自疑是佛，易生止足，故溺於知見，自謂21已得光明徧照，不但諸佛可齊22已也。進退失據，自生艱險，謂吾有大患，為有此身，常求害命，早取解脫，不但沉憶不散23已也。處清淨中，心安穩後，無復艱險之憂，則有無限喜生。喜得無礙解脫，而歌舞失度，由無慧以自禁也。喜極自足，則大我慢生。慢有七種，所謂慢、過慢、慢、過慢、增上慢、下劣慢、我慢、邪慢。慢，不敬也。過慢，謂24已過彼而慢之。慢、過慢兼二慢，既不敬，又作意凌之也。增上，謂25己增上故。卑劣慢，慢尊勝者故。我慢，計蘊有我，以我慢故。邪慢，慢正故，以於定中緣持正法，故不言邪慢。增上未得，謂得卑劣，以劣自矜，所以慢尊勝也。若有慧力，圓悟精理，色銷明圓，得大輕安。輕安在七覺支中，其體屬定。定若兼慧，正道可通。但以此自足，更不求進，坐在輕清窟中，故為無聞比丘也。若捨念清淨，一向入空，生斷滅解，撥無因果，乃謗持戒為小乘果。菩薩悟空，則無持犯因，而破毀律儀。雖彼自以為超脫，而不知為魔所使也。受陰虗明，不貪其味，則愛欲不生。唯愛極發狂，誤入諸欲，則煩惱與欲二境俱發。天台云：生來欲色，抑制可停。今所發者，其惑熾盛。若見外境，心狂眼暗，如睡師子，觸之哮吼。若不識者，則能牽人作大重罪。一念之愛，流毒至此。由挾持定境，其發最猛利，而其害最大也。如是十種，皆由得虗明性，用禪那心，與虗明妄想交為勝負，故各有所著。若悲狂憶慢，憂愁行婬，明是著魔。大般若經曰：魔能入一切眾生心，令歸依魔黨，如膠如漆，斷手截臂，不以為難。魔力所攝固如此。至安穩輕安，空心現前，自信是佛，何為失於正受？蓋正受者，未甞不虗，未甞不明，終不作虗明解。法華經曰：深著虗妄法，堅受不可捨。乃謗持戒等。故但存佛見於胸中，即是魔也。降魔藏見北宗秀，秀問：汝名降魔，此無山精木怪，汝翻作魔耶？曰：有佛有魔。秀曰：汝若是魔，必住不思議境界。曰：是佛亦空，何境界之有？又祇林和尚每叱文殊、普賢為精魅，手持木劍，自謂降魔。纔見僧來參，便說：魔來也，魔來也。以劍亂揮歸方丈。如是十年後，置劍無言。僧問：十二年前為甚麼降魔？曰：賊不打貧兒家。曰：十二年後為甚麼不降魔？曰：賊不打貧兒家。故始以降降魔。既以不降降魔，若二降魔者，真不作聖心解者也。唯不作聖心解，故非魔作。臨濟至初祖塔，院主云：先禮佛，先禮祖？濟云：佛祖俱不禮。院主云：佛祖與你有甚冤家？濟拂袖便出。茲非不禮塔廟者乎？丹霞於慧林寺遇天大寒，取木佛燒火，向院主訶云：何得燒我木佛？霞以杖子撥灰曰：吾燒取舍利。主云：木佛何有舍利？霞云：既無舍利，更取兩尊燒。主自後鬚眉墮落。投子拈曰：不會為客，煩勞主人。頌曰：古巖苔閉冷侵扉，飛者驚危走者迷。夜深寒爇汀州火，失曉漁翁輙自疑。茲非摧毀經像者乎？正為兩院主有佛祖魔，有經像魔，橫於胸次。臨濟、丹霞用出格手段拔之，竟不覺悟。大人境界，非庸眾所知，信哉！

通。曰：受陰既盡，想陰未除，何得成就六十聖位？謂五根既拔，心34已離形，從是凡身，上歷菩提。始之以三增進，繼之以五十五位真菩提路，終之以等妙二覺，共成六十聖位。曰聖者，所以別於凡也。未脫根塵，為根塵所礙，如鳥在籠。既根塵銷落，寄根明發，如鳥出籠，得意生身。自初地至十地，有三種意生身。一入三昧樂意生身，謂心寂不動，即相似初信至七信，入空位也。二覺法自性意生身，謂普入佛剎，以法為自性，即相似八信，出假位也。三種類俱生無作意生身，謂了佛所證法，即九信十信，修中位也。此意生身，乃初入三昧樂意生身耳。然想陰未破，即前如幽室見，如人寱語，35已成音韻倫次。謂由是上歷六十聖位，決定成就，令想盡不寐者，咸悟其語，是名想陰區宇。若浮想銷除，如夢既覺，不復為想所覆，於覺明本體，毫無纖塵，則一倫生死，首尾圓照。生死與涅槃無異相，故曰一倫生死。其生也為首，其滅也為尾，不見生相，不見滅相，故曰首尾圓照。如明鏡垢除，不亂光輝，名想陰盡。一切煩惱，因想念有，唯念盡想亡，生滅心滅，煩惱從何而起？故能超煩惱濁也。想所由生，以融通妄想為之本。想能融變，使心隨境，使境隨心。若動念盡，則心境俱亡，故能破融通妄想也。味著虗明之體，則魔入其心。今不躭著虗明，似有融通之妙，故曰受陰虗妙，不遭邪慮。然三摩地中，融通之意未化，則魔又乘其融通而惑之矣。故心愛圓明，貪求善巧，則貪習怪鬼年老成魔者，附人說自化善巧等法以惑之。心愛遊蕩，貪求經歷，則婬習魃鬼年老成魔者，附人說他化邪見等法以惑之。心愛綿㳷，貪求契合，則詐習魅鬼年老成魔者，附人說開悟他心宿命等法以惑之。心愛根本，貪求辨析，則冤習蠱毒及誑習魘勝惡鬼年老成魔者，附人說現前是佛等法以惑之。心愛懸應，貪求冥感，則瞋習癘鬼年老成魔者，附人說冥感度人等法以惑之。心愛深入，樂處陰寂，則慢習大力鬼年老成魔者，附人說未來因果等法以惑之。心愛知見，貪求宿命，則見習山林土地城隍川嶽等鬼年老成魔者，附人說珠寶奇異等法以惑之。心愛神通，研究化元，則訟習依人之鬼一切山河草木積劫精魅及壽終仙為怪所附年老成魔者，附人說撮光履水透垣入瓶神通等法以惑之。心愛入滅，貪求深空，則枉習休徵之類日月精氣金玉芝草麟鳳龜鶴不死為靈年老成魔者，附人說無因果出入虗空等法以惑之。心愛長壽，貪求永歲，欲棄分段而求變易細相常住，乃斷見思惑而生法性土者，非世間之魔可得而惑也。於是住世自在天魔居欲界第六天者，使其眷屬毗舍遮等惱亂是人。毗舍遮中36已發心者，則護持正法；其未發心者，則噉人精氣。至現美女身，令人肝腦枯竭，亦太磣矣。此所謂道愈高則魔愈盛，防範不可不嚴也。夫圓明善巧，遊歷佛土，綿密契證，辨析根元，冥感懸應，深入寂靜，知通宿命，神通無礙，入滅盡定，永劫不毀，皆真修行分內之事。於此精研，亦不為過。但始之以愛，繼之以貪，則心有所著，有著便是欲。故魔得乘其愛，遂其貪，引之以淫欲，至破律儀而不顧也。魔亦究心涅槃，唯不能斷婬，故入鬼神邪定，而以害正為事。害正使歸其黨，不欲使正道成也。正道若成，意想俱滅，彼魔宮盡為摧裂，安得不百計相撓哉？阿難於選擇圓通之後，願度末劫一切眾生，深慮邪師說法，如恒河沙請問，安立道場，遠諸魔事，於菩提心，得無退屈。世尊至是，盡數魔事而告之，令其留願於彼末法之中，起大慈悲，救度眾生，令不著魔，得正知覺。拳拳以婬婬相傳為戒，誠懼婬機之難斷也。如摩登伽，殊為眇劣，梵天神呪，亦未為奇，尚能破佛律儀，為毀一戒，何況飛精附人，現種種神變，有不為其所惑者乎？大都魔具五通而止，眩之以五通，而要歸於讚婬，伎倆止此矣。若破想陰，證漏盡通，內無其應，外無能為，魔且不能正眼而覰，敢為煩亂耶？天衣懷示眾云：二千年前，大覺世尊，欲將諸聖眾，往第六天上，說大集經。敕他方此土，人間天上，一切獰惡鬼神，悉皆集會，受佛付囑，擁護正法。設有不赴者，四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會37已，無有不順佛敕者，各發宏誓，擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰：瞿曇！我待一切眾生成佛，盡眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心，臨危不變，真大丈夫。諸仁者！作麼生著得一轉語，與黃面瞿曇出氣？尋常神通妙用、智慧辨才，到此總使不著。盡閻浮大地人無不愛佛，到這裡何者是佛？何者是魔？還有人辨得麼？良久，云：欲識魔麼？開眼見明；欲識佛麼？合眼見暗。魔之與佛，以拄杖一時穿却鼻孔。妙喜為代一轉語云：幾乎錯喚你作魔王。此語有兩負門，若人指點得出，許你具衲僧眼。五臺山祕魔巖和尚常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉却頸曰：那箇魔魅教汝出家？那箇魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！學徒鮮有對者。法眼代云：乞命。法燈代云：但引頸示之。玄覺代云：老兒家放下叉子得也。霍山通和尚訪之，纔見不禮拜，便攛入懷裡。巖拊通背三下，通起拍手曰：師兄！三千里外賺我來！三千里外賺我來！便迴。此諸尊宿播弄神通，直使魔等覰不著。溈山一日問仰山：涅槃經四十卷，多少是佛說？多少是魔說？仰曰：總是魔說。溈曰：38已後無人奈子何？仰曰：慧寂即一期之事，行履在甚麼處？溈曰：祗貴子眼正，不說子行履。故能具仰山擇法眼，則無虞魔事矣。