《楞伽經集註》楞伽經集註 卷4

楞伽阿䟦多羅寶經卷第四。

一切佛語心品第四。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說三藐三佛陁。亦云三耶三菩，此言正徧知。○註云：大慧！因上明真實涅槃上上地故，舉能證涅槃如來法身以請問。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性、自覺、覺他。如來自性，法身自性也。佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。大慧白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異不異？流支實叉以事為果。○新說云：為異此等辭句，有如來法身耶？為不異此等辭句，是如來法身耶？佛告大慧：如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。若言如來法身，是作是不作，是果是因，俱有過咎。故佛遮彼過，總言非也。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。註云：若言如來法身是果事者，即同作法無常過。若同無常者，一切世間果事，悉應是如來。故流支云：不許此法。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角槃大之子，以無所有故。實叉云：若非作法，則無體性，所修方便，悉空無益，同於兔角石女之子，非作因成故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。謂如來法身句義也。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性是無我。一切法有自性，無他性，如牛馬。實叉云：大慧！如我所說，諸法無我。以諸法中無有我性，故說無我，非是無有諸法自性。如來句義，應知亦然。○新說云：此引昔權以明今實也。我常方便說一切法無有我性，故說無我，非是無有陰、界、入法之自性也。欲比法身與陰、界、入合，無有陰、界、入生死自性，非無法身常住自性。故云：如來句義，應知亦然。大慧！譬如非牛馬性。非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。如是，大慧！一切諸法非無自相。有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。實叉云：譬如牛無馬性，馬無牛性，非無自性。一切諸法亦復如是，無有自相，而非有即有，非諸愚夫之所能知。何故不知？以分別故。一切法空，一切法無生，一切法無自性，悉亦如是。○新說云：馬體上不得說牛性是有是無，然非無馬體自性也。以况法身與陰、界、入諸法合，法身上不得說陰、界、入性是有是無，然非無法身自性云云。○有自相，明有法身常住自相。無我，謂聲聞。愚夫，謂外道。真實法身自相，非聲聞、外道能知者，為有妄想分別故也。惟如來法身有，一切法空，一切法無生，一切法無自性，應當如是知。如來如是與陰，非異非不異。蘇、楊二本，以如來如是，作如是如來。○註云：言法身與陰，離一異也。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角相似故不異，長短差別故有異。一切法亦如是。註云：若言法身與陰一者，應是無常。若言法身與陰異者，則同於虗空，無有益物方便。若言法身與陰二者，應有異相。如牛二角相似，不得言異。二角長短不同，黑白差別，不得言不異。故流支云：如是一切諸法，應無異相，而有異相。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。流支云：如來法身之相，於五陰中，不可說一，不可說異。如是如來解脫，非異非不異。流支云：於解脫中，不可說一，不可說異。○新說云：上明如來法身，與陰、界、入繫縛諸法，離異不異。此又明與出世解脫法，離異不異也。如是如來，以解脫名說。流支云：如是依解脫故，說名如來法身之相。若如來異解脫者，應色相成，色相成故應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。如是智及爾燄，非異非不異。流支云：大慧！若如來法身異解脫者，則同色相，則是無常。若如來法身不異解脫者，則無能證所證差別。大慧！而修行者，則見能證及於所證，是故非一。大慧！如是智於所知境界，非一非異。大慧！智及爾𦦨，非異非不異者，自此下，明如來真實法身也。智者，法身也。所知者，陰界入也。非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱，故悉離一切量。註云：見聞覺識名為量。離一切量，則無言說；無言說，則無生；無生，則無滅；無滅，則寂滅；寂滅，則自性涅槃；自性涅槃，則無事無因；無事無因，則無攀緣；無攀緣，則出過一切虗偽；出過一切虗偽，則是如來；如來，則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀。三藐三佛陀，見上註。佛陀者，大論云：秦言知者，知過去未來現在眾生非眾生數，有常無常等一切諸法，故名佛陀。後漢郊祀志云：漢言覺也。佛地論云：具一切智、一切種智，離煩惱障及所知障，於一切法、一切種相，能自開覺，亦能開覺一切有情，故名為佛。今云是名三藐三佛陀佛陀者，下佛陀二字，乃彰其能覺之義，具正徧知覺也。大慧！三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。躡前重釋，結酬所問，明如來法身正徧知覺者，永離一切諸根境界，不可以識情虗妄測度。爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：修多羅攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故，說不生不滅？為是如來異名？大慧！因上言：如來法身無有生滅。又如佛昔修多羅中，分別攝取不生不滅，說此即是如來異名。然不生不滅，此則無性，云何說為如來異名？故大慧！舉此二教相違，以請如來會通，為是無性？為是如來異名？佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。一切法生則墮有，滅則墮無。不生不滅，則超有無品類，故曰不現。大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得。一切法不生故，若名字中有法者，惟願為說。大慧！於此起有無之疑，且曰：若一切法不生，攝受法不可得者，是一切法不生故。若於不生名字中有不生法者，冀佛為說。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅。攝一切法，亦不待緣故。不生不滅，亦非無義。如來非無性者，謂非無性，亦非不生不滅故。攝生滅一切法，亦不待生滅因緣故。不生不滅，然亦非無於義。大慧！我說意生法身，如來名號。彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生，即如來異名。佛說不生不滅，即是如來意生法身別異之名也。凡愚外道、昧劣二乘、七地菩薩，心量未滅，非其境界，是皆不能了耳。大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，或云釋迦提婆因陀羅，又云富蘭陀及憍尸迦，皆帝釋異名。如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。實叉云：譬如帝釋，地及虗空，乃至手足，隨一一物，各有多名。非以名多而有多體，亦非無體。○如來雖有眾多名字，然無異體。故舉帝釋，雖有多名，其體是一。然非因多名而有多體，非因多體而有多性，況亦非無自性。如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號。娑呵，舊曰娑婆，亦曰索訶，此云能忍。阿僧祇，此云無數。愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。實叉云：諸凡愚人，雖聞雖說，而不知是如來異名。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。如上略舉。或有知者，三十三種名，以例多數也。毗紐，此云大力。迦毗羅，城名。以佛生彼城，因名迦毗羅仙。如是等滿三無數百千名號，稱謂不同。然其體唯一，無有增減。此方餘界，有利根者，能知如來法身，隨眾生心現，實無去來。譬如皎月，影現眾水，何有出入哉？彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別。言彼愚夫，不知如來真實法身，無有出入，墮二邊見。雖亦恭敬供養，然不了名字句義，不能分別百千名號，不出一法身，不解法身自通，但執著言教，而謂不生不滅是無體性，不明是佛隨眾生心現種種名字。如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，於一切法，隨說計著。終極之旨，不善會歸，故於一切諸法，隨言說而計著。大慧！彼諸癡人，作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故。言說之外，更無餘義，唯止言說。彼諸愚癡，謂義如言說，即言說是義，而體性亦無，義止言說而2已。大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身。實叉云：離有離無故，無生無體故。○新說云：明一切語言墮於名字，而真實義不墮名字。以離有無、無受生、無身相，是故不墮。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。實叉云：唯除不墮於文字者。○新說云：如來應機所說諸法，雖盈龍宮、徧法界，其實不墮文字言說。文字言說本性離故，唯除方便，正顯實義。不墮名教者，是達如來說法之微旨也。大慧！若有說言：如來說墮文字法。者，此則妄說，法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義。說言說者，眾生妄想故。法雖離文字相，非不有饒益之義，而所說言說，為破眾生妄想故也。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？言無諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，誰為說法者，復為誰說法。是故，大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。雖今說一切法，然不可著於言說，為法離言說相也。但以眾生貪求煩惱不一故，為隨宜說法，明方便言教。是諸如來隨眾生心，欲解不同而為開演，令離妄識生滅，不為得自覺聖智處者說也。大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩，依於義，不依文字。若善男子、善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說。不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。此示菩薩應依實義，莫隨言說。若依文字者，損壞自他，不得明悟。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘，建立眾生。實叉云：亦能令他安住大乘。○此言善了如實法性義者，有如上益。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。即自覺聖智所證處也。知得殊勝入處菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生形類、希望、煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。實叉云：無異無別。如實者，不來不去相，一切虗偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受，隨說計著。真實者，離文字故。此明菩薩知得殊勝入處3已，欲令眾生安住大乘，以十自在力，現眾色像，隨其所宣，說如實法。如實法者，無異無別，不來不去，一切戲論虗偽，悉皆息滅。勸令不應如言執著於義，以真實法離文字故。○十自在力：一、是處非處力，二、業力，三、定力，四、根力，五、欲力，六、性力，七、至處道力，八、宿命力，九、天眼力，十、漏盡力。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義。如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。愚夫計著言說至竟不捨，如人以指指物示人，彼人但觀於指不觀於物。如來亦復如是，以言說方便之指，指第一真實之義示於愚夫，彼愚但觀言說之指，不觀真實之義，故曰終不能得離言說指第一實義也。下正舉喻明之。大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅不方便修則為不善。實叉云：譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟方便而食生者，則發狂亂。不生不滅亦復如是，不方便修則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說如視指端。是故大慧！於真實義當方便修。真實義者，微妙寂靜是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！真實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義與此相違，計著言說應當遠離。新說云：此明由悟真實義故，離諸妄想散亂而得涅槃也。真實義者，從多聞者得。多聞者，謂善思修隨順於義，非獨善言說也。不令自他墮外道惡見，名曰多聞。是故欲求實義者當親近，與義相違者慎勿近之。

爾時大慧菩薩，復承佛威神，而白佛言：世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道，因亦不生不滅。世尊亦說虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。因上佛說不生不滅之義，大慧謂外道亦說諸因不生不滅，故曰無有奇特。與世尊說三無為法不生不滅，無有異也。世尊！外道說因，生諸世間。世尊亦說無明、愛、業、妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳。外物因緣亦如是。世尊與外道論，無有差別。自白佛言下，大慧意謂一切外道說諸因為不生不滅，世尊亦說三無為法為不生不滅。又諸外道說依諸因故生諸世間，而世尊亦說無明等為緣生諸世間。又外道說依外物因緣而生諸法，世尊亦爾。故疑世尊所說，與外道言論，無有差別也。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物，不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。新說云：此出外道不生滅義。九物，體也。一、時，二、方，三、虗空，四、微塵，五、四大種，六、大梵天，七、勝妙天，八、大自在天，九、眾生主。謂諸外道，計此九物不生不滅，能與生死諸法作因，通名作者。與佛大乘說一切性本非生滅，若有若無，悉不可得，亦無異。○自在，即大自在天。眾生主，即世界主也。外道亦說四大不壞自性，不生不滅。四大常是四大，乃至周流諸趣，不捨自性。世尊所說，亦復如是。是故我言：無有奇特。惟願世尊，為說差別。所以奇特，勝諸外道。若無差別者，一切外道，皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說：一世界中，多佛出世。者，無有是處。如向所說：一世界中，應有多佛，無差別故。大慧意謂：世尊所說之法，與外道所說，無有差別。故指外道亦皆是佛。又謂：世尊當說：一世界中，無有多佛出世。若向所說法，果與外道無別，則一世界中，應有多佛出世，無有差別。佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。謂計諸法性，實有自性，得不生不滅之相。變即滅也。我不如是，墮有無品。大慧！我者，離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。楊云：色本無自性，但人攝受與不攝受，現與不現，乃有或有或無之見。以是故，一切性，無性非無性。但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫，妄想作事，非諸聖賢。計有無生滅，是愚夫妄想所作之事也。不實妄想，如揵闥婆城，及幻化人。上舉喻明不實妄想，下釋喻合法。大慧！如揵闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢謂愚癡凡夫不解不生不滅如實之理，妄起生滅不生滅之惑。當知有為無為、若生若滅、性有性無無所有故，一切諸法離生滅。凡夫妄想起諸異見，非聖賢也。不如實者不爾，如性自性妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想不如實者不爾，謂凡夫墮不如實，非實有所墮。如性自性有實性相，與生滅妄想虗偽不實亦無有異。若以一切性自性有實性相，異於生滅妄想虗偽者，反執一切性自性有實性相，不見本來寂靜義故。不見本來寂靜義者，則成有相，終不離妄想分別故。下文云云。是故，大慧！無相見勝非相見。相見者，受生因故不勝計有性相得不生不滅者，是受生因。大慧！無相者，妄想不生不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法義見第三卷，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧以偈問曰自此下四節問答，流支實叉通為一偈：

爾時，世尊復以偈答：

爾時，大慧說偈問曰：

爾時，世尊復以偈答：

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪？為正？為有幾種無常？新說云：因上愚癡凡夫墮不如實起生滅妄想，非諸聖賢。謂外道凡夫不得如實而起無常生滅妄見，故說無常。聖賢得如實理，應不起無常生滅妄見。世尊！何故亦言諸行無常是生滅法？未知此說孰為邪正？所言無常，復有幾種耶？佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：作7已而捨，是名無常。新說云：有外道說四大種性，無始造作色等諸法。作8已而捨，即計所作法是其無常。有說：形處壞，是名無常。註云：謂六道形相變壞無常，四大是常。有說：即色是無常。註云：計色壞故無常。有說：色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等。轉變中間不可見，無常毀壞，一切性轉。計兩色中間有無常法，變一切性，相續不斷，能令變異，自然歸滅。如乳酪等兩色中間，有無常法不可見。此之無常，能轉一切性。有說：性無常。實叉以性作物。下二性字同。○註云：言此性無常，如杖瓦等，能破諸物。有說：性無性無常。註云：性者，造色性也。無性者，色壞也。名此為無常。有說：一切法不生無常，入一切法。楊云：以不生而復生一切法，是以不生而入生也。以不生而入生，故云不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生。此破第六性無性無常。○新說云：謂能造大種所造諸法，虗妄不實，其相滅壞。大種自性不可得故，本來無起，無起故無滅。何□能造所造實法言無常耶？彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生分析，乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。此破第七不生無常。○註云：佛言不生非是生法，則無一切有無性，不可說言常無常。○謂法若是生，可分析生法作微塵，求生法不可得，乃名作不生。故不生非是生，不得滅生名無常。若滅生名無常者，是名不生無常相。若不覺此不生無常相者，則墮外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。此破第五性無常。○彼外道立無常自性無有壞滅，能令一切諸法之性無性成無常事。若除此無常，自不壞性，無有能壞滅諸法之性為無性者。仍舉喻如槌杖瓦石，能壞於物而自不壞。現見各各不異，是性無常事。非作所作有差別，此是無常此是事。作所作無異者，一切性常無因性。註云：自此以下，是佛破外道性無常也。言現見性無常，與所破事無有異體，故云非作所作有差別。作者，性無常也。所作者，所破事也。若有異體，何不指訂此是性無常，此是所破事？若性無常與所破事無異體者，一切性常則無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知。新說云：以外道計除性無常，無有能令人天變化有無者。是故佛言：人天依正一切諸法生起滅壞，實亦有因，但非凡愚之所能了。非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。上9已破性無常能壞諸法，此復破轉計性無常能生諸法也。佛謂一切生法，如種粟得粟，種豆得豆，非因不相似事而生。若因不相似事而生者，如種粟得豆，種豆得粟，則諸法之性悉歸無常矣。是不相似事，能作性無常，所作一切事，應無別異。而世之所見諸法，云何各各有異？若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。若計性無常為能壞諸法者，墮作因性相。既墮作因性相，則一切法悉歸無常，故曰不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常應是常。實叉云：若無常性是有法者，應同所作，自是無常。自無常故，所無常法皆應是常。○新說云：若計性無常性為能生因是有法者，應同所作，性不究竟，自是無常也。自無常故，何能滅壞生起諸法？所無常法皆應是常。何以故？既同所作，而計常住，自不滅壞，故所作法皆是常也。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生。色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞。離異不異故，一切外道一切四大不壞。實叉云：若無常性住諸法中，應同諸法墮於三世，與過去色同時10已滅，未來不生，現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者，即是大種差別。大種造色離異不異故，其自性亦不壞滅。一切三有四大及造色在，所知有生滅。註云：一切三界四大及造色在所有處，皆知是無常也。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常？佛言：離四大造色外，更有何法名性無常？四大不生，自性相不壞故。流支云：外道說言：諸大不生不滅，以自體相常不滅故。○11已上破性無常竟。離始造無常者，非四大復有異四大，各各異相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，三方便不作，當知是無常。此破第一作12已而捨無常。○外道計非四大無常，復有異四大而能始造即捨，名為無常。彼所計不出互、自、共三為能造，如來即疊其所計大種異相、自相、共相破之。謂自相則非差別可得，無差別故，不能獨自造色。異相則遞有所違，無自性故，不能更互造色。共相則本自乖離，不能方便和合共造於色。故曰：斯等不更造，二方便不作也。既就破彼計，所謂始造即捨無常者，其相安在？故復結破云：當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵。觀察壞四大及造色，形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。此破第二形處壞無常。○外道計能造所造色，至竟不壞。謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體，非四大壞。四大實不壞，但形處變壞。隨現此見，正墮僧佉論中。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。此破第三即色無常。○外道計造色即是無常。如來謂彼所計，如前形處無常，非四大無常。若四大無常者，非俗數言說可到。而世俗言說造色非性，則墮世論。世論由彼妄見一切諸法之性，但有言說，不見自相所生故。轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。實叉云：轉變無常者，謂色體變，非諸大種。譬如以金作莊嚴具，嚴具有變，而金無改。此亦如是。○此破第四色轉變中間無常。○新說云：計色質變異名無常，非大種體名無常也。故舉金作嚴具喻之。嚴具有變異名無當，而金無改，非無常也。如是等種種外道無常見妄想。註云：總結上外道七種無常。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。新說云：外道謂火燒四大時，而不能燒諸大自相。言若能燒者，能造所造，後應斷滅。以見不斷故，計大種性常。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。佛言：我說諸法所起，以外性虗妄有無不決定故，非常無常。唯說三有微心。實叉云：三界唯心故。○三界內外，無有一法不從微妙真實心生。不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故。妄想二種事攝所攝，知二種妄想，離外性無性二種見。實叉云：不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性一切皆從分別起故，如實而知二取性故。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間，出世間上上，一切法非常非無常。覺自心現量者，謂妄想從思想作行而生，非不思想作行。既知妄想生處，離心分別性有性無妄想，善解世間出世間，出世間上上，一切法非常無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間出世間，出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。以不覺自心現量，墮二邊惡見相續不斷，依自妄想而計言說。此凡夫外道無有根本智慧，唯執言說妄想，不知如來所說世出世法，從彼言說妄想而生。故此三法，非凡愚所能覺了。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。流支以滅正受為入滅盡定。○新說云：因上言世間、出世間及出世間上上諸法，即有菩薩、聲聞、緣覺斷世間生死，入出世間滅盡正受，及得諸地次第相續相。故大慧舉滅盡正受樂門及地次第相續相請問。如來欲顯三乘聖凡優劣，令脩聖行，證佛果海，不墮權乘及諸邪見。

佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：世尊！惟願為說。佛告大慧：六地菩薩摩訶薩，及聲聞、緣覺，入滅正受。註云：言從初地至六地菩薩，及聲聞、緣覺，同斷三界煩惱患心，勞慮永滅，心入正受也。第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺，墮有行覺攝所攝相滅正受。流支云：大慧！諸菩薩摩訶薩，於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。大慧！聲聞、辟支佛，不能念念入滅盡定，以聲聞、辟支佛，緣有為行入滅盡定，墮在可取能取境界。○註云：言七地離妄想三界生死性相正受，不同二乘斷三界生死入正受。是故七地非念正受。流支云：是故聲聞、辟支佛，不能入七地中念念滅盡定。得一切法無差別相，非分得種種相性。楊云：未得一切法無差別，故曰非分，以見諸法種種異相故。覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。流支云：以覺諸法種種異相，有法無法，善不善法，同相異相，而入滅盡定。是故聲聞、辟支佛，不能入七地中念念滅盡定，以無善巧方便智故。大慧！八地菩薩，及聲聞、緣覺，心意意識妄想相滅。新說云：八地菩薩無功用道，常在三昧，無出入相，而同聲聞、緣覺涅槃，滅妄想心識也。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我、我所，自妄想修，墮外性種種相。楊云：七地菩薩觀三界心、意、意識，其本離我、我所，唯是自心妄想，不善修習，乃墮外性種種諸相。此謂自七地墮外道邪徑者。愚夫二種自心：攝、所攝，向無知不覺，無始過惡虗偽習氣所熏。二種自心，謂外道於有無二邊攝、所攝，計著一向無知不覺，無始過惡虗偽習氣所熏，如鐵孕垢而自毀傷。大慧！八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。涅槃雖同，證入有異。菩薩以無生三昧自覺力所持故，於三昧門樂，不般涅槃。若不以無生三昧覺力所持，即同二乘入般涅槃，不能滿足如來之地，亦捨度一切眾生之事，如來種性亦應斷絕。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。實叉云：是故諸佛為說如來不可思議諸大功德，令其究竟不入涅槃。聲聞、緣覺著三昧樂，是故於中生涅槃想。○新說云：謂聲聞緣覺，是昔菩薩退菩提願者。彼定性趣寂二乘，尚不能知初地之法，況能分同八地菩薩，得無生法忍耶？大慧！我分部七地，善修心意意識相，善修我我所攝受人法無我生滅自共相，善四無礙決定力三昧門，地次第相續入道品法。如來分部七地行相，為令眾生善修心意意識我我所攝受得人法二空無生滅自共相，善解四無礙辯決定力三昧門，以至漸升諸地入菩提分法。言四無礙辯者，即法義辭及樂說。不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地墮外道邪徑，故立地次第。謂不令者，如來唯恐諸菩薩等，不能覺五陰自共相，虗假非實。不善七地行相，墮前自妄想，修外道邪徑，故立地相之階級也。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量。楊云：諸地次第，皆是自心所現，其實無有若生若滅。如來於此，但指唯心，而一切生滅頓了。所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛，說地次第相續，及說三界種種行。楊云：世尊及諸佛，以對治眾生病故，說有諸地次第，及三界種種行相。愚夫不覺，而有執著。殊不知佛所說法，未甞說也。

復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。謂聲聞、緣覺於第八地中，味著入滅三昧，為彼所醉，不達自共相是自心所現，以習氣障蔽，墮二無我法攝受見，故起妄想涅槃之想，非究竟寂滅智慧覺也。大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼13已涅槃妄想不生，故離攝所攝妄想，覺了自心現量一切諸法妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。八地菩薩雖見滅三昧門樂，為本願哀愍大悲成就，滿十大願度脫眾生，不起妄想涅槃之想。彼14已於涅槃妄想不生，故離攝所攝妄想，則能覺了自心現量等，非佛法正因不生，唯隨智慧而生如果，故得入如來自覺地也。如人夢中方便度水，未度而覺，覺15已思惟：為正為邪？非正非邪？餘無始見聞覺識因想，種種習氣種種形處，隨有無想心意意識夢現。流支云：如人睡夢渡大海水，起大方便欲渡自身，未渡中間忽然便寤，作是思惟：此為是實？為是虗妄？彼復思惟：如是之相非實非虗，唯是我本虗妄分別不實境界熏習因故，見種種色形相顛倒，不離有無意識熏習，於夢中見。○註云：覺竟無水，船栰非正。夢時見水，船筏非邪。以譬得八地覺16己本無生死，故道品功德非正。七地未覺妄見生死，故道品功德非邪。但是無始見聞覺知熏習因，故心意識妄想夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩於第八菩薩地見妄想生，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行17已，作佛法方便，未得者令得。謂第八地菩薩見一切法如幻等方便，超能所取心妄想行18已，離諸功用，於佛法善巧方便無作而作，令未得者亦得此如幻三昧。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞，離心意意識，得無生法忍。見法如幻等19已，即證無功用行，是名菩薩所得涅槃不壞方便之相，故能離心意意識，得無生忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。新說云：第一義中言思路絕，唯自覺智所證相應，不得說有十地對治次第相續相，此則強名寂滅法也。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為常為無常？因上言去來及現在三世諸佛說，若如來墮三世者，則是無常。故問如來、應、正等覺，為常為無常耶？佛告大慧：如來、應供、等正覺，非常非無常，謂二俱有過。若常者，有作主過。常者，一切外道說作者無所作。是故如來常非常非作常，有過故。楊云：如來之常，非無因而常，亦非作主而常。常與作常，皆不免有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。言無常者，則同世間有為有作無常等過。五陰能相所相無性，若陰實壞，如來法身亦應斷滅。不斷故，不同作者無常。大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等。一切皆無常過，一切智眾具方便應無義，以所作故。一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧！如來非常非無常。新說云：若言如來是無常，即同瓶衣一切作法無常過也。所修正因，福慧莊嚴，皆空無益。然佛如來功流萬世而常存，道通億劫而彌固。又一切世間有所作法，皆應是如來，以同是作因生故。而言如來是常無常者，有如上過。復次，大慧！如來非如虗空常。如虗空常者，自覺聖智眾，具無義過。流支云：如來非常。何以故？虗空之性，無修行諸功德故。○謂所修功德，悉空無義，成斷滅道。大慧！譬如虗空，非常非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說。是故如來非常。前云非如虗空常者，謂具聖智故。此云如虛空者，謂如虗空之性，無所變動，非常非無常，離常無常，不墮一異、俱不俱等一切諸過，故不可說常無常也。復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義。以無生常過故，如來非常。若言如來是無生常者，則如兔馬等角，本來不生。若同兔馬等角言常，則無方便廣大益物義。以無生常有過故，是故如來不同無生常也。復次，大慧！更有餘事，知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。註云：言無間智所證常理，是如來常。○楊云：此述如來實有常住之法，而非世之所謂常無常者。大慧！若如來出世、若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來無間住，不住虗空，亦非愚夫之所覺知。實叉云：諸佛如來所證法性、法住、法位，如來出世、若不出世，常22〔位〕不易。在於一切二乘、外道所得法中，非是空無，然非凡愚之所能知。○無間住，謂二乘與如來所得智，皆悉無間。大慧！如來所得智，是般若所熏，非心、意、意識，彼諸陰、界、入處所熏。大慧！一切三有，皆是不實妄想所生，如來不從不實虗妄想生。大慧！以二法故，有常、無常、非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。妄取生死故，有常、無常。生死寂靜，即自性涅槃，故非常、非無常。是故如來、應供、等正覺，非常、非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常、無常過。分別覺滅者，則離愚夫常、無常見，不寂靜。分別覺，覺想也。覺想滅，則離常、無常、不寂靜見。慧者，永離常、無常、非常無常熏。謂離常、無常見，非常、無常見所能熏變，故本來寂靜。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願世尊，更為我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃因上如來，非以心意意識彼諸陰界入處所熏。又佛常說諸法無我，故問：惟願為我說陰界入生滅之相。彼陰界入中，既無有我，誰生誰滅？而諸凡愚，依於生滅，不覺苦盡，不證涅槃。無生滅法，若無有我，誰知苦盡，誰證涅槃耶。佛言：善哉！諦聽！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：如來之藏，是善不善因，能徧興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所新說云：如來藏者，自性清淨，心在纏之名也。佛言：陰界入中，雖無我而有如來藏，能受善不善因故，能徧興造六道生死法。譬如伎兒，依呪術故，變起六道形色法，無我我所。凡夫依如來藏，起六道生死，無我我所，亦如是。不覺彼故，三緣和合，方便而生。外道不覺，計著作者，為無始虗偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱謂二乘不覺如來藏無我故，計根塵識三緣和合，以為生因。外道不覺如來藏無我故，計神我等，以為作者，為無始惡習所熏，名如來藏為識藏。由此妄生無明住地，與七識俱也。如海浪身，常生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨如彼大海，因風起浪，水相波相，相續不斷。以況如來藏海，因無明風，起七識浪，生死相續，不斷亦爾。然如來藏，本來離無常過，離神我論，自性無垢，畢竟清淨。其餘諸識，有生有滅，意意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫。名相諸纏，貪生生貪，若因若攀緣其餘七識，意意識等，念念生滅。因虛偽妄想，攝取諸境，種種形處，執著名相，不覺色等諸法，是自心所現，及不覺苦樂，非涅槃因，故不至解脫。以縛於名相，既從貪生，復生於貪，若因若緣，妄想流轉。23已上明如來藏與三界有漏善惡為因。彼諸受根滅，次第不生，餘自心妄想，不知苦樂，入滅受想。正受第四禪，善真諦解脫，修行者作解脫想彼諸受根滅，而識次第不生，尚餘自心妄想。然忘苦樂，入滅受想定，得四禪四諦解脫。行者至此，多作究竟解脫之想。法華云：但盡生死，名為解脫，其實未得一切解脫也。此明如來藏與出世間聲聞緣覺無漏善法為因。不離不轉，名如來藏。識藏七識，流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞緣覺修行境界。不覺無我，自共相攝受，生陰界入實叉云：而實未捨未轉如來藏中藏識之名。若無藏識，七識則滅。何以故？因彼及所緣而得生故。然非一切外道、二乘諸修行者所知境界，以彼唯了人無我性，於蘊、界、處取於自相及共相故。○識藏為識所依，故名不覺無我，不覺如來藏無我也。見如來藏五法、自性、人、法無我，則滅地次第相續轉進，餘外道見不能傾動。註云：若見如來藏五法、三自性、人、法無我等，對治法門則滅。以見如來藏故，復得入地轉進至八地，外道惡見不能傾動。是名住菩薩不動地，得十三昧道門樂。三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際。楊云：以觀察佛法，自願則能顧愍眾生，不滯空寂，故於三昧門樂及實際皆不受。向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身、智、意生，離三昧行。是故，大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。向自覺聖趣，則不共餘乘而證十地聖人之道，及身、智、俱如、意生，離於功用諸三昧行。是故，菩薩欲求勝妙進趣者，當淨妄習謝藏之名，無如二乘，但斷分段生死，便謂真解脫也。大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住，不捨方便。若無妄習識藏之名，則清淨如來藏，有何生滅？然諸聖無生滅性，非同木石之無性也。是故修行者，雖得自覺聖智，法樂現前，而不捨方便，勝進於佛地，故亦有生滅。大慧！此如來藏、識藏，一切聲聞、緣覺心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。外道妄覺，二乘偏覺，故所見不淨。菩薩分覺雖勝，亦未究竟。唯如來現前境界，視如來藏，如觀掌中之果，皎然明白。大慧！我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生，聲聞計著，見人法無我。流支云：為諸聲聞、辟支佛等，示法無我。○實叉云：令諸聲聞見法無我。○此經謂二乘於人無我處，計著不捨，故令離計著，得法無我也。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏、識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏、識藏，當勤修學，莫但聞覺作知足想。新說云：言如來藏、識藏，是佛境界，非諸二乘、外道所行之處。當勤觀察，三慧備修，勿得守聞，便生足想。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地，次第相續，分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。流支云：乃至能入如來自身內證智地。○註云：因上見如來藏五法、自性、人、法無我，對治法門則滅。故舉五法、自性、識、二種無我以請問。佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷、常、有、無等見，現法樂正受，住現在前。楊云：謂修行者，若觀察此法，入於如來自覺境界，則得現法樂正受，常現在前，未嘗間昧。所謂猶如如掌中視阿摩勒果。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢。實叉云：大慧！凡愚不了五法、自性、諸識無我，於心所現，見有外物，而起分別，非諸聖人。大慧白佛言：世尊！云何愚夫妄想生，非諸聖賢？佛告大慧：愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散24已，種種相像貌，墮我、我所見，希望計著妙色。計著25已，無知覆障，故生染著。染著26已，貪、恚、癡所生業積集。積集27已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故，不能知如幻野馬水月自性，離我我所。流支云：佛告大慧：一切凡夫，執著名相，隨順生法。隨順生法28已，見種種相，墮我我所。邪見心中，執著具足一切法相。執著29已，入於無明黑暗障處。入障處30已，起於貪心。起貪心31已，而能造作貪嗔癡業。造作行32已，不能自止，如蠶作繭。以分別心，而自纏身，墮在六道大海險難，如轆轤迴轉，不自覺知。以無智故，不知一切諸法如幻，不知無我我所。起於一切不實妄想，離相所相，及生住滅，從自心妄想生，非自在時節，微塵勝妙生。愚癡凡夫，隨名相流。妄想既如幻等不實，安有能相所相，及生住滅？故知一切諸法名相，從妄想而生，非從自在天等生也。愚夫不覺名相，自心現故，妄心緣於外境，隨塵流動。大慧！彼相者，眼識所照，名為色。耳鼻舌身意，意識所照，名為聲香味觸法，是名為相。新說云：五根六境，通名為相。亦云：眼識所見，名有見有對色。耳鼻舌身識所得者，名無見有對色。意識所得者，名無見無對色。此三種色相，總為名相也。大慧！彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異。實叉云：此事如是，決定不異。象馬車步，男女等名，是名妄想。新說云：施設眾多名字，顯示差別種種諸相。謂有象馬車步等名生，即有象馬車步等相起也。如此者，顯示自相也。不異者，顯示共相也。計有此等名相，是故名為妄想分別。大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客，諸識不生，不斷不常，不墮一切外道聲聞緣覺之地。正智者，觀彼名相不實，如過客。客非住義，故不可得。以不可得故，諸識不生。蓋以智為主人，以名相為客也。此智既不斷不常，則無復墮凡夫聲聞之地。復次，大慧！菩薩摩訶薩以此正智不立名相，非不立名相，捨離二見建立及誹謗。流支云：依正智不取名相法以為有，不取不見相以為無。何以故？以離有無邪見故。知名相不生，知名相當體不生。是名如如。流支云：依正智不取名相法以為有，不取不名相以為無。何以故？以離有無邪見故。以不見名相是正智義，是故我說名為真如。大慧！菩薩摩訶薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地33已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想見性異相。證如幻境界，得自覺法趣，方能離妄想見性異相偏執，入諸地之次第。次第乃至法雲地，於其中間，三昧力自在神通開敷。流支云：入法雲地34已，次以三昧力自在神通諸華莊嚴如來之地。得如來地35已，種種變化圓照示現成熟眾生，如水中月，善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法。法身離意所作，是名菩薩入如如所得。楊云：法身無為悉離意之所作，至此乃入如如。爾時大慧菩薩白佛言：世尊！云何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗？佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相是妄想自性。新說云：大慧！前舉四門而問，如來但約五法一門而答。故此再問：為三自性入於五法中？為三自性別有自相宗耶？佛答言：餘三法門悉入五法中者，以但修一門則諸門備攝，餘三亦爾。謂其中名相生妄想自性，此妄想自性入五法中名相也。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱種種相各別分別持，是名緣起自性。若依彼妄想生心心所法，則挽動名相俱時而起。日與光喻相與名俱，光與日喻名與相俱。心雖本無所持，然分別種種名是相持於名，分別種種相是名持於相，故曰各別分別持。二法因緣相持而生，是名緣起自性。此緣起自性入五法中妄想也。大慧！正智如如者不可壞，故名成自性。正智如如非有作法，故不可壞，是名成自性。此成自性入五法中正智如如也。36已上明三自性入五法竟。

復次，大慧！自心現妄想八種分別，謂識藏、意、意識及五識身。相者，不實相妄想故，我、我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來，自覺聖智諸地相續次第，一切佛法悉入其中新說云：於自心妄所現法生執著時，有心、意、意識八種分別，起此差別相。此八名相，即入五法中名相妄想。了此名相皆是不實唯妄相性，即入五法中正智如如。此明八識入五法也。既皆不實唯妄想性，若計實有二種我名及二我相，即入五法中名相妄想。若能覺彼二我不實，即得人法二無我智，即入五法中正智如如。此明二種無我入五法也。非但五法攝餘三門，聲聞、緣覺、菩薩、如來，若因若果，一切諸法悉入其中也。復次，大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相色像等現，是名為相實叉云：此中相者，謂所見色等形狀各別，是名為相。若彼有如是相名為瓶等，即此非餘，是說為名實叉云：依彼諸相立瓶等名，此如是，此不異，是名為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。起心心所法，緣念瓶等名相，是名妄想。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。註云：了名相無實故，無妄想覺知。了諸法無實故，無展轉生滅。乃至悉離不實妄想，則名如如也。真實決定，究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛，隨順入處，普為眾生，如實演說，施設顯示。於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。自復次，大慧！五法者下，重明五法義也。大慧！是名五法，三種自性、八識、二種無我，一切佛法，悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。實叉云：於此法中，汝應以自智善巧通達，亦勸他令其通達。通達此37已，心則決定，不隨他轉。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊所說句，過去諸佛如恒河沙，未來現在亦復如是。云何世尊為如說而受？為更有餘義？惟願如來哀愍解說。佛告大慧：莫如說受。三世諸佛量，非如恒河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。三世諸佛之量，不可以數計，故非如恒河沙。而微妙最勝，超諸世間，無與等者，故過世間望。華嚴經云：三界有無一切法，不能與佛為譬喻。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣輪，精勤勝進故，為彼說言：諸佛易見，非如優曇鉢華難得見故，息方便求。註云：為誘進凡愚外道令厭生死故，說化佛易見，如恒河沙皆38已得道。汝今不應受此生死。若說諸佛如優曇鉢華難得見故，此諸人等便生退怯，更不進求。○優曇鉢，又云烏曇鉢羅，此云瑞應。有時復觀諸受化者，作是說言：佛難值遇，如優曇鉢華。註云：又見受化弟子不勤精進，故作是言：佛難值遇，如優曇鉢華。汝今得值，何不精勤勝進，遠離生死。優曇鉢華無39已見、今見、當見如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優曇鉢華。大慧！自建立自通者，過世間望。優曇鉢華，三世之中無有見者。今如來世間悉見，何得說佛如優曇鉢華？然如來不以建立法身自通，比如優曇。為誘諸眾生故，而說化佛難見易見。能自建立自通處者，則過世間望。彼諸凡愚所不能信自覺聖智境界，無以為譬；真實如來過心、意、意識所見之相，不可為譬。凡愚既不信自覺聖智境界，豈知真實如來超過心、意、意識所見之相，不可為譬為喻。大慧！然我說譬佛如恒河沙，無有過咎。法身無相，非言說譬喻可及。今謂佛如恒河沙無過咎者，將示七種深義故也。大慧！譬如恒沙一切魚、鼈、輸收摩羅、或云失獸。摩羅，此云殺子魚。師子、象、馬、人、獸踐踏沙，不念言：彼惱亂我。而生妄想。自性清淨，無諸垢污。如來、應供、等正覺自覺聖智恒河，大力、神通、自在等沙，一切外道、諸人、獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願以三昧樂安眾生故，無有惱亂，猶如恒沙，等無有異。又斷貪恚故。實叉云：無有愛憎。○如來自覺聖智如恒河，力、通、自在等如恒河中沙，諸外道等來相惱亂，如來未嘗起一念恚彼而生憎愛分別。譬如恒沙是地自性，劫盡燒時，燒一切地，而彼地大，不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是，大慧！如來法身如恒沙不壞。地因火與水合而成。又火能生土，故言地不燒。沙不可壞，故比法身。大慧！譬如恒沙無有限量，如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。言照一切諸佛大眾如恒河沙，無有限量，得比如來。大慧！譬如恒沙，別求異沙，永不可得。如是，大慧！如來、應供、等正覺無生死生滅，有因緣斷故。新說云：純是金沙，無有瓦石，以比如來法身無有生死生滅。瓦石，謂如來三有生因悉斷。大慧！譬如恒沙，增減不可得知。如是，大慧！如來智慧成熟眾生，不增不減，非身法故。身法者有壞，如來法身非是身法。註云：非色身法，故無增減。如壓恒沙，油不可得。如是，一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。實叉云：譬如恒沙，雖苦壓治，欲求蘇油，終不可得。如來亦爾，雖為眾生眾苦所壓，乃至蠢動未盡涅槃，欲令捨離於法界中深心願樂，亦不可得。何以故？具足成就大悲心故。○眾生在極苦中，無由出離，如來愍之，以百千方便令其解脫，如被眾生之所逼迫。餘義可見。大慧！譬如恒沙，隨水而流，非無水也。如是，大慧！如來所說一切諸法隨涅槃流，是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。流支云：大慧！如恒河河沙隨水而流，終不逆流。大慧！諸佛如來為諸眾生說法亦爾，隨順涅槃而非逆流。大慧！是故我說順佛如來如恒河河沙。大慧！言恒河河沙隨順流者，非是去義。若佛如來有去義者，諸佛如來應無常滅。○沙喻諸法，水喻涅槃。沙雖隨水而流，不離於水。法雖隨涅槃而流，不離於涅槃。故曰非無水也。大慧！生死本際不可知。不知故，云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。流支云：生死本際尚不可知，不可知者，我云何依而說去義？是故如來非為去義。大慧！去義者，名斷義。愚癡凡夫，不覺不知。大慧白佛言：世尊！若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？註云：若眾生生死本際始時不可知者，云何後時得解脫，終時可知耶？佛告大慧：無始虗偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉，解脫不滅。是故無邊，非都無所有。為彼妄想，作無邊等異名。無邊者，是妄想異名。故實叉云：不得言無邊際。非都無所有者，謂但轉妄想所依，即得解脫，非是壞滅妄想。都無所有等者，有邊也。謂有邊無邊，皆是妄想異名。觀察內外，離於妄想。無異眾生，智及爾𦦨。一切諸法，悉皆寂靜。不識自心，現妄想故。妄想生，若識則滅。實叉云：離分別。○無別眾生，以智觀察。內外諸法，知與所知，悉皆寂滅。大慧！一切諸法，唯是自心分別所見。不了知故，分別心起，了心則滅。○不識妄想，從自心現，則妄想生，若識則滅。爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？流支云：為我說一切法生滅之相。云何如來說一切法念念不住？○因上佛言身法者有壞，即是說陰、界、入無常。故舉一切諸法剎那壞相以請問。

佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。佛告大慧：一切法者，謂善、不善、無記，有為、無為，世間、出世間，有罪、無罪，有漏、無漏，受、不受。實叉云：一切法者，所謂善法、不善法，有為法、無為法，世間法、出世間法，有漏法、無漏法，有受法、無受法。大慧！略說心、意、意識及習氣，是五受陰因，是心、意、意識習氣，長養凡愚善、不善妄想。新說云：以心、意、意識妄習為因，陰、界、入等色心諸法得增長者，愚夫分別，謂善、不善是剎那也。大慧！修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏。新說云：修三昧為因，證現法樂住，名為聖賢善無漏法，非剎那也。大慧！善、不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏名識藏，心、意、意識及五識身，非外道所說。新說云：再欲釋前善、不善法是非剎那，故舉八識，如來藏是剎那非剎那因。然此第八阿賴耶識，唯是無覆無記性攝。第七末那，唯是有覆無記性攝。前六轉識，通善、不善、無記三性，未轉依位，此八種識俱名剎那，故如來藏名剎那因。若得轉依，八識皆是善、無漏法，如來藏名非剎那因。○如來藏為無明熏變，故名識藏。由是而有心、意、意識及五識身，名為八種。○註云：外道不說此八識。大慧！五識身者，心、意、意識俱善不善相，展轉變壞，相續流注，不壞身生，亦生亦滅。實叉云：無異體生，生40已即滅。○五識取塵，與六、七、八識共俱。六識造善惡業相，展轉變壞。然六識雖生滅變壞，而善惡業相相續流注不斷，故五識身生。此五識身，亦念念生滅。不覺自心現，次第滅，餘識生，形相差別攝受。註云：此明五識不覺諸法自心現故，取種種塵，隨取即滅，故言次第滅。隨次第滅處，即六識生，故言餘識生。餘識生，記五識所取形相差別法。意識、五識俱相應生。註云：七識因五識、六識而起，故言意識、五識俱相應生。剎那時不住，名為剎那。此敘諸識生滅。如首楞嚴云：剎那剎那，念念之間，不得停住。大慧！剎那者，名識藏、如來藏、意俱生識習氣剎那。註云：七識習氣依如來藏，名識藏處剎那，非如來藏剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故。新說云：言無漏習氣熏如來藏、識藏，離念相應，證得聖果，即非剎那。故起信論云：得無念者，則知心相生住異滅，以無念等故。此豈凡愚未曾離念生滅戲論所能覺耶？不覺一切法，剎那非剎那，以斷見壞無為法。實叉云：彼不能知一切諸法有是剎那非剎那，故彼計無為同諸法壞，墮於斷見。大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。註云：言七識念念生滅，無自性故，不能流轉六道。以念念滅故，亦不知苦樂，非涅槃因。○宗鏡云：七識從緣，本無自性，尚不能為生死苦樂之本，豈復與涅槃作因？大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。宗鏡云：如來藏與七識生死苦樂因俱，念念若生若滅。四住地、無明住地所醉，凡愚不覺，剎那見，妄想熏心。依四住煩惱及無明所醉，凡愚不覺，起剎那見，故如來藏心為妄想所熏。復次，大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。註云：明如來藏不生滅，猶如金剛與佛骨也。大慧！若得無間有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。謂得如來所證無間之法，非剎那不住。若有剎那不住者，則聖應非聖。以非剎那不住故，而聖未嘗不聖也。如金、金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？新說云：凡愚不違諸法虗妄，故我方便隨順，為說一切諸法剎那不住。無漏習氣，非剎那也。大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？實义云：若得滿足，便成正覺。何者為六？云何滿足？○新說云：因上修三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏法。故舉餘經，世尊常說：六波羅蜜，若得滿足，便成正覺。故問何者為六？云何滿足？佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂世間、出世間、出世間上上。波羅蜜，又云阿羅蜜，此云到彼岸。生死為此岸，涅槃為彼岸，煩惱為中流。菩薩以無相智慧，乘禪定舟航，從生死此岸，到涅槃彼岸。又大論別翻事究竟，三瑞應經翻度無極。大慧！世間波羅蜜者，我、我所攝受，計著攝受二邊，為種種受生處，樂色、聲、香、味、觸故，滿足檀波羅蜜。戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是。凡夫神通，及生梵天。檀，具云檀那，此言布施。○註云：世間波羅蜜者，計著我、我所，攝受有、無二邊惡見，為求未來受生處，具足欲樂，行於布施有漏諸波羅蜜，得生梵天。獲五神通，不離生死，故言凡夫神通。大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自41己涅槃樂。新說云：出世間波羅蜜者，是二乘人厭捨生死，欣趣涅槃，求於自度，修習六種劣無漏行故，不得作佛。出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著，為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便。新說云：言出世間上上波羅蜜者，謂大菩薩而於自心內外二法，覺知唯是妄分別現，不起施者妄想，不生受者執著，不取中間施物色相，為令眾生得無畏安樂，而恒行施故。大論云：以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜。○起上上方便者，通該六度所修之意也。即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。尸，具云尸羅，此云清涼，又云止得，正翻戒。○於彼施受一切染淨境緣妄想不生，則戒性如虗空，有何持犯？○論云：以知法性無梁，離五欲過故，隨順修行尸羅波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。羼提，此云安忍。又忍辱內心，能安忍外所辱境，故名忍辱。○於彼持犯妄想不生，則非忍而忍，知攝所攝性非實。○論云：以知法性無苦，離嗔惱故，隨順修行羼提波羅蜜。初、中、後夜精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗棃耶波羅蜜。毗棃耶，此云精進。○楊云：隨順如實修行，於修行方便，亦不起方便之想。○論云：以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毗棃耶波羅蜜。妄想滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波蜜。禪，具云禪那，此云思惟修，正翻靜慮。○註云：三界心、意、意識，妄想悉滅，大悲本願，故不以無生為證。○楊云：聲聞有涅槃想，故有攝受。○論云：以知法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝，而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。般若，此云智慧。○知三界從自心妄想現而非實，以智慧觀察，不墮有無等見，法身轉勝，不可壞滅，得自覺聖智趣故。○論云：以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。○宗鏡云：六度萬行，互相融攝，成菩提分，皆由般若成立。故五度如盲，般若如導。若布施無般若，唯得一世榮，後受餘殃債。若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中。若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍。若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海。若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定。若萬善無般若，空成有漏因，不契無為果。若般若不明，萬行虗設。故般若經云：欲得世、出世間一切善法悉成就者，一一當學般若。是故非真流之行，無以契真；未有證真之行，不從真起。又云：如是六度，如實修行，若得滿足，即得阿耨多羅三藐三菩提；若不滿足，則無能入菩提之道。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，如六度章言：聲聞、緣覺樂自43己涅槃，行六波羅蜜，不能成佛。何故不定種性中云：三昧樂住聲聞，當得如來最勝之身。○大慧！自爾時下，至而不離諸過，共有十問流支。於一一問端，各有加來，復說四字。○下起第二問。與諸菩薩等無差別。新說云：五種性中，既有三乘，所乘不一。滅正受中，何故復言六地菩薩及聲聞、緣覺同入滅正受？○下起第三問。一切眾生法不涅槃，誰至佛道？註云：剎那章中言：七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。七識者，一切眾生識也。故問：一切眾生法不涅槃因，誰至佛道？○下起第四問。從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答。註云：既言不說一字，不答一字，何故佛四平等中有語平等？○下起第五問。如來常定故，亦無慮，亦無察。實叉云：言如來常在於定，無覺無觀。○註云：恒沙章中言：如來寂然，無有念想，何得為眾生說法？○下起第六問。化佛，化作佛事。註云：上四項中言：法依佛說，一切法即是化佛，化作佛事。何故餘經言：應化非真佛，亦非說法者？○下起第七問。何故說識剎那展轉壞相？剎那章中甞說：諸識剎那不住。何故上言：以聲性說攝受生死？○下起第八問。金剛力士常隨侍衛？註云：恒沙章中言：如來法身過世間望，即是不可見相，何須金剛力士守護？○下起第九問。何不施設本際？恒沙章中言：生死本際不可知。既不知本際，何故復言：有眾生得解脫？眾生既得解脫，是有本際可知，故問：何不施設本際？○下起第十問。現魔、魔業、惡業果報。旃遮摩納、孫陀利女，空鉢而出，惡業障現。云何如來得一切種智，而不離諸過？恒沙偈中言：佛悉離一切過。如佛初成道時，而第六天魔興四兵，持苦具，詣樹下嬈佛。旃遮婆羅門女，以木盂繫腹，及外道孫陀利殺女，共相謗佛。又佛曾入婆棃那村，巡門乞食，無施之者，持空鉢而出。至於惡業障現，不能備舉者，如食於馬麥，頭背俱痛，刺傷足，設火坑、毒飯等事。既言悉離，何得有此諸過惡耶？佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。佛告大慧：為無餘涅槃故，說誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘。化佛授聲聞記，非是法佛。新說云：為聲聞證無餘涅槃，自謂是佛，故佛方便與授記莂。言三昧樂住聲聞，當得如來最勝之身，自令覺非是佛，進向大乘無餘涅槃。初心菩薩樂聲聞法者，亦令捨是心，進修大行。及應化佛與應化聲聞授記法性如來，無有是事。○此答第一問。大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。註云：因化佛授聲聞記故。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。註云：二乘與佛同斷四住煩惱，解脫一味，處不異也。○楊云：聲聞、緣覺煩惱障斷，與如來同；智障不斷，與如來異。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我斷。註云：言智障斷者，見法無我，得如來地，非聲聞。○楊云：謂先所習人無我見，至此而斷，然後意識捨離，是煩惱障斷也。○此答第二問。七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。新說云：明七轉識諸法障礙、識藏習氣等，是一切眾生妄體虗假無常，非涅槃因，不至佛道。若七識滅，於一切法障中得解脫，識藏習滅，究竟清淨，即是妄想滅，名為涅槃，名至佛道。○此答第三問。因本住法故，前後非性。佛謂我因證本住法。古先聖道，如金銀等性，法界常住。是故我言不說一字，亦無所答。雖於四平等中有語平等，然初後中間所有言說，皆無自性。○此答第四問。無盡本願故，如來無慮無察而演說法。正智所化故，念不妄故，無慮無察。如來以本願力故，不待思慮觀察，為諸眾生而演說法。又以正智所化，念不妄故，無慮無察。○此答第五問。四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷。離二種死，覺人法無我及二障斷。新說云：佛言：四住煩惱無明習氣斷，故名真佛。化佛者，方便現形以化眾生，非真佛也。○此答第六問。大慧！心、意、意識、眼識等七剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者，輪轉涅槃苦樂因，空亂意慧，愚癡凡夫所不能覺。言七種識妄想習氣為因，是剎那無常性，離善無漏，非流轉法，不能往來六道。如來藏能持生死流轉，為涅槃苦樂之因。空亂，指聲聞。意慧，指外道。謂聲聞外道著於空有，不能知覺。以偏執無異故，總呼為愚癡凡夫也。○此答第七問。大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量，一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂，住無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛不從業生。化佛者，非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。化佛方便，隨眾生相現，同人法故，假於守護。真實如來離一切根量，即是不可見相，不假守護。謂一切化佛隨人善根生，不從實業生，非是真佛。然依真起化，亦不離真佛。如陶家輪造出百千器類，皆因眾生所作之相，還說自共相法，不說法佛自通處自覺境界。○此答第八問。復次，大慧！愚夫依七識身滅，起斷見。不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅故，解脫。言凡夫見此身滅，不見未來生故，起斷見。不覺識藏，念念流注故，起常見。自心現妄想，說名生死故，無有本際。妄想分別慧滅故，名解脫。○此答第九問。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。新說云：化佛隨眾生所宜，方便示現種種過惡。真實如來四住煩惱及無明習氣悉斷，無如是過。○此答第十問。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時，大慧菩薩以偈問曰：

大慧菩薩，說偈問44已，復白佛言：惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩，於現在未來，當為種種希望食肉眾生，分別說法，令彼眾生，慈心相向。得慈心45已，各於住地，實叉云：住菩薩地。清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺，自地止息46已，實叉云：或二乘地暫時止息。亦得速成無上菩提。新說云：世間眾生，生死輪轉，怨結相連，墮諸惡趣，受大苦惱。皆由食肉，更相殺害，增長煩惱，不得出離。能捨肉味，求於法味，慈心相向，清淨明了，如實修行，即得阿耨多羅三藐三菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉。況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？實叉云：路伽耶等諸外道輩，起有無見，執著斷常，尚有遮禁，不聽食肉。何況如來應正等覺，大悲含育，世所依怙，而許自他俱食肉耶？○路伽耶，此云順世，又云善論。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：有無量因緣，不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生，從本以來，展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉。實叉云：一切眾生，從無始來，在生死中，47〔轉〕回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取而食之。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉旃陀羅亦云旃茶羅，此云屠者。譚婆此云食狗肉人，又獵師也。又令修行者慈心不生故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉。令諸呪術不成就故不應食肉。以殺生者見形起識深味著故不應食肉。彼食肉者諸天所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。多惡夢故不應食肉。空閒林中虎狼聞香故不應食肉。令飲食無節故不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我嘗說言：凡所飲食作食子肉想、作服藥想故不應食肉。聽食肉者無有是處。復次大慧！過去有王名師子蘇陀婆，食種種肉遂至食人，臣民不堪即便謀反斷其奉祿。以食肉者有如是過故不應食肉。復次大慧！凡諸殺者為財利故殺生屠販，彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網而捕諸肉謂利即網也。流支云：是故買者與殺無異。彼殺生者，若以財物若以鉤網，取彼空行水陸眾生，種種殺害屠販求利。大慧！亦無不教不求不想而有魚肉，以是義故不應食肉世間之肉未有不殺而得之者，縱使不教不求不想而得之，是必從於殺也，故不應食。大慧！我有時說遮五種肉或制十種，今於此經一切種一切時，開除方便一切悉斷諸經遮制五種十種，以不能頓斷眾生食肉故，尚有開除方便。今此經中一切悉斷，為最後清淨明誨。十種者，謂人、蛇、象、馬、龍、狐、豬、狗、師子、獼猴。五種者，謂不見、不聞、不疑、鳥殘、自死是也。大慧！如來、應供、等正覺尚無所食，況食魚肉亦不教人如來但以法喜禪悅為味，故無所食，況於淨不淨肉，豈教他人食之耶？以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉五戒以不殺為先，五常以仁為首，其遠庖廚、釣而不網、弋不射宿、不殺胎、不殀夭，皆仁之端，然不禁於食肉。我佛世尊直以噉食眾生為第一戒，視昆蟲肖翹無異赤子，謂此而不戒，無復慈悲種智，去佛遠矣。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

楞伽阿䟦多羅寶經卷第四