《楞伽經義疏》楞伽阿䟦多羅寶經卷第四

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！唯願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。魏云：如來、應、正徧知，惟願演說自身所證內覺知法。以何等法，名為法身？我及一切諸菩薩等，善知如來法身之相，自身及他，俱入無疑。○唐云：願為我說如來、應、正等覺自覺性，令我及諸菩薩而得善巧，自悟悟他。

佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。

大慧白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？魏云為作法耶？非作法耶？為事耶？二俱云果？為因耶？為相耶？為所相耶？魏云為能見耶？為所見耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？魏云為是智耶？智所覺耶？如是等辭句，為異？為不異？魏云如來法身為異耶？為不異耶？

佛告大慧：如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。魏云：如來、應、正徧知，法身之相。如是辭句等，非作法非不作法，非因非果。何以故？以二邊有過故。○唐云：如來、應、正等覺，非作非非作，非果非因，非相非所相，非說非所說，非覺非所覺。何以故？俱有過故。

大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來，唐云：若如來是作，則是無常。若是無常，一切作法應是如來。我及諸佛皆所不欲。魏云：不許此法。○唐云：皆不忍可。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角槃大之子，以無所有故。唐云：若非作法，則無體性。所修方便，悉空無益，同於兔角石女子，非作因成故。大慧！若無事無因者，唐云：若非因非果。則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。

如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我，唐云：以諸法中無有我性，故說無我。一切法有自性，唐云：非是無有諸法自性。無他性如牛馬。魏云：一切諸法自身為有，他身為無，如似牛馬。大慧！譬如非牛馬性、非馬牛性，唐云：譬如牛無馬性，馬無牛性。其實非有非無，彼非無自性。如是，大慧！一切諸法非無自相、有自相，但非無我愚夫之所能知，唐云：無有自相，而非有即有，非諸凡愚之所能知。○魏云：愚癡凡夫不知諸法無我體相。以妄想故。唐云：何故不知？以分別故。如是一切法空，一切法無生，一切法無自性，魏云：無體相。當如是知。

如是如來與陰，非異非不異。魏云：如來法身亦復如是，於五陰中非一非異。若不異陰者，應是無常。魏更云：以五陰是所作法故。○唐更云：五蘊諸法是所作故。若異者，方便則空。二譯皆無此句。若二者，應有異。如牛角，唐云：若異者，如牛二角有異不異。相似故不異，長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。唐云：長短不同，色相各別。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。

如是如來、解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。魏云：如是依解脫故，說名如來法身之相。若如來異解脫者，應色相成。色相成故，應無常。魏云：則同色相，則是無常。○唐云：色相相應，即是無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。魏云：則無能證所證差別，而修行者則見能證及於所證。○唐云：修行者見應無差別，然有差別。是故非異非不異。

如是智及爾𦦨，魏云知於可知境界。○唐云智與所知。非異非不異。大慧！智及爾𦦨，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。

非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量。唐云：以是義故，超一切量。離一切量，則無言說。魏云：但有其名。○唐云：唯有言說。無言說，則無生。魏云：若但有名，彼法不生。○唐云：唯有言說故，則無有生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。魏云：以不滅故，彼法則如虗空平等。○唐云：無有滅故，則如虗空。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虗偽。出過一切虗偽，則是如來。魏云：虗空非因非果。若法非因非果者，彼法則為不可觀察。不可觀察者，彼法過諸一切戲論。若過一切諸戲論者，名如來法身。如來，則是三藐三佛陀。唐云：如來即是正等覺體。

大慧！是名三藐三佛陀佛陀。大慧！三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。魏云：以過一切諸根境界故。○唐云：永離一切諸根境界。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：悉離諸根量，無事亦無因。魏云：離諸法及根，非果亦非因。2已離覺所覺，亦離相所相。陰緣等正覺，一異莫能見。亦無有見者，云何而分別？非作非不作，非事亦非因。非陰非在陰，亦非有餘雜。魏云：非陰非離陰，亦不在餘處。○唐云：非蘊非不蘊，亦不離餘物。亦非有諸性，如彼妄想見。唐云：非有一法體，如彼分別見。當知亦非無，此法法亦爾。唐云：亦復非是無，諸法性如是。以有故有無，以無故有有。唐云：待有故成無，待無故成有。若無不應受，若有不應想。魏云：是故不說無，亦不得說有。○唐云：無既不可取，有亦不應說。或於我非我，言說量留連。唐云：不了我無我，但著於語言。沈溺於二邊，自壞壞世間。解脫一切過，正觀察我通。唐云：若能見此法，則離一切過。是名為正觀，不毀大導師。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：修多羅攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故，說不生不滅為是如來異名？唐云不生不滅。此則無法，云何說是如來異名？佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。魏問云：而佛如來常說諸法不生不滅，以離建立有無法故。○唐問云：如世尊說：一切諸法不生不滅。當知此則墮有無見。

大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得魏云此不得言一切法，一切法不生故唐云若法不生則不可取，無有少法誰是如來。若名字中有法者，惟願為說魏云若依餘法有此名者，世尊應為我說。

佛告大慧：善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。

佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦非待緣故不生不滅，亦非無義。魏云：如來法身非是無物，亦非一切法不生不滅，亦不得言依因緣有，亦非虗妄說不生不滅。○唐云：我說如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待緣，亦非無義。大慧！我說意生、法身、如來名號。彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。魏云：我常說言：不生不滅者，名意生身、如來法身。非諸外道、聲聞、辟支佛境界，故住七地菩薩亦非境界。○唐云：我說無生，即是意生、法身別異之名。一切外道、聲聞、獨覺、七地菩薩，不了其義。大慧！彼不生，即如來異名。

大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名魏云譬如釋提桓因、帝釋王、不蘭陀羅，手抓身體，地浮彌，虗空無礙，如是等種種名號，名異義一○唐云譬如帝釋，地及虗空，乃至手足，隨一一物，各有多名，亦非多名而有多性二皆作體，亦非無自性唐云亦非無體。

如是，大慧，我於此娑呵世界，有三阿僧祗百千名號。

愚夫悉聞各說我名，而不解我如來異名唐云諸凡愚人雖聞雖說而不知是如來異名。大慧，或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者此云大力，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者城名，佛生彼城，因名迦毗羅仙，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。

大慧！如是等三阿僧祗百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我如水中月不出不入唐云於此及餘諸世界中有能知我如水中月不入不出，彼諸愚夫不能知我墮二邊故唐云但諸凡愚心沒二邊不能解了。

然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想。魏云：而不善解名字句義，取差別相，不能自知，執著名字，故虛妄分別不生不滅，名為無法。○唐云：而不善解名字句義，執著言教，昧於實真，謂無生無滅是無體性。

不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，於一切法，隨說計著。魏云：以不能決定名號真實，隨順名字音聲取法，亦復如是。○唐云：以信言教，昧於真實，於一切法，如言取義。

大慧！彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故。魏云：以義無體相故。言說之外，更無餘義，惟止言說。唐云：是人不了言音自性，謂言即義，無別義體。大慧！彼惡燒智，魏云：彼愚癡人。○唐云：彼人愚癡。不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身。二俱云：離有離無故，無生無體故。

大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故。除不墮文字，唐云唯除不墮於文字者。○魏云如來說法依自聲說，不見諸字是有無故，不著名字。大慧，若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，魏云若人執著名字說者，彼人不名善說法者。○唐云若人說法墮文字者，是虗誑說。法離文字故。唐云諸法自性離文字故。是故，大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故。

非不饒益義說。唐云非不隨義而分別說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。魏云法輪斷滅。教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者，誰說為誰？是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。唐云應不著文字隨宜而說。以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。唐云我及諸佛皆隨眾生煩惱解欲種種不同而為開演，令知諸法自心所見無外境界，捨二分別轉心意識，非為成立聖自證處。

大慧，於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想；諸菩薩摩訶薩，依於義，不依文字。

若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句唐云依文字者墮於惡見，執著自宗而起言說，不能善了一切法相，文詞章句既自損壞亦壞於他，不能令人心得悟解。

若善一切法、一切地、一切相，通達章句具足性義，唐云若能善知一切法相，文辭句義悉皆通達。彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。唐云若能令他安住大乘，則得一切諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。唐云若得諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。唐云則得勝妙處。知得殊勝入處菩薩摩訶薩，常得化生建立大乘，十自在力現眾色像，通達眾生形類希望煩惱諸相，如實說法。唐云菩薩生勝妙處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現眾色像，隨其所宜演真實法。如4是者不異。如實者，不來不去相，一切虗偽息，是名如實。唐云真實法者，無異無別，不來不去，一切戲論悉皆息滅。

大慧！善男子善女人，不應攝受隨說計著。唐云不應如言執著於義。真實者，離文字故。魏云以一切法無文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義。唐云小兒觀指不觀於物。如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。唐云愚癡凡夫亦復如是，隨言說指而生執著，乃至盡命終不能捨文字之指取第一義。大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，唐云有人不解成熟方便而食生者則復狂亂。不知次第方便熟故。魏云要須次第乃至炊熟方得成食。大慧！如是不生不滅不方便修則為不善，是故應當善方便修，莫隨言說如視指端。魏更有云執著名字言得義者，如彼癡人不知舂炊噉文字穀不得義食。是故大慧！於真實義當方便修。真實義者，微妙寂靜是涅槃因。言說者，與妄想合。妄想者，集生死

大慧！真實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，唐云惡見。身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。魏云是名多聞有義方便。○唐云是則名曰於義多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。

爾時大慧菩薩，復承佛威神，而白佛言：世尊！世尊顯示：不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道，因亦不生不滅。魏云：外道亦說諸因不生不滅。○唐云：外道亦說作者不生不滅。世尊亦說：虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間。魏云：外道亦說依諸因緣生諸眾生。○唐云：外道亦說作者因緣生於世間。世尊亦說：無明、愛、業、妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳。唐云：俱是因緣，但名別耳。外物因緣亦如是。世尊與外道論，無有差別。外道說言：微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物，不生不滅。世尊亦說：一切性二云：諸法。不生不滅，若有若無皆不可得。外道亦說：四大不壞，自性不生不滅。四大常是四大，乃至周流諸趣，不捨自性。世尊所說，亦復如是。魏云：外道分別諸大，如來亦爾分別諸大。○唐云：世尊分別雖稍變異，一切無非外道5已說。是故我言：無有奇特。唯願世尊，為說差別所以奇特，勝諸外道。魏云：若不同者，如來應說有所異相。若有異相，當知不同外道所說。○唐云：若有不同，願佛為演。有何所以，佛說為勝。若無差別者，一切外道，皆亦是佛，以不生不滅故。唐云：若無別異，外道即佛，以其亦說不生滅故。而世尊說：一世界中，多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中，應有多佛，無差別故。

佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。魏云：諸外道說有實有體性，不生不變相。○唐云：外道所說有實性相，不生不變。我不如是，墮有無品。大慧！我者，離有無品，離生滅。唐云：我所說法，非有非無，離生離滅。非性非無性，如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受。唐云：云何非無？如幻夢色，種種見故。云何非有？色相自性，非是有故。現不現故，攝不攝故，以是故，一切性無性非無性。唐云：見不見故，取不取故，是故我說一切諸法，非有非無。但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。唐云：若覺唯是自心所見，性於自性，分別不生，世間所作，悉皆永息。愚癡凡夫，妄想作事，非諸聖賢。唐云：分別者，是凡愚事，非賢聖耳。不實妄想，如乾闥婆城，及幻化人。唐云：妄心分別，不實境界，如乾闥婆城，幻所作人。大慧！如乾闥婆城，及幻化人，種種眾生，商賈出入。愚夫妄想，謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故唐云譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈出入，迷心分別言有實事。如是，大慧，愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅唐云凡愚所見生與不生、有為無為悉亦如是。如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅。諸法亦爾，離於生滅。愚癡凡夫墮不如實起生滅妄想，非諸聖賢唐云凡夫虗妄起生滅見非諸聖人。不如實者不爾，如性自性妄想亦不異。若異唐云言虗妄者不如法性起顛倒見，妄想者計著一切性自性不見寂靜唐云顛倒見者執法有性不見寂滅，不見寂靜者終不離妄想唐云不能遠離虗妄分別。是故，大慧，無相見勝非相見。相見者，受生因故不勝。大慧，無相者，妄想不生不起不滅，我說涅槃唐云若無有相則無分別，不生不滅則是涅槃。大慧，涅槃者，如真實義見唐云見如實處，離先妄想心心數法唐云捨離分別心心所法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：滅除彼生論，建立不生義。魏云：為遮生諸法，建立無生法。○唐云：為除有生執，成立無生義。我說如是法，愚夫不能知。一切法不生，無性無所有。魏云：亦不得言無。○唐云：亦非是無法。犍闥婆幻夢，有性者無因。魏云：諸法無因有。○唐云：雖有而無因。不生無自性，何因空當說？魏云：諸法空無相，云何為我說？○唐云：空無生無性，云何為我說？以離於和合，覺知性不現。二云：離諸和合緣，智慧不能見。是故空不生，我說無自性。魏云：以空本不生，是故說無體。謂一一和合，性現而非有。魏云：見物不可得。○唐云：雖現而非有。分析無和合，非如外道見。魏云：非外道所見，和合不可得。夢幻及垂髮，野馬犍闥婆，世間種種事，無因而相現。唐云：無因而妄現，世事皆如是。折伏有因論，申暢無生義。申暢無生者，法流永不斷。唐云：無生義若存，法眼恒不滅。熾然無因論，恐怖諸外道。唐云：我說無因論，外道咸驚怖。

爾時，大慧以偈問曰：云何何所因？彼唐作復以何故生？於何處和合，而作無因論？

爾時，世尊復以偈答：觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。

爾時，大慧說偈問曰：云何為無生？為是無性耶唐云為無故不生？為顧視諸緣，有法名無生唐云為待於眾緣？名不應無義唐云為有名無義？唯為分別說唐云願為我宣說。

爾時，世尊復以偈答：非無性無生唐云非無法不生，亦非顧諸緣，非有性而名唐云亦非以待緣非有物而名，名亦非無義。

一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。

遠離諸因緣，亦離一切事，唐云無有能作者。唯有微心住，魏云說建立唯心。○唐云唯心所建立。想所想俱離，唐云能所分別離。其身隨變，魏云轉身依正相。○唐云如是轉所依。我說是無生。無外性無性，魏云外非實無實。○唐云外物有非有。亦無心攝受，唐云其心無所取。斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別。唐云空無性等句，其義皆如是。非空故說空，無生故說空。

因緣數和合，則有生有滅。唐云：因緣共集會，是故有生滅。離諸因緣數，無別有生滅。唐云：分散於因緣，生滅則無有。捨離因緣數，更無有異性。若言一異者，是外道妄想。魏云：離因緣無法，離和合無得，外道妄分別，而見有一異。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。唐云：有無不生法，俱非亦復然，唯除眾緣會，於中見起滅。但有諸俗數，展轉為鉤鏁，離彼因緣鏁，生義不可得。唐云：隨俗假言說，因緣遞鉤鎻，若離因緣鎻，生義不可得。生無性不起，離諸外道過，但說緣鉤鏁，凡愚不能了。唐云：我說唯鉤鎻，生無故不生，離諸外道過，非凡愚所了。

若離緣鉤鏁，別有生性者，是則無因論，破壞鉤鏁義。

如燈顯眾像，鉤鏁現若然，是則離鉤鏁，別更有諸性。

無性無有生，如虗空自性。若離於鉤鏁，慧無所分別。魏云：生法本無體，自性如虗空。離鉤鏁求法，愚人無所知。○唐云：無生則無性，體性如虗空。離鉤鏁求法，愚夫所分別。

復有餘無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。若使諸世間，觀察鉤鏁者，一切離鉤鏁，從是得三昧。唐云一切諸世間，無非是鈎鎖，若能如是解，此人心得定。

癡愛諸業等，是則內鉤鏁，鑽燧泥團輪，種子等名外。

若使有他性，而從因緣生，彼非鈎鎻義，是則不成就。唐云：若云有他法，而從因緣生，離於鈎鎻義，此則非教理。

若生無自性，彼誰為鈎鏁唐云生法若非有，彼誰為因緣？展轉相生故，當知因緣義。

堅濕煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。魏云：離鎖更無法，是故說無體。唐云：但緣無有法，故說無自性。

如醫療眾病，無有若干論唐云其論無差別，以病差別故，為說種種治唐云方藥種種殊。我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門唐云演說諸法門。非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘唐云唯有一大乘清涼八支道。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？

佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：作8已而捨唐云始起即捨，是名無常唐更云生9已不生，無常性故。有說：形處壞，是名無常。有說：即色是無常。有說：色轉變中間唐云色之轉變，是名無常。無間自之散壞唐云一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅，如乳酪等轉變中間不可見，無常毀壞一切性轉唐云猶如乳酪前後變異雖不可見，然在法中壞一切法。有說：性無常唐云物無常。有說：性無性無常唐云有說物無物無常。有說：一切法不生無常，入一切法唐云有說不生無常，徧住一切諸法之中。

大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生。唐云物無物無常者，謂能造所造其相滅壞，大種自性本來無起。

彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生唐云謂常與無常有無等法，如是一切皆無有起，分析乃至微塵不可見，是不生義非生唐云乃至分析至於微塵亦無所見，以不起故說名無生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。

大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。唐云：有物無常者，謂於非常非無常處，自生分別。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。唐云：其義云何？彼立無常，自不滅壞，能壞諸法。若無無常，壞一切法，法終不滅，成於無有。如杖瓦石，破壞諸物。唐云：如杖槌瓦石，能壞於物，而自不壞，此亦如是。現見各各不異，是性無常事。非作所作有差別，此是無常，此是事。唐云：大慧！現見無常，與一切法，無有能作所作差別，云此是無常，此是所作。作所作無異者，一切性常。唐云：無差別故，能作所作，應俱是常。無因性。唐云：不見有因，能令諸法成於無故。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知。唐云：諸法壞滅，實亦有因，但非凡愚之所能了。非因不相似事生。唐云：異因不應生於異果。若生者，一切性悉皆無常，是不相似事。作所作無有別異，而悉見有異。唐云：若能生者，一切異法，應並相生。彼法此法，能生所生，應無有別。現見有別，云何異因生於異果？若性無常者，墮作因性相。唐云：若無常性是有法者，應同所作。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。唐但云：自是無常。無常無常故，一切性不無常應是常。唐云：自無常故，所無常法皆應是常。若無常入一切性者，應墮三世。唐云：若無常性住諸法中，應同諸法墮於三世。彼過去色與壞俱。唐云：與過去色同時12已壞。未來不生色不生故，現在色與壞相俱。唐云：現在俱壞。色者，四大積集差別。四大及造色，自性不壞。離異不異故，一切外道、一切四大不壞。唐云：一切外道計四大種體性不壞。色者，即是大種差別、大種造色。離異不異故，其自性亦不壞滅。一切三有、四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常？四大不生，自性相不壞故。唐云：三有之中，能造所造，莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？

離始造無常者，非四大復有異。四大各各異相唐云始造即捨無常者，非大種互造大種，以各別故，自相故，非差別可得。彼無差別唐云非自相造，以無異故，斯等不更造。二方便不作唐云非復共造，以乖離故，當知是無常唐云當知非是始造無常。

彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。唐云形狀壞無常者，此非能造其所造壞，但形狀壞。大慧！竟者，分析乃至微塵，觀察壞四大及造色，形處異見，長短不可得。唐云其義云何，謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見。非四大，四大不壞，形處壞現，墮在數論。唐云不滅能造所造色體，此見墮在數論之中。

色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。唐云：謂此即是形狀無常，非大種性。若四大無常者，非俗數言說。唐云：若大種性亦無常者，則無世事。世俗言說非性者，則墮世論。唐云：無世事者，當知則墮盧迦耶見。見一切性，但有言說，不見自相生。唐云：以見一切法自相生，唯有言說故。

轉變無常者，謂色異性現，非四大唐云謂色體變非諸大種。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞唐云譬如以金作莊嚴具，嚴具有變而金無改。如是餘性轉變等亦如是唐云此亦如是。

如是等種種外道無常見妄想。唐云虗妄分別見無常性。火燒四大時，自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。魏云火不燒諸大，自體不燒，以彼諸大自體差別故。大慧，諸外道說：若火能燒諸大者，則諸大斷滅，是故不燒。○唐云彼作是說：火不能20〔生〕諸火自相，但各分散。若能燒者，能造所造，則皆斷滅。

大慧！我法起非常非無常。魏云：我說大及諸塵非常非無常。○唐云：我說諸法非常無常。所以者何？謂外性不決定故。魏云：我不說外境界有故。○唐云：不取外法故。唯說三有微心。魏云：我說三界但是自心。○唐云：三界唯心故。不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故。魏云：不說種種相是有，是故說言不生不滅，唯是四大因緣和合，非大及塵是實有法。○唐云：不說諸相故，大種性處，種種差別，不生不滅故，非能造所造故。妄想二種事：攝、所攝。唐云：能取所取二種體性，一切皆從分別起故。知二種妄想。唐云：如實而知二取性故。離外性、無性二覺種見，自心現量。唐云：了達唯是自心現故，離外有無二種見故。妄想者，思想作行生，非不作行，離心性、無性妄想。唐云：離有無見，則不分別能所造故。世間、出世間、出世間、上上一切法，非常非無常，不覺自心現量，墮二邊惡見相續。唐云：大慧！世間、出世間及出世間、上上諸法，唯是自心，非常非無常，不能了達，墮於外道二邊惡見。一切外道，不覺自妄想，此凡夫無有根本。唐云：一切外道，不能解了此三種法，依自分別而起言說，著無常性。謂世間、出世間、出世間、上上，從說妄想生，非凡愚所覺。唐云：此三種法，所有語言分別境界，非諸凡愚之所能知。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：遠離於始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想唐云始造即便捨，形狀有轉變，色物等無常，外道妄分別。諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見唐云諸法無壞滅，諸大自性住，外道種種見，如是說無常。彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想唐云彼諸外道眾，皆說不生滅，諸大性自常，誰是無常法？

一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。唐云：能取及所取，一切唯是心，二種從心現，無有我我所。梵天為樹根，枝條普周徧，如是我所說，唯是彼心量。魏云：三界上下法，我說皆是心，離於諸心法，更無有可得。○唐云：梵天等諸佛，我說唯是心，若離於心者，一切不可得。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。魏云入滅盡定次第相，唐云入滅次第相續相。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。魏云若得善知入滅盡定次第之相巧方便者，不墮聲聞、辟支佛三昧三摩跋提滅盡定樂，不墮聲聞、辟支佛、外道迷惑之法。○唐云善知此22已，於滅盡三昧樂心無所惑，不墮二乘及諸外道錯亂之中。

佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：世尊！唯願為說。

佛告大慧：六地菩薩摩訶薩及聲聞緣覺，入滅正受。第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞緣覺唐云七地菩薩念念恒入離一切法自性相故非諸二乘。諸聲聞緣覺，墮有行覺攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受唐云二乘有作墮能所取，不得諸法無差別相，了善不善自相共相，入於滅定，是故不能念念恒入。

大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅。唐云分別想滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我、我所，自妄想修，墮外性種種相。唐云始從初地乃至六地，觀察三界一切唯是心、意、意識自分別起，離我、我所，不見外法種種諸相。○魏云不墮外法種種諸相。愚夫二種自心攝所攝向，無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。唐云凡愚不知由無始來過惡熏習，於自心內變作能取所取之相而生執著。大慧！八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。唐云八地菩薩所得三昧，同諸聲聞、緣覺涅槃，以諸佛力所加持故，於三昧門不入涅槃。

若不持者，如來地不滿足。棄捨一切，為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德唐更有云令其究竟不入涅槃，聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想唐云著三昧樂，是故於中生涅槃想。

大慧！我分部七地，善修心意意識相，善修我我所攝受人法無我生滅自共相魏云遠離我我所取相之法，觀察我空法空，觀察同相異相，善四無礙決定力三昧門地次第相續入道品法魏云善解四無礙巧方便義自在次第入於諸地菩提分法，不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地墮外道邪徑故立地次第唐云我恐諸菩薩不善了知自相共相，不知諸地相續次第，墮於外道諸惡見中，故如是說。大慧！彼實無有若生若滅除自心現量，所謂地次第相續及三界種種行唐云諸地次第三界往來，一切皆是自心所見，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續及說三界種種行唐云而諸凡愚不能了知，以不知故，我及諸佛為如是說。

復次，大慧！聲聞緣覺第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺唐云聲聞緣覺至於菩薩第八地中，為三昧樂之所昏醉，未能善了唯心所見，自共相習經覆其心，著二無我生涅槃覺，非寂滅慧。

大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句唐云即便憶念本願大悲具足修行十無盡句，不妄想涅槃想，彼29已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量一切諸法妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生隨智慧生唐云然非不起佛法正因隨智慧行，得如來自覺地。

如人夢中，方便度水，未度而覺。覺30已思惟，為正為邪？唐云：覺31已思惟，向之所見，為是真實，為是虗妄？非正非邪。餘無始見聞覺識，因想種種習氣，種種形處，墮有無想，心意意識夢現。唐云：覆自念言，非實非妄。如是但是見聞覺知，曾所更事，分別習氣，離有無念，意識夢中之所現耳。○魏云：不離有無意識熏習，於夢中見。

大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生魏云見分別心，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等唐云始從初地而至七地，乃至增進入於第八，得無分別，見一切法皆如幻等，方便度攝所攝心妄想行32已，作佛法方便，未得者令得唐云離能所取，見心心所廣大力用，勤修佛法，未證令證。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞，離心意意識，得無生法忍唐云離心意意識妄分別想，獲無生忍，此是菩薩所得涅槃，非滅壞也。

大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法唐云第一義中無有次第亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：心量無所有，此住及佛地唐云諸住及佛地，唯心無影像，去來及現在，三世諸佛說唐云此是去來今，諸佛之所說。心量地第七，無所有第八，二地名為住，佛地名最勝唐云七地是有心，八地無影像，此二地名住，餘則我所得。

自覺智及淨，唐云自證及清淨。此則是我地，自在最勝處，清淨妙莊嚴。唐云摩醯最勝處，色究竟莊嚴。照曜如盛火，光明悉徧至，熾𦦨不壞目，周輪化三有。唐云譬如大火聚，光燄熾然發，化現於三有，悅意而清涼。

化現在三有唐云或有現變化，或有先時化，於彼演說乘唐云於彼說諸乘，皆是如來地。

十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八。第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次？

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為常、為無常？

佛告大慧：如來應供等正覺，非常非無常，謂二俱有過。

若常者，有作主過。常者，一切外道說作者無所作，是故如來常非常非作常有過故。唐云若如來常者有能作過，一切外道說能作常。

若如來無常者，有作無常過，陰所相相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。唐云若無常者有所作過，同於諸蘊為相所相，畢竟斷滅而成無有，然佛如來實非斷滅。大慧！一切所作皆無常，如缾衣等一切皆無常過，一切智眾具方便應無義。唐云一切所作如瓶衣等皆是無常，是則如來有無常過，所修福智悉空無益。以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。唐云又諸作法應是如來，無異因故。

是故，大慧，如來非常、非無常。

復次，大慧！如來非如虗空常。如虗空常者，自覺聖智眾具無義過。唐云：如來非常。若是常者，應如虗空，不待因成。大慧！譬如虗空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說。唐云：何以故？離常無常、若一若異、俱不俱等諸過失故。是故如來非常。

復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義；以無生常過故，如來非常唐云如來非常。若是常者，則是不生，同於兔馬魚蛇等角。

復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常唐云以別義故亦得言常。何以故？謂以現智證常法故，證智是常，如來亦常。大慧！若如來出世、若不出世，法畢定住唐云諸佛如來所證法性、法住、法位，如來出世、若不出世，常住不易；聲聞、緣覺、諸佛如來，無間住，不住虗空唐云在於一切二乘、外道所得法中，非是空無，亦非愚夫之所覺知唐云然非凡愚之所能知。大慧！如來所得智，是般若所熏，非心、意、意識彼諸陰、界、入、處所熏唐云夫如來者以清淨慧內證法性而得其名，非以心、意、意識蘊、界、處法妄習得名。大慧！一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虗妄想生。

大慧！以二法故，有常無常非不二。不二者，寂靜一切法無二生相故，是故如來、應供、等正覺非常非無常。唐云：若有於二，有常無常。如來無二，證一切法無生相故，是故非常亦非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見。不寂靜慧者，永離常無常非常無常熏。唐云：乃至少有言說分別生，即有常無常過。是故應除二分別覺，勿令少在。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：眾具無義者，生常無常過。若無分別覺，永離常無常。魏云：離於常無常，非常非無常。若見如是佛，彼不墮惡道。若說常無常，諸功德虗妄。無智者分別，遮說常無常。○唐云：遠離常無常，而現常無常。恒如是觀物，不生於惡見。若常無常者，所集皆無益。為除分別覺，不說常無常。從其所立宗，則有眾雜義。等觀自心量，言說不可得。唐云：乃至有所立，一切皆錯亂。若見唯自心，是則無違諍。○魏云：所有立法者，皆有諸過失。若能見唯心，彼不墮諸過。

爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願世尊更為我說陰、界、入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃唐云不求盡苦，不證涅槃。

佛言：善哉！諦聽！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。

佛告大慧：如來之藏，是善不善因，能徧興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所。

不覺彼故，三緣和合，方便而生。唐云以不覺故，三緣和合，而有果生。外道不覺，計著作者。唐云外道不知，執為作者。為無始虗偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱。唐云無始虗偽惡習所熏，名為藏識，生於七識無明住地。如海浪身，長生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。唐云譬如大海而有波浪，其體相續，恒住不斷，本性清淨，離無常過，離於我論。其餘諸識，有生有滅，意意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。唐云其餘七識，意意識等，念念生滅，妄想為因，境相為緣，和合而生。不了色等自心所現，計著名相，起苦樂受，名相纏縛，既從貪生，復生於貪。

若因若攀緣，彼諸受根滅唐云若因及所緣諸取根滅，次第不生餘自心妄想，不知苦樂唐云不相續生自慧分別苦樂受者，入滅受想，正受第四禪，善真諦解脫唐云或得滅定，或得四禪，或復善入諸諦解脫。修行者作解脫想，不離不轉，名如來藏識藏唐云便妄生於得解脫想，而實未轉如來藏中藏識之名，七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故唐云若無藏識，七識則滅。何以故？因彼及所緣而得生故。非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我自共相攝受，生陰界入唐云然非一切外道二乘諸修行者所知境界，以彼唯了人無我性，於蘊界處取於自相及共相故。

見如來藏五法自性人法無我，則滅地次第相續轉進唐云若見如來藏五法自性諸法無我，隨地次第而漸轉滅，餘外道見不能傾動，是名菩薩住不動地得十三昧道門樂唐云不為外道惡見所動，住不動地得於十種三昧樂門。三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際唐云為三昧力諸佛所持，觀察不思議佛法及本願力，不住實際及三昧樂，向自覺聖趣，不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道唐云獲自證智不與二乘諸外道共，得十賢聖種性道及身智意生離三昧行唐云得十聖種性道及意生智身離於諸行。

是故大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。大慧！若無識藏名如來藏者唐云若無如來藏名藏識者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住不捨方便唐云是故一切諸修行者，離見內境住現法樂，而不捨於勇猛精進。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞緣覺心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故猶見不淨唐云此如來藏藏識本性清淨，客塵所染而為不淨，一切二乘及諸外道，臆度起見不能現證，非諸如來。大慧！如來者現前境界，猶如掌中視阿摩勒果唐云如來於此分明現見，如觀掌中菴摩勒果。大慧！我於此義以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生，聲聞計著，見人法無我唐云我為勝鬘夫人及於深妙淨智菩薩，說如來藏名藏識，與七識俱起，令諸聲聞見法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞緣覺及外道境界，如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界唐云為勝鬘夫人說佛境界，非是外道二乘境界。大慧！此如來藏藏識是佛境界，與汝等比淨智菩薩隨順義者所行之處，非是一切執著文字外道二乘所行之處。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏當勤修學唐云當勤觀察，莫但聞覺作知足想。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。唐云執著二種生，了知則遠離。如鏡像現心，無始習所熏。唐云無始習所熏，如像現於心。如實觀察者，諸事悉無事。唐云若能如實觀，境相悉無有。如愚見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。想，唐作心。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續，分別此法入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地唐云善知此36已漸修諸地具諸佛法至於如來自證之位。

佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之。大慧白佛言：唯然受教。

佛告大慧：五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名相妄想唐云分別，正智如如。若修行者修行唐云觀察此法，入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前唐云得現法樂甚深三昧。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢唐云凡愚不了五法、自性、諸識無我，於心所現見有外物而起分別，非諸聖人。

大慧白佛言：云何愚夫妄想生，非諸聖賢？唐云云何不了而起分別。

佛告大慧：愚夫計著俗數名相，隨心流散。唐云凡愚不知名是假立，心隨流動。流散38已，種種相像貌，墮我我所見，希望計著妙色。唐云見種種相，計我我所，染著於色。計著39已，無知覆障，故生染著。染著40已，貪恚癡所生業積集。唐云覆障聖智，起貪瞋癡，造作諸業。積集41已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。唐云如蠶作繭，妄想自纏，墮於諸趣生死大海，如汲水輪，循環不絕。以愚癡故，不能知如幻野馬水月自性，離我我所，起於一切不實妄想，離相所相，及生住滅，從自心妄想生。唐云不知諸法如幻如燄，如水中月，自心所見，妄分別起，離能所取，及生住滅。非自在時節微塵勝妙生，愚癡凡夫，隨名相流。唐云謂從自在時節微塵勝性而生，隨名相流。

大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳、鼻、舌、身、意、意識所照名為聲、香、味、觸、法，是名為相。

大慧！彼妄想者，施設眾名顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。唐云分別者，施設眾名顯示諸相，謂以象馬車步男女等名而顯其相，此事如是決定不異，是名分別。

大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客唐云謂觀名相互為其客，諸識不生、不斷、不常，不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。

復次，大慧！菩薩摩訶薩以此正智，不立名相非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。唐云以其正智觀察名相非有非無，遠離損益二邊惡見，名相及識本來不起，我說此法名為如如。

大慧！菩薩摩訶薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地唐云住如如42已得無照現境昇歡喜地。得菩薩歡喜地43已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法唐云知一切法猶如幻等，自覺法趣相唐云證自聖智所行之法，離諸妄想見性異相唐云離臆度見，次第乃至法雲地，於其中間三昧力自在神通開敷。得如來地44已，種種變化圓照示現，成熟眾生如水中月，善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法，法身離意所作，是名菩薩入如如所得。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！云何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗二譯皆無宗字？

佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。

大慧！彼名及相，是妄想自性。唐云：是妄計性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱種種相，各別分別持，是名緣起自性。唐云：以依彼分別心心所法，俱時而起，如日與光，是緣起性。大慧！正智如如者，不可壞故，名成自性。

復次，大慧！自心現妄想八種分別，謂識藏、意、意識及五識身。相者，不實相妄想故，我、我所二攝受滅，二無我生。唐云於自心所現生執著時，有八種分別起。此差別相，皆是不實，唯妄計性。若能捨離二種我執，二無我智即得生長。

是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。

復次，大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相色像等現唐云謂所見色等形狀各別，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘唐云依彼諸相立瓶等名，此如是此不異，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想唐云心心所法是名分別。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想唐云彼名彼相畢竟無有，但是妄心展轉分別，如是觀察乃至覺滅，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相唐云真實決定究竟根本自性可得是如如相。我及諸佛隨順入處，昔為眾生如實演說施設顯示唐云如其實相開示演說。於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道聲聞緣覺所不得相唐云若能於此隨順悟解，離斷離常，不生分別，入自證處，出於外道二乘境界，是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中唐云普皆攝盡。是故大慧！當自方便學，亦教他人勿隨於他唐云汝應以自智善巧通達，亦勸他人令其通達，通達此46已，心則決定不隨他轉。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩訶衍唐云普攝於大乘。名相虗妄想，自性二種相唐云名相及分別二種自性攝，正智及如如，是則為成相。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊所說句，過去諸佛如恒河沙，未來現在亦復如是。云何世尊為如說而受？為復更有餘義？唯願如來哀愍解說。

佛告大慧：莫如說受三世諸佛量，非如恒河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。唐云三世諸佛非如恒沙。何以故？如來最勝，超諸世間，無與等者，非喻所及，唯以少分為其喻耳。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。唐云我以凡愚諸外道等，心恒執著常與無常，惡見增長生死輪迴。欲令厭離生死趣輪，精勤勝進故，為彼說言：諸佛易見，非如優曇鉢華，難得見故，息方便求。唐云令其厭離，發勝希望，言佛易成，易可逢值。若言難遇，如優曇華，彼便退怯，不勤精進，是故我說如恒河沙。有時復觀諸受化者，作如是言：佛難值遇，如優曇鉢華。優曇鉢華，無47已見、今見、當見。如來者，世間悉見。唐云如來則有48已、現、當見。不以建立自通故，說言如來出世，如優曇鉢華。唐云如是譬喻，非說自法。大慧！自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信。自覺聖智境界，無以為譬。真實如來，過心、意、意識所見之相，不可為譬。唐云自法者，內證聖智所行境界，世間無等，過諸譬喻，一切凡夫不能信受。大慧！真實如來，超心、意、意識所見之相，不可於中而立譬喻。

大慧！然我說譬佛如恒河沙無有過咎。大慧！譬如恒沙，一切魚鼈輸收魔羅師子象馬人獸踐踏沙，不念言彼惱亂我而生妄想，自性清淨無諸垢污。如來、應供、等正覺，自覺聖智恒河大力神通自在等沙唐云如來聖智如彼恒河力通自在以為其沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想，如來寂然無有念想，如來本願以三昧樂安眾生故無有惱亂，猶如恒沙等無有異，又斷貪恚故。

譬如恒沙是地自性，劫盡燒時燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。魏云以不離地而得更有四大火身故。○唐云火所因故。如是，大慧！如來法身如恒沙不壞。

大慧！譬如恒沙無有限量，如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾唐云大會。

大慧！譬如恒沙別求異沙永不可得。如是，大慧！如來、應供、等正覺無生死生滅，有因緣斷故唐云譬如恒沙住沙自性，不更改變而作餘物。如來亦爾，於世間中不生不滅，諸有生因悉49已斷故。

大慧！譬如恒沙增減不可得知唐云取不知滅，投不見增。如是，大慧！如來智慧成熟眾生不增不減唐云以方便智成熟眾生無減無增，非身法故。身法者有壞，如來法身非是身法唐云如來法身無有身故，以有身故而有滅壞，法身無身故無滅壞。

如壓恒沙，油不可得。如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。唐云譬如恒沙雖苦壓治，欲求酥油終不可得。如來亦爾，雖為眾生眾苦所壓，乃至蠢動未盡涅槃，欲令捨離於法界中深心願樂，亦不可得。何以故？具足成就大悲心故。

大慧！譬如恒沙隨水而流，非無水也。魏云終不逆流。如是，大慧！如來所說一切諸法隨涅槃流，魏云隨順涅槃而非逆流。○唐云莫不隨順涅槃之流。是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，魏云隨順流者非是去義。○唐云如來說法不隨於趣。去是壞義故。魏云若佛如來有去義者，諸佛如來應無常滅。○唐云去是壞義。大慧！生死本際不可知，不知故云何說去？魏云世間本際尚不可知，不可知者我云何依而說去義。大慧！去者斷義，唐云趣義是斷。而愚夫不知。

大慧白佛言：世尊！若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？魏云：云何如來而得解脫，復令眾生得於解脫。○唐云：云何眾生在生死中而得解脫。佛告大慧：無始虗偽過惡妄想習氣，因滅自心，現知外義，妄想身轉，唐云：了知外境自心所現分別轉依。解脫不滅。唐云：名為解脫，非壞滅也。是故無邊，非都無所有。唐云：是故不得言無邊際。為彼妄想，作無邊等異名。唐云：無邊際者，但是分別異名。觀察內外，離於妄想，無異眾生，智及爾𦦨，一切諸法，悉皆寂靜。唐云：離分別心，無別眾生，以智觀察內外諸法，知與所知，悉皆寂滅。不識自心現妄想，故妄想生，若識則滅。唐云：一切諸法，唯是自心分別所見，不了知故，分別心起，了心則滅。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：觀察諸導師，猶如恒河沙，不壞亦不去，亦復不究竟，是則為平等。觀察諸如來，猶如恒沙等，悉離一切過，隨流而性常，是則佛正覺。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那唐云何等諸法名有剎那？

佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。佛告大慧：一切法者，謂善、不善、無記，有為、無為，世間、出世間，有罪、無罪，有漏、無漏，受、不受。

大慧！略說心意意識及習氣，是五受陰因，是心意意識習氣，長養凡愚善不善妄想。唐云：舉要言之，五取蘊法，以心意意識習氣為因，而得增長，凡愚於此而生分別，謂善不善。大慧！修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏。唐云：聖人現證三昧樂住，是則名為善無漏法。

大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏、名識藏、心意意識及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心意意識俱善不善相，展轉變壞相續流注唐云善不善相展轉差別相續不斷，不壞身生亦生亦滅唐云無異體生生50已即滅，不覺自心現次第滅餘識生唐云不了於境自心所現次第滅時別識生起，形相差別攝受意識，五識俱相應生，剎那時不住名為剎那唐云意識與彼五識共俱取於種種差別形相剎那不住，我說此等名剎那法。

大慧！剎那者，名識藏。如來藏意俱生識習氣剎那唐云如來藏名藏識，所與意等諸習氣俱是剎那法，無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故唐云此非凡愚剎那論者之所能知，不覺一切法剎那非剎那唐云彼不能知一切諸法有是剎那非剎那故，以斷見壞無為法唐云彼計無為同諸法壞墮於斷見。

大慧！七識不流轉唐云五識身非流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅唐云有生滅。四住地、無明住地所醉唐云四種習氣之所迷覆，凡愚不覺剎那見，妄想熏心唐云而諸凡愚分別熏心，不能了知，起剎那見。

復次，大慧！如金金剛佛舍利，得奇特性終不損壞。大慧！若得無間唐云若得證法有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖，如金金剛雖經劫數稱量不減。云何凡愚不善於我隱覆之說唐云不解於我祕密之說，於內外一切法作剎那想？

大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：六波羅蜜滿足得成正覺。何等為六唐云何者為六？云何滿足？

佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂世間、出世間、出世間上上。

大慧！世間波羅蜜者，我、我所攝受，計著攝受二邊，為種種受生處，樂色、聲、香、味、觸故，滿足檀波羅蜜。戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是。凡夫神通，及生梵天。唐云：謂諸凡愚著我、我所，執取二邊，求諸有身，貪色等境。如是修行檀波羅蜜，持戒、忍辱、精進、禪定，成就神通，生於梵世。

大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜樂、自54己涅槃樂唐云執著涅槃，希求自樂，如是修習諸波羅蜜。

出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著唐云謂菩薩於自心二法，了知唯是分別所現，不起妄想，不生執著，不取色相，為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便唐云為欲利樂一切眾生而常修行檀波羅蜜。即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜唐云於諸境界不起分別是則修行尸波羅蜜。即彼妄想不生，忍知攝所攝，是羼提波羅蜜唐云即於不起分別之時，忍知能取所取自性，是則名為羼提波羅蜜。初中後夜精勤方便，隨順修行方便，妄想不生唐云隨順實解不生分別，是毗梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受唐云不生分別不起外道涅槃之見，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣唐云以智觀察心無分別不墮二邊，轉淨所依而不壞滅，獲於聖智內證境界，是般若波羅蜜。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：空無常剎那，愚夫妄想作唐云愚分別有為，空無常剎那。如河燈種子，而作剎那想唐云分別剎那義，如河燈種子。剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義唐云一切法不生，寂靜無所作，諸事性皆離，是我剎那義。物生則有滅唐云生無間即滅，不為愚者說，無間相續性，妄想之所熏唐云諸趣分別起。無明為其因，心則從彼生，乃至色未生，中間有何分唐云未能了色來，中間何所住？相續次第滅，餘心隨彼生唐云無間相續滅，而有別心起。不住於色時，何所緣而生？以從彼生故，不如實因生唐云若緣彼心起，其因則虗妄。云何無所成，而知剎那壞唐云因妄體不成，云何剎那滅？

修行者正受，金剛佛舍利，光音天宮殿，世間不壞事。住於正法得，如來智具足，比丘得平等，云何見剎那？唐云如來圓滿智，及比丘證得，諸法性常住，云何見剎那？

犍闥婆幻等色，無有剎那唐云乾城幻等色，何故非剎那，於不實色等，視之若真實魏云無四大見色，四大何所為？唐云大種無實性，云何說能造。

爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別唐云：如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記？一切眾生法不涅槃，誰至佛道唐云：何故復說無般涅槃法，眾生得成佛道？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答唐云：又何故說從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字？如來常定故，亦無慮，亦無察唐云：又言如來常在於定，無覺無觀？化佛、化作佛事唐云：又言佛事皆是化作？何故說識剎那展轉壞相唐云：又言諸識剎那變壞？金剛力士常隨待衛唐云：又言金剛神常隨侍衛？何不施設本際唐云：又言前際不可知，而說有般涅槃？現魔、魔業唐云：又現有魔及以魔業、惡業果報？旃遮摩納、孫陀利女，空鉢而出，惡業障現，云何如來得一切種智而不離諸過唐云：又有餘報，謂旃遮婆羅門女、孫陀利外道女，及空鉢而還等事？世尊既有如是業障，云何得成一切種智？既56已成於一切種智，云何不離如是諸過？

佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。

佛告大慧：為無餘涅槃故，說誘進行菩薩行者故。唐云我為無餘涅槃界故，密勸令彼修菩薩行。此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘。化佛授聲聞記，非是法佛。唐云又變化佛與化聲聞而授記莂，非法性佛授聲聞記，是祕密說。大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來，煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我，斷七識滅。唐云見人無我，意識捨離，是時初斷。法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。唐云藏識習滅，法障解脫，方得永淨。

因本住法故；前後非性，無盡本願故。唐云我依本住法作是密語，非異前佛。後更有說，先具如是諸文字故。

如來無慮無察而演說法。正智所化故，念不妄故，無慮無察。唐云如來正智無有妄念，不待思慮然後說法。四住地。無明住地習氣斷故，二煩惱斷。離二種死，覺人、法、無我及二障斷。

大慧！心、意、意識、眼識等七剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。唐云意及意識、眼識等七習氣為因，是剎那性，離無漏善，非流轉法。大慧！如來藏者，輪轉涅槃苦樂因，空亂意慧，愚癡凡夫所不能覺。唐云如來藏者，生死流轉及是涅槃苦樂之因，凡愚不知，妄著於空。

大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量，一切凡夫聲聞緣覺及外道根量悉滅唐云二乘外道所不能知，得現法樂住無間法智忍故唐云在現法樂成就智忍，非金剛力士所護。

一切化佛不從業生。化佛者，非佛不離佛唐云非即是佛亦非非佛，因陶家輪等眾生所作相而說法唐云譬如陶師眾事和合而有所作，化佛亦爾，眾相具足而演說法，非自通處說自覺境界。

復次，大慧！愚夫依七識身滅唐云見六識滅起斷見，不覺識藏故起常見，自妄想故不知本際唐云自心分別是其本際故不可得，自妄想慧滅故解脫唐云離此分別即得解脫。

四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：三乘亦非乘，如來不磨滅唐云無有佛涅槃。一切佛所記，說離諸過惡，為諸無間智唐云成就究竟智，及無餘涅槃，誘進諸下劣，是故隱覆說唐云依此密意說。諸佛所起智，即分別說道唐云演說如是道，諸乘非為乘，彼則非涅槃唐云唯此更非餘，故彼無涅槃。欲色有及見，說是四住地，意識之所起，識宅意所住唐云藏意亦在中。意及眼識等，斷滅說無常唐云見意眼識等無常故說斷，或作涅槃見，而為說常住唐云迷意識起常邪智謂涅槃。

爾時，大慧菩薩以偈問曰：彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與蔥，飲食為云何唐云為食為不可？惟願無上尊，哀愍為演說。愚夫所貪著，臭穢無名稱，虎狼所甘嗜，云何而可食？食者生諸過，不食為福善，惟願為我說，食不食罪福。大慧菩薩說偈問57已，復白佛言：惟願世尊！為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來，當為種種希望食肉眾生分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心58已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息59已，亦得速成無上菩提。惡邪論法諸外道輩，邪見斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如來世間救護正法成就而食肉耶？

佛告大慧：善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。

佛告大慧：有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本60已來，展轉因緣嘗為六親，以親想故不應食肉一；驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉二；不淨氣分所生長故，不應食肉三；眾生聞氣悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡驚怖群吠故，不應食肉四；又令修行者慈心不生故，不應食肉五；凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故，不應食肉六；令諸呪術不成就故，不應食肉七；以殺生者見形起識深味著故唐云見其形色則61已生於貪滋味心，菩薩慈念眾生猶如62己身，云何見之而作食想，不應食肉八；彼食肉者諸天所棄故，不應食肉九；令口氣臭故，不應食肉十；多惡夢故，不應食肉十一；空閑林中虎狼聞香故，不應食肉十二；令飲食無節故，不應食肉十三；令修行者不生厭離故，不應食肉十四；我嘗說言，凡所飲食作食子肉想、作服藥想故，不應食肉十五。聽食肉者，無有是處。

復次，大慧！過去有王，名師子蘇陀婆唐云名師子生，食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以食肉者有如是過，故不應食肉。

復次，大慧！凡諸殺者，為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物若以鈎綱，取彼空行水陸眾生，種種殺害屠販求利。大慧！亦無不教不求不想而有魚肉，以是義故不應食肉。

大慧，我有時說，遮五種肉，或制十種；今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。

大慧！如來、應供、等正覺尚無所食，況食魚肉？唐云：我之所有諸聖弟子尚不食於凡夫段食，況食血肉不淨之食？大慧！聲聞、緣覺及諸菩薩尚唯法食，豈況如來？大慧！如來法身非雜食身。亦不教人以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，不淨所生長，聞氣悉恐怖。一切肉與蔥，及諸韭䔉等，種種放逸酒，修行常遠離。

亦常離麻油，及諸穿孔牀，以彼諸細蟲，於中極恐怖。

飲食生放逸，放逸生諸覺唐云邪覺，從覺生貪欲，是故不應食。由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。

為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。若無教想求，則無三淨肉，彼非無因有，是故不應食。

彼諸修行者，由是悉遠離，十方佛世尊，一切咸訶責。展轉更相食，死墮虎狼類，臭穢可厭惡，所生常愚癡。多生旃陀羅，獵師譚婆種，或生陀夷尼，及諸食肉性，羅剎猫狸等，徧於是中生。

縛象與大雲，央掘利魔羅，及此楞如經，我悉制斷肉。

諸佛及菩薩，聲聞所訶責，食65已無慚愧，生生常癡冥。先說見聞疑，66已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉處。唐云以其惡習故，愚者妄分別。

如彼貪欲過，障礙聖解脫，酒肉蔥韭䔉，悉為聖道障。未來世眾生，於肉愚癡說，言此淨無罪，佛聽我等食。

食如服藥想，亦如食子肉唐云淨食尚如藥，猶如子肉想，知足生厭離，修行行乞食。安住慈心者，我說常厭離，虎狼諸惡獸，恒可同遊止。若食諸血肉，眾生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。食肉無慈慧，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。得生梵志種，及諸修行處，智慧富貴家，斯由不食肉唐云若於酒肉等，一切皆不食，必生賢聖中，豐財具智慧。

陀羅尼品魏云第十七，唐云第九。

總品第十八魏。偈頌品第十唐。

十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。

大慧汝應知，善逝涅槃後，未來世當有，持於我法者。南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗。世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國。