《楞伽經心印》楞伽阿䟦多羅寶經心印卷六

○四示聖智空事以破妄計分六。

△初、大慧難諸法斷滅。

一切諸法，自心所現，非有非無。由迷自心，妄起計著，有法自性。如來世尊甞曰：諸法無自性，唯有妄想性。故大慧難云：若但有妄想性，而無諸法自性，則淨染諸法，將無悉壞？此疑諸法斷滅也。不知諸法由自心現，無有自性。愚夫不知，妄想見有，為離妄執，故說聖智自性空事。空非墮有，而有聖智所知，又非壞法。下文反覆推明，總示此旨耳。

△二、示無諸法性非無聖智知見。

許大慧所述，唯妄想性，無諸法性，而非斷滅也。謂一切諸法，無煩惱清淨一定之性，而非無性。故曰：如聖智有性自性，聖知聖見聖慧眼，如是性自性知也。葢以聖智有性自性，乃由聖知聖見聖慧眼，一如諸法實相，內外相應，無別境界。不如愚夫妄生分別，妄有所計也。

○三難諸法非無聖智墮有分二。

△初、疑聖智所知同妄想現。

聖智所知，非如妄想。謂聖智所知，不如妄想境界也。此葢出愚夫不離妄想，不覺聖性。雖境界不同，然同一能見，同一所見。乃妄想之能所欲離，聖智之根塵宛爾。此大慧之所為難也。意謂愚癡凡夫，現有妄想分別，云何得離。現有聖智境界，不如實知，不可言覺。然聖智所知，性自性相，同妄想現。所謂世間說牛，聖人亦說是牛。世間說馬，聖人亦說是馬。著想不同，而同一流布。故曰：彼非顛倒，非不顛倒也。不見離有無相，此即不覺聖事。所謂非不顛倒也。夫此性自性相，一見離有無，一不見離有無。都無二法，而境界各異。以此起難，即以此明宗。佛與菩薩，機感相搆，真無別旨也。

復言：聖智雖不與妄想同見，而諸法未甞不與妄想同現。不與妄想同見，是境界不離諸法而異。而與妄想同現，則諸法不因聖智而無。同一諸法，而在妄想唯欲說空，在聖智不嫌墮有。此下文之所難也。聖不如是見，如事妄想等者，謂聖智覺自心現，固不以自心現相而為實境界也。然非無所現之性自性相，同妄想自性現。但聖智不說因與無因，墮性相見。不如愚夫境界別異，自生無窮之過。以愚夫不覺性自性相，由自心現也。故知此性自性相，聖智所知，同妄想現，即不可謂因妄想有。故曰：亦非妄想因性自性相。既性自性相，不因妄想而有，則妄想所計，即非妄想計，亦如妄想計耳。總謂同一諸法，而聖智所知，即妄想所計。以出下文遮妄計說空，而聖智所行，反墮有見也。

△二、疑聖智墮有。

此領上性自性相，異見同現，以為如來遮妄想而說非實，顯聖智而說所行，猶是墮空墮有也。自性相不因妄想而有，故謂妄想異，自性相異，異則不相似。既不相似，猶因妄想見自性相。此愚夫不如實知各各自性相，各各無妄想境界也。然既為眾生離妄想計有，而又說聖智所行境界，是妄想之能所欲空，聖智自性所行境界，宛爾無過矣。不知一切諸法，聖凡同現，覺自心者，不墮有無，故曰諸法無性。不覺自心，妄計為有，或計為無，悉乖法體。如來憫此，為說空法，謂無法性，唯有妄想。若知法體元虗，妄計非實，則即妄想境界，而為聖智所行，剎那轉變，無二無別。非謂於此則遮，於彼反墮，真妄殊體，有無相待，非住自覺觀察者之所顯示也。

○上三難諸法非無聖智墮有竟。

△四、示聖智空事離於有無。

如來說空，說聖智自性本來寂靜。葢為眾生無始習氣，計著一切內外性相，欲令遠離，又懼其自生恐怖，故說聖智事自性空法，所謂住自得如實空法也。此如實空法，離自心現而非墮無，得解脫印而非墮有。三解脫，謂空、無相、無願。得此解脫，始知自性空事如實法印，本有本寂，真唯識性，自覺觀察，遠離有無一切相見惑亂也。

○五示聖智空事不立宗趣分三。

△初、示不應立不生宗。

一切法不生，三世如來同說，葢為不覺，非為覺者也。夫覺自心現者，頓息諸妄，內身自證，都無指示，除為眾生離諸執著，說無生性，離諸恐怖，說有聖智自性空事，然不應立是為宗也。宗一切性非性者，正原一切性本無生性，立不生宗，是因妄見生相，故曰及彼因生相故。既因妄見生相而說不生，而復立此為宗，彼宗則壞，以不生對生，為有待故。又此宗入一切法，一切法既不生，亦應無不生之相，猶有不生之法相，則法非不生，此說所以壞也。不壞相不生，唐譯不生相亦不生，即指聖性空事，為離執著及與恐怖，不應立是為宗也。因妄計有，故言不生，無因有立，有無二相，於一切法性不可得，若立是宗，徒乖法體耳。如五分論，宗因展轉，所有異相，皆屬作起，秪成多過。乃知一切法不生者，為離執著，如是一切法空，一切法無有體性，揆之如實自相，都無是說，故不應立宗也。按三量中，比量三支：一、宗；二、因；三、喻。并合結為五分。宗有九過，因有十四過，同喻五過，異喻五過，共三十三過，此外道所立也。若以我法宗亦有一過，謂不得法體，因、喻為成立宗，宗過則因、喻展轉，異相更多耳。何謂不得法體？如立量云：一切法不生為宗。因云：無自性故。喻云：如芭焦。徵過云：何等法不生？答云：心所現法，法皆心現，無有生性。徵云：心無生性，有不生性不？答云：謂無生性，故云不生，豈得更有？結過云：若不更有者，立不生宗，非得法體。然我法方便為斷彼執，非有實法。彼執若斷，自然了心初相，還於本得如實自證，大用現前，情謂頓息。生與無生俱為剩說，故不應立宗。如來所為直示心源，不由他悟也。

△二、示聖智所見如幻無過。

幻夢非實，不可說有；幻夢宛爾，不可說無。有無俱非有，現不現悉由覺想，所以說如幻夢。於諸法體，固無乖謬，亦能覺彼。智者當處知歸，得本無事，故為當說除。為愚夫離恐怖者，以愚夫墮有無見，各有所依，聞說夢幻，茫然無據，遂生恐怖，遠離大乘。故凡說聖性事，或般涅槃，皆屬方便也。若得言語道斷，心行處滅，惝然自覺，始知如來某夜成佛，某夜涅槃，於其中間，不說一字，默契相應，難為顯示。倘欲指點目前非幻，無以為喻耳。

△三、總結不生如幻。

如來藏本無自性，亦無說示。一切八識如虗空華，俱無實事。所有聖教，但為指迷。愚夫無智，不達方便，此為妄想惡見也。一切法不生，一切法至竟無所生。因緣和合，如幻如夢，智者於中不應作想。葢以外道因生而說不生，執為實法。故此一切法不生，不同外道因說，覺則方便悉除耳。事即相，相續即流注。相與流注，總指八識生滅如幻，不可得也。

翳目垂髮，喻愚夫妄見。由此妄見，起諸覺想，施設三有。又由三有，假立名相，執為實性。復起妄計，建立言教。展轉相因，意亂辭荒。楞嚴云：知見每欲留於世間，業運每常遷於國土。妄想世間，念念生滅。若能覺此，一剎那間，當體寂靜，真不可思議矣。

非水水想。此愚夫迷處，乃聖人悟處。清淨三昧，即悟所指歸。以三解脫安住心海，順性起行，離於生滅，所向無礙也。淨名頌云：不著世間如蓮華，常善入於空寂行，達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。此正性非性平等，因該果海，果徹因元，知無差別也。

住有無中不達平等，秪為不了諸法無生，了自心現現不可得，當處寂靜，亦無平等及不平等，此所為平等心也。

○上五示聖智空事不立宗趣竟。

△六、示聖智遠離所知。

一切諸法，有無境界，皆假施設，非智慧所行。覺自心現量，始知一切建立妄計能所，悉無自性。攝受既息，斯大智現前。一切境界，如湯銷冰，更無有冰。知冰銷者，處於世間，隨世流布，而無顛倒耳。大慧，為出此意，先述聖言，下乃起難也。如攀緣事，即世間有無諸法也。所攝受，謂所取之境。攝受，謂能取之心。見能取所取，悉無自性，智則不生，謂智不於此而起分別也。

智慧不得，有三種難：一、不覺了，智不具故；二、諸法互相隱蔽，所知之境難知故；三、山巖石壁，老小盲冥，有所障而不知故。此三種不知，皆非智者，以出下文知而事不得，非不知而事不得也。

前三難，是無智而事不得。如來所說，應是智，非無智。若無智而不得，隱覆說耳。故復云：攀緣事，智慧不得，但施設建立。此乃覺自心現量也。覺自心量，則覺所現一切有無諸法，無有自性。於攀緣事，深達源底，分別頓息。雖順三解脫門，而亦無聖智可得。謂安住心海，本有寂照，不同外道妄覺，隨無始習氣所知境界。此彼之所知，正所謂真無智也。

此正示彼不知也。彼一切處所有無諸法，現在妄想不斷，悉從自心現量，建立能所攝受計著。究其初，但唯不覺，故於無分別智，自生分別。依於所知，起諸妄想，妄計有無，觀察有無生滅，無從復成斷滅。若能知此，則智慧現前，諸攀緣事，一時頓息。所謂知而事不得，智於爾𦦨不生也。

偈說前三種智所有不得悉非智者，知彼非智，則智於攝受不生計著，但唯施設心量所行，非境界可議耳。

○上四示聖智空事，以破妄計竟。五因不了自宗，妄執方便，再立宗說，以破世論。分三。

△初、責愚夫著方便說起大慧請。

此為愚夫不善了知自宗四句清淨通相，故有此問也。不了知自宗四句清淨，故於聖教方便之說，妄生分別，為習氣惡覺之所流轉，此宗通說通所為顯示也。四句即有無四句，離四句得法體清淨，是為清淨通相也。

△二、示宗說不墮凡夫見相。

契經即九部所說，謂契理契事，皆依眾生心而為引導，無有實法。此乃宗通方便，實不廢權，故須離言得旨，又修行者之因說達宗也。離自心現種種妄想等者，謂自心所現一切有無四句妄計，皆由迷如來藏，隨心意意識之所妄現，隨妄現而起分別。一覺自心，妄想不生，分別永息，此自覺聖智所行境界，離因緣相應一切見相，是名自宗通相，不隨一切方便言說，故非外道二乘之所能知也。

同一聖教，童蒙得說，修行得宗，非如來實有二種分別，所謂止、記、論，我時時說，亦隨所見耳。

○三斥世論以顯自宗分六。

△初、示世論不入自通，能招惑苦，破壞結集。

此因說通，以為應善內外論議，以資樂辯，遂憶世尊甞訓，故有前後相違之疑也。世間諸論，即指外道典籍，各依邪見，著為定論。或旁通曲達，莊嚴名理，如天地一指，萬物一馬，引伸義味，誑惑心識，而於自通真句，實為背馳。夫覺心內證，遠離所知，識性樂見，易成境界。一切理解，鳥道玄微，覺想所行，翻為秘密。此種深執，較之麤重欲樂，尤難解脫。甚有依通自宗，楷模聖教，以絕學之微言，為惡覺之成論。所謂句中無意，意在句中，出自若輩，都成襲語。句中賓主幾同，義學表遮，遮即同無，表終墮有。遮表不別，舉體無明，遮表同時，紛紜名相。矢口現成，擬超格外，此解成礙，恍惚離微。誣罔名句，不達自宗，雖在正法，同於世論。此即五十年後，破壞結集，所謂惡覺因見也。覺自心現者，所宜觀察，出自心外，皆為顛倒，增長妄識，續生死因，不可不慎。地持謂修習五明，一切內外聲醫技巧，此為久遠大菩薩藏。識明白入，一切世間，隨眾生心，而為引導，不宜借此，輒弛聖禁。抑當自鑑，始為知時耳。

舉此以為不可近習世論之鑑，謂世論因譬莊嚴，極諸巧辯，觸類無窮，難為折伏。此乃識心變幻，誑惑聞見，不詮正理，有障自宗，招生死苦，莫此為害也。

身覺境界，謂五陰身見聞覺知所行境界也。或即見聞覺知而起論說，或以見聞覺知所緣空寂靈妙玄微之境而為宗趣也。破壞結集，謂破壞如來結集正教，此即學正法而墮邪見者。若非此輩，決不能破壞正教也。自因緣，即身覺境界也。其所著者，不出見聞覺知。非取為自性，即捨就虗玄。依傍自通，實同異學。流布當世，疑誤將來。自既淪溺，亦淪溺於他。論說無窮，迷惑倍劇，為可悲痛耳。

△二、示如來隨自通說。

世尊亦甞為異方諸來會眾，及天人八部，廣說本事部，或本生部，未曾有部，皆廣說無量因緣句味，故疑如來亦說世論也。不知如來所說因緣，皆為自通緣起，或即世諦說第一義諦，而人不知，惑為世諦耳。世尊於此，總不明說，但曰我不說世論，亦不言所說何事為非世論，則知如來現前一切言說，皆非世論也。又曰亦無來去，以異方諸來會眾，似有來去，如來直於自通現量第一義中，直捷指示，故曰唯說不來不去。則知一切眾生，不達現前境界，於自心現量，妄想計著，以為實有來去，故復詔曰，來者趣聚會生，去者散壞，此乃生滅，不來不去，是不生滅，以明我所說義，不墮世諦妄想數中也。如來自通，住自心現量，見一切外性非性，非有無二邊境界，所能迴轉，處人天中，隨自境界，說有三世，人謂如來說於三世，而如來實無三世，說有三乘人天，人謂如來說於三乘人天，而如來實無三乘人天，隨世顛倒，說有三世，說有三乘人天，為欲眾生達自宗通，得如來隨自境界，不由言說，故復丁寧告語曰，覺自心現，則於自心所現，妄想不生，妄想不生者，空無相無作，入三解脫門，名為解脫也。此三解脫門，於覺自心量，本有三昧，極為相應，如來所為，再三提命也。

△三、示如來止論。

此外道從世論中發問，如來從自通第一義中正答，而非外之也。所作即因生，非所作即無因生。一切常無常、生不生、一異俱等，皆世論所有，第一義自通所無。如來謂初世論、二世論，此固直示，無有隱覆。外道不知，多所置問，可謂當面錯過。如來始終直示，謂如是說者，悉是世論，非我所說，是汝世論。昔梵志問世尊云：不問有言，不問無言。世尊良久。梵志云：世尊大慈，開我迷雲，令我得入此良馬見鞭影也。我如來嘗云：止記論，我時時說。故知搆機為難耳。婆羅門出五天竺，自稱祖從梵天口生，遂從梵姓，即梵志也。其種倨傲多諍，或出家，或在家，成事相承，多有經論。不請空閒，亦倨傲一端。西域禮有所請，皆先白聽許，名請空閒也。剎那，微細生滅也。虗空、涅槃、非擇滅，此三無為是正法。有作非作，即問三無為是作非作也。

迷如來藏而為無明，不覺妄動，此無始虗偽習氣也。一切世間根身器界，皆以虗偽為因。因此虗偽，不能覺知自心所現，妄生計著，攝取外法，而外道誤為根塵識三和合生起也。外道不知現前根塵識三為迷自心，內識變似，妄計實有萬法從生，即成因論。諦觀生滅，覺知因盡，又計無因，此非如來所說。如來惟說虗偽習氣，妄取能所，假名施設，故曰非汝及餘墮受我相續者所能覺知也。我相續，指二乘。二乘法我未盡，猶未知無明發業初相，益見三無為法無有自性，且非法執境界，況外道乎？

世尊復答：總不出世論二字。後乃帶言：乃至意識稍動，微涉外塵，皆為世論。即此一語，可謂徹底相為矣。有非世論而非汝知，此亦遠離恐怖之意。纔曰非為非說，即曰非不說種種句味，非不因譬莊嚴奪其所執，而亦不離所執別有通塗。所謂非即非離，唯當自覺耳。不覺外性不實，皆由虗偽，則妄想生起。覺有無諸法，悉從自心，不受外緣，則妄想永息。亦止就外道平日之不覺，使自覺之。始終止記彼自無瘡，勿傷之也。復即外道所計妄識，終告之曰：若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相，若和合相續，若愛若因計著，如是比者，皆汝世論。尤為全盤掀翻，殺盡活盡。而乃退自念言：沙門釋子出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現相，妄想不生。外道述此反謗，且謂果能盡如來說耶？為不盡如來說耶？以為不盡，則語固宛爾。便以為盡，則如來自通。止於如是，所謂從上密旨，豈婆羅門數語覷破耶？

△四、示世論攝受貪欲不攝正法。

貪欲之法，唯取捨二心，括盡身覺境界，窮身覺境界。或現在法相，或意法虗緣，一切龜毛兔角影現，是情是理，悉名塵境。循是塵境，故取若捨，悉墮有無相見，一切苦聚，成於貪愛。愛有為因，生死為果，此世論所為不可近習也。

△五、示攝受正法遠離世論。

自心現量，無有自他。凡所有見，皆是虗妄。於此深知深信，則人法二我，當下釋然。一切時處，不取有性。覺想全銷，照明諸地。不因心念，與諸佛慧，無有差別。自能以十無盡句，不勤功用，自在增勝耳。復言不墮諸見虗偽，有無性相者，葢以外道墮此，起斷常執。此自通身覺之別，深切著明。乃珍重云：我不見生住滅，說名為法。如來所為，示人於劃然自盡處，全體大用。其旨微矣。受無因論，即指外道所執生因，而起常見。謂無因者，因非其因，是為無因。覺生因盡，復起斷見。然因與無因，總成斷滅耳。

△六總頌。

初二偈，謂外道無有自宗，皆由能所攝受，遂為妄想流轉。如來自宗，與外道異，亦唯遠離能所，更無別旨也。第三四偈，即示人於能所遠離時，默然自契，不作相見。所謂一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。楞嚴云，不取無非幻。非幻尚不生，幻法從何立。即此不可見之心量，自知自信，不更復起觀察。一時有無能所斷常諸見，總不可得。若到此際，稍涉微念，即被流轉，翻成世論。故曰，妄想不轉者，是人見自心。可謂叮嚀致誡矣。後二偈，更示人於日用事物，一切去來之相，洞然明了。來無所從，去無所至。如雲如電，如影如響。此正覺自心量者，自他不隔，今古齊觀。不如世論之有常無常，所作無作，此世他世，種種見覺也。

○上二示語義識智以顯宗通之用竟。三示正法解脫遠超愚外分三。

△初、列妄想涅槃。

上明攝受法，此則依正因而辨正果也。初云如諸外道妄想涅槃，復云非彼妄想隨順涅槃。妄想隨順，邪正較然。下列種種，不出妄想。末出正法，正明隨順。所謂隨順者，隨順自性也。本來自性清淨，而由客染障覆，故令不顯。若覺自心量，真聖道生，斷障所顯，名為涅槃。所謂隨順真如，離障施設也。陰界入滅，境界離欲者，謂彼觀察陰界入法，畢竟無常，不貪境界。既不貪境界，則心心數法，不現在前，故亦無三世去來之念。如燈盡種壞，即喻彼滅受境界也。此一種妄計，但為想壞，而非見壞。見壞者，觀自心現量，了知陰界入法，由迷自心妄現境界，本無有生，亦無所滅。生滅見離，妄想頓息，自性涅槃。而非觀法無常，隨滅想受，妄計涅槃也。

從方至方。古註引論云：第二外道說最初有方，從方生世間及人，人生天地，次第滅沒，還入於方，說為常住，為涅槃因。然勝論師立六句生因，實句中有九法：地、水、火、風、空、時、方、我。意明論師計大梵時、方、本際、自然、虗空、我七法常住，能生一切法。此三種說方，皆無體相。彼見現前諸法無所從生，妄計生因從於虗無，如自然、虗空、本際種種立名，俱無實體。又註謂方猶類也，從方至方，無有異趣。如楞嚴知人生人，悟鳥生鳥，窮八萬劫無有改移，從類至類，不失本性。此又自然外道，前三從方而生，還歸方滅；後一本性無失，隨處自在。依此妄計以為常住，一切境界希望想滅，如風頓止，計為涅槃也。覺所覺見壞者，謂不見能覺之心與所覺之境，名為見壞也。見常無常者，謂不起常無常見。按此二種，似與離攝所攝及遠斷常二見相近，然不由覺知自心所現，妄自遏捺，全墮能所，以見息見，總名妄想耳。見種種相，招致苦因，生怖畏心，見於無相。此類二乘觀無常、苦、空，作無我想，守偏真如，樂於空寂。由不善覺自心現量，故不知一切性相，內識變似，俱無實事，妄生怖畏，捨一取一，不離妄想也。

覺知內外諸法等有性不壞者，即認五陰中我名為自性，如前身覺，此為常計。我、人、眾生、壽者一切法壞，謂四相滅壞，同於虗空，此成斷見。自性謂冥諦，士夫即神我，士夫從自性出，故曰如冥初。比求那翻依，謂神我依冥初轉變而生。依是作者，作涅槃想，所謂依無生有，有還歸無，亦同斷見耳。福非福盡，謂無罪福，一切無礙，無有因果也。或謂諸煩惱盡，或謂智慧，彼以煩惱智慧為二，或謂盡煩惱而依智慧，或謂煩惱自然而盡，不由智慧所斷，皆非正因也。或見自在即大梵天，順世師計大梵天能造作眾生生死，即以能作為常住也。

展轉相生，謂父生子，子生孫，生生相續，無有別因。不知流愛為種，結想為胎，攝受無明惑業為生死本，無有解脫。以不知故，安於生死，作涅槃想。如今世間父子祖孫，生死相繼，誤為法爾也。真諦即冥諦，是執冥諦以為道也。功德功德所起，即能作所作也。疑能所和合而生，一異俱不俱見，總不出四句也。自性所起，謂自然生，亦同無因。謂烏從來黑，鵠從來白，人天本竪，畜生本橫，松直棘曲，鳥獸文彩，諸雜珍寶，皆自然生，無有因果也。

二十五真實，即數論二十五諦。六德，即勝論六句。前計二十五冥諦及六句論即為涅槃，此以能覺能受乃為涅槃也。王守護國，謂受六分守護眾生也。時即時散，外道執一切法皆從時生，觀於草木榮枯開落，計時為常為一，是萬物因，是涅槃因也。性，物也。有物無物，非有非無，亦因與無因攝也。覺，覺想。覺想動搖，涅槃寂靜。或謂為別，或計無別，同一妄計耳。

結言：外道所計種種涅槃，皆妄想見，不成涅槃也。謂不出有無二邊，若住若出，都無實義，總屬心意漂動，即使究竟滅盡，終無有真得涅槃者。此皆不由覺知自心現量，隨自心現虗妄分別，無如實智，一切所作俱不成立。

△二、示如來隨順涅槃。

自心現量，即本來清淨涅槃也。此涅槃，一切有情平等共有，其性本寂，唯真聖者自內所證，故曰覺知。覺知此7已，見本寂性，與一切法不一不異，所謂不著外性，離四句見如實處也。見如實處，真如理顯，離一切相、一切分別，所謂不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得也。真如理顯，想相俱寂，則尋思路絕，名言道斷，所謂一切度量不見所成，愚於真實，不應攝受也。葢如實處，非言思凑泊，徒為所愚，故不應攝受。二無我，謂人無我、法無我也。二煩惱，謂根本及隨也。二障，謂惑智二障。二死，謂分段變易也。此四二種，從覺知自心現量，一時俱見，至證無住處涅槃，始獲圓滿。此涅槃，即真如理，出所知障，大悲般若常所輔翼，由是不住生死涅槃，利樂有情，窮未來際，用而常寂，所謂甚深三昧，離心意意識也。此二涅槃，因中果上，二俱平等，惟如來有，兼餘依及無餘依，共為四種，如來悉具。如來雖無實依，而現似有，是故如來可言具四。二乘斷見思煩惱，所顯真理，雖有微苦所依，而二惑永滅，故亦得有餘涅槃。若無餘依，二乘亦有亦無依，不見本來自性清淨，及無無住處，說彼為無依。煩惱障盡，所顯真理，離相湛然，寂滅安樂，與佛無差，說為亦有也。

△三、總頌。

此言外道所計種種涅槃，皆由妄想，無有解脫方便。無解脫方便者，謂不善覺自心現量。不覺自心現量，則見能縛及與所縛。見有能縛，則有心可空，有智可滅。見有所縛，則有法可斷，有境可離，所謂愚也。種種攝取，各稱智者，而實無智，無有解脫之理也。

作。作者，即所計因相也。所作，即因所生法。總墮有無二品，無解脫分也。葢識性欲見色相，故一切有無境界，皆覺想所樂。樂於覺想，則必愚於真實。所謂有煩惱則無智慧，有智慧則無煩惱也。有無諸計，徒招因果。都無實事，唯有言語。故云言語三苦本。若見真實，則諸妄頓息，即滅苦因。鏡喻自心，像喻自心。所現一切，色心境界。心與境界，其性無二。無二之性，即是心量。了則種種皆心，能所俱忘，現而無現，如幻如電，不可有無也。

三有唯妄想，謂三有諸法，皆由內識變，似有外境生，實無別義。愚不能了，妄見種種耳。諸修多羅所說妄想，皆云無性，唯有名字。若離名字，即無妄想可得。妄想既虗，說亦非有，不可又緣聖教，所謂執藥成病。如來示人，真無剩義耳。

上五示宗說二通，以善語義，識智之用，揀別愚外，扶進自他。正法解脫竟。