《維摩經疏記》維摩經疏記卷下

維摩經疏記卷下

天台沙門　湛然　述

淨名疏卷第十七

為從下約生滅者，生滅是行，行即智斷，就此雙定亦云玄作。三意者，亦三教也。所以此中但三教者，大破小故。若以如生下次雙難中就能破三教，一一皆先立當教理，以為得記之情執也。一一皆為淨名難破。初難破通中先約如體，次復次下約四句破。體乃約理，四句從事，事理雖二推使不二也。事理即是智境相依，隨理偏圓皆有事理，通教一往其事則同而理異者，理一向異何須1置疑？事雖云同仍有小別，是故文致一往之言。言小別者，界內外殊。復次若由等者，前以理約行，今以事約行。2今問：何意通別緣修為自，圓教則以真為自耶？3乃此準前釋文為問。問：法華玄文明車體中藏別二教以緣為自，通圓二教以真為自，與此不同，其義何耶？答：亦不相違，但意各別。法華玄文且4在權理，界內界外權實各別，故使內外各有即離。即者，初心即得真理，乘理至故，故用真理為自為體，非實理故不得為自，故藏通理並皆為他，由此因緣依之問起。問：通教等真既未極故曰斷無，還從智生故云他耳。然復別教應須縱容，更云二義以申其旨。地前一向以真為他，登地亦容以真為自，但別得名多非登地，是故今文不以為自。故大涅槃等者，佛即真智、法即真理，此證證道無復自他，故教道中真非實說、5亦真為自。須有二義者：從理；二者、破計。言從理者，智尚本有，況復境耶？故修性合時必從本說，故從本說名為自生，乃至雙非理性本無自他故也。二、破計者，還須依理，理非自他，何得計四？前之二教唯有破計，故後二教皆依遠理。若一切法如至無情之法佛不授記者，此乃引異而難於同，況復此中且從破說？若從立義無非授記，一切諸法得記何爽？依尚可記，正何所論？淨名今且寄衍權教，以不記法而難於記，純依圓教何所難耶？故圓教中6在果既其依正不二、事理不二，理既圓具，記亦何疑？果有因無，無常果耳。況大涅槃下引證者，大旨亦然，故亦且從權教以說。7三、次約賢聖如並者，小乘賢聖權無記義，實教具如法華經也。故四味中著諸法如及記小乘，則為如來綺語之過，故知淨名不可即用法華經意，故且還依方等部難。問：若爾，何不用於方等中圓，反以諸法無如為並？答：還是方等帶別之圓，故亦未得彰灼8向說華嚴初頓理無餘說。尋此結文正用圓教釋者，初總釋中雖有多意，或三訶一、或一訶三，故今收之明文正意。問：何以破約三教？亦9可應云那用四教？但三藏教生門破竟，故此文中不復重述。問：只應更約通別二教，何以破圓？答：前總釋中10已料簡竟，圓人破於語見等三，今文答中但通云執。答大論等者，佛雖復說性常離著，今恐有著，是故須破。若以誘論，佛亦自誘，何但彌勒？然佛必無能化想著，雖訶彌勒能化想著，意令天子執記念祛，若捨執心，轉權歸實。大經者，執得權記，執即名邪，此義具為智論破者，廣破三藏菩薩因果，具如止觀記破。如金剛等者，經雖具三，今且通破，是故今文以別圓破，皆云不可以身心得。言不11可身心得者，身聲是色，舉色例心。復次下，以前未立，故更立之。故前等者，重將前破以示此立，即破中立四種相12融。十六相者，只是四教一十六門，執異成機，故以門逗，元知實相本無十六。不觀不行等者，此望下文斷德釋義，乃是反名而用釋義。何者？觀名智德，不觀名斷，不行亦爾，例之可知。亦可應云不斷名斷，不智名智。凡諸釋義，皆有其勢。若立中破，即從反釋；若破中立，應從順說。正明13有智即是菩提，即是摩訶般若者，此從三德中般若立14有名，於二因中即名15為了，於二嚴中即名為智，餘一切法準之可知。心心數法不行者，以證真空為行。般若者，以證16不行。四教明至及一切法者，若準四教，二嚴之外則無復法，今以人天及一毫等得名一切，下去例爾。離四門等者，既云緣修，17即三教之四門也。言一切妄想者，具如前文滅諸相中。障是菩提等者，凡云障者，不過此二，即是上求及以下化。上求兼自，下化唯他，平等法界菩提理也。諸佛不行，此破方便教中自行。佛不度生者，即破方便教中化他。少說斷者，菩提名智，今釋菩提不多言斷，故18二十九中但有19今斷，由少復雜，故不分章。所以20然者，欲明圓文智斷不二。若有方便偏教所明至對內意根即是二者，權教初心不離情想，不知意21根是菩提，以有能對及所對故。圓教至非智來會理者，從初發心，智與理俱，由智從理，因果義同，豈從智因來契理果？而不與合者，一者、無明不盡；二者、無明體如。次下七番即是。不可以身心得等者，前文22已破身心得竟，今復言者，前一向破，今明相即，得而不得，不得而得，下去諸句一切悉然。言無處者，方便教中心為能依，依於身土，是故以色名之為處，亦可身心俱名為處，觀智即是能依法也。離所依外，無別能依。假名等者，觀假即理，理攝一切，不同小乘觀無我等。次命光嚴童子中23至即其事也者，如云非青見青等也。藏別但有色心之光者，方便教中不說理具，是故不云第一義光。言色心者，光既24即是色，從色放光，但可云色心即偏真，由25偏真故，故無心光，第一義光即圓真也。然第一義非不由色，全色是心從心為本，小乘不即致分色心，應細約教一一分別。別教不與前二合明，仍云亦爾者，26地同於未見心光不無小異，故別言之，故唯有之。言簡於三教童子至名童真者，若約別教且在七住，今從圓文必不全爾，但是且借童真名耳。故圓初住即得無染童真位也。初明出入相逢者，先約事釋，次若約內行解下即約理解，若迷若悟無異路故。如人迷故以東為西，迷悟人殊理路一也。若從示迹以為解者，光嚴從實而示權不出而出，淨名從權以示實不入而入。為欲說圓教至事迹者，唯欲說於圓理故耳。故圓教中能表之事，亦破皆令入實故也。天衣七寶虗空等座，並出勝天王經。檢燋炷具如止觀記中，意明燋炷但是斷位，今則非果理不離果理，雖非因理不離因理為道場也。是故斷非初後不離初後，依之任運自得道場。答：諸方便教一往約觀者，27觀義猶疎，但是附理。方便至為例者，仍約當分。初四番一往豎等者，所以不與後二十五番總名廣者，橫豎別故。此三心如磁石等者，任運意也，顯住任運上求下化。華嚴等者，28引成正覺以證直心，29云是道場及真實性證無虗假。法華經歎五品等者，至五品位必至六根，隣於初住分真道場。具發萬行等者，自行化他俱得名行。自然流入者，海亦證深，具如前釋。淨土中分別者，同是取土利物道場，豈非當得成佛之處？六度中一一皆云法身者，六度悉能滿法身故。然但用對治以為能依，故一一句皆是所依，所依即是真法身也。又智中但四者，智無世間耳，亦且從於出世智說，故可例前通用五也。慈等30四等31已下，一一皆須從圓以釋，語似方便釋32成圓。顯出法性真淨六根者，入初住時六根33俱十，六根即是六通故也。乃能出等者，除入勝處也。言能出二乘等者，小從大出大必具小，故今開之皆令成大。以其因中等者，因中用於小乘八解34脫，後轉入大見八解理，一一地中具足佛性，是故轉35名解脫也。後用利物還依本習隨宜設化，以一切法得入中36已，悉具難思化他之行，心之與法俱名行也，故成二十五三昧中勝妙解脫也。方便是道場等者，方便即實道道存焉。多聞是道場者，自治治他俱得名為如聞行也。除倒顯性悉破八也。言顯發者，即於文字而達至理。釋道場義一一皆云初心菩薩者，道場即是從果立名，今通於因故並云初37發心，發心畢竟二不別故，亦可以六即而分別之。然此四菩薩初二約果，後二因者亦表初後不二故耳。第三結成者，初文開章即云結釋，此中從便即云結成，結只是成耳。

淨名疏卷第十八

次命持世中云大論明帝釋多著欲為說十五種觀門，既破欲38巳仍令轉教說於般若。亦是三德者，常39依法身、般若、慧命、解脫、法財五種三堅。未知說何也者，既破天樂只應為說三藏三堅，但天主機難可定判，破欲之後豈必藏耶？俱通四機故未定判。魔即自等者，自照一理具足三千，故令魔及女機熟。至持世所覩淨名譏，即是調他界內外魔也。空聲三釋並無去取者，40已如前文阿難中釋。降41魔伏眾魔者，淨名寄此潛譏魔眾，以示天女住宮之儀。樂淨佛國土者，一切皆是佛土之行。此中別示淨土言者，即此別示是通示也。恐諸天女未有菩薩淨佛土緣。樂成就相好者，相好即是取土之身。諸方便教行時非證時，前二42人二教行證可知，別教地前名為行時，未見中道不名證時。若小證者，通教七地及兩二乘，亦可粗通兩教學地。次命善得中云關河舊解者，觀今文意不取此解。釋弟子中前訶弟子43已久除邪，今訶菩薩須與44異小，此乃以圓而訶於偏，或圓訶藏是故不取。其行淫祀善得既是等者，今但云菩薩不分教別，準諸文意故唯須圓。四別問法施之會等者，文但45略法施而46已，經但對財而云法施，其旨難辨，故須問起。然向疏文雖說財中有法之理，未是彰灼示其觀門，今欲雙明，故亦須問。答中云備有兩義，義通於四，即理唯圓，故約法論財，用施一切，受者無不咸沾法門。法既無涯，施亦無限，以此傳化，如無盡47故燈。此非正意，義立而48已，故云亦有，以三教心不能即故。故三教理，理外論事，事不見理，不稱圓宗，及但約觀以為解釋。出沒者，有無也。只圓教中於諸經論有無不定，何但前之三教文耶？故四教文並得名為出沒不定。十法界至一切法者，問：雙照即是施十法界，然施十界有何功德？九界若非，何以施彼？九界若是，用佛界為？答：若事若理，皆有勝益。所言事者，斷六界法與其四界，與其斷法，故名為施。後四界中卷權歸實，漸與不定，事理皆然。所言理者，十界之理同在一心，不一不多，不無不有，十即是百，百即是千，千即三千，而空、假、中，故空、假、中咸名理法。法不出事，故號法財。以法融財，以財引法，用施於彼，名為法施。故法在財，名波羅蜜。如意珠譬，思之可知。復次下，亦令用權助不思議，即如法華異方便等，通望眾人亦名一切。迹中善得等者，若爾本地善得，此會自知法施之理，但為受者其心未融，故重請之成受者解，符成之義其理宛然。49淨名元示財中之法，意令後代行者說者，50觀文對境皆須約財論法故也。若離財等者，三教於財必無其法。以財施人至一切法者，問：諸佛菩薩深位之人，何嘗離於以財導法？眾生受用地水火風，任運常蒙佛菩薩益，諸佛菩薩不可數知，受用時長眾生久益，如何更令凡夫假想？如是作者所益幾何？況復反隱佛菩薩術。答：其義實爾，然須曉宗，先荷聖恩兼蒙凡益。但化物之式譬若征夫，大陣難當理藉多戰，良將雖強不容獨致，傍51資散健併力共攻，散健獲勳功由將術。況設未破賊52教練，何嫌卒急施兵？拔健為將縱未全可，勉強礪器方堪不難。故諸53佛菩薩無始運慈，而諸眾生亦無始沾化，以是得知眾生難化，常處生死受苦時長，忽感應道交乃彼此兼益。況復眾生亦有先修淨土行者，彼彼弘願更互相熏，彼彼相資至果方益，即受化者共別不同，彼我悉然深可思也。故一佛出世眾聖咸臻，須達老婢例之可見。生功德智慧之法身也者，法施緣了即顯同體之法身也。無施無受等者，意明大捨等無緣慈，是故彼此皆云無也。故以四種不可說法名為平等，即是大捨之體理也。平等真法界佛不度眾生等者，於此捨中慈悲喜三即是度心，捨中無著即是不度。然四與六及諸雜行，一一皆是獨頭法施，為欲相成故並列耳。二約六度正行者，前四及雜無非正行，然在諸教多皆列六，故六攝諸六為菩薩之正行也。約四等者，四若得六方稱兼懷。教化眾生去約三脫者，即以空等對化生等，既是圓行應具一切，對雖54只爾不必全然，互對亦成圓行故也。用互對意一一釋之，令成圓義方稱教旨。起於慧業者，此亦復與諸文不等，55諸智文對或云因果，今乃以慧而蕩於智。如是善男子者，如前諸句一一皆須約圓施心細辨相狀，具如前章明諸教意來入此中，寄法華說述其觀旨，悉入法門56觀財如法，方稱此中諸科文旨。若唯消法相，何能涉於財中法耶？法施既迷亦不達於菩提道場及法樂等，如今消釋方表其事，是故不與貪等相應，乃至不與無量相應，唯與一實不受冥合。波羅門發心者，此最利根，是故於中別標其發。

淨名疏卷第十九

前明淨名託疾等者，即指前來兩節文也。方便品中廣為諸來問疾者說，此有二義：近為俗眾當座之益，遠為後時印定成經，即方便品初料簡文是。次弟子品初云自念寢疾于床等，具如前文五種利益，今欲總以前二處文而為室外。室外彈訶者，問：何以不云世界悉耶？答：二門各須先歡喜57已方可為說，二門共有是故不論。問：第一義理亦是共有，何以明之？答：雖即共有有入不入，而於58求入者故須說之。又世界一種有則不定，若第一義一向須有，是故須說。權謀者，明方便品處處現身即其事也。問：應云無謀之權，何以更得云權謀耶？答：無謀即是大權謀也。大像無形、大音希聲，故知不思議之權謀即希聲無形，云大形聲也。前59已用一四教等者，言凡夫者指方便品，言二乘者指弟子品，諸偏菩薩者指菩薩品。問：只應合云以圓折伏，而云四者何耶？答：訶凡用藏、訶小用衍、斥大用圓，或展轉訶故須用四。今歎等者，即指文殊稱歎淨名。令修等者，即指調伏慰喻之文及下四60品。人不思議指不思議品，得見淨剎即指香積阿閦佛品。言及下五品者，61至文中各隨其品不出折攝。此又為五者，亦與前品五義意同，而但與前名異義別，亦可應云名同義異，以文殊受命亦依文殊各隨五別，於此須與前文辨別。親承者，向雖聞述被訶之事，但可罔像纔信而62已，若見神變并聞智辯，得益不輕故須隨從。隨障盡者，緣謂緣集，障即宿障，緣集但二障必具三，以同居中分淨穢故，是故於障必須分三。若二乘人63已入位者，亦可從於顯露教說，復亦須云令顯入位者，成於生蘇在第四意中。為後弄引者，是各生淨國者，具如前文佛國品中。爾前等者，前據未轉者也，亦容64已有根轉之人及秘密悟，上下文相一切皆然。言不累施文偏事具，故且從顯一往以說。若至大品等者，此文亦依次第以說，不可準前轉教觀等。前既總撮大旨65已竟，下去處處一切且別，復須述意故云利根，發時不定具如前說。五為還佛所結定成經者，不云印定而云結者，結即印也。所言結者，大士化事其功方畢，收束機宜理在成教，故云結也。對佛印定前後等者，問：印前可爾，何須云後？答：非菴園後名之為後，前雖聞述而嘿印之，未知嘿意其旨何在？至後入室累聞勝因，復見大士施多權變，入室之後故云後耳。如是等事理不容易，故藉如來對眾印可，復假天帝發66誓67願弘通，佛復述成令傳後代，準此必須重至菴園。諸菩薩至如兩68磓。云二乘但云菩薩者，69亦是互為砧磓而70已，以力等故得兩磓名，必不可云兩砧故也。言互為者，如初入室文殊設問而淨名答，至觀眾生淨名乃令文殊說法及不二門，更互說嘿為二聖利物之式，亦可得云文殊以言說之磓扣71於淨名真理之砧，乃成中間稱教之益，始會砧磓理教之用。瘵亦病也。貪欲至一身者，前之三分引經義立，等分對身者稍似身耳。雖乃從義，義通於實，實由於心，理必然也。夷平也。經云等者，如瑞應經也。問：何不云生？答：三由於生，生亦由三，故不別出通。今一往等者，通別二義於理方成。何者？由此三毒通感於身，別對非無通造為72善，引通文以成別也。若因中下云強弱者，重強輕弱。四約73云等者，雖復橫論又更豎攝，如有餘土雖有藏通五人生彼，至彼74復無藏通之名，其教既謝位名亦失，終未見別理，即別地前彼土尅實，但有別圓二種人也。從漸教說，藏通初轉或且入別，初轉豈容全75不入圓？但是附文76而從別說。答分無為緣集等者，名同體別，即與界內三界愛見四名分同，其體則與界內永別，況復界外方便說耶？答曰亦有變易等者，唯輕無重故但云通。言具有地等四大及生等四苦，但彼苦果與心體同，以從貪等得四大名故，便生等念念變易故，以變易故名為生死，以有生死任運老病。問曰至有之者，所以不問生死苦者，變易生死諸教盛談，所以但疑老病苦耳。亦名因緣者，但未見理，故屬因緣，故與界內名同體異，即法性為因，無明為緣。答：既有等者，既許生死，何妨四大？四大既別，故引大品一切法趣及以不為老死所遷。此明等覺77分尚云得不遷之理，而猶名為界外四大同體別，其理不疑。古來不知此文難會，若不得今意，如何能釋觀音品中果78報煩惱火水風別？既云名同，下之二土不名因緣者，從麤從別，別受名耳。若從因緣，理79無不80通。從癡有愛等者，故等覺中一分無明亦名癡愛，從此癡愛感等覺地81前一品生死，乃能為物受癡愛生。若不爾者，感應之道不同，設化之儀未普，故金剛下引證無明亦名癡愛。此取無有等者，此中唯取此之兩位以為中下。所言或者，82一由等覺有無不定，若有即取以為無後，若無即指十地之位。雖名有後，若無等覺家之十地，終名無後，並取無後一位為常寂光菩薩居也。若依仁王，於83無等覺位中以立二生，既不立等覺，但云十地位中有三生也，則立法雲而為始生。準此，但取住生、終生以為寂光，以始生者讓為實報，故云因緣。此別教為便者，以依仁王故，不立三十心為斷無明位。又法雲一地而分三品，故成別也。況有教無人，未可依用，今對寂光依圓教故，圓教三十心皆是因緣。雖作此解，亦未可定用者，向來84雖對別、圓兩教及等覺有無以立中下寂光之義，未若唯立上品為定，況復暫借攝師之名。問龍樹等者，此問意者，由用有後生死等言是攝師義，是故且推以屬天親。答意雖爾，85然一家所用龍樹為宗。從聖行生天梵等者，由因證理、從理起用，用又指因，故云聖行乃至而起。問：天既是證，何名為行？答：從天起行故名天行，故天行位在於地住，驗知從於別圓二種聖行而生。嬰兒行下釋於病嬰二行所以。若此下明於二行息之由也。隨諸眾生下明二行生之所以。機生曰興，若約物病何時不興？今淨名下約法從人，前雖通辦意出今文，文意亦在通被諸土。一同居土等者，然且四土皆有權實之兩疾也。若約86後有，於現權疾唯有實報，則位位中一實一權。若方便中亦有神通得名權疾，但不得名應化權耳。是則二土亦權亦實，二同居土一向唯87實。同居中得實益者，亦可隨義判釋不同。但有人天等者，人天并四故名六界。然淨土中雖無藏教二乘之人，亦可得有通教二乘并後88二教菩薩及佛89破成六也，由是亦得名為六界。權同四土者，實報方便及二同居。問：淨名既是等覺等者，作此問者以土望人，其人既90其猶有實疾，何能自於無障礙中現等覺地之91實疾耶？答中先以本迹高下四句不可測答，次但權疾下從實位92辨。約觀心者，義通初心是故云也。如無貪人權現貪等，故置無疾現疾等。言或自行等者，明示現權疾之所以也。自行精進只可示為懈怠之權，不可實惰而示精進，化益不定意在隨宜。乃至一切者，一切鬼神亦有權變假設之相，事通意局。五源等者，古人意云，問疾一品因於文殊，至淨名室除去所有，為下五品之源本也。八始者，至法供養猶是正經，故問疾初為下正經八品之始。三由等者，因於古釋，今亦立三亦名為由，而義少別但從疾生，非全一品而為初由，但三處由疾故曰三由：一俗眾、二聲聞、三菩薩。六源者，意明示疾為六品之源，問疾初文亦為此品調伏慰喻之源始也，并下五品故為六源。若權智說至故言非要者，二智體同並得名為說權說實，今從泛爾隨情之權且作此說耳。四句分別者，前之二句即前三教，後二是圓。四辯赴緣說三教等者，既云赴緣理須說四，今從用權且云三耳。非但等者，意云悉知之言猶濫未證，故以成就未證而對說之。十方等者，義通橫豎，八方橫也，即是同居淨穢二土；上下豎也，即是有餘果報二土。常寂光究竟等者，以表究竟。若約自行現此相者，正言我與文殊俱除微煙故用表之，為他亦然理須從極。表果報之末者，亦指等覺，故地持等上句釋其所以。次離一切下正示斷障名禪，明是等覺。若表等者，具如前釋。權實二疾各隨93己之所有，明其權實不同。何者下釋生後所以。心安不動等者，智契極境斷所以滿，自非元品永除至於究竟智斷，豈令三事具足俱得滿名？淨名雖居等覺，所現終成究竟。安穩眠等者，引此偈意，安眠即是真性軌也，實慧慈悲即是方便解脫故也。今解淨名等者，勸捨執耳。94言罔象者，用莊周言託興假設立此人名，名95之為罔象，意96明乍可得珠，過97若窮研只恐失寶，況復轉譬98成有所憑。表土表身者，99對向四不可說文，應云可表四土三身。又文殊尚知欲說法華等者，若以淨名望於如來誠為不易，況法華方等難易可知，信知何經不有？天華地動放眉間光，文殊纔觀知異一代，便憶往世曾有見聞，故見瑞時乃引燈明釋彌勒疑，即懸知今欲說妙法，此事尚識況方等耶？終求無餘等者，無餘等言本在三藏，通雖稍巧及以斷惑，然所求果不出無餘，果是所期故云終求。轉心轉觀者，心即期心次第，觀即初地雙流。所以彈訶菩薩多在三教及失圓意者，100那得第七101云是圓教後心人耶？答：圓教失意定在初心。與物無緣者，簡第六七。若被彈者，簡於前四。今總言之得作此說。應歎二乘者，二諦語通責同異耳。若爾者，淨名皆應歎諸菩薩者，地住102已上皆有法應，即列眾中不無其人，唯有語見須在博地，皆言表諸通於三萬二千故也。但諸圓菩薩至不稱歎者，此中釋前圓不應斥，但通云圓不云位者，故知前文理合通取第六第七，但為無緣而不堪耳。故於高位最藉有緣，所以唯在文殊一耳。皆是四不可說者，有機之人理亦無說，理不自顯然由說成，文殊扣機不說而說。若入初發心住至亦如是者，通辨不見而見之位，非專所歎之人。從今文殊本迹去位既齊等，今此大會豈無齊人？故亦須以有緣簡之，準前歎德悉歎等覺故也。下去對釋，但皆少於有緣一事，故須節節添其有緣。何者？見既釋來須稱來義云云。次問中可見。答中103意，先分別異。次引法華二文者，意明知見必不相離，不同三教知見相別。復次因圓教至果報者，亦是通出知見之位，表因至果皆是不來而來故也。然於文殊無趣果義，正當不來而來義也。不同眾生來，故云不來相而來。見亦如是。前五等者，故知善來取後二也，以有緣簡故不取之。自此104已下不能煩述，準例可知。若以果望因等者，亦如前文以事表理。故大品等者，須云二種三界意也。又大論等者，即先以佛依理不105來，為眾生故而來而去，故文殊答亦依此理。

淨名疏卷第二十

賓主相見之儀者，若二大士俱是法身，有何賓主而欲設儀？若約化事，今此淨名本雖妙喜，妙喜亦是中間迹耳。但約此迹先處毗106耶，使文殊仍為遊客，況復問疾親詣所居，故有賓主設儀何咎？大品諸佛自相慰問，智論委釋檢。今即約四土者，夫不可忍惡中之極，內心既惡相必外彰，故可忍者有損之理，即是易治之人故也。果疾是一因疾有九者，107果一者，六道隨一、三善隨一、三途隨一，以三途中亦可宿習，能生三108界及六道因，故云因九。於九因中三乘可忍、六道不可109忍。但不如前有餘等者，若以地地而為相110待，待上不可忍、待下可忍，有何不可？但不如橫一時相望，可對不可義則易見，此並果報土中義立。無實權之疾等者，問：既無實疾，何以無權？答：今約自行當土不須，故云無也。若望三土，應云無實而得有權。佛止一句等者，乃成如來一音普應，故一家解釋深窮佛心。答至實疾也者，固勸學者順大師意，見諸經論不須違拒，111幸通二義教復無違，故以寂光與三土體體恒相即，復順三品寂光之文。疾有三種等者，至此不云有為等三，但云見思塵沙等三者，何耶？意明疾相此三義顯，故有為等暫用非極，為破滯有著有為名，無為破著亦復如是。又無為者，傍涉塵沙及以無明，其體混濫故義非112乖。又立見等，為欲對下三觀、四教調伏慰喻，其文便故。二、從空至傍治同居塵沙無知者。以界內塵沙不障界外之生，故雖生彼，有而須斷。既生界外，界外為正，縱未出界，惑終非正。於外破內，內則113別易壞。三、中道正觀治有餘土至塵沙無明者。有餘土中，無明全在；果報土中，餘無明在。雖114復有餘及以全在，並為中治。言利根至傍治者。通教利根具界內惑，但修中觀，細惑未破，麤雖前除，亦非正意，故115云傍也。又非正障中，故亦云傍。若就等者。言無明永不損者。一往雖爾，然又應云三乘相形大小既別，亦可義立，俱彼土無執教之惑，是故無有不損之理。若約初心宿業等者。若116已生彼，無復重惡遮障宿業。約在此土修圓觀人，未破無明，或復當破，而云有遮，義同彼土，故寄言之，但有損損、增損也。而三乘至約行退、念退故有三者。五人位別，稟教不同，故云利鈍。以無位退者。若約三土明三不退，即其土中猶有二退：若破塵沙，得行不退；若破無明，得念不退，即入果報。果報一向是念不退，況餘二耶？約土既然，從位可識。皆有損損者。若此言之，方便亦應唯有損損，文且寄於二種退義，名損增耳，其實不可更為增117疾。若為眾生至意在此也者。若皆非近，須論悲體，體即實理，理與一切眾生共同。別論發心者。118前自從初發四弘誓來有疾，而眾生119疾亦無始本有，但以菩薩未發心前，及以未得無生忍來，120無疾可爾。況發心121已，大願始張，至真位初，疾方分現。未審淨名證來幾時，其所現疾，未知久近。約所度物，緣會122機成，機成應興，其疾乃現。故關初心結緣多少，生熟偏圓，淨土因成，權疾方現。自爾123已後，生生成124就，生生願行，剎那剎那，三業四儀，未曾剎那闕於行願，故知悲疾後後隨興。據此言之，則淨名疾近，眾生疾久。今約理說，有何久近？久近之義，節節委論。同居癡愛盡等者，道理有餘果報二處之病，只是未斷，不名為生。今云生者，寄於麤破，細法方現，義當於生，如四正勤中未生者是。若約眾生等者，此問意者，以理難事，事有久近，理無久近。答中意者，欲分事理，先理次事。所言理者，只此癡愛，即是明脫，癡愛明脫，悉是本有，乃與淨名本理悲同。所言事者，眾生尚迷淨名久，悟淨名久，以大悲熏125真性，眾生機發，對淨名悲，機感相應，乃成疾相。是故淨名權疾則近，一切眾生實疾則久。從發心後，雖有大悲，仍未堪同眾生之126病，所以能度所度，皆非久近。而論久近，若知此意，可以立願，可以修行，可以赴機，可以施教。若依理等者，理本有故，即無明是，故云久也。即此無明，復名為事，故事亦久。石異於吸等者，一往觀之，二句無別，細尋文旨，不無少殊。先問石異於吸，意問法體不關用耶？次問吸異於石，意問法127不關體耶？體即法身，用即悲疾。答中意者，必不相異，方名體用。問別有常寂光土耶者，若如前釋，128已知不別，猶恐不了，故重問之。若答中意者，三土即是，何須別求？若爾，三尚遍有，三外虗通，何得不有？若爾，虗通之有，為與太虗同耶？異耶？答：若同太虗，那遍三土？若異太虗，豈得通三？內外129虗知，遍而非遍。四句推檢，通教顯真。問：三土之外，何殊太虗？答：遍130理同別。問：約理云遍，為復常遍？為或在無？答：法體131恒遍，常在132情無。但可推之，不可思之；但可思之，不可推之；不可觀之，但可會之；不可會之，但可觀之。如螺髻等者，舉淺況深，淺尚相在，況復深耶？故云等者，且寄相在以表相即，故將相即酬前問於有無之旨。言皆空者，意明遍空顯非壃畔，亦顯壃外理必不無，以不無故，亦名非有。天器即離，方之可見。問：以何為空者，初分段下，約餘三土對法性問。又聲聞經去，約大斥小。問：明空三昧者，小乘唯但明空，若衍門明十八空中即有空空。下七問答，皆須兩消。答中云若約境智明等者，重空之言，互對境智，境空於智，智空於境。今言下，釋意者，雖開境智，別相難分：一者、從證，不可分故；二者、居因，淺深莫測。文殊所以更進問者，問中雙申兩問之勢。133若通約理性，對智以辨；134況又若去，別約真諦。以斯空名近真諦故，一往且從隣近為問。問：空何用空者，亦約兩解，細意作之，不得不但空及不可得空。問：二空何別？答：約理，二空不可分異。但對不但空，即是對於不可得空。今重云者，所對別耳。何用空者，先正難，次若以下引同小乘。夫云空者應空分別，今那更云空不空耶？答意者，分別尚空，況不分別豈不空耶？若所觀分別等者，雖約境智相對以辨無分別相，而須互作自他等性，及以破性而辨二空。圓教等者，以是而觀三教境智，境智猶二，是故未名分別亦空，故須唯指圓境智也。今眾生未悟至常寂光之土者，文中乃以悟未悟為言者，且以因果相望易見耳。若未入圓不名悟故，以未入圓非善行故，故135只應云圓與三教所明不同，亦可得云即與不即，分別之盛豈過諸見？諸見即是何以別求？中論？觀法品亦有此說者，當知四教既皆觀於六十二見，見體不別，求者於中推檢不同，若圓求者乃136全體見以窮真極，雖巧拙不等漸頓差殊，皆於見處而入空也。如大經乳譬佛性從緣生乳，四句叵得。佛性亦爾，執成四見體之見理。二無我者，137亦是人法二無我也。見138是悉是我體之全空，即是諸教破見入空，能空不同故分教別。若從凡夫等者，向雖一途但似豎耳，今更約教即成橫論，應云具足橫豎二行，139已如前釋。不染而染等者，理本不染無始140恒昧，豈染不染而能觀之？故起六十二見至之源者，如窮無明源者是也。氷者，理同義異不別而別，同一真土眾生所依，唯一法身為諸身體，所依不二能依自殊，所既不殊能亦何異？無始妄習謂依正殊。問：求真性等者，舉心修觀惑相無體，一切諸法唯一真如。若爾，為復更有餘二脫不？答中意者，眼性雖一一體猶三，惑體既三而不三，解脫亦即三而一終。從此出者，意明雖有三觀及以通別，根本皆從空室生也。所言侍者，不出四教，大經佛為師子吼說十力是也。檢初問：云何慰喻等者，準下五品既從此生，下之五品復能成上，須以通相三觀釋之。若不爾者，國王長者亦樂佛身，諸大弟子用三教斥，菩薩亦用三教為訶，雖多用圓義歸於衍，故須通相別在其中，是故上文但云從別，故此文意用上為基。空既通141已，豈有中假而不通耶？故準往復以論所表。次從空中生一切法，為存方等142通對諸土，及以三惑因果不同，故須別辨觀眾生等，及以別訶弟子菩薩，故至法華方純一味。未入室明四教143等，俗眾未144即見思之惑，須加三藏而對治之，以三藏教治欲勝故。若爾，俗眾豈無斷145無為者？答：若依小斷146已在小數，若依大斷147已在大數，故且別引具惑為俗。三藏助通者，故經云：說身無148常元是三藏，不說厭離即用通門。故知通人用三藏者，知無常149已無150常即空。若助別圓對轉兼具，準例可知。今且消經未通圓別，問答即是經之正意。四種正命者，非唯離於四邪五邪，正顯住於四教慧命，四五具在止觀記中。楞嚴者，入假勇健之心名為健相。

淨名疏卷第二十一

通相一心的在圓者，問：那云斷惑終成前後耶？答：行相無殊，從教前後，故前文云恐是方等中意也，當知猶是方便之說。問：我與眾生何別？答：我計宰主，眾生攬陰。分別法者，法者只是陰、界、入耳。亦是十法界法也者，後四法界只是六中空、假、中耳。此四法界既亦名法，故知法空義長遠。他云二乘不得法空，不明所空法之長短，今空四界入實相中。二邊法151者，前既二解，即有兩種二邊不同，如下文云：若依前解，即我、我所為二邊也；若約後解，即約十界生死、涅槃152而為153內外二邊也，即是兩種平等空也。九百七十二者，八十一品，品品各有一十二故。問：何故破見一番四十八句，破思一品各一十二耶？答：斷雖一番，諸見各別，每於一見皆防轉計，故四十八。思無轉計，唯一三假，故但十二。若存平等等者，兼破古人釋平等空，具如前文目連章中，以辨大小三空不同。此如大論至154解使也者，彼論中辨有155緣無為而生惑使，此引毗曇證第一義，亦須空之。如雖平等，復言平等以為有者，亦須空故。如無為無，使能緣之心緣之生，使滅諦下惑，156即其相也。別圓不爾等者，異、偏、真等，雖以別圓一時共說，釋義必須分別圓相，如前屬對三種三觀。既云別相以屬別教，通相一157心屬於圓。又云通相雖圓，然帶方等乃成圓中之別相耳，故此三空通屬別圓。自此158已下但尋此中一段經文，若云空即空於涅槃及以中道，結釋即云終是從假入空而159已。故知空三諦故故在於中，終在入空故但似別，故初雙標圓別二教。所以此經若分教釋理具別圓，統消經文復依通相。若爾，為定別圓？答：既云方等適機為宗，圓別二人隨聞各異，故從宗釋須辨別圓，名分義通隨機160恒別，眾生佛性準例可知。故上文云下之三品從此中生。若爾，始末俱是一音之教，何異流支？答：顯秘既殊，一音冥契亦名平等者，且依瓔珞作此說耳。出假有三等者，即三根也。上根煩惱未斷，161斷字都管反。162此約三教同從此空，故通三根俱名有疾，以下根人尚有習氣，故通教意無有不留餘殘習者，故三根人並有實疾。此中初列通位，次若別下引別辨異，三但別圓下明於兩教寄位之意。非是用通等者，前約通教三根斷者，意明別教三根亦然，故先辨通意令識別。又163後復空通故得借辨，此空雖即不空於空，乃有假中二觀在故。若下二觀三俱假中，以漸深故通教留習尚名有疾，況本圓別仍有塵沙無明惑在，故方等教且對所出三根欲同。若論所入長短大異，故使有疾多少不同，故別教等覺唯有一品尚名有疾，故使菩薩無有無疾之者。然此中既其多約次第三觀，故知非是不思議假，故使別圓約地住前。若止觀中三根出假，意164別不爾云云。雖不次第者，第一當前，第三第二當第五，第三當第一，第四當第二，第五當第四。所以有此兩次第者，各有其旨。前次第者，教門必須大悲居首，依悲起誓其根須利165乃以勇進。今次第者，內觀任運即是根利，是故居初利根須進，重起大悲弘誓勇猛。屬愛善受至善受也者。善惡各三，故合脩羅為下十善。然於而受諸受之中，具足廣約節目階位作相狀者，意欲略明出假菩薩委悉受相，令後學者作出假因，先具照之而為方便。滅三心涅槃者，三空也。答觀此等者，然此通相三觀之圓，但前二觀唯云空假，未有一中一切中故，故須更明圓教四門，以圓四門始末皆悉入中故也。是故更須說第三觀。華嚴明七地欲沈空等，具如前引華嚴文也。菩薩於諸不善至通達佛道者。166於惡中以知惡故而為所觀，於能觀中具有四種，分於藥病成八不同，各分因果為十六諦。所觀惡境不同既爾，善境乃至二乘菩薩節級減之，知病識藥藥治減故隨減說之。道品下去一一皆云自他，以有疾故，以習167假須自行也。五、168明工巧、醫方、伎術、因聲。六藝者，禮、樂、書、筭、射、御，具如止觀記。若薄若盡等者，對於三根，伏見侵思，並名薄地。約初169出170位，故云稍破。一切眾生悉具十界者，此從實理談其意也。既云十171法不同，是則凡聖、事理、因果、行位俱十，十界、百界、三千世間俱在一念。若凡夫人，迷中三千。若兼圓別，應知次與不次，有除不除。若唯圓者，理性三千一向不除，故云而不除法。言除病者，次第應知。除九界病不次第者，但云體達，以達為除，麤細前後以分次位，則無諸界減少之名。言溫172身者，溫法身照惑，暗成行食，照暗般若，成食解脫。十二因緣亦復如是，但破執病，法何所除？三道之法本三德故。亦如治眼者，猶是分喻，可喻次第。今謂至無明取相者，界內無明，名為取相。過去攀緣等者，因是果病之根本也，現未悉然。修此觀位，約教有三種者，別教接通，八地173已上并於別圓地前住前，初列通教，欲出別接之位耳。七地破塵沙至名眼見者，七地被接，八地雙流，九地聞中，十地方證，故云眼見。且約一途，不必全爾，隨三根故。此但屬下，斷見自體，此同體見，是故爾耳。圓教等者，雖屬通相，復以教分圓教永174興，故以空觀多屬於通，入假屬別、入中屬圓，或圓接別、或圓接通，以方等中不定判故，故云菩薩觀照等也。即淨名病與物理同，既專後心，驗知即是本修圓人。前之二觀成既前後，雖復亦云三空三假，三空但破見思之惑，三假但破塵沙之惑，虗解疎通未成實益。今之中觀定空假並中進退消之，依教準部無令失旨。初言下約見愛簡非者，既175約觀中簡此見愛，176位在初心修中觀耳，177故云從本178已來與其菩薩俱非有無。復云法愛生不得入菩薩位，菩薩位者即初住也，故知愛見復屬無明。言慈悲者，正當二邊之慈悲耳。作此說者，斥二邊位令入中耳，故知即是同體見愛。名為順道解釋除失顯得者，愛見下除失，若能下顯得。若貪著有漏根本等者，世人若但作此釋者，何能釋於中道實慧？小乘尚離根本之著，況菩薩耶？故今文中乃至漸深以釋諸土。釋前四章門者，慧即實慧，方便是權，故方便與實更互相成，闕一則俱失，故互明之。故前兩句約權論實，辨權有無明實縛解；後之二句約實論權，辨實有無明權縛解。故上二句中莊嚴等是權，權無故實縛，解則反此；下二句者植本是實，實無故權縛，解則反此。不加修真慧者，真者實也，正明無實故使無權，若俱破者則權實並顯。答：愛見是順道者，以順實道而起於愛令方便闕，故經云無方便慧縛，故云以愛見心莊嚴佛土等。後三毒等者，179妄依正者，經云無慧方便縛，故云住於貪欲邪見煩惱而殖眾德本。初觀法身實疾是實智者，觀法身故名為實慧，有實疾故須觀無常，故知亦約具足三惑者而修中觀須作是觀。即事不實者，謂無常等事即是真如，如常照事故於實疾事中觀常，法身理境故云雙遊。是病是身等者，菩薩自觀實疾身病，即約實慧以明實境，境即實體與悲意同，故悲與生俱非新故。於餘眾生者，還待有緣。單明雙流者，如云過魔伏魔只是一邊，而無示魔同魔一邊故也。雖但一邊任運具二，故出一邊亦名雙流。又如求一切智及不非時求亦只一邊，對於而示現人假方是雙流，下去準知不能委釋。而隨禪生中云隨於解脫生五淨居者，修八解脫具足事禪，不隨兩字冠下三句。不同凡夫者，問：何故不云不隨實報入無功用？答：通釋無妨，但是文略。雖行四念處者，正觀相應四字並冠下七科。照俗云十力等者，以力望理十用皆俗。止觀助道者，道品180必且據空邊以對於助，廣簡正助具如止觀記。皆異二乘者，二破二入故也。

淨名疏卷第二十二

淨名空室至所表者，空表寂光，寂光亦有本迹之別，身居空室迹也，本因感果本也。身亦有二，望土可知，現疾表迹亦是迹用。四教皆明三種之理者，前二各以真諦之理為真性也，各以二智而為餘二，得此意181已後兩自明。待絕即應三一相對，不思議二種者，即三一相對。若玄文中從理相對，182前二教約思議理論生無生，後二約不思議理論生無生。今待絕相對，不思議中猶有教道，此絕仍待，今除別教，是故須以待絕簡之。若三教所明即是相對者，竝三道之外有三解脫，圓人三道約即可知，如文廣釋。集在一國者，且在此經，若從此理亦可一塵具一切剎，當於須菩提章中求。檢即有三失者，第一責違心失，此取答時。然身子本來非全求座，但責現在不能亡軀，義當求座以成身失。為責之法道理如然，念座居懷口稱為法，豈不正當心口相違？第二約法責訶不稱理者，準次第教，承前183已來未曾求大，雖云被屈，復聞文殊稱歎難酬，然亦未作慕大之想。信知爾時雖云為法，但欲樂聞所行小法，此則正當違所求理。第三興念失者，但於小乘尚乃成失，況復大耶？又知法名佛等者，於中能知即佛義也。離相名法者，即向所知體全是法，境既云184離令知無著。無為即僧者，法體既離故得遍和，若不和者由法非離，事和尚爾況理和耶？乃是行生滅者，界外生滅亦是185以界內生滅而反責之。大涅槃愛有九種檢即生七識者，此內執識小教不明，既取滅諦即是內執名186生七識。今推此文等者，觀前彈訶四段經文，無別圓相而多似通，又復訶小不應但通，故知只是以中人空，故使聞者亦得小乘法眼淨也。即斷見位。若準下文等者，下文為成彼187世菩薩雙流之行，須先傳白動彼機情，來彼菩薩發問之端，即應先遣化菩薩往，今無斯事須使義希。即表果報土者，問：何以不云下之三土？答：果報具三何須188更別列，況小能容大尚在一塵。身子及諸等者，身子內心未證此理，燈王之座由證而成，淨名亦是證故能借，身子未證二人所證，此稱理事事高難昇，正由即理之事高廣，故使無理之事靡昇。以過一切七方便人事理之外，故令此等皆不能昇。所以新發意189者，能昇菩薩不一，故比決之。故將諸賢位展轉不同，別、圓新發意尚自不及，況復前二？初心是人，身子雖190是前教，後心仍是小乘，方須禮座。既被加191已，昇亦何難？又解：小乘歸向等者，此彈訶中亦生蘇益，故192今昇意預表後昇，故至法華究竟昇也。初云諸佛菩薩者，若云理者，眾生共之。既云諸佛193及菩薩，則194表195已證不思議理。下文復云若菩薩住是解脫者，即是196已契真性之理。驗前所契，亦真性也。智境合時，理應有用。此乃修性合論，故真性唯一。古釋此品，隨事多云未應經旨。今疏一釋，用冠十雙，遂使古今諸師197撰拱手歎。云未曾有者，自普集來，罕覩斯迹。大乘三無漏根者，即以住前對於登住為無漏道，望小比擬，亦應可見。法眼根壞者，且對事論，不能盡理究竟，應云佛眼根壞。一切聲聞等者，準此，亦是佛及淨名大聖加之，方有此說，故云迦葉此意等也。

淨名疏卷第二十三

成上果義者，即成近遠二處果用故耳。近而為論198已下，文是室外四品者，理須兼於佛國半品，通總論之故且云四。故方便下，三、正當三觀。方便品約所用法正多屬空，弟子菩薩約能訶法，而弟子多屬假，以菩薩多屬中，佛國具三。三觀既爾，四教準知。而云成者，即釋成也。上所明199假空既空，一切即是皆空故也。應具假200中但云空者，此有二意：一者通途虗照三諦雖三而空，二者由在方等教中雖三而通，故使通相復異次第，未是獨顯但是通知。若爾空尚未委，況今於空加四無量及廣上等，故云小異。是故今以三品釋上觀眾生中有假有中，故云約空。起四無量義當假觀，含於空中故云約空。若準此文窮眾生源，義當中在空中意也。次佛道品既辨假中，任運變成不可思議之假中也。文中雖不彰灼，言之道理應爾。雖然此乃從於教旨以說顯機，乃須依附方等201教分三品以屬三觀。淨名答等者，源者即是無明源本，即是無住之源本也。尚至無住豈但空耶？如我病者等者，能見斯病與空同體，故中雙非病亦雙非，非俗故非有，非真故非無，此則正當中道義也。自之與他等者，應先了心方知生佛，初既了矣，及後照時202但一邊無不具足，故今但云觀眾生耳。此意正顯空之與203中，先引華嚴自他雙顯，還依方等且從於通，故釋觀達觀穿之文皆空三諦。慈悲接物者204即眾生，以從利他故觀他也。利他之法指四無量。言觀穿者，不依止觀作貫穿者，貫字亦與觀義大同，彼用貫字釋觀字也。菩薩照了者，205先約利根人從206慈得入。故法華等者，雖用三空，但是借彼法華之譬，譬三根人觀於眾生入三諦空。然今見中理與法華等，兼帶約部小為不等。言眾生者等者，觀字207兩向釋觀字雖兼眾生，但是能觀通總而說，今此別釋眾生兩字，眾生即是所觀境也。故此兩字竝約小乘諸部以釋，部屬方等宜從小宗，若大乘中但論觀別釋名，何殊於三論中208名有小乘中之二名？智度論中破失衍意者，無三假故彼是小209宗，210濫大名而無大旨，故云失也。況211今衍幻化本通，通於佛性中道。言戲論者，彼執幻化破他析法，而自全無入空之門，況復入中不思議理？眾生佛性不離等者，空通於中得作此說，此中所說與餘文異，此證三諦皆約眾生，故212云不離中道佛性，佛性亦名眾生故也。若對不即通途明者，假不即故，即是真俗二眾生213故也。214不離者，空假眾生體即中故。又不即者，三皆非故。又不離者，三皆215道故。故觀眾生義通一切。問等者，正意欲擬三諦即空，故以諸土而問於觀。約觀非但唯空於有，亦空假中。雖無空於變易之文，義當空於二土之惑，故引菩薩觀空例之。又云至亦空者，信三諦空既是虗解，雖未能見若假若中，能破執假執中之病。所以有時等者，非但虗解破執而216已，亦能實破二邊之惑，不同虗解，故云有時。若空二邊即顯中道，故云空於生死等也。若計等者，為破二觀之人計中道者說之。一心具萬行者，此為因茲入圓中者而說之也。217即空假218但空而入中空，中空任運具足萬行。若據名者，準入空時只可得名一切智耳。此一切智219無，其理既通，即此一切亦通三諦。如此品所明者，空中即具慈等三義。220三義當於假，捨者義當於中，由即此品內所明也。問意者，中體須立，何須更空？以中破真，中體理極，更將何法而空中耶？答中意者，中體性空，何須用空？不同空假221而事猶有滯，具如前文妄計下說。故知空中亦為計者，破計見理二俱空也。復次下，重釋出之。若更等者，釋前中道不須更空之所以也。故云222自性無無窮過，故復說之。文即為四者，更加無量及以窮源，天女散華而明別惑，文乃表於三諦悉空，華著小乘空之失也。自有體等者，即性計也，故云性空等。若論體假即空者，體假名假，猶有實法，故空假實，方見實體。皆是幻者，假實皆幻。言隨理223者，理即是空，假即空故，故云隨理。又觀此假，假立生名，以為觀境，故云觀生。此下十譬，正觀實法，令成法空，故云觀眾生也。此下釋中，欲以下四同如幻故，先委釋幻，次以此四例後五譬。譬隨情者，問：此品隨理通空，何須更立隨情五譬？答：既計陰實，雖亦知假，假未即真，故立隨情，以助隨理，對幻判之，故屬析法。菩薩自知等者，此通相空，不關二乘，一切皆應云是菩薩，非但此中。此中且取異體為譬，故以天月譬於無明。若論正意，正取觀時，於法性處而觀眾生，即見眾生遍於法性，亦見法性全是眾生，故水中月本自無月，今不除之，意令即於眾生而見法性。此下三譬，意亦不同，但熱、𦦨二法稍似不即，今亦於熱而觀於𦦨，全熱是𦦨。攝大乘八譬依梨耶者，論既譬別，方等意同，然欲通圓，亦何所隔？無有定性者，隨彼諸譬，若空假中，224名假宛然，故云不妨225假智。226雖毛角不同三藏，但破我人，亦譬毛角，其實毛角須227求於幻處，以見空空，故下中空亦非餘境。若不了者，逐語流移，失三諦空，將何合譬？舍利弗毗曇明無色有色檢，如燋穀芽者，若引法華，非專今意，但約菩薩通方述之，228時小宗未有斯見。次引大經，意亦同爾，以密斥之，意令229尚發。次三果譬，大意亦然。小乘亦無界外生死，雖於大乘會中聞之，亦未能有曉了之信，藏、通菩薩尚未盡知，以其教意入無餘故。得忍菩薩，此約通教。入無生者，如佛。煩惱習者，指應化佛示有煩惱，小乘教中亦明示故。訶調達譏責身子者，具如止觀記。從盲者見色去，譬事則可通於小乘。滅度受身，義猶隔小，所以出沒不同者，以此諸譬多在菩薩，亦兼小故。如滅度者、受身者，此既衍門，復在菩薩，仍兼斥小，得作此說。四句破火。云無因者，從因緣生，不可得故，故云無因；還從因生，故云之火。上來諸譬，或230用衍門，或依小教，所以小大相兼者，以由方等諸機雜故。維摩詰言下，答意者，所言慈者，利物與樂以為其本，故知為說即是利他，即說三231諦與究竟樂、拔究竟苦，故諸慈中具有智、斷、聖德等相，故說行相資。四段明益。即是三德者，無緣法身、法緣般若、生緣解脫，及以三諦對於三德，如常所聞。法華云雖未得等者，雖通引彼，正取未得232無漏為證。內外八風者，外無八相，只是違順，真中不同，故與內別。阿羅漢下，六句乃借大小因果等名者，圓慈則與大小因果其名雖異，同入無緣一實慈義，故竝用釋無緣慈也。釋經等者，智人即是菩提及以菩薩，羅漢233下餘三名同，故引大品四事以證六句。有師云下破他釋者，具如前文。菩提道場法施等義，一一皆是獨頭法門，但欲事依法相次第，以一法中收一切故。雖攝一切然須遍行，以遍行故理須遍列。若如是者，何但釋迦一代佛法，十方佛法若依若正，收在一念慈等心中。今施至方便略列七名，豈用古師專對地位四弘成四無量者？234然今235此文與餘稍別，若準餘處四無量中雖加喜捨，喜捨為成慈悲而236已。若無喜心三諦不滿，若無捨心於諦生染，故知其名雖四但成二種，此二即是四弘所用。雖有此法，若不加誓慈悲不固，安令自佗得至所在？故須立誓以制慈悲。今237此從義，以四無量的對四弘，法門離合不可一準。或如六念者，著或言者，不238專定指，故非定義。一切當修念佛三昧，正緣如來三身功德。若六念者，立對治法以修事觀，未稱今文。下去正釋慈童女緣，具如止觀記。次淨名答所除中，經云所作等者，功德之大豈過於慈？還將此慈令斷煩惱，故云239施之。當知前慈240已具拔苦，重明悲者令識別相，即是大慈家之大悲也。後喜捨心同異亦爾。又若自有縛能解彼縛，無有是處，故令先除除苦因也。問欲除煩惱等者，言為成喜心者，義如向釋。答中當行正念等者，若無無作四念處，觀見於他陰界法性，安能令他離苦得樂，而生中道第一義喜？故無上道諦即中道法喜，故下捨心即指果理，果理必定遍有慈悲二法。不生不滅者，大捨也。若241三諦者，是有生滅。捨愛憎三心者，只是慈等三心242之中道違順等境，以無緣心行於慈等，不為境轉，故云捨也。世諦不生不滅者，以對顯中，二諦即是善惡二境，世諦即是真諦中之不生不滅耳。或言離心出色等者，準婆沙243文，從於色界生無色界，是離色出心；從無色界生於色界，是244不離心出色。今正明色，云無色者，相從來耳。故二界往來皆由妄計二處定實，若在欲界245亦計色心，不如二界所計最強，如貪通上界從下得名。攝大乘等者，論云：是識無始時一切法等。依十住見終等者，但以最後得名為終，由斷一分見一分終，故云見終，其實無明不可云終。佛斷最後，後相如初，故云見始，其實無明不可云始。若定終始，何名無住？若計無明有始終者，是246故法性有始終也。以全法性是無明故，亦全無明體是法性。問：若爾，過在大經。答曰：不然，有事有理。若從事說，若見法性始即見無明終，247從見法性終名見無明始，無始之始名無明始，無終之終名法性終。若從理者，應知二法俱始竝終，況此二法自無二法俱無始終。若從事理相待以說，從理故即、從事故離。始終亦爾，約非事理而論事理，於無始終而云始終。大經之文帶別論圓，從事相待故作此說。次窮源中唯約五住不云248恒沙者，以恒沙惑不障於理，四住障真、無明障中，是故且從二障邊說，況無明無知但成離合，具如餘文廣簡同異。是故不可更以四住依於無知，無知非依是故不立。若言無知依於無明，能依249亦失。今欲令於四住見中，故指無明全、四住是法性，復指無明為心。窮源既然，修觀準說，但觀現在一念見思，徹無明源、窮法性底，法性即無住、無住即無明、無明亦無住。若斷若窮雖分前後，然其住處不合不離。說自住即別教意者，是說煩惱法性體別，則是煩惱法性自住俱名為自。亦可云離煩惱外別有法性，法性為他；亦可法性為自，離法性外別有煩惱，煩惱為他。故二自他竝非圓義，以其惑性定為能障，破障方乃定能顯理。依他即圓者，更互相依、更互相即，以體同故依而復即，故別圓教俱云自他。由體同異而判二教，今從各說別自圓他。此見因無明等者，見為能住、無明是地，此依別教故作是說。界內四住如常所聞。

淨名疏卷第二十四

隱名如來藏等者，今既現身不名為隱，然未現時理亦非隱，今從事釋立隱顯名，故知事顯250已來從機為語，理本無生非今始顯。又解去，向文約事非無此義，若欲更作以事表理，即是事理雙明之義，若單事理化迹不成。如大品諸天子等者，諸天子云從心樹生，須菩提云不從心樹生者，即表俱非世俗所生皆從心生，但所計別竝依理生而非生也。即是果報等者，此明迦葉曾聞方等不思議事，此事未甞不與理合，不得界外解脫神251力252不大，證難思理方有勝通，非是世間思議253華，即以界254外而為難思，二乘之人豈知界外更有妙欲？又以如法心等者，事則大小俱散，理乃遍於法界，255方名如法名大平等，不能斷別惑即非童真，既非童真未住諦理，汝自有染何關我非？是故訶云仁者自生分別想耳，分別即是染著故也。身子起教之256端，教由斯啟故名為端，為諸聲聞作生蘇之首，下文天女訶文是也。二乘至涅槃生死者，言文字者，未必全指文字教法，通云世間一切名言皆名文字，小乘則指界內之法，縱指教相亦非所證，若非所證還屬生死，故於其中不得自在。所以者何解脫等者，文存兩釋。初釋先舉解脫文字俱無內外者，正指文字及以解脫二俱無得。所以先破解脫者，恐人不曉執解脫相。次釋者，恐人謂在文字之外，故指名字是解脫也。言不思議者，即形前釋仍通通教，故重釋中即云別也。何但解脫者，仍恐唯指教法文字，故指二十五有一切因果無非文字，此等文字皆解脫也。言二處者，法華簡眾及小乘中。此中兩解者，初約執情，濫大俱是未得謂得。次又圓下復從理說，理本無斷稱理名脫，是則圓乘而為不斷，却自執其小乘合斷，由此自謂成增上慢。前解大小相對，後解偏圓相對。濫謂同於諸佛所得者，如法華云：我等同入法性，乃至世間六大羅漢，三人同坐解脫之牀，三257同入無言說道。故未轉時無不謂佛與258己同等。若於法華不名等者，釋出慢異。準向天女所說之意以望法華，何但於小非增上慢，於大亦非。若至法華與天女齊，當知法華起去之人，於大小乘竝成上慢，佛雖令去，意待後時。或約三藏問，或約通問者，二教俱有三乘故也。以聲聞人於方等中同聞通教三乘之法，故以為問。志求聲聞等者，意明三別是三藏教，此即約於化他說也。自行受道者，自行不可更稟權乘，分得法身，仍須259道進。道故法華等者，以入圓，260圓以人，顯成此義。但以大悲等者，他釋大乘，功只齊此。有言寄十二年在室等者，但斥彼時，於今亦復何所嫌耶？但恐於今聞而不受，況復往日在方等前爾。前者，方等前也，故知所訶亦在十二年前也，是故得與方等義同，此中正破古師釋也。今言下表十二年等者，正指天女261己之所證。此即無久近之久近者，無始為久，至今為近。三脫亦爾，法性本有，名之為久，方始修得，名之為近，故知三道三脫皆非久近，而論久近，故以止室而用表之，此中約事論修性也。豈知根本無明者，若觀三道262即三脫，故知三脫為無明障，障三脫者，即是根本無明故也。當知因緣至諸佛之法者，言一切者，通界內外。意云從初皆依頓教發心，故云初不聞等。如界內界外有犯重等者，重能遠礙界內外理。來會也者，以不絕義似漸深也。轉不轉俱阿鞞䟦致者，佛答意者，前之二教不轉方得名為不退，後之二教以得理故從理為名，理性本無轉與不轉，轉者退義故不退也。但與上文小不次第者，第一在第二、第二在第一，以不次第故不相應，雖次不次義理必等。天以正觀263義顯者，先明正觀，故云十二年來求女人相了不可得，於三德中無男女相，譬顯亦須依於三德，譬如下譬顯也。天陽地陰等，亦可云晝陽夜陰等，不可說盡一切莫不皆在陰陽。以女業在等者，以未償故，故未酬生必不可轉，然未償者亦有可轉，非此所引故不列來。一切諸法皆妄等者，非但世法有可轉義，出世之法亦復如是，若謂有定悉是妄計。我入不思議至那得八相等者，此約教門當分以釋，別圓無生那得作於藏通八相？映望上下皆須此釋。雖有此意等者，小乘云無十方諸佛，意不彰顯，以小乘中亦有許有十方佛者，雖即許有，豈如華嚴涅槃等耶？華嚴十方互為主伴，一佛尚爾況他佛耶？故此中無義不彰顯。

淨名疏卷第二十五

正成問疾品明別教等者。問：通相三觀義在圓者，今那云別？答：對出假邊義264立別耳。前文三教慰喻中文，通相仍存次第意者，良由此也。有三種非道之理等者，文雖在假意復通中，故云之理。乃至佛道功德智慧復是假攝。所言理者，即指三道本是三德，體復全是中道法性，出沒釋之是通是極，方等之教故使爾耳。言佛道者，佛是不二之智，道以能通為名，二義竝稱故名為道。一者所踐則無虗通，不至極故通而不虗，是故今云從因至果俱名佛道，兼二故也。諸佛實相智慧者，苦即實相、惑即智慧、業即功德，此三皆理故云之理。問：此品不約十二等者，下八段中無十二名。答意者，雖無別標却成通具，豈非八段十二緣耶？所言一切非道等者，如此所列豈過三道？對文點出其義自彰，況復九道收界內外一切三道，以令非道即佛道故。云九界者，具如下列。以為下四教明菩薩不定者，前二菩薩但是二乘之菩薩道，故不云也。別教正當菩薩道也，圓教或佛或菩薩也。今云別圓修中道者，以別初心亦修中故，265故且得云修佛道耳。復次方便下，指藏通也。進暫取之，終結其非。復次此品下，舉淺例深。一切諸道皆屬方便，方便既遍豈隔藏通？遍入復斷故圓為正。然道對非道、非道具十，故知十界或從名攝、或從體分、或因果相形、或與奪暫設，故佛法界或唯在圓、或退取別、或俱取地住、或沒地唯住、或復通因、或唯在果，究竟而論圓果為正，義通從體攝圓初心。大經十二因緣名為佛性等者，問：佛性之名豈獨緣了？縱通緣了義涉生死，生死何故名緣了因？若云唯正非緣了者，生死三道何名正耶？三俱不成，經意何在？故須依此三道三德三種佛性之正種也。故重引大經以立中道，中道若立緣了可成，況十界一心具多十二，百界一一無非道場，故知此中莫非二身之正因、法身之緣了、剎那之三性、生死之三德，能如是了方釋今經。今此大方等等者，兼斥古也。今此經中部無十二，豈無佛性？意明大乘無有不具。廣問記者，此意正明有三定大、無三定小，不必十二方乃名大，唯涅槃法華具而復大，自餘諸部盈縮不266恒。問：此經何文正當三部？答：皆不思議，豈非方267廣無別記而有通記？一切眾生即三道故，無有不具當成之理，記豈過此而云無耶？前方便品即無問自說，初雖居士印竟何殊？況復涅槃指十二部，望十二部以定大小，故但有方廣十二善成，無問及記猶通大小，故無此二義亦善成。種性即是眼目異名，雖是異名非無別義，若說能生應從種立，若說不改以性為名，但隨便標義理咸具。今經且從能生為名，是故文中多從種立。應知種是性家之種，性是種家之性，不變故能生，能生故不變。此二一切無始無終，久遠常存，足為良信。問：若佛性有三種等者，意欲明同，先從異問。前文雖云道即是性，此但通途消品題目。今問品內種有三不？答意可知。種相體性者，此中意268列四名，名異義同。今之種性即令永異，相彰於外，尚與性同；種從內生，理符於性。問：種以能生為義等者，一切諸佛二義為本，故知真如、法界、法性、秘藏皆應對種而為問也。答中269無取緣、了而為種義。從內求者，方便比說，方出正性，亦名為種。故知三道能生三性，何必專執外生270長耶？況復亦應以類釋種，具如法華疏中所明。故非但正種非因而因，業、惑、緣、了亦復如是。是則如下，顯有種義，故翻對正，緣、了亦得名為性也。是則271三名俱種竝性，義同名異，善須思之。心、境不殊，義、理自合。答中云若如所問，乃是通義者，通、別只是離、合之義，具知法華疏中及不二門。法性五陰，有無明、不善等者，無明，惑也；不善，業也。無記五陰本名法性，由加惑、業，計陰成迷，亦是法性本來清淨，故使三種迷則俱迷。迷理本淨，因、果對說，故云有無明、不善即成生死，轉即名淨。十地論師等者，七識是一，所計成異。由此見識是了因種，從了名智，從迷曰見，古人不272用互執成諍。六識為緣亦復如是。觀心者，前雖273已約十二因緣、十界、三道，未云此等則是觀境。今云十界、十二因緣只是一念，與前何別？恐人不了，故別明之，於向事274此更無異轍。一心一色無非十界，即空、假、中，況復舉心惑275已成智，業隨觀轉，自得脫名。究竟而論，苦為正境，業惑之上，苦亦灼然，故苦、色、心三義具足。是則至不彰三德者，能通至極，故名不障。如伊字者，因果事理俱得譬伊，準他所明，理一修二，因之與果皆不成伊，常、無常等，理須顯說。若覺至如來者，然此三道俱有能生緣了之義，能生緣了276之義能生，277已如前立，更應問云正豈非種。自行至功德者，從自行說，但由二智能顯法身及解脫用，二智權實，般若契境，不名功德，化他二智278是名一權。維摩詰言等者，應知答意具於二義：一者、出假；二者、即理。若不出假，無由顯於通相次第；若不即理，無由顯於理假通因。下去七段深了其意，方稱此品文之大旨。復次下，重更分別出假非道。約事佛道，具指假智為非道等。約五279重三途之果者，問：無間之果那感鬼畜，而總云三途耶？答：餘二即是無間眷屬，以280造因時自有相從二惡趣業，亦可餘報通於餘二。此明菩薩利物之門，亦由初觀逆心願力，故成觀因，任運契281機故。何者下，釋出初觀以為假因，282業待入時，方乃名順。何況下，以因況果，即阿字等。既是通相入假之觀，故得通用無生觀門及無垢等以為其行。若爾亦得名為不思議假，但於別教猶名次第，及鈍菩薩仍名生蘇，於利根者即名入中。此會得入既名上上，於上上中不無初後，處處結其得道之相。從若知下至通達佛道，即其文也。逆心下以觀心者，種性不283周遍在諸284教味諸行諸道。言漸頓等者，具騰始末令知一化無非佛道不思議假，故知通相具含三種菩薩之假，及以地住不思議假，準義亦含三祗之假，但約顯教非從空出，是故此中不得論之。今取最惡等者，以居其初惡中之極。所以具示二種相者，若唯示可懺，恐人謂言逆罪無果；若唯不懺，恐人謂言罪不可滅。為除邪計及生二善，故隨其根立斯二也。我受等者，此有二義，今從內實灼然不失楞嚴之樂，豈但獨云三禪而285已？若從迹論乃示現286抗287慚之極，故今從其出假邊說，三禪乃是開迹之言。所以得作本迹釋者，諸大乘經唯除如來久本之秘，及以記小成佛之言，調達開文經論共有，方等婆藪即其例也。此中諸文皆用二十五三昧中諸三昧者，以王三昧只是三諦三三昧故耳。以依次第但唯用俗，故云佛法未滿等也。未滿288名亦通三諦，補處尚乃更入重玄，故一一文皆云自行等也。下去諸句一一悉然。婆藪具289釋籤中，明象等具如止觀記中，請觀音偈如止觀引。此十多有等者，既不別分多分通說，然準破戒定屬業道，餘者多分皆是煩惱，故云多也。故知若內起者即屬煩惱，不可制者多屬業道。以無所受而受諸受者，雖即翻於十蔽成度，於一一蔽皆達於中。如身子善吉等者，當知受彈及以加被，但是從迹示次第行，今據本說云不受等示入至受。四天下等者，經無四名應從義立。何者？若準下賤醜陋之言多在南洲，老病妻妾事通餘三，北洲復應不通於病，訥鈍亦可通於四洲，故得總云四天下也。經無脩羅及六欲者，脩羅離合有無可知，六欲或是例上故略，文中次第略出六欲。斷於因緣約四教者，別圓因位猶屬諸道，未純淨故故斷通諸。除圓玅覺等者，他明非道其事太近，今明唯餘一品無明在者尚是非道，故唯除佛究盡佛道。此二大290士更相問答，正當二291磓更扣之相。如法相解等者，如彼非道即是佛道，法相生解還依彼說方稱如來，能依此觀即如來行，是故引之通於說行。種以能生類性三義者，前292已和會今更對辨，故更論之。其實能生生於種類，此生類永無改也。若無苦道何有一相？若無業道何有彈指？若無煩惱何有智慧？順方便教猶名不類，故諸餘經皆悉別立。今明有類生義可成，生必無293理直至於果，故今立之共成化相，故釋種類乃附時情。由約類明恐人不了，謂滅種非類，故附時情簡出餘教，識方便教不明真種。故大經至善根人無者，顯非道可滅、善道可成，復將此無以入後句善人有者是也。又善人有指有漏善，至後開時堪成緣因，故此緣初294已名為種。言俱無者即指了因，何妨無始全無一句？故今從295於無者說，或是了從顯了者說。若爾，緣亦容無，何獨於了為成四句？故緣從有說，了因且從覆相而說。無八識則無生死涅槃者，八是異熟故云生死，即此生死體是涅槃。又此識性體含此二。若爾，六七亦是生死，識何不得名即涅槃耶？答：若通對者義亦可爾。若地論用七識斷六識智障滅者，謂第七識能取八中清淨之相，真修未顯皆屬六也。故今六中智障滅者，即顯八中清淨真修。須取中論等者，地師以八為自，攝師以八為他，故為中論之所破也。此經以身識煩惱不善等用中論破296已，方顯今經三道297之言。身等者，身中六七自有報法俱屬苦道，起煩惱者即屬煩惱，結業成就即屬不善，三即三因何徒紛諍？此三種性非前後等者，只三道時自非縱橫，豈得至果方如伊字？種若縱橫果非本有，理性伊者深觀三道為在何處？既在一念不可縱橫，故知因果悉如伊也。三門不同，苦門、通門、別門，下文一一次第出之。初若就苦門明義者，三道相從皆是苦攝，通相既云一一皆三，對本苦門故有離念，三道復別不可專通。初有身等者，前文298已將身為苦道即是正因，六為緣因、七為了因，今復合之而為正因。又身為種者，能生福德智慧者，對三可知。此是三種經之文，恐猶執權勤勤示耳，具如止觀記及法華疏六法不即不離中明。如人翳眼等者，正約方等形於二乘而作譬也。亦是三佛如來種者，意亦如前苦道明之。貪愛雖即299已屬煩惱，依身藉業亦具有三，豈獨觀惑能壞惑耶？必觀惑具及以惑由業苦故也。煩惱既爾，於五葢中睡掉二葢猶是報法，以相帶故故亦同苦，所以皆須云三故也。若離取我者，別列於三，別通有我故但成三。若離出我，我遍有三乃成等分。別門明義者，倒計於陰故總屬身，常等別故，故於苦門苦道之中離出四倒。別門即是別相念處，加能觀念故處名生。若從相生，身等復受正勤如意乃至覺道等名，故知身等文亦轉入下之六門，此等皆應無作釋之，當知四倒非道出生。三十七品之佛道能生根本等者，問：葢能覆禪與禪相違，葢去禪發能生何在？答：若約小乘葢是相違，若從大教達葢成定，故約大教名相生也。若爾，何故生於根本禪耶？答：事理竝明故兼發事，或是元以小助於大，此於別於通無妨，以由葢中亦具三道，故約通說。華嚴十種六根檢七識住者，處是所住，住是能住。若依什公，但在於苦，隨所住處，三道具足，亦成通相。三道之相，約小乘樂住，挫成無種。雖云不樂，理非全無。生善之緣者，且從對治，通為觀境，何種不成？因惡生善等者，此引可轉以為況例。一切大惡，無不轉理。既轉為善，生三不護，當知惡體是不護體。300如濕土能生乾土，成乾土301已，即成塼瓦，故知濕土是塼瓦體。能生三種法身者，諸身竝得名法身者，即如三法在苦故也。大品植種於空等者，無糞曰空，非太虗也。慈與悲相符等者，女性柔和，不與物諍，如慈與悲，易可合集。若似若真者，似賢真聖。如是約別圓教302等，但要先須約前二教。消釋竟303已，次約後二。然前二教，但斷界內。若依別教，界內界外，見思除處，皆有前後，易可相例。登地同體，理非前後。於別教中，雖復入地，仍分見修前後之別。圓教一向初後不二，是則不可分於見修之異。且約界內見盡之位，名為見淨及度疑淨。約思盡邊，名分別淨及以行淨。涅槃須指究竟佛果，若於真位立七淨者，不分而分以為七淨，準四依位作之可見。菩薩在因等者，以七淨中，有無學道，非究竟果。即是菩薩修無學因，亦得名為涅槃故也。更修八解為除垢者，即斷諸禪障通無知，及修九種大禪等也。亦可得云，於諸禪中，皆除無知。

淨名疏卷第二十六

第一四句中以第三句簡二乘者，此意正當方等意也。亦可應云通教二乘義同三藏，別教地前名為偏門。若初地名入圓理，但初異後，不同圓教。或云教道地前非圓，入從證說，方名圓理。第四四句即是簡前第三四句，前雖理教相對為門，未知為是何教？教理須簡，即離能所圓別，更對304藏顯前理教。次第五四句即是對前四四句簡，前皆從法，雖對理辨，未論入者嘿與非嘿，今更從行立此門，重簡前四。第六四句者，今昔因人、果人相對，顯前圓教，亦應更約二教簡之。第七四句者，約得失辨，得失由行，顯前皆得，今此帶失。第八四句者，約一代教以論今昔相對出入得否之相。前七四句中通述今昔以論得失，亦是偏圓相對以辨，唯第四門是圓是得。次第九四句約大觀小果相對辨者，初句小果，後三大觀亦名大因，此如法華相待論玅。第十四句者，純約觀門，雖復多門，意在於觀，故使觀門最305在後說。二不二者，如向十門簡入不入，入者偏圓，圓者不二，偏者則二，不二方是今所入門。二者不定，或邪或正，或小或大，唯事唯理，但別一義，或存或沒，如下具簡，當知為簡不入之二。若得入者，無向諸失。是306則還是一法等者，不二及門只是一法，但法從處立、門從用生，立名雖殊法體無別，故云不二。約此諸門有二不二。雙捨二邊等者，捨307中著也。中道之理名之為門者，顯教即是所入之理。法華云其智慧門等者，理即是門，此門中智稱理故難，故借開文以顯於難，亦是境智相稱之謂。如人知彼家等者，此約住前知圓為譬，顯住分真名之為入。復次進論者，更辨果用故云進論，具如止觀引，即表此中具如前釋，謂三十三天、十四般若、四十二字答。若作一一門等者，此緣前文對文殊淨名判三十二人例別竟，今更問答308顯圓耳，不可專判以為別教。若於一門攝309三十二，諸門亦然。則權實至無縛者，如問疾中慧與方便對論縛解，今云自在即是二用，慧即實慧故云二慧，權慧自在、實慧無縛。所以於初法自在文廣料簡者，在諸菩薩之首故310耳。下去大旨悉須準此，故下諸釋文相竝略。五星二十八宿者，具如止觀記。是動念等者，念動故所以境動，今但通以不動之心對於動境，故三教境智名之為二，唯圓教境為方名不二，名無動念。善眼者，慧眼也，即是分311得世尊慧眼。一相無相等者，大乘三解、小宗一解，竝不分別一相無相之深淺也。又若312待明一明無則不用也。今取釋論等者，非異是一、非一是無，又非此一無方名不二。次亦如下且先將一以破於數，次一相無相下雙破一無方名不二。更有三法開心為四者，文語稍略，應云更有三法色及心數，更有四法開心為三，王數同時及色為四，更有五法開心為四對色為五，如此但是阿含小313教開合色心以釋一多，暫寄顯相非永用之。若不下正明觀相。事中妙者，同體權也，不思議實與權理同。菩薩心聲聞心者，此則兩教菩薩對兩教二乘。弗沙者先314解，泯此下斥舊，今取下正釋。師子吼中先約世兩名315以辨同異，若取下斥舊，今達下正釋。師子意中無漏故健。漏言下先泛舉漏無漏相，又漏名下正釋。淨解中先分名體，意云前文316已作漏與無漏名竟，今復更立有為無為名者，以門別故，故更以有為對三無為。今將離一切數等者，以有為中數對三無為，中數緣滅名之為二，若無彼數及數滅者是則不二。那羅延中初出，到下正當通意。現見名文中不釋，317已覩中道故名現見。癡是無明乃至老死，此中具指十二緣也。此用經意成今觀也。今觀不盡是空者，是中道空。從非盡下釋出中空名為不盡，此盡不盡318則非盡非不盡。普守引八自在我及云又於我無我等者，二名俱在中道法性，故須引之以防名同義同之失，故以名同義異釋之。電天中明無明為二者，此是界內不即無明，故與界319內明為二耳。無明即明下正釋其相，即是相即之無明也。無明即明，無明之體尚自不二，何況於明？故云佛性即是明也。明有三種者，泛出之耳。喜見中先斥拙，次今即下正釋者，如幻有即空，一切法趣空不空是真空也。明相中四種空種等者，亦先立，次四種，乃至不二正釋也。言內外皆空即空體也320者，即是中道空也，具如前釋。妙意無盡意可知。深慧名文中不釋，見底之慧故名為深，底即實相。寂根中釋名云三無漏根者，此是大乘三無漏根，從於寂滅實相而生。境智相稱者，不稱則不和，既約境智以明三寶，而云境法佛智相稱者，境亦稱智故名相稱。與理相應者，智應於理，如前約理即是理應於智。三寶義既爾，諸法亦爾，諸法無非一體三寶之實相也。心無礙中云說涅槃即是色者，空即是色，此空亦是中道之空，中道之中具足一切色空故也。上善中色心為二者，小乘入空猶見有二，於實相中見一切法，不得一法豈分色心？故云不二。福田中釋無動者，釋有進退，初以四禪皆名無動，次以第四禪及以四空乃名無動，此321中但是他人所解。今明如上所明無動但屬於福，皆是有漏故皆屬動，對理無漏方名不動。經云從我起二者，意明破我見於無我故云起二，未達我性故起二也。德藏月上印手竝可。見珠頂名文中不釋，譬如輪王頂上明珠，是珠居頂故云珠頂。樂實中云若約別教為語，正觀中道為慧眼者，於十住中322遠所期耳。從十行去從空出假，故云照於二諦，故從假邊名為法眼，三諦同觀即入初地。亦是別擬圓教者，上323已判諸菩薩屬別教竟，故不可說屬圓教釋也。此亦一往隨文判耳。若三十二人從遠意說，所入亦是不可說也。若得意者者，上來亦判三十二人一一相通即成圓324教義，故今此中得作此釋。不可說門亦如是者，別圓四門各有第五不可說故，故不可說325故，故不可說其門亦通，遍攝一切方屬圓門。

淨名疏卷第二十七

菩薩在俗非僧數攝者，若藏通三乘不別立戒，具如法華326玄中料簡。若但戒急而無乘者，明無大乘，表淨名所作。三界結斷者，非為竝斷，應令除去，早327已除竟，故云七日。下用前七日為方便者，328即用前來事解七日之文，為理解中之前方便。名異義同者，此述與前說別之名，名為異也，大旨不殊，法華三周開權不別。若毗曇至大乘圓教諸法者，豈可將此毗曇以難法華？信知但是不了之教，定不可依。又今毗曇師若聞斯語，豈不撫掌？光明作佛為事者，此土尚有光明為329正，何況餘土正用光明？但小乘中或言光到觸者，到而方觸也。不到觸者，謂不到不觸，縱非不到，亦非益相。化人對根塵者，菩薩亦爾，故屬起根。夢幻十喻者，亦皆如空故也，況復十喻本喻於空。蜫蟲者，蜫是蟲之總名，亦是眾也。華嚴中女人者，即和須蜜，330具止觀記引。凡夫為此墮落者，總云世人多分之相，豈可和須蜜令人墮耶？此女唯益，故云出世。婆羅門者，即勝熱也，具如止觀及釋籤。此之身土等者，既可以土釋身，即可以身釋土。若是化他等者，或說權為實者，即是藏通三種真也；或說實為權者，含中入真也。此等對圓，331亦名化佗，332故云約此判思議、不思議、333不思議，此334通教及二入中之真俗也。若通別教、圓教等者，別教有時屬於化他，有時亦335得為自行，有時336名為自他。亦是開真出俗者，以中為真，故云開也；真俗為俗，故云337含也。

淨名疏卷第二十八

涅槃三世偈，具如法華疏記。華嚴住十不思議法門檢。於實下生了二因互比決者，此約無338生之339緣當分各說，豈有發菩提心者獨有緣因而無了耶？340獨於了而無緣耶？若獨有者彼此不成，對緣而了了方成了，緣亦如是。供養生身名生因者，此約唯供色身之佛不聞法者，或見生身唯說小法，竝名福不趣菩提也。復次大品下至為諸佛怨者，以小教中所不說故，故無341生於罪福之緣。聞342思前行者，住前修於果地功德，具如止觀記。涅槃般若者，涅槃解脫也，即對般若而為二也，取於實相中道故也。圓頓是圓，漸是三教。三種生死者，於變易中分出因緣。示百句解脫者，至於極果方具百句，若具百句豈唯百耶？若具一切何獨果耶？優婆毱多具如止觀記。言深經者，引無行經文中有說貪欲即是道者是也。眾生無始與此三俱，343動勸眾生於茲取悟，故云即是。一切諸經大旨悉然。344深不得意者，以三為是，恐人誤解故更引彼經。深達此法者，亦不破於戒等，此是往日。沙彌345者是和上，阿難是阿闍梨。如二時三四五者，二半滿也，三漸等也，四四時也，於漸等三更加常住涅槃也。五即五時，如常所聞及破斥等。三教二教一教等者，三346亦是漸等三教，二即頓漸，一謂一音，無教者無言說也。乃至八教隨宜用一，而以諸教用兼於觀，更互融通意令無滯方便入道。若不爾者，347理與外何殊？故令於教以起於行，行教相修以悟為本。

維摩經疏記卷下終

校注

【原】置垂裕作致
【原】今準一本恐剩
【原】乃此一本垂裕竝作此乃
【原】在疑誤當作存
【原】亦準一本并垂裕恐誤當作又．義下恐脫一字
【原】在果至不二一十二字垂裕作因果依正事理既其不二十字
【原】三一本垂裕竝無
【原】向一本作問準垂裕恐並誤當作而
【原】可并那用三字垂裕無
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】可下準一本并垂裕恐脫以字
【原】融準垂裕恐誤當作有
【原】有準略疏恐誤當作真
【原】有準垂裕恐剩
【原】為了垂裕作了因
【原】不準一本并垂裕恐誤當作萬
【原】即下準一本并垂裕恐脫是字
【原】二十準垂裕恐誤當作一初字
【原】今準一本并垂裕恐誤當作二
【原】然一本垂裕竝作有
【原】根下準一本并垂裕恐脫即字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】至疑誤當作云
【原】即一本垂裕竝無
【原】偏真垂裕作真偏
【原】地下準一本恐脫前字
【原】觀垂裕作於
【原】引下垂裕有初發心三字
【原】云準垂裕恐剩
【原】四等準一本恐剩
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】成上準一本并垂裕恐脫使字
【原】俱準垂裕恐誤當作具
【原】脫垂裕無
【原】名下準一本脫三字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】發垂裕無
【原】巳仍準略疏恐誤當作竟乃
【原】依準垂裕恐誤當作住
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】魔一本無
【原】人二教一本無二字垂裕作教人二字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】異下準一本并垂裕恐寫倒
【原】略下準一本并垂裕恐脫消字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】故準一本并垂裕恐剩
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】淨上準垂裕脫然字
【原】觀字一本垂裕竝作覩
【原】資垂裕作賞
【原】教一本作攻
【原】佛垂裕無
【原】只準一本并垂裕恐誤當作且
【原】諸智文對準垂裕恐寫倒當作諸文對智
【原】觀垂裕作達
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】求垂裕無
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】品下垂裕有也字
【原】至下準一本并垂裕恐脫下字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】誓垂裕無
【原】願一本無
【原】磓下準一本恐脫者不二字
【原】亦一本垂裕竝作只
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】於垂裕無
【原】善下準一本并垂裕恐脫故字
【原】云準一本恐誤當作土
【原】復無準一本并垂裕恐寫倒
【原】不一本作未
【原】而垂裕在別字下
【原】分尚云準一本恐寫倒當作尚云分．同上恐脫名字
【原】報下垂裕有惡業二字
【原】無一本作克
【原】通一本作適
【原】前一本無
【原】一準一本恐誤當作以
【原】無下準垂裕脫後字
【原】雖一本作必
【原】然垂裕無
【原】後有於準垂裕恐誤當作寂光但
【原】實下準一本并垂裕脫於字
【原】二準垂裕恐誤當作三
【原】破準一本恐誤當作故
【原】其垂裕無
【原】實準垂裕恐誤當作權
【原】辨一本垂裕竝作釋
【新增】己【CB】，巳【卍續】
【原】言罔象者四字垂裕無
【原】之準一本并垂裕恐剩．明下恐脫罔象二字
【CBETA】之準一本并垂裕恐剩
【原】之準一本并垂裕恐剩．明下恐脫罔象二字
【CBETA】明下恐脫罔象二字
【原】若準一本恐誤當作苦
【原】成垂裕作誠
【原】對上恐脫若字
【原】那上準垂裕恐脫問字
【原】云垂裕作立
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】意下準一本并垂裕恐脫者字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】來下準垂裕恐脫不去二字
【原】耶下準一本恐脫故字
【原】果上準一本并垂裕恐脫言字
【原】界字準一本并垂裕恐誤當作乘
【原】忍一本無
【原】待一本垂裕竝無
【原】幸垂裕作達．恒作常
【原】乖準垂裕恐誤當作永
【原】別準一本并垂裕恐剩
【原】復下垂裕有果報二字
【原】云一本垂裕竝作立
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】疾垂裕作病
【原】前準一本并垂裕恐剩
【原】疾垂裕無
【原】無垂裕作有
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】機成機成四字垂裕無
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】就一本垂裕竝作熟
【原】真一本作心準垂裕恐竝剩
【原】病一本作疾
【原】不上準一本并垂裕恐脫用字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】虗準一本并垂裕恐誤當作靈
【原】理同準一本并垂裕恐寫倒
【原】恒垂裕作常．情作性
【CBETA】恒垂裕作常
【原】恒垂裕作常．情作性
【CBETA】情垂裕作性
【原】若準垂裕恐誤當作初
【原】況恐誤當作次
【原】只一本垂裕并作亦
【原】全一本作令
【原】亦一本垂裕並作只
【原】是準一本并垂裕恐剩
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】恒垂裕作常
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】通一本垂裕竝作遍
【原】等下準一本并垂裕恐脫者字
【原】即準一本并垂裕恐誤當作斷
【原】無垂裕作有
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】常下垂裕有無常二字．無元字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】常垂裕作不
【原】者上準一本脫想字
【原】而并內外字垂裕無
【CBETA】而垂裕無
【原】而并內外字垂裕無
【CBETA】內外垂裕無
【原】解一本作緣
【原】緣下垂裕有於字
【原】即下一本有是字
【原】心下準一本并垂裕恐脫以字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】恒垂裕作常
【原】斷字都管反準上當作小書
【原】此約垂裕作約此
【原】後準一本并垂裕恐剩
【原】別準垂裕恐誤當作則
【原】乃準垂裕恐誤當作及
【原】於下準一本并垂裕恐脫此字
【原】假下準一本并垂裕恐脫故字
【原】明下準一本恐脫者字
【原】出下準一本并垂裕恐脫假字
【原】位垂裕無
【原】法下一本有界字
【原】身下準一本并垂裕恐脫等字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】興準垂裕恐誤當作異
【原】約垂裕作簡
【原】位準一本并垂裕恐誤當作信
【原】故下垂裕有向字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】妄上準一本并垂裕恐脫著字
【原】必下準一本并垂裕恐脫正字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】前上準垂裕恐脫即字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】離下準垂裕恐脫相字
【原】以垂裕無
【原】生七垂裕作隨相生三字
【原】世準垂裕恐誤當作土
【原】更垂裕無
【原】者下準垂裕恐脫亦不二字
【原】是準垂裕恐誤當作之
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】今垂裕作令
【原】及下垂裕有諸字．無表字
【CBETA】及下垂裕有諸字
【原】及下垂裕有諸字．無表字
【CBETA】垂裕無表字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】撰垂裕無
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】假準垂裕恐剩
【原】中下垂裕有而字
【原】教準垂裕恐誤當作故
【原】但下準垂裕恐脫照字
【原】中下準垂裕恐脫故字
【原】即上準垂裕恐脫物字
【原】先垂裕無
【原】＊茲準垂裕恐誤當作茲（茲ハ本文ニ慈トツクル。⿴○編）
【原】兩下疑有脫字
【原】名疑誤當作各
【原】宗垂裕作乘
【原】濫下準垂裕恐脫用字
【原】今下恐脫約字
【原】云垂裕作各
【原】故準垂裕恐剩
【原】不上恐脫言字
【原】道準垂裕恐誤當作是
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】即垂裕作既
【原】但準垂裕恐誤當作俱
【原】無準垂裕恐剩
【原】三準垂裕恐剩
【原】而垂裕無
【原】自性垂裕作性自是空四字
【原】者下垂裕有法性二字
【原】名假準垂裕恐寫倒
【原】假智垂裕無
【原】雖下準垂裕恐脫喻字
【原】求垂裕無
【原】時下準垂裕恐脫在字
【原】尚準垂裕恐誤當作當
【原】用垂裕作因
【原】諦下準垂裕恐脫之理二字
【原】無上垂裕有中道二字
【原】下垂裕無
【原】然并此垂裕無
【CBETA】然垂裕無
【原】然并此垂裕無
【CBETA】此垂裕無
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】此從垂裕作從此
【原】專定垂裕作定專
【原】施準垂裕恐誤當作共
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】三準垂裕恐誤當作二
【原】之下準垂裕恐脫中離二字
【原】文垂裕作云
【原】不準垂裕恐剩
【原】亦垂裕作並
【原】故準垂裕恐誤當作謂
【原】從準垂裕恐誤當作佛
【原】恒垂裕作塵次同
【原】亦垂裕作又
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】力下垂裕有也字
【原】不大作界外
【原】華下準垂裕恐脫者字
【原】外垂裕作內
【原】方垂裕作是
【原】端下準垂裕恐脫者字
【原】同上準垂裕恐脫人字
【新增】己【CB】，巳【卍續】
【原】道準垂裕恐剩
【原】圓以準垂裕恐剩
【新增】己【CB】，巳【卍續】
【原】即下準垂裕恐脫是字
【原】義準略疏恐誤當作譬
【原】立垂裕作云
【原】故垂裕無
【原】恒垂裕作常
【原】廣下準垂裕恐脫雖字
【原】列準垂裕恐誤當作引
【原】無準垂裕恐誤當作先
【原】長垂裕無
【原】三準宋藏垂裕恐誤當作二
【原】用準垂裕恐誤當作閑
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】此準垂裕恐誤當作中
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】準垂裕恐剩之義能生四字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】是準垂裕恐誤當作共
【原】重疑誤當作逆
【原】造垂裕作業
【原】機故垂裕作有以
【原】業準垂裕恐誤當作豈
【原】周準垂裕恐誤當作同
【原】教下恐脫諸字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】抗上準垂裕恐脫拒字
【原】慚上恐脫無字
【原】名上疑脫之字
【原】釋上疑脫如字
【原】士下準垂裕恐脫等者二字
【原】磓垂裕作槌
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】理準垂裕恐誤當作改
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】於下準垂裕恐脫全字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】之下準垂裕恐脫種字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】如上垂裕有譬字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】等下準垂裕恐脫者字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】藏下準垂裕恐脫簡字
【原】在垂裕作居
【原】則垂裕作即
【原】中下準垂裕恐脫道字
【原】顯下準垂裕恐脫別字
【原】三準垂裕恐誤當作四
【原】耳垂裕作爾
【原】得下垂裕有恕字
【原】待下準垂裕恐脫對字
【原】教垂裕作乘
【原】解上準垂裕恐脫出舊二字
【原】以垂裕作次
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】則垂裕作即
【原】內準垂裕恐誤當作外
【原】者準垂裕恐剩
【原】中垂裕無
【原】遠下垂裕有觀字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】教垂裕無
【原】故故不可說準垂裕恐剩
【原】玄下垂裕有義字
【新增】已【CB】，巳【卍續】
【原】即并來垂裕無
【原】正垂裕作事
【原】具下疑脫如字
【原】亦垂裕作並．故下有下文二字
【CBETA】亦垂裕作並
【原】亦垂裕作並．故下有下文二字
【CBETA】故下垂裕有下文二字
【原】不思議準垂裕恐剩
【原】通上恐脫是字
【原】得下垂裕有將字．名上有亦得二字
【CBETA】得下垂裕有將字
【原】得下垂裕有將字．名上有亦得二字
【CBETA】名上垂裕有亦得二字
【原】含準垂裕恐誤當作合
【原】生準垂裕恐誤當作了
【原】緣下恐脫無緣之了四字
【原】獨下準垂裕恐脫有字
【原】生字垂裕無
【原】思準略疏恐誤當作持
【原】動準垂裕恐誤當作勤
【原】深垂裕無
【原】者下準垂裕恐脫佛字
【原】亦下垂裕有秪字
【原】理垂裕無