《勝鬘經義記》勝鬘經義記卷上

聖教萬差要唯有二，謂聲聞藏及菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏，教菩薩法名菩薩藏。聲聞藏中所教有二：一聲聞聲聞、二緣覺聲聞。聲聞聲聞者，是人本來求聲聞道，常樂觀察四真諦法成聲聞性，於最後身值佛為說四真諦法而得悟道。是人本來有聲聞種性，今復聞聲而得悟道，是故說為聲聞聲聞。如經中說：為求聲聞者，說四真諦法。提斯為言。緣覺聲聞者，是人本來求緣覺道，常樂觀察十二緣法成覺性，於最後身值佛為說十二緣法而得悟道。是人本有緣覺種性，於最後身聞聲悟道，是故說為緣覺聲聞。如經中說：為求辟支佛者，說十二緣法。就此為論，聲聞聲聞根性是鈍，緣覺聲聞根性稍利，利鈍雖殊同斯小果，藉教處等，是故對斯二人所說為聲聞藏。此二之中各復有二：一種性聲聞亦名決定、二退菩提心聲聞。言種性者，是人本來專習小法成就小性，如來出世現欲小法，佛依根欲為說小法證得小果，從本立稱名種性聲聞。是人現在決定住小不能入大，是故亦名決定聲聞。退菩提心聲聞者，是人過去曾習大法流轉生死，忘失本心志求小果，值佛出世現欲小法，佛依根欲為說小法證得小果。是人過去有菩提心，今退住小，名退菩提心聲聞。種性聲聞於佛一化，始終住小不能入大。退菩提心聲聞始小終大，去住雖殊，以其當時受小處一，是故對斯二人所說為聲聞藏也。菩薩藏中所教亦二：一是漸悟，二是頓悟。言漸入者，即向退菩提心聲聞，始時住小終能入大，大從小乘謂之為漸。故經說言：除先修習學小乘者，我今亦令入是法中。此是漸也。言頓悟者，有諸眾生久習大乘相應善根，今始見佛即能入大，大不由小謂之為頓。故經說言：或有眾生世世以來常受我化，始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧。此是頓悟。漸入菩薩藉淺階遠，頓悟菩薩一越解大。頓漸雖殊，以其當時受大處一，故對斯二人而說為菩薩藏。聖教雖眾要不出此，故龍樹云：佛滅度後，迦葉阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏，文殊阿難於鐵圍山集摩訶衍經為菩薩藏。地持亦云：佛為聲聞菩薩行出苦道說修多羅。結集經者集為二藏：說聲聞行為聲聞藏，說菩薩行為菩薩藏。地持復云：十二部經唯方廣部是菩薩藏，餘十一部是聲聞藏。涅槃亦云：十二部經唯方廣部菩薩所持，餘十一部二乘所持。菩薩所持猶菩薩藏，二乘所持猶聲聞藏。故知聖教無出此二。此二亦名大乘小乘半滿教等，名雖變改其義不殊。今此經者，二藏之中菩薩藏收，為根熟人頓教法輪1已知所在。

次釋其名。勝鬘師子吼、一乘大方便、方廣經者，蓋乃標部別之名。眾經所以首題其名，欲示所明之法。此經所明章別十五，始從2欲佛，終至勝鬘師子吼章。章雖十五，要分為二：前十四章是自利行，後一利佗。今言勝鬘師子吼者，是第十五利佗行也。一乘方便及以方廣，是前十四自利行也。何故不次前後一章標人顯德？標人在初，題接中便，故先舉之。言勝鬘者，外國名為尸利摩羅。尸利，此翻名之為勝，亦名為首，亦名為德。摩羅名鬘，鬘是華鬘，華鬘中上，故號勝鬘。此人何故名曰勝鬘？據相以求，一切世人多依世事以名其子，勝鬘父母借彼世間殊勝之鬘以名其人，故號勝鬘。賢聖之名雖依世事立，冥與德合，如彼純陀父母所立名解妙義，亦如維摩父母立字名無垢稱，如須菩提父母所立名曰空生，皆與德合。此亦如是，良以勝鬘肉𬾨德慧而自莊飾，如世華鬘，故號為鬘。德慧為鬘，殊過世好，是以言勝。師子吼者，借喻名德，如世師子哮吼之時有所摧伏，勝鬘外化能降惡人，是故就喻名師子吼。又復勝3鬘宜說此經，決定不怯，如師子吼，是故就喻名師子吼矣。下一乘等相別如何？就前自行十四章中，初十三章是一乘體，真子一章明信順益。此但舉前十三章，後一不論。言一乘者，即是第五一乘章也。大方便者，是前四章；大方廣者，是後八章。良以一乘是此經中所明之字，故先標之。乘是行用，行能運通，故名為乘。隨化多乘，據實不殊，是以言一。經中說一，汎有四義：一、簡別名一；二、破別立一；三、會別名一；四、無別名一。言簡別者，如來於彼三藏教中權說三乘，求聲聞者為說四諦，求緣覺者為說因緣，求大乘者為說六度，宣說菩薩三阿僧祗，修習有漏云波羅蜜，於最後身斷結成佛。為簡別三，是故言一。言破別者，佛為化人權說三乘，眾生聞之，執為定實，佛為破之，是故言一。故經說言：唯此一實，餘二非真。其猶化城，非真息處。言會別者，如下文說，於一乘中開云諸4集，會之歸本，是以言一。言無別者，就實論實，由來無別，是故言一。今此所論，會別名一，以於實中因無異趣，果無別德，故云一耳。大方便者，是乘因行之修善巧，故號方便。方便不同，汎有四種：一進趣方便，如見道前七方便等。二權巧方便，如二智中方便智等，實無三乘權巧為之。三施造方便，凡所造作善巧施為，故號方便，如地持中所說十二巧方便等。四集成方便，諸法同體巧相集成，故曰方便。故地論云：此法善巧成名為方便。今此所論是其第三施造方便。又前四章漸增向果，亦得說為進5却方便，方便中極是故云大。言方廣者，是一乘理，理正名方，苞含曰廣。此等所詮經是能詮，外國正音名修多羅，此翻名綖。聖人言教能貫諸法，如綖貫華，是故就喻名之為綖。何不名綖乃名經乎？綖能貫華、經能持理，其用相似故號為經。名依俗訓，經者常也，教之一法經歷古今恒有日常。此經始終文別有三，謂序、正、流通。初至嘆佛實功德來是其由序，二從如來玅色身下是其正宗，三放勝光下是其流通。化必有由放光明序，由序既興宜顯所明之法，故次正宗。聖者為化兼益末代，故次第三明其流通。

就前序中，義要分二：一、證信序，二、發起序。辨此二序，略有五門：一、釋序名并解立意，二、明兩序名之差別并顯得失，三、明二序名之通局，四、定二序文之前6却，五、隨文解釋。就初門中，先解序名，後解立意。言發起者，佛將說經，先記時處，神力集眾，起發所說，名為發起。以此發起與說為由，名發起序。證信序者，阿難稟承如來所說，欲傳末代，先對眾生云：如是法，我從佛聞，證成可信。名為證信。用此證信與經為由，名證信序。名義如是。次顯立意。何故有二？以經二故。7經唯是一，何曾有二？經體雖一，隨時就人，故得分二：一、如來所說，二、阿難所傳。如來所說，益在當時；阿難所傳，傳在末代。對斯二經，故立兩序。對佛所說，立發起序；對阿難所傳，立證信序。故有兩序。

第二門中，先彰名證信序及發起序。二、隨人別名如來序及阿難序。發起序者名如來序，證信序者名阿難序。三、就時以分明現在序及未來序。如來序者名現在序，阿難序者名未來序。四、對經以別名經前序及經後序。名佛所說以之為經，對此經故彰別前後。如來序者是其經前，阿難序者說為經後。阿難序者更有一稱名遺教序，以佛遺言教置此序，故名遺教。名別如此，得失云何？此四對中，證信發起名義無失。第二對中，阿難序者名義無過，如來序者義有不定。如此經中有佛教主王及夫人栴提、勝鬘共為起發，諸經發起多不獨佛。若言如來，則闕餘人發起之義，以如來序名有所闕廢而不存，阿難序者不立。第三對中，現在無失、未來有過。是義云何？若佛現說名現序者，阿難傳時亦是現在，何不名現？若便對佛現在說經名阿難序為未來者，亦對阿難現傳名如來序，以局過去為序之時各是現在，不可偏名一為未來。未來不立，對未之現理亦宜癈，隨義且分亦得無傷。第四對中，經前無過、經後有失。若言經前可得為序，既言經後云何稱序？若如來序者是佛說前，阿難序者亦是阿難所傳，經前經後之言有過須癈，經前之對理亦不立。今以諸名斯皆有過，故存證信發起之稱。

第三門中言通局者，通則二序俱名證信，齊號發起。立序之意同為生信，是故二序通名證信；同為起發，故二序通名發起。兩義既齊，何故發起偏屬如來，證信序者獨在阿難？為別二序，隱顯別稱，等為別序。何不名彼阿難序者以為發起，如來序者為證信乎？釋言：阿難位卑難信，懼人輕謗，立序之意專為生信。故今釋者望真本意，說阿難序以為證信。佛德尊高，人皆重信，不懼輕，立序之意直為發起，故存義名為發起。

第四門中先序異說、次辨過非、後顯正義說。如何昔來相傳經後？序中有五句：一如是、二我聞、三一時、四住處、五同聞。有人以佛更為一句通前說六，異說如此，次辨過非。先以理徵，後以文證。如是我聞此之二句，經後可爾。一時佛等若在經後，經前無佛，誰之說經？無時無處，說何所記？經前無眾，說何所被？賴藉此等起發所說，云何經後？人復救言：事實經前但是阿難後時引來，證成可信，故訓經後。若爾，何獨立句？六句正說8已前本但有事，所有言說以後引來。如涅槃經亦9已前當時但可有事，皆是阿難後時引來。然彼所現六種相等，難後引來得判經前，時處佛等何為不爾？以此驗求，五六之言定判經後，實非道理，驗事如此。言文證者，如法華論釋法華經佛住王舍，耆闍所以在此顯法勝故。又地論言：此法勝故，在於初時及勝處說。又涅槃中宣說如來二月涅槃及十五日，悉有所表。又彼宣說𤘽尸涅槃、霍樹涅槃，亦有所表。佛將說經，先託時處顯法發起，然後說經。何為經後辨過如此、顯正義如是？我聞定屬證信，一時10已下正說以前，義有兩兼，若取當時起說之義判屬發起，阿難引來證成可信判屬證信，不得偏取。

第五門中先解如是我聞之言，三句分別：一、明如是我聞有之所由；二、明立意；三、解釋其文。如是我聞之言有所由者，諸經之首何緣悉有？如是我聞由佛教置。佛何因教？阿難請故。阿難何緣為此啟請？阿尼樓䭾教其請故。阿尼樓䭾何因故教？由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。如阿含說：佛將滅度，阿難悲惱莫能自勝。阿尼樓駄開覺阿難：汝傳法人，何不請佛未來世事？徒悲何益？阿難答曰：我今迷悶，知何所問？阿尼樓駄遂教阿難請問四事：一、問佛滅後諸比丘等以何為師；二、問佛滅後諸比丘等依何而住；三、問惡性比丘云何共居；四、問一切經首當置何字。阿難被教心少惺悟，授教請1112譽之：何為師者，當依波羅提木叉為師。若我住世無異於此，木叉是戒比丘所學，故說為師。依何住者，當依四念。何謂四念？謂觀內身、13遊身觀，精懃一心除世貪憂。如是觀外身、內外身，受、心、法等亦如是。此是所依，故經說言：若依四念，名自境界不為魔縛；若住五欲，名他境界為魔所縛。惡性比丘云何共居者，梵檀治之。言梵檀者，嘿不共語。若心調伏，為說離有無經。一切經首置何字者，當置如是我聞，一時佛在某方某藂林等，由佛教置故有此言。第二門中言立意者，雖知此言是佛教置，佛本何意教置此言？為生物信。云何生信？言如是者，阿難顯14已信順15以語，令他眾生同16己生信。言我聞者，阿難彰17己從佛所聞，非自制造以成可信。之是何義而為生乎？釋言：信者，入法初門、攝法上首。凡入佛法要先起信，是故經中說信如手，如人有手至珍寶所隨意採取，若當無手18空所獲信。有是義故為生之。第三門中先解如是，後釋我聞。解如是中先就人定，後正解釋。定之云何？昔來相傳就阿難解，阿難自言19己之所傳如佛所說，故名為如，簡去相似行言是。究尋此言乃是就佛，非就阿難。何故得知？准大智論，言如是者信順之辭，阿難彰20己信佛語，噵佛所說以為如是。又溫室經初阿難自云吾從佛聞於如是，故名佛說以為如是。但方言不同，依外國語先舉所聞後舉如是，故知名彼如來所說以為如是。定之亦爾。解釋云何？言如是者，解有兩義：一約法解、二約人解。言法者，阿難噵佛所說之言如於諸法，故名為如。說理如理、說事如事、說因如因、說果如果，如是一切如法之言是當道理，故曰如是。良以乖法名為非故，如法之言得稱為是。言約人者，阿難噵今釋迦所說，如於過去一切佛說，故名為如。如諸佛說是當道理，故名如是。乖佛所說則名非故，如佛所說得稱為是。此之兩釋共成一義。言我聞者，阿難對彼未來眾生陳21己飡說，故言我聞。聞實是耳，何故稱我？諸根之別皆我用具22足，故就主說言我聞。法中元無人，何處有主，而言就主宣說我聞？釋言：法中雖無定主非無假者，23綰御之義亦得稱我。故涅槃云：譬如四兵合以為軍，雖無定主亦得稱言我軍勇健、我軍勝彼。此亦同然。阿難既是得理聖人，有何所以同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？說我有三：一者凡夫見使未亡，見心說我；二諸學人見使雖除、慢使猶在，慢心說我；三無學人見慢24已除，25值世流布宣說言我。今阿難結集法時，身居無學見慢26已除，隨世流布宣說我聞，故不同凡。無我是勝真諦所收，有我不如世諦所攝，何不從勝宣說無我、從劣說我？化我眾生法須如是。若不須說，我何由可得？標別故此令人識知，故須說我。乃至諸佛化我眾生，例皆同爾。一時27已下義雖兩兼，今且對前一向證信。

自下偏就發起以釋。於中處二，人別有五、文別有三。言處二者：一、異處赴化，序在舍衛玄起彼化；二、當處赴化，序佛往踰闍欲為說經。諸經之中多有此例。言人五者，謂佛、化主、王及夫人、栴提、勝鬘，五人影嚮共為發起。文別三者：一、明佛化主；二、王與夫人是生信時。釋此一時略有三句：一、序異說；二、辨其非；三、顯正義。異說如何？昔來相傳佛說時，阿難聞時無先後，簡去傳聞之謬，成上我聞，故云一時。異說如此，次辨其非。先以事驗、後以文證。28如何？如經中說：阿難是佛得道夜生。彼小乘中，佛成道29已過六七日即便說經。若依大乘，過二七日佛便說經，阿難爾時由在懷抱身不預會。如來成道二十年後方始出家，三十年後方為侍者，自斯30已前所說諸經多不親聞。雖不親聞，而所集經並云一時，驗之定非簡傳之辭。又小乘中不得說言阿難是權，明知非是聽說一時。云何得知阿難是佛得道夜生？為詮此義，須知阿難字立因緣。阿難陀者，是外國語，此名歡喜。喜有三義：一以本因，佛於往昔見過去佛號釋迦文，侍者弟子名曰阿難，國土眷屬與今無異，因即發願：願我當來成如今佛。以斯本願，侍者弟子今字阿難。二以現緣，阿難端正見者同喜，31改號歡喜。三父母立字。父母何緣以字歡喜？喜時生故。何者喜時？佛得道時，如來十九出家、三十成道。既出家32已，五年習定、六年自餓，父王遣人恒往瞻伺，知極羸惙常恐不全。菩薩後時知餓非33常，受食乳糜欲取正覺。魔作是念：若佛成道空我境界，34聞道未成當敗其志。35造率官屬十八億萬來嬈菩薩。菩薩爾時入慈意定，令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降，便作是念：菩薩力大非我能勝，當惱其父。遂即往詣淨梵宮上，唱如是言：悉達太子昨夜死矣。王聞是語從床而墮，猶若魚王熱沙所爍，良久乃甦，念：子在家當為輪王，何期出家空無所獲？未久之間，菩提樹神以佛道成，遂持天華慶賀父王，淨飯宮上唱如是言：地天太子昨夜成道，明星出時降魔兵眾得成佛道。故以天華用相慶賀。王聞生疑：向者有天言我子死，今復有天云子成道，何者可信？菩提樹神曰：我言可信，向者是魔，故相惱其。王聞大喜，念子在家當為輪王，今日出家為法輪王，彼此無失。前聞子死，念忽聞36洛一重大喜，復聞道成兩重大喜。未久之間，王弟斛飯夜生，阿難晨抱詣王，弟於昨夜生一男，王即報言：我子成道，汝復生男。眾慶集，與字歡喜。以此推驗，阿難定是得道夜生，何由得言聽說一時？事驗如此，文證如何？依轉法輪經，阿難比丘結集法時，在前結集轉法輪經，口自稱云：佛初說法時，爾時我不見。如是展轉聞，佛遊波羅捺，為五比丘眾，轉四諦法輪。據斯以驗，阿難自言37己之傳聞，不云親承。然彼經首亦言一時，明知一時非簡傳聞。辨過如此，正義云何？言一時者，化辰曰時。如來一代化時眾多，為別餘時，是故一言。何故得知此言屬下？依華嚴經？十地品初說言：爾時佛在他化。龍樹別傳改爾為一。爾時之言不可成上，改爾為一寧不屬下？故知一時定非成上。

所言佛者，標其化主，於王夫人是所信人。佛外國語，此翻名覺。覺有兩義：一、覺察名覺，二、覺悟名覺。言覺察者，對煩惱鄣，煩惱侵害，事等如賊，唯聖覺知，不為其害，如人覺賊，賊無能為，故名為覺。言覺悟者，對其智鄣，無明昏䨱，事等如睡，聖慧獨悟，如睡得悟，故名為覺。所對無明，有其二種：一、性結無明，迷䨱實性，對除彼過，覺法實性，故名為覺；二、事中無知，於事不了，對除彼過，覺知一切善、惡、無記，故名為覺。故地持云：義饒益聚、非義饒益聚、非義非非義饒益聚，平等開覺，故名為佛。既自覺，復能覺他，覺行窮滿，說之為佛。言其自覺，簡異凡夫；云言覺佗，彰別二乘；覺行窮滿，顯異菩薩。是故獨此偏名為佛。

住舍衛下。明起化處。於王夫人生信處，住舍衛國。就寬通舉，此云名聞。其識名為舍婆提，此從人稱。自古昔有人，兄名舍婆、弟名婆提，兄弟二人共造此城，是故名為舍婆婆提。祇樹獨苑，隨處別指，此是寺名。祇者，是其祇陀太子。給孤獨者，是須達多長者。此人恒常給飢貧，因以呼之為給孤獨。二人和合共造此等，共造因緣廣如經說。佛初成道在摩竭國，未來舍衛。須達長者因行摩竭，到王舍城寄止一家。其家明日欲請如來，極夜怱怱。須達問之：為當欲請摩伽陀主？為當欲作歡樂吉會怱怱如此？主人對曰：我不請王亦不餘會，明欲請佛是以怱怱。須達宿世值佛因緣，初聞佛名身毛為竪，即問主人：云何？主人以是佛德答之。須達渴仰求見心猛，夜覩天明進詣佛所，佛為說法道悟初果，請佛夏坐。佛知舍衛多善眾生須往攝化，即受其請。佛時告曰：出家好靜長者須知，須達欲為如來造寺，不閑造法，請將舍利往彼授佛。時聽許往，不見寺地都無好處，唯有城南一千步外道西之中，有王太子祇陀之苑，足八十頃堪造佛寺，遂𠗦買之。祇聞不肯，過聊不以。祇陀戲言：若能側布金錢滿地，當可相與。須達喜諾：天當取金薗地屬我。祇陀對言：我苑不賣。須達告諍：告諍38不？請官決之。首陀會天恐畏餘人，敬領太子隨情曲判，即自化身為斷事者，依法正判苑屬須達。祇陀取金𨒬既判39已，須達輦金布其地，布之欲滿唯五百牛在。須達40支思：不知當出何藏金足？祇陀謂思悔，遂告長者：若悔相聽，何故思量？須達對曰：為佛造寺何計金寶？但自思念：不知當出何藏金足？祇陀即念：所為之佛必有大道，致使斯人輕寶乃爾。41表者宜止，42已布之金可為苑價，未布之地我為殖樹。須達敬從，是以此寺名祇樹給孤獨薗。如來43金時遊化在此，是故言住。法身無方示化有託，故言住耳。

時波斯匿王下，是第二段，明王夫人於佛得信作書告女。於中先明王與夫人於佛得信，共相謂下作書告女。前中波斯匿為舍衛主，此云月光末利是。其波斯夫人本字黃頭，從末利薗得，此人因薗立稱故號末利。得之因緣如經廣說。此人本是舍衛城中耶若達家守薗之婢，於一日中請食守薗，路值如來入城乞食。黃頭見佛相好具足，發信敬心念言：我今奉猷飯食，或見哀受。遂往求施，佛時許之。當施食時即自要願，願脫婢使為王夫人。其時值王出田遊獵，天時暑熱，遙見黃頭所守之薗藂林鬱茂，馳往奔之。王馬駿快在前而至，黃頭見王迎接扶下，引至凉處敷衣請坐，隨王所須巧稱王心。王問：伱是誰家之女？黃頭實答。王具問44已將從始至，王遣使人呼耶若達。達至，王問：是卿何親？達答：是婢。王令索價，達時答王：直爾奉王，乞不取價。王言：我今娉為夫人，不得虗爾。達時遂索百千兩金，王即與之。香湯洗沐衣夫人服，王與同輦載之還宮。王極寵厚，五百夫人中得為第一，故今舉之。此能信人言信法者，先事外道今始歸佛，信於佛法故言信法。何緣得信？如經中說：末利夫人因獻佛食得脫婢使，為王夫人常自思念：何緣得爾？豈不由昔施沙門食得此福報？即問左右：頗曾見有如是人不？傍人對曰：此應是佛，今在祇薗。末利聞45已辭王禮46觀，佛為說法遂得深信，因信勸王王心未迴。後因十七羣童子比丘入城乞食，食47已出城水中遊戲，王與夫人昇樓遙見，語夫人：所事正爾，何足可尊？勸我令信。夫人有愧。當於是時十七群中寂大之者，在先出水觀察向來諠戲太過，將不生於世人譏嫌。為此觀時見王豈挊，疾呼同友：汝等速出，向來諠戲生世不善，各現自力除王不信。諸人遂即出水著衣端坐入定，發通飛行游王殿上。夫人先見告王令知：年少能爾，何況耆宿？王見信敬遂往佛所，佛為說法得正信解，名為信法。問曰：是中為信大法？為信小法？釋言之中但云信法，不分大小不可輙定。以今初信望後作書，時中不遙故云未久。自下作書告女之中，初先籌量，王及夫人與勝鬘下正名作書。籌量中有㹅有別，共相謂言是其㹅也。謂是告辭，以言相告故曰相謂。

勝鬘下，別。於此別中，先發言夫人，後述言。有四：一、噵勝鬘是我之女，彰48己諳委；二、聰慧下，49欲其根性明可開曉；三、若見佛下，彰見佛有宜；四、宜時下，明須告發。初中，勝鬘樹其所。言夫人者，勝鬘是其波斯之女，適配踰闍為友，稱夫人。夫人是其之美號，故從彼國說為夫人。是我女者，彰諳委，明堪入法。是二句中，細分有六：一、聰，二、慧，三者、利根，四、通，五、敏，六者、易悟。前三直歎，後三重顯。知事名聰，解義稱慧。於此二中，易可開曉，名為利根，通顯前聰。有人聰不覺無知，今明勝鬘愽練五明，聰而廣通，敏顯前慧。有人有慧不必明50了，今彰勝鬘有慧不必明了，今彰勝鬘有慧能明，故名為敏。敏猶明也。言易悟者，顯前利根。有人利根憘為專執，今明勝鬘情性箄盡，逢勝必從，稱曰易悟。第三句中，見佛必解，明能解也。心得無疑，明能信也。第四句中，宜時遣者，善時難遇，故宜及時遣信告也。因告見佛，生其善心，名發道意。此㹅相言，不分大小。上來王語。夫人白下，末利述可。上來籌量。下正書告，句別有三：一、作書嘆佛。略讚如來無量功德者，一紙之書言為能窮德，故云略讚。言雖約略攝德寬廣，名讚如來無量功德。如是如理乘如實道來成正覺，故曰如來。功謂功能，諸行皆有潤益之功，此功是其善行家德，故云功德。如清冷等，是水之德。二、即遣使持往。言內人者，是其閹人，又云石女。女人不產，名為石女。如51來曾有因緣經中，波斯匿家有五石女，聽黠巧便堪可駈使，當應是彼。何故遣此內人為使？宮閣之使非內不通，是以遣之。名栴提羅，出其名諱。依外國語，四名相通：一、栴提羅，此奄人，奄人猶是中曹人也；二、扇提羅，此名石女；三、栴陀羅，此云魁膾；四、栴荼羅，此云名月。若此正名為栴提羅，即是奄人；若當正音名扇提羅，翻譯者謬名栴提羅，則名石女。三、使人下，52使至。奉書至阿喻闍國，入其宮內，明使至也。踰闍梵音，此云無生。此國往昔大乘人住，多解無生，國從人稱，故號無生。下奉其書。言敬授者，勝鬘即是栴提大家，跪而奉書，名為敬授。

勝鬘得下是第三段，明其勝鬘得書知世有佛請佛說經。於中有四：一明勝鬘得書知佛，二向栴提下說偈作請，三即生念下如來赴就，四勝鬘及下覩佛設敬。前中細分乃有四句：一見書歡喜，女在他國得父母信，豈不歡喜？二敬以頂受，外國之法得尊長書，先以手受次置頂上，顯53已54受即然後尋讀，勝鬘如是故云頂受。三開書，看文名讀，闇詠稱受，領納曰受，55慍守曰持。四生異想，此書論云改異常信，故明怖心。

第二段中向栴提說，經家序列栴提是其父母之使，56量之說偈如對父母，故對說偈。何故揭誦？釋有兩義：一、偈言巧，約少字之中能攝多義，勝鬘欲以略少之言攝佛廣德，故為偈頌。二、偈言義妙，諸讚嘆者多用偈頌，勝鬘為以微妙之言述讚佛德，故須偈誦。下宣偈辭。於中初偈審定書言，後偈默請。就初偈中我聞佛聲，領書所告。向來勝鬘用眼讀書不曾可聽，何故言聞？釋言：根葉有相助義。前王夫人作書告女以身表口，勝鬘讀書以目代耳，故曰聞矣。佛在舍衛勝鬘未覩，何得57已言我聞佛聲？此聞書中噵佛名聲非聞佛語，名聞佛聲所未曾有。述書所讚如書所嘆，在世全無故言未有。所言真實者，審定書言，前言勝鬘利根易悟，今此得書何故疑惑不即領受？釋言事有難信易信，世事易信出世難信，今書所傳世在未有，故須審定。又復勝鬘是聰慧人，凡所得事審而詳信，不同愚人望直專信。應當脩供養量息許，稱量栴提傳書之恩，明合供養不噵如來，故明本云：是言若真實，我當與汝衣。第二偈中，半偈測佛慈普明不簡58已，下之半偈以理要請。下情59惻上名曰仰60悟，佛具眾德為世欽重，故號世尊。書中嘆佛言佛慈等，故言普為。噵佛普為明不簡61己，所為眾生在於時中，為為世間非器世也。言亦應者，以前世間類62己名亦，慈在如來未敢自專，故言亦應。上心慈下名垂哀愍，請心決施故言必令我得見也。

第三段中，初之半偈乘請赴就，下之半偈放光令見，即生念時牒前起後，謂前勝鬘仰惟時也。空中見者，有請宜赴是故須現，如來示化受丈夫形，宮閣之化無宜輙在，故雲中現。言普放者，釋有兩義：一普身放光故名普放，二光普照故云普放。淨光明者，釋有兩義：一光體無暗名之為淨，二就所照能令眾生63雜欲怒癡故名為淨。顯無比者，以所放光顯64己身相令彼見也。欲赴勝鬘願求之心，故須顯之。

第四段中，勝鬘眷屬標其敬人，頭面接下顯其敬相。頭面接禮是身敬也。頭是65己尊，足是彼卑，顯敬慇至。勝鬘在地，如來在空，云何得接？此據內心運想言耳。咸以淨心是以敬也。咸是皆義，淨是信義，明前勝鬘及與眷屬，皆於所起淨信意名清淨心，嘆佛實得是口敬也。此言實者兩義：一、稱書名實；二、德依理成。名出情妄，故名為實也。

自下第二是其正宗。正宗之中章別十五，始從嘆佛，終至勝鬘師子吼章。此十五中，前十四章是其自利，後一利他。前十四中，初十三章是一乘法，後一就人明信利益。前十三中，初有五章是一乘行法，後之八章是一乘理法。蓋乃經論所說大同，如涅槃經初說慈悲不殺等事明其行德，四淨四倒如來性等彰其道理。如維摩經初說慰喻調伏等事是明其行，不二門品復彰道理。如地持論初自利利他還明其行，後真實義品復說道理。良以菩薩行依理成，故說行後多皆明理。理者所謂非有無，如實法性云何依乎？菩薩是法非有非無，見非有故不著有邊，見非無故不住無邊，不著有邊即非垢行，不住無邊66行非淨行，故經說言非垢行非淨行是菩薩行。又復菩薩不著有故不同凡夫則非凡行，不住無故不同二乘則非聖行，故經說言非凡夫行非賢聖行是菩薩行。此等皆由證理故爾，故辨行後，多皆說理。就前五章明行之中，初四是其一乘之因，後一是一乘之果。就前四中，初之一章明菩67提起行根本，後之三章明菩提行。行中十受，持戒雖過，三願攝受，造行善法。善中三願，是世間行，攝受出世。就一乘行德之中，有此五章。就初章中，四句釋之：一、釋章名。此章名為嘆如來真實第一義功德。如來功德證理以成，是故名為第一義功德。德絕情妄，稱曰真實。勝鬘於此以言嘆美，故名嘆德。二、顯來意。此章嘆佛完顯發心。云何顯發？凡是世人，情所憎惡，發言毀呰，內心願求，與言美嘆。今此勝鬘內求佛德，是故讚嘆，舉嘆為顯內心願也。何故明願？願是行本，故須明之。三、解次第。何故先明嘆佛功德？釋有兩義：一、乘前便，故先明之。云何乘前？勝鬘前請，如來赴就，因見即嘆，故先明之。二、生後之便。菩提之心為諸行本，能生後行，是以先論四分文釋。

此章有二：一、嘆佛德，明所願求；二、哀愍下，彰其發心。乘前所見，故先嘆佛。文有五偈：初四別嘆，後一結嘆。如來廣德非不彰，故先別嘆；非別能盡，故後結之。前別嘆中，初有兩偈嘆其法身，次有一偈嘆其解脫，後之一偈嘆其波若。三事之義，如涅槃章，68其廣分別，此應論之。三中，何故先嘆法身？乘前所見，故先嘆之。尋身有本，所謂解脫；解脫有本，所謂波若。如生死中，在報依業，業依煩惱。前法身中，應先廣釋三佛之義，廣如別章，然後釋文。文中，初偈嘆其應身，後偈嘆真。乘前所見，故先嘆應；尋應有本，故後嘆真。前嘆應中，偈有四句：初三正嘆，後一結敬。前三句中，玅色正嘆。汎解妙色有其二種：一者、精，妙69來相好，精勝過世；二者、圓妙，法界色像無不悉現，猶如淨色摩尼寶珠，眾像悉現，故稱為玅。今此所論是精妙色。次有兩句寄對顯勝。無等無比，過世色相，他不能齊，故曰無等；他不能似，故無比。言不思者，過世心想，世情弗測，故曰不思。言不議者，過世言相，言不能宣，稱曰不議。問曰：應身與情相應，云何說言不思議乎？釋言：麤應凡亦能見，精妙之應十地乃覩，非世能知，是故說為不思議也。是故今敬禮，總以結敬。佛德如是，故今禮也。就嘆真中，偈有四句：初三正嘆，後一結敬。就正嘆中，初有兩句嘆佛報身。報中無出功德智慧，色無盡者是其功德。無盡之言，汎釋有二：一、常無盡，真身常住，無有遷易；二、廣無盡，諸根相好皆遍法界。問曰：若眼遍充法界，餘根相何處安置？釋言：真身是法70門身，不得如彼世間色像差別求之。是義云何？若入眼門，眼遍法界，諸根相好及佛國土悉眼中現；若入耳門，耳遍法界，餘根餘相及佛國土皆耳中現。如是諸根諸相及佛國土，一一皆爾。由如大海一相皆遍，亦如虗空無為不動、無礙寂靜，一切皆遍。此亦如是，同體周遍，故不可窮極，故曰無盡。今此所論是常無盡，與後文中常住義同。有人說言：真身無色，是71不所不應。如經中說：菩薩廣植相好之因。如何無果？復如地論宣說：如來相好莊嚴為實報。何為不信？又復如彼大涅槃云：捨無常色，獲得常色。受、想、行、識亦復如是。小泥洹言：妙色堪然常安穩，不隨時節72劫遷，大聖曠劫行慈悲，故得金剛不壞身。此文之中說色無盡，當知皆是顯真之謂，不得言真身無色。73人家所以說真無色，懼色是礙。若爾，何不懼心是緣，說佛無心？佛無緣心，而有無緣不動之心；佛無緣不動之心，佛無礙色，何為不有無彰礙色？問曰：無礙云何名色？若爾，佛心亦無攀緣，云何名心？彼雖無緣，而有所知，故得名心。佛雖無礙，而有法界諸根相好，何為非色？智慧亦然。是智慧身，慧同前色，常住無盡，故曰亦然。一切法常，是法性身。如來藏中恒沙佛法顯成今德，名一切法皆即真心，不離不斷，不脫不異，故曰常住。常住，猶前無盡義也。此三句中，初云無盡，後言常住，蓋綺互耳。齊類皆得，是故結敬。前言敬禮，此云皈依，文綺互耳。嘆解脫中，偈有四句：前三正嘆，後一結敬。就正嘆中，降伏心過及與身四種，明其所離，謂離十惡。降伏心過，即是遠離意三邪也。及與身者，離身三惡，偈文迮故，略不云三。及四種者，離口四過，亦以偈迮，略不說口。離前詠後，是以言及。問：解脫有過皆捨，何故此中偏言離業耶？答：分相慧除煩惱，解脫免業，法身離苦，故今解脫偏云離業。74已到難伏地，彰其所得無上涅槃是難伏地，佛75已到之，是故結敬。禮法王者，佛具諸法，於法自在，故曰法王。解脫王義，故此論之。嘆波若中，偈有四句：前三正嘆，後一結敬。前正嘆中，嘆三種智：一、一切智，能知一切世諦諸法；二、無礙智，於世諦法知之自在；三、清淨智，證第一義。此三廣釋，如地持論。知一切爾炎是一切智，爾炎76相語，此云智母，又亦名為智境界矣。五明等法能生智解，故名智所依，名有境界。如來悉智，慧身自在，是無礙智。於諸法中不假方便，任運能知，故云自在。攝持一切，是清淨智。如實法性，是一切法。明證在心，故曰攝持。結敬可知。諸偈結敬，齊應相似，文綺互故異。上來別嘆，別嘆難窮，下結顯多。偈中四句：前二結用，後二結體。就結用中，言過稱者，出言分齊。後結體中，無邊法者，證窮法界。難思議者，妙出情分。此乃諸佛滅觀真德，緣心不及，名難思議。佛具此德，事合受仰，故並言禮。

上嘆佛德，下明發心。文別有二：一、略明發心；二、我77已作下，廣明發心。略中，初偈諸佛䨱護，後偈佛許。前中，初句正請䨱護。言哀愍者，請佛哀憐。䨱護我者，謂佛攝化䨱我增善、護我離過，故言䨱護。令法種增，出須䨱事。勝鬘上來嘆佛之善及求佛心，能為未來法身種子，名為法種，願佛䨱護，令得增長。下有兩句，出須䨱時。此世現在、後生當世，於此二世願佛常攝，過去78已往不須䨱護，是以不請。下佛許我久安汝。前世開覺，過去攝也。化起福德名為安立，導生智慧稱曰開覺，今復攝也。未來亦然，後世攝也。勝鬘向者但請現未，如來何故許其三世？此舉過去證其現在，未來必然，非許過去。

第二廣中，文別有二：一、開勝鬘乞記方便；二、佛於眾中下，如來與記。前乞記中，初先口乞，後明身乞。前口乞中，我79已作者牒80已過善，現牒現善，餘牒後善。上來別牒如是眾善，總牒二世。唯願見攝，正是乞辭。唯謂專也。勝鬘之意，專求攝受，故言唯願。見攝受者，81將有兩義：一、求望之辭。如似世人求他之時，語言：仁者！願82顯將理。此亦似彼。如維摩經中亦有此例。彼處維摩取無動界安置此土，彼國天人白無動佛：誰取我去？願見救護。此言似彼。二、照矚之義。願佛宣說當來攝相，令我照見，名見攝受。上來口乞。勝鬘眷屬頭面禮佛，是身乞也。向前口乞，今復身禮，彰83己內心專專之至。至問曰：勝鬘行因得佛，自是常理，何須乞記？釋有兩義：一者、自為覩果行因，求心猛勵，是故須乞；二者、為佗因乞記故，下攝多人同生其國，是故須乞。為疑故，須乞記。疑者，嘆佛從虗，終無得果。釋疑可知。

下，正與記。於中，初明如來與記；諸有84終下，明記攝益。前與記中，有總有別。佛於眾中即為授記，是其總也。勝鬘行因記得當，名之為記；聖說授與，目之為授。汝嘆85已下，是其別也。汝嘆如來真實功德，牒前善因。以此善下，禮其當果。於中有二：一、記學86子；二、過二萬下，記無學果。就學果中，當於無量阿僧祇劫天人之中為自在王，是初地上攝報果也。無量阿僧祇劫，舉其時分。此無量者，依華嚴經，是其一百二十數中一數之名。劫者，猶是時之別稱。天人87已下，是其果體。勝鬘未來形遍六道，無所88不就勝言耳。生處見我，當供餘佛，是初地上調兼行果。此即彰89己攝受之相。當復供下，約對餘佛，明調兼行。無學果中，初明正報，後辨依果。前正報中，言過二萬阿僧祇者，辨其時分。問曰：前說無量僧祇，今言二萬阿僧祇劫，為一為異？釋言：當應無量之外，更過二萬阿僧祇劫，方得作佛。問曰：菩薩種性90已上，度三阿僧祇，便得作佛。今云何言無量僧祇為自在王，復過二萬阿僧祇劫，方得作佛？釋言：劫有大小故爾。如地持說：劫有三種：一、日月歲數無量，名阿僧祇劫；二、十劫無量，名阿僧祇劫，如賢劫等。此劫大小，如龍樹辨說：四千里城滿中芥子，一槩令平，百年去一。其芥子盡，劫猶不盡。三、大劫無量，名阿僧祇。何者大劫？若依雜心，如賢劫等六十四劫，名一大劫。何故定數六十四乎？從初火劫，終極風劫，有六十四。是義云何？91故壞劫火多水次，風為最小，七火一水，過七水92已更過七火方有一風，如是合有八七火劫、一七水劫，并一風劫為六十四。亦可數彼賢劫等劫，至不可數為一大劫，劫別如是。言種性上三僧祇者是其大劫，今論中劫彼此不違。當得作下是其果體。先明作佛，號普光等辨其名諱。佛名有二：一通、二別。論其別名諸佛各異，或有從其種姓為名，如迦葉佛、釋迦佛等；或從光明，如定光等；或從聲名，妙音等；或從壽名，如彌陀等；或從目名，如燃燈等；或從喻名，滿月光、琉璃光等。如是非一，語其通名諸佛齊等。佛德無量，依德施名名亦無邊。93住中據要略論十種，所謂如來、應供、正遍知乃至佛世尊。十號之義廣如別章，此應具論。今此文中號普光者是其別名，由前見佛普身放光起心願求，故成佛時名曰普光。下如來等是其通名，如來即是如來之號，應者即是應供之號，正遍知即是遍知號，餘略不論。下記依果，果謂淨土。淨土之義廣如別章，此應具論。然土有三：一法性土，一切國土本性清淨，法界諸義同體相成，猶如帝網。凡夫於彼清淨土中，妄想覆心自累成隔，唯見鄣礙事別之土，後除妄想隔礙之心，本隱淨土顯為我用，名法性土。二實報土，廣修淨因得勝境界，微妙第一諸相莊嚴皆遍法界，如海十相，不同世人所見之土，彼此隔礙。三、圓應土，如淨寶珠，青、黃、赤、白，無鄣礙現。今此所記，是其應土。應淨土中，有三莊嚴：一、五欲莊嚴，一切色、香、味、觸等微妙精勝；二、法莊嚴，具諸法；三、人莊嚴，勝善眾生居住其中。今具有之。就此文中，麤分有二：一、明所無無惡因果；二、明所有有善因果。細分有四：一、無惡果；二、亦無下，明無惡因；三、彼國下，明有善果；四、彼諸下，明有善因。就初句中，彼佛國土無惡趣者，無三途苦：無老、病、衰。無人中苦，老、病可知。中年交裘，名為衰惱，彼皆無之。無不適意。無天中苦，無之一字，貫此諸句。第二句中，言亦無者，前無苦果，兼無惡因，故言亦無。殺、盜、邪婬，乃至邪見，是不善業，尚無惡名，焉有惡體？第三句中，彼國眾生，謂人與天，翻離惡趣。色、力、壽命，翻前老等。色翻前老，老侵壯色，故翻之。力翻前病，病奪強力，故翻之。壽翻衰惱，衰夭長壽，故壽翻之。五欲眾具，皆悉快樂，翻不適意。勝於他化，顯快樂相。勝有二種：一者、精勝，始他化天，比人五欲，昇降非並；淨土五欲，望他化天，優劣亦爾。二、受用勝，穢94土五欲，受用生95所；淨土五欲，受用生道，如香積飯。今此所論，是精勝也。第四句中，彼諸眾生純大乘者，彼妙淨土，無雜學也。上來與記，下明攝益。諸有修習善根眾生皆集彼者，起眾心，恐人間勝，自絕不往，故諸有脩善集彼。勝鬘夫人得授記下，諸人願生。世尊記下，佛記皆生，定其去心。

○自下第二明十大受章，於中略以四句釋之：一解章名，此章名為不思議大受菩薩戒，廣96釋精深難測名不思議，非餘能加目之為大，為心領納稱之為受。二釋來意，前章求佛，佛由戒成，故須明之。解次第，前明嚴心，自下起行，行初難遇，是以次論四分文解釋。

此章有二：一、自受戒；二、離佛下，為他要瑞。自中有三：一、受戒方便；二、受十下，正明受戒；三、法主下，請佛證知。初方便中，聞受記牒前起後，恭敬而立，正是方便，何故立受？有人釋言：𠰚將行相，若爾坐受，豈爾不行？當知受戒，坐之皆得，不應異釋。今此正以佛在空中，勝鬘在地，仰對如來，立言是便，是以立受。非直此立，餘章皆爾。若爾，向前受記之時，何故不立？彼自不言聽受佛語，伏聽亦便，是以不起。下正受中，有總有別，受十大受，是其總也。下十戒法，深廣名大，為心領納，目之為受。勝鬘要期受彼大受，名受大受。世尊下，別。別中廣論戒法難窮，今據一門，且論十種。十中，前九受世教戒，第十一種受正法戒。於世戒行要期領納，名受世戒；於證理行要期領納，名受正戒。就前九中，初一律儀，次四攝善，後四攝生。此三猶是地持論中三聚戒也。三聚之義，廣如別章，此應具論。就律儀中，言尊者啟白所對，次使如來知97己所受堅固持心，故須啟白：我從今日乃至菩提，要期分齊。今日是98期，要期分齊。今日是其要期之始，乃至菩提要期之終。此即不同凡夫、聲聞、形俱等戒，於所受戒是所受法，不起犯心是要期意。謂於所受律儀戒中不起犯心，尚無犯心，為有事犯？攝善戒中，初句除慢，第二除嗔，第三除嫉，第四除慳，煩惱無量。以何義故偏說此四？此四重故。故地持中說此四種為波羅夷。四中，初一對上除慢，明攝智慧；後之三句於下能益，明攝功德。前攝慧中，於諸尊長是攝法處；有法之人是菩薩尊，不起慢心是攝法行。下三句中，初句可知。第二句中，於他身色，正報也；及外眾具，他依報也。勝鬘於此皆無嫉心，有嫉心者不能勝益，是以不起。第三句中，言於內者，自99己正報；言於外者，自100己依報。前言他身及外眾具，此云內外，文左右耳。勝鬘於此常有捨意，故無慳心。攝生戒中，前二是其攝取之行，後二是其救拔之行。攝取行中，初一與樂，後一授善。前與樂中，不捨惡人，略明不捨；二、我得力下，廣明不捨；三、何以故下，釋不捨意。略中，捕養眾惡律儀是純。惡者，所謂捕魚、捕鳥；養者，所謂養豬、養羊、養雞、養牛。捕養亦是律儀之餘，分屠殺等，事別非一，不可別舉，是故通言眾惡律儀。惡法名律，無作之罪合此律戒，故號律戒，故號律儀。律儀多少，經論不同。依涅槃說有十六，牛羊豬雞為利故養、肥101已轉賣即以為四、為利故買、買102已屠殺復以為通，通前為八、捕魚為九、捕鳥為十、獵師十一、劫盜十二、魁膾十三、兩103舌104十五、呪龍十六。依雜心論說有十二，屠羊為一、養豬為二、養雞為三、捕魚為四、捕鳥為五、獵師為六、作賊為七、魁膾為八、守獄為九、呪龍為十，此十與前涅槃經同。屠犬十一、伺獵十二，此二異前。及諸犯戒是雜惡者，勝鬘於此終不暫捨。第二廣我得力時求其化能，謂求天龍鬼神力等。前拔苦中何故不爾？釋言：拔苦理亦須力，但今為明拔苦與樂，人皆樂從不假強力，降惡授善違情難作，人多不從故求強力。於彼彼處見此眾生，㯹牒所化惡者非一，故稱彼彼。應折伏下，正明化益不捨義也。剛強應伏，伏令離惡；105等濡應攝，攝令住善。第三釋中，初問，次釋，後總結之。何故問也？菩薩正應隨順物心，何故求力折伏眾生強攝取乎？釋有二：一為法住，二為眾生成就善利。以攝受故令法久住是第一句，折伏攝受令行佛法，法流不斷故得久住者。天人充下是第二句，天人充滿惡道減少，如來所轉法輪由法久住，依之常習故得隨轉。見是利下，總以結之。見是法住，成就世間出世利故救攝不捨，名前折伏以為救㧞耳。

自下第二、受正戒中，初明勝鬘自誓要期攝法不失。理是正法，證法在心，名為攝受。一證常然，名不忘失。下廣釋之。何故？問也。不攝何過？攝有何利？不得忘失。下對釋之。初先反明忘失之損，後順明其不忘之益。損中，先別，後總結之。別中六階，從上向下，次第論失。忘失法者，則忘大乘，是第一階，謂失佛果。諸佛果德，大人所乘，故云大乘。乘依理成，理是正法，忘正法故，不成彼乘，是以言忘。忘大乘者，則忘波羅蜜，是第二階，失十地行。十地所行，名波羅蜜，忘失正法。自為106己受畜財物，明不為107己。凡受為貪，彰為他人。問曰：此與後四攝中布施何異，而須別論？釋言：今此直與財樂，後四攝中布施攝者，誘令修善，故須別論。下授善中，不自為108己行四攝法，明不為109己。四攝之義，廣如別章，此應具論。為一切下，彰為他人。為一切生，內心平等。以不愛下，離於不等。眾生有三，謂怨親中，不愛染者，於親人所，離偏親過；無厭足者，於中人所，離懈怠過；無礙心者，於怨憎所，離鄣礙過。離此三過，尊攝眾生。就後二種救拔行中，初一救苦，後一拔惡。前救苦中，初彰悲深，於苦不捨；後顯悲益，要拔乃捨。前中孤獨，無救苦也。無父名孤，無子稱獨。言幽繫者，繫閇苦也。重窂曰幽，枷璅名繫。言疾病者，違損苦也。種種厄難困苦生者，謂餘一切所有苦也。於此諸苦，終不蹔捨。下顯悲益，要拔乃捨。必欲安穩，以義乃饒益。離苦對治，安穩樂因，出世聖道，永絕危怖，故曰安穩。義益樂果，無上涅槃，義利眾生，名義饒益。決意與之，故曰必欲。令脫眾苦，正離苦體，令彼眾生，得樂滿足，離苦畢竟，然後乃捨。下拔惡中，句別有三：一者、非直失彼佛果大乘，亦失十地波羅蜜行。波羅蜜義，後當釋之。忘波羅蜜者，則不欲大乘，是第三階，失初地心。初地發心，求佛大乘，名欲大乘。忘正法者，非直失彼波羅蜜行，亦失初地欲大乘心。不決大乘，則不能得攝正法欲，是第四階，失解行心。不決大乘，猶前文中，不欲大乘，欲於大乘，決定趣向，故名決定。解行發心，求初地上，攝受正法，名攝正法欲。忘正法者，非直失彼初地之中決定欲心，亦失解行攝正法欲。則不能得隨樂入者，是第五階，失種性心。前一不能括通此句。樂入，猶前攝正法欲。前正法欲，於初地上，攝受正法，願樂趣入，故名樂入。種性所行，隨彼樂入，名隨樂入。忘正法者，非直失前解行地中攝正法欲，亦失種性隨入行。永不堪任越凡夫地，是第六階，失種性前。110喜111趣112任中，修習淨信，能越凡地。忘正法者，非直失前種性隨樂，亦失善趣，故不堪任越凡夫地。良以諸行，皆依理成，故忘理者，諸行皆失。此皆應得，不得名失。上來是別。我見如是無量大過，總以結之。大過如前。上來反明忘失之損。又見113已下，順明菩薩不忘之益。勝鬘前觀忘失之損，今此重觀不失之得，故云又見。言未來者，據今受時說後行時，以為未來攝法菩薩。舉證法人114墮位別分，地上之人名為未來攝法菩薩，攝法之位在地上故。就行通辨，始從善趣終至法雲有證理者，通名未來攝法菩薩。何故如是？前忘之損體通上下，翻損彰益理亦應然。菩薩胡音，此云道心眾生，良以此人內心懷道又用道成，故名此人為道眾生。問曰：三乘賢聖心皆有道，並用道成，115故唯此獨稱菩薩。釋言：為分賢聖故爾。等分賢聖，何故此人偏名菩薩？釋有三義：一以願心望果分別，唯此眾生求大菩提餘皆不求，是故獨此名道眾生。二以解心望理分別，凡夫著有、二乘住無，唯此菩薩妙捨有無契會中道，是故獨此名道眾生。三就行分別，佛法有三：一教、二義、三者是行。教淺義次行為最勝，聲聞軟根從教為名，聲者是教，飡116生教解故名聲聞。緣覺次勝從義立目，緣者是義，於緣得解名為緣覺。菩薩最上既行為名，以脩自利利他道故名道眾生。摩訶胡音，此云名大。大有三種：一者願大，願大菩提；二者行大，廣修諸度；三利眾生大；四攝等益。無量福利是其所益，翻上可知。始越凡他終至佛果名無量利，故受大受結利歸本，利由受成是故受之。於此十中此受最勝，故名大受。上來第二正明受戒。

自下第三、請佛證知。何故須請？為堅持心。云何堅持？由請佛證，固而不犯。法主世尊啟告證人：佛證諸法，為人顯示，處學出佛。是故名佛以為法主，主故須請。現為我證，正是請辭。釋有兩義：一、就身說現，佛身現在，為我作證，故言現證。二、就心說現，佛於諸法現知、見、覺，證我所受，心定能行，故云現證。地持論言：諸佛大師於一切生、一切諸法現知、見、覺，知某菩薩於我某前三說受戒，同此後義。

上來自117下受自下，第二、為他要瑞。難佛現知，簡所不知，辨知兼疑，是故云難。而眾生下，就所為人名之要瑞。於中有六：一、明所為；118安彼下，正為要瑞；三、說是語下，如要相現；四、彼見下，明其大眾觀相除疑；五、而發願求同；六、世尊記下，佛為記之。初中有二：一、恐眾生疑惑敗善，故為要瑞；二、彼或下，恐彼眾生舉疑惑人善根㣲薄，生疑所由。或起疑網，明疑惑心生疑不定，是故言惑。疑心難出，如魚在網，119故言疑心難出。如魚在網，故言疑網。疑謂勝鬘有言無行，以十大受極難度故，生疑所以度之言到。十受深度，難到窮處，勝鬘言到，是難可信，故生疑也。下失樂中言彼或者，前疑不定，受果亦然，故復言或。生死昏寢，說之為夜，輪轉無際，是故言長。以疑惑故，受苦失樂，名非義益；不得安樂，顯非益相。第二段中，為彼故說誠實誓總，有明要端。此十大下，別明要瑞。先要雨華，後諸妙聲。何故要此？有人釋言：華能感果，表120己所行，必能得果；聲能詮表，彰121己能行，故要此二。或可如此，人此要瑞，示於耳目。雨天妙華，有目皆覩；出天妙音，有耳同聞，是以要之。第三段中，雨眾天華，赴前所要；出妙聲者，赴後所請。此等誰現？或是佛力，或是法力，或是諸天善神之力。第四段中，彼見妙華及聞音聲，疑惑除者，信知勝鬘受如行也。喜無量者，前疑勝鬘受而不行，自絕覺心；今以勝鬘為我要瑞，除我疑心，我得同行無上佛法，失而還得，是故歡喜。第五段中，常共俱會，願同生也；同其所行，願122回行也。第六段中，世尊悉記一切大眾如其願者，顯彼大眾願同心也。

○自下第三、明三願章，四句釋之。一、解章名。此章名一切願攝大願章，蓋乃順於外國人語。若順此方，應云大願攝一切願。於出世道123悕求名願，願廣名大。此三願中，124緣收法界恒沙等願，名攝一切。二、釋來意。何故須辨？前者發心求大菩提，菩提之果必由行成，行因願起，是以論之。三、解次第。何故次辨？前明十受持戒離過，次宜行善。行善世間、出世間別，三願世間，故次論之。問曰：世間善行非一，今此何故偏言願乎？釋言：願是集善之首，今此勝鬘進善之初，故偏言願。又復願是眾行之主，就主以論，故偏說願。又此於彼出世間道趣求心猛，故偏說願。雖復說願，諸行皆隨四分文釋之。

此章有二：一、明勝鬘發三大願，二、如來述讚。前發三願即是大願，後佛述讚明此三中廣攝多願，即是大願攝一切義。前中勝鬘復於佛前發三願者，經家總舉。言爾時者，舉發願時。言勝鬘者，舉發願人。復於佛前舉發願處，前受十受今更起願，是以言復。發三願者，正舉願心。汎解發義有其四種：一、先未生心今忽起意，是故言發。二、先125已生心今彰在口，是以言發。三、先有願心今起行意，是故名發。四、先修行心今始得證，是以言發。今此發者就126而言耳，勝鬘現在創起要期名發。三、作是言下寄言顯心別明三願，即是第二發彰在口名發三願。三中前二是求因願，後一攝果。前求因中初求地上自利行德耳。而作是言以此實願安慰無量無邊生者，牒前起後。前受十中為安眾生發誠實誓要求瑞相，名為實顛安慰眾生，今此牒之。以此善根於一切生得正法智者，正是願體。用前實願安生善根，願得地上一切生中攝正法智。彼生非一，名一切生；證如實慧，名正法智。是名下，結。第二願者，求初地上外化行德。我得智127已，牒前起後，明化所依。以無厭心為眾生說者，是化願體。是名下，結也。第三願中，我於攝受，是捨得處。捨身命下，正是願體。捨身命財者，求所離也。然此非是用身命財布施，名捨清淨得法身。捨離無常身命財等，故名為捨。與涅槃中破壞一切諸結煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃放捨身命，其義相似。護持正法者，求所得也。然此非謂降伏惡人、興通聖教，名為護法。蓋乃證法在128已不失，名為護矣。是名下，結。下佛述中，初法，次喻，後合，下結。爾時，世尊即記三願，是法說也。記三是大，是故言記。如一切下，是喻說也。菩薩地前趣向初地，脩起法界微塵等願；趣入初地，所起多願，皆入此三。如一切色，喻多願也；悉入空界，喻入三也。如是下，合。恒沙諸願，合一切色；悉入三願，合入空界。此三真大，結嘆也。

○自下第四、明攝受章。於中129互以四句釋之：一、解章名。此為說不思議。攝受正法，理是正法，證名攝受。攝受真德，妙出心言，名不思議。勝鬘於此寄言標顯，名之為說。問曰：前來何不名說？至此偏論，釋言應齊。但初章中嘆即是說，故不言說。十受、三願是其勝鬘自分行心，非是汎言，故不名說。今此攝受是地上法，勝鬘地前玄談彼法，是以言說。二、釋來意。何故須辨？前求佛果，非證不成，故須論之。三、解次第。何故次辨三願世間行？世間行滿，便論出世，故次論之。四、分文釋之。

此章有二略二廣，從初乃至有大利益是其略，餘是廣也。略中彰其諸願同入攝受體圓，廣中明其出生廣大攝受德備。略中，初先勝鬘正說，後佛述讚。勝鬘說中，初先勝鬘承力許說，次佛聽許，後便正說。承力說中，爾時勝鬘標別說人。言白佛言者，啟聖求聽。言當復者，前發三願，今更宣說出世攝受，故名為復。復說在後，稱曰當矣。承佛威神起所依下，稟上力名之為承，威神是其力之別稱。問曰：前來皆不承力，今此偏承。釋言：初章為佛光照即是身加，故不承力。十受三願，自分行心量分而為，故不承力。此乃宣說出世間法，非130己心分，是故承力。又出世法體出名相，131口名相說，其說至難，故須承力。問曰：前是自分行心可須自說，出世行德非132己分齊，何故不令如來宣說？勝鬘承力，非分強說。釋言：為增餘人力故。云何為增？法是深法。若佛自說，餘人皆言：此之深法唯佛能知，非我所解。正由勝鬘承力說故。餘人皆言：彼我同類，能知能說，我亦如是，何為不能？以有此宜，故勝鬘說。此與地經金剛藏說增菩薩力，其義相似。上來承力說調伏願，是許說也。證心柔輭，離諸剛鑛，故曰調伏。深廣名大，光明善根轉增稱願，願絕情妄，名為真實。離此之外，更無其行，故云無異。此猶地經願善決定。佛告姿汝者，是聽許也。是立為化，宜在勝鬘，任其斟酌，故云恣聽。自下勝鬘正說之中，句別有三：一、攝別入總，亦得名為攝用歸體。恒沙諸願，皆入一大，隨門異辨。願有恒沙，據體總收，無不在中，故云入一。問曰：是中恒沙入一，與三願中恒沙入三，有何差別？釋言：前是地前所修攀緣之願，攝廣從略。今是出世緣智深者，明前智慧證理深也。言微妙者，彰前方便用巧妙也。長夜殖善，是嘆功德。夜同前解，有來無始，說之為長。勝鬘在中殖德本，故今能說。自下第二、歎所說中，初明過下，後顯齊上。來世眾生，久種善根，乃能解者，是過下也。何故偏說？來世眾生當佛在時，賢聖眾多非宜能解，亦能行證信解不難，是以不論。未來惡世聖人隱沒，爾時眾生心悟者尠，故偏舉之。汝說133已下，是上齊也。於中，先對餘三世佛彰其上齊；我今得下，對134己所說明其上齊。第三段中，如是我說攝受功德不得邊者，彰135己說相，成前勝鬘所說善也。我說攝受功德無邊，勝鬘所說云言真大，大與無邊義其不殊，是故勝鬘所說名善也。第四段中，如來慧辨亦無邊者，彰136己說德，成前勝鬘說德為善。慧是實慧，辨是四辨，同前攝受功德無邊，是故言亦。前嘆勝鬘智慧甚深與我智慧無邊相似，方便微妙與我辨才無邊相似，是故勝鬘說德名善。上來第二、隨別廣嘆。自下第三、釋前嘆意。何故，問也。勝鬘所說攝受正法其為大願，有何契當我嘆為善？下對釋之。釋意如何？明攝受中具足二大。勝鬘前言真為大願，當此二大，故我嘆善。有大功德，自行大也；有大利益，外化大也。

自下廣明攝受正法出生義中，文還有二：一、勝鬘正說；二、於勝鬘說起隨喜下，如來述讚。勝鬘說中，文復有四：第一、勝鬘承力許說；二、如來聽許；三、勝鬘正說；四、說137己仰推。勝鬘白佛：我承佛力更說攝受廣大義者，是初段也。前138已彰體，今復辨德，故云更說。義謂德義，德義寬多，故云廣大。佛言便說者，第二段也。勝鬘白佛下，第三段也。攝受正法廣大義者，牒前起後。下辨廣義，先開三門，後廣辨之。言三門者，即是無量之第一門；自行寬廣得一切法，是第二門；攝果圓脩攝八萬四千，是第三門；外化具足。何者是其八萬四千？如賢劫經說：彼有菩薩名曰喜王，晏坐七日，作是思惟：菩薩行何三昧，便逮致八萬四千諸度法門、諸三昧門、諸陀羅尼解脫門等？過七日139已，往詣佛所，頂禮佛足，請前所念。佛時對曰：快問是義。有三昧門名了諸法本，行是三昧，便速逮致八萬四千諸度門。何者是其八萬四千？彼經宣說諸佛功德，凡有三百五十種門。於彼三百五十種德，各脩六度以之為因，便有二千一百諸度。用此諸度對治四大、六衰之患，便有二萬一千諸度。言四大者，所謂成身地、水、火、風。由前諸度得淨法身，故能捨之。言六衰者，謂外六塵。六塵之賊衰耗善法，故名為衰。由前諸度證諸法空，故能治之。彼前二萬一千諸度，各對眾生四種心患，便有八萬四千諸度。言四患者，多貪為一，多瞋為二，多癡為三，三毒等分以為第四。八萬四千諸度既爾，三昧、解脫、陀羅尼等，類亦同然。今說諸度以為八萬四千門矣。三門如是。此三是前三願所求。初無量者，是三願中初願所求；得一切法，是三願中第三所求；攝八萬者，是三願中第二所求。下廣辨之。雲、水、地藏廣前無量，六波羅蜜廣前八萬四千法門，捨三得三，護持正法，廣得一切。就初段中，雲、水、地藏四喻何別？初一雲喻，喻攝受法能生多行；第二水聚，喻攝受正法能成多位；第三大地持擔喻，喻攝受法能益多眾；第四大地含寶藏喻，喻攝受法中脩含多法。具此四多，故名無量。四中，前二正設自行，以明無量；後二約化他140字脫，顯德無量。今此文中宗明自利，菩薩化他即是自熟，所以辨之。就初段中，先喻後合。喻中應先辨劫成壞，然後釋文。成壞之相，如阿含說。文中劫成，喻得聖時；普興大雲，喻攝受體。劫初時雲，注雨廣多，故取為喻。雨眾色下，喻攝受能生多行。雨眾色雨，喻生善因；及種種寶，喻生善果。下次合之。劫成之言，略而不合。如是攝受者，合前興雲。無量福報者，合前雨寶。福名福報。無量善根者，合眾色雨。法從喻稱，故福與善並稱為雨。出生廣多，故名無量。以此廣前無量之門，是故所生名無量矣。下餘皆爾。

第二141段中，先喻後合。喻中劫成，喻得聖時。有大火聚者，喻攝受體。劫初成時，水能廣成，故取為喻。前將大雲以喻攝受，此用水聚以喻攝受，下用大地以喻攝受，喻雖變改，法體不殊。出生142已下，喻攝受能成德位。三千界藏者，喻所成位三千之義。如龍樹說：一四天下合以為一，數之至千，名為小千；小千為一，數復至千，名為中千；中千為一，數復至千，名大千界。此三千界成壞同時，故合為一。隔別名界，苞含曰藏。四百億洲，喻諸位中所成之德。三千界中有其百億，四天下別，名四百億。地形各異，名種種類。東方有渚，名弗婆提，形如半月，人面像之。南方有渚，名閻浮提，其形尖邪，人面像之。西方有渚，名瞿邪尼，形如滿月，人面像之。北方有渚，名鬱單曰，其形正方，人面像之。洲謂洲渚，此等皆是水中高原，故名為洲。下次合之。143次合之。初一劫成，略而不合。如是攝受者，合前水聚。出生大乘無量界藏者，合三千界。菩薩地中要唯設十，廣則無邊，故名大乘無量界藏。一切144已下，合四百億種種類洲。一切菩薩神通之力者，是其行用。一切世間下，是其行體。行有世間、出世間別，三地145已還名為世間，四地146已上名為出世，是二之中各有證行，阿含行異故有四句。一切世間安隱快樂者，是三地還證行體也。證行寂滅名為安隱，證法適神稱曰快樂。一切世間如意自在者，是三地還阿含行也，謂八禪等。及出世間安樂劫成者，是四地上證行體也。法從喻稱，故曰劫成。乃至天人本所未得者，是四地上阿含行也，謂道品等。三地147已還阿含之行，是凡夫法，人天共得；四地148已上阿含之行，是聖人法，人天不得，故名天人本所未得。此等皆從攝受中出。

第三喻中，先喻後合。喻中如地喻攝受體，持四擔下喻攝受能持四149總也。何等下列，先問後列。大海最重喻於凡夫，諸山次輕喻於聲聞，草木轉輕喻於緣覺，眾生最輕喻於菩薩，下次合之。攝受正法男子女人建立大地者，合前地男子女人修成攝受名建大地，良以化用必在人故，就人彰地。堪能150已下合攝受能，先合前總却合後別。堪荷四任喻彼大地，合前總也。堪荷四任約喻顯法，如前大地堪持四擔，151彼大地辨法過152喻，地雖能持無心荷擔，菩薩大悲心有荷負，是故言踰，踰猶過也。何等四下合前別也。先廣向前能荷四任，後廣前踰彼大地廣。能荷中，初問，次列，後總結之。何等四下列其名也。謂離知識無聞眾生，合前大海離善知識不近友也。言無聞者，不聞法也。言非法者，不能思惟如說行也。以人天善而成熟者，合前能持。求聲聞者，合前諸山。授聲聞乘者，合前能持。求緣覺者，合前草木。授緣覺乘者，合前能持。求大乘者，合前眾生。授大乘者，合前能持。是名下，結。下廣踰義。世尊！如是攝受正法善男子、女人，建立大地，堪能荷四任者，牒前起後。普為153已下，正顯義。普為眾生作不請友，大悲安愍眾生者，就前無聞、非法眾生以顯踰義。凡夫不能求善知識，名為不請。菩薩大悲強為作友，名不請友。大悲安慰哀愍眾生，解釋不請為友所以。以悲安慰哀愍眾生，故不請為。世法，就前聲聞、緣覺、菩薩以顯喻義。三乘法身從彼攝受正法人生，故名彼人為世法母。

第四、喻中，先喻，後合。喻中，大地喻攝受體；有四寶藏下，喻彼攝受苞含之義。於中，初總，次別，後結。有四是總，何等下，是別。別中，初問，後列其名。結文可知。合中，如是攝受正法男子、女人建立大地者，合前大地。得眾生下，合有四寶。得眾生四種最上大寶，合前總也。菩薩自得154己家四法155兵，何名為生四寶？釋言：此四是化他法，故名眾生四種大寶。何等156已下，合前別也。合中，還復似前喻之。初問，後列。攝受正法男子、女人者，舉得法人。無聞157已下，舉其與他，以顯自得。無聞眾以人天善根而授與之者，合有下價。求聲聞者授聲聞乘者，合有中價。求緣覺乘者，合有上價。求大乘者授以大乘，合有無價。下合結文，句別有二：得寶眾生皆由攝受法男子、女人，是第一句，結化歸本。法從喻稱，名為大寶。良由攝法男子、女人自具四法，能令他得，故他所得皆由攝法男子、女人自得158歟？奇特希有德也。此四皆是攝受中法，非世所有，故名曰奇特希有德也。此四皆是攝受中攝受正法，是第二句，結用歸體。法從喻稱，名大法藏。如大地中所有四藏，體即是地；攝受之中所有四法，即是攝受。是攝受故，攝受無量。自下第二、外化出生。廣上八萬四千法門，隨別細分，便有八萬四千法門。據要統攝，其唯六度，故下明之。於中文二：一、明自下，攝受正法；二、從無異波羅蜜下，以159己自行即於外化。問曰：是中為明外化，何不一旦論先說自行，後即化他？釋言：是中為彰攝受出之義故，先明其之自行攝受，後即外化，彰彼外化亦從自行攝受中出。前自行中，特行對治，互以相即。何故須爾？為明菩薩即法之行外化眾生，外化之行亦即法故。於中，初言攝受正法，總以標舉；攝受法者，重復牒來。下就辨即。無異法者，行不異法；無異攝受，法不異行。正法即是攝受法者，結明無異。以即是故，名為無異，非曰相似。問曰：行法、理法應是別，今云何言法即攝受？釋言：若是緣修對治，心境不泯，行與法異；攝受真德，心境同體。隨義分二，故得相即。是義云何？攝受即是真如之心，正法即是真如之理。即心體如，名之為理；即如真照，說以為心。以心攝理，名為攝受理；為心攝證，說為正法。豈得條異？

就下自行即外化中，先以攝受即波羅蜜；何以故下，問答辨釋。前中無異波羅蜜者，明其自行不異外化。攝受正法是其自行，六波羅蜜是其外化。用160已攝受隨緣化他為波羅蜜，故攝受無異波羅蜜也。161道口言無異攝受法者，明波羅蜜不異攝受。化他所行與實相162右，即名攝受，故波羅蜜不異攝受。攝受即是波羅蜜者，結明無異，非曰相似。問曰：餘處皆以六度為自利行，今此何故說為外化？釋言：所對不同故爾。餘對四攝，故為自行。此對攝受內證之德，六波羅蜜緣中造修，可以共化，故為外。問曰：若此是外化者，四攝法中何行所收？釋言：此是同行所攝，自行六度勸化行故。下廣釋之。於中先問，次釋，後結。何故問也？攝受正法與六波羅蜜應即別異，何故言即？下對釋之。釋意如何？正明菩薩用自攝受隨緣化他，即說以為波羅蜜行，故攝受與波羅蜜行體性不異。亦如有人以檀攝他，即說以為布施攝，故布施攝行共檀不異。此亦如是。是中應先廣解六度體，然後釋文。六度之義，廣如別章。文中初言攝受正法男子女人，舉攝定人。下明此人用163己攝受外化眾生為波羅蜜。六中一一各有三句：一、標所化；二、明菩薩同行攝取；三、結164已化行為波羅蜜。應施成者，檀中初句，慳貪眾生宜教行施名施成就，以施成下明同行攝。句有總別，以施成就者是其總也，餘是別也。別中三句：一明菩薩自行布施，二將護下以施攝佗，三彼所下明所化生因化德立。檀有此三，諸度亦爾。初中乃至捨身等者，乃至是其窮到之辭。施有內外，捨身名內、於餘是外，外易內難從外至內，故曰乃至捨身支節。第二句中將護彼意者，化他始也。為教行施善順其心名護彼意，而成就者化他成也。第三句中彼所成就眾生建立法者，行施得實名建正法。上來菩薩同行攝取，是名下結。此結菩薩自身行所行為波羅蜜，不結眾生所建正法，以自所行名波羅蜜，故與攝受同體不異，下餘類爾。就尸羅中應以戒成標別所化，毀禁眾生應以戒成，下明菩薩同行攝取。捨中還初明其自行，次明攝化，後明眾生因化德立。前自行中有始有終，守護六根者是其始也，從眼至意是其六根，此六如門能通六塵，損壞戒善故須防護，防護之行唯念與慧，念心守境慧善分別。淨身口意下戒行成就，成中有二：一是正戒遠離性罪，二正威儀遠離遮過。淨身口意是其正戒，離性罪也。乃至165已下是正威儀，離遮過也。乃至還是窮到之辭。性罪166為離，遮過難防，從離性罪終到遮過，故曰乃至。行住坐臥是四威儀。將護彼下釋不異前。是名下結。就羼提中應忍成者，標別所化。嗔恚眾生應以忍熟，下明菩薩同行攝取。於中亦先明其自行，次明化他德，後明眾生因化德立。前自行中有始有終，從初乃至饒益心來是其始也，餘是終也。始中若彼罵詈毀等是其辱事，罵詈毀辱誹謗是口辱也。當惡而論名為詈罵，過惡而噵稱曰毀辱，全無167忌造說為誹謗。言恐168毀者是身辱也，打縛割截禁戒等事說為恐怖。以無恚心饒益心者對辱修忍，以無恚心者明離嗔過，饒益心者明攝對治。有心益彼焉有加損？下明忍成。成中有二：一離加報，二離微變。第一忍力離加169彰也，對前始修說此終成以為第一。乃至170已下離㣲變也，乃至還是窮到之辭。從離及報終至無變，故曰乃至。將護171已下義同前釋。就精進中應精進成，標別所化。懈怠眾生應精進成，下明菩薩同行攝取。還初自行，次明化他，後明眾生因化德立。前自行中有始有終，初至生欲是其始也。菩薩精進為攝眾生，是故說於彼眾生不起懈心，明其離過。如經中說，懶墮是進之鄣，懈怠是其精進之垢，鄣重垢輕，今說離輕明重亦無。生大欲心是攝治也。於諸善法皆有修意名大欲心，欲心是其精進方便，故先生之。第一172已下就以為第一。乃至173已下是身精進，乃至還是窮到之辭。心易身難，從心至身故曰乃至。捨身相中行住坐臥常能懃苦，名苦四威儀矣。將護174已下義同前釋。就禪定中應以禪成，標別所化亂心眾生應以禪成。下明菩薩同行攝取，還初自行，次明化他，後明眾生因化德立。前自行中有始有終，從初乃至不外向心是始修也。為他起行，是故說言175捨彼眾生。以不亂心事定始也。攝心一緣名不亂心。不外向心理定始也。安心實際離妄分別名不外向。第一176已下自行終成，成有兩句：一定體不動，二化用不動。第一正念者體不動也。對前始177終名此終成以為第一。乃至178已下用不動也。乃至還是窮到之辭。從體不動至用不動，故曰乃至。久時所作者是身用也。久時所說是口用也。菩薩定深用百變不起諸禪，故言不失。將護179已下義同前釋。就波若中應以慧成，標別所化愚癡眾生應以慧成。次明菩薩同行攝取，文有總別。問一切義無畏演說，是其總也。彼問一切五明等義，菩薩180捨此窮證決了，故得無畏而為演說。一切論下，是其別也。於中還初明其自行，次明化他，後明眾生因化德立。自中初言一切論等是其所知。五明處中，內因聲醫是一切論，世工業處名一切巧，通則此五皆名為論，各是明處。181捨中分別前之四種，假文處多說之為論。第五一門隨事倣習，直云工巧，今依後義。究竟以下，是其能知。究竟明處總明能知，一切論等是其菩薩生智明處，故名明處。此五明處義通相實，相為世諦、實為真諦，菩薩窮知故曰究竟。故地持云：五明處具足一切聞思脩證，名知論。乃至182已下，別明能知。乃至還是窮到之辭。從知內論乃至第五工巧諸事，故曰乃至。下化他中，將護化始、成就化終。彼所成下，明所化生因化德立。亦可前言問義為說出世法化，一切論下世間法化。是名下，結。還結菩薩自183己所行為波羅蜜，非結他。上來廣釋。是故184已下，第三、總結。言是故者，是前菩薩用185己攝受外化眾生為波羅蜜，故不相異，無異波羅攝受、不異波羅蜜也。無異攝受明波羅蜜，不異攝受攝受即是簡去相似。一行體上義分兩名，非別相似，故言即是。

自下第三得諸佛法。廣前門中得一切法，於中有三：一承力欲說，二佛許可，三勝鬘正說。我承佛威更說大義，是初段也。以此所說果德高勝故重承力，果德高出名為大義。佛言便說，第二段也。果德須陳故聽宣勝。勝鬘白下，第三段也。186捨中初明捨身命財，又善男子善女人下廣明護法。前中有二：第一正明捨身命財得諸佛法，二從如是187於三分下嘆益勸循。後護法中亦有此二，至時當辨。就前正明捨三分中，初先以人共行相即，何以故下問答辨釋。是中為明捨三得三，何不直論先以人行互相即乎？為彰此人所得佛法不異攝受，攝受中云188故先明得法之人不異攝受。文中初言攝受正法牒標前行，攝受法者標舉其人，無異攝受人不異行，無異攝者行不異人，攝受正法男子女人即是攝受結成無異。問曰：人行應是別矣，云何言即？釋言：此人更無別人，得攝受中常身命財，以成人故不異攝受，即人所得是攝受故不異捨人。自下釋中先問後解。何故問也？人行兩殊何故不異？下對釋之。釋意云何？正明此人捨三分189已，得攝受中常身命財，以成人故不異攝受。之中有三：一總明此人為攝受故捨離三分，二別三名，三廣辨釋。就初段中若攝正法男子女人為攝受故捨三分者，地上菩薩為攝法男子女人本在地前欲入地時，為得地上攝受法中常三分故，捨離世間無常三分。此人捨時既為攝受，明知得時得攝受中常身命財以成190己體，得彼成體寧異攝受？次列其名。何等，問也。謂身命財正列其名，次廣釋之。男子女人舉捨得人，捨身牒前，生死後等出捨得處。生死前際、涅槃後際，捨事不齊、捨理如等，要得此等方有捨得，故名此等為捨得處。離老病死明其所捨，證法平等無法可除，自然無之故名191為得。不壞下彰其所得。所得有三：一所得常，二所得深，三所得體。從初乃至無有變易是其常也。不壞常住明其遠離分段故常，無192生變易明其遠離變易故常，不思功德是其深也。平等法身妙出193清分名不思議，如來法身是其體也。法報兩身194過名法身，此佛法身地上漸得。捨命牒前，生死後等出捨得處，畢竟明其所捨。是中捨命應當離生，以何義故說言離死？有為之生性是死法，故言離死。得無邊下彰其所得。所得亦三：一所得常，二所得深，三所得體。得無邊常是其常也。生死之命各有分限，名之為邊。常命異彼，故言無邊，無邊故常。不思功德，是其深也。常命出情，名不思議。通達195已下，是其體也。用慧為命，故言通達一切，所知廣也。通達甚深，所解深也。功德無量，何故偏說智慧為命？惠為行主，能持眾德，如命能持色心之報，故說為命。是以經言慧命須菩提，慧命舍利等。捨財牒前，生死後等，出捨得處，略無所捨。得不共下，明其所得。所得有二：一、自報財，二、他供財。自業所招淨土境界，是自報財。天人奉養，是他供財。初至具德，是自報財。捨中亦三：一、所得常，二、所得深，三、所得體。從初乃至畢竟常住，是其常也。常財異世，故云不共。無盡無減，顯不共相。世間財物或盡或減，菩薩所得不同彼財，非全盡滅，故言無盡；非少缺減，故言無減。畢竟常住，顯前無盡無減之相。不可思議，所得深也。無皈業果，非情所及，名不思議。是足功德者，所得體也。上來第一，是自報財。得一切生殊勝供者，他供財。上來第一，正明捨三得諸佛法。如是捨三下，嘆益勸修。如是捨三者，是牒前也。常為196已下，是嘆益也。常為佛記，自利益也。得前三分，定趣菩提，故為佛記。問曰：前記得捨如來常身命財，應是究竟，云何今言為佛授記？釋言：所得雖是佛地上漸得，故為佛記。為生瞻仰，外化益也。

自下廣明護佛法中，先明護法。入法朋者，為佛記下，嘆益勸修，與前相似。前中道理，證法在197己，不失名護。此相難明，寄對破法，不從以顯。經言又者，前說捨三，今更明護，故云又也。男子、女人攝受法者，是護法人。法欲滅下，明護法時。於中，初言法欲滅時，是壞法時。如經中說：釋迦正法有五百年，度斯198已後，名法滅時。比丘199已下，是壞法人。比丘200故語，此方義翻，乃有五種：一、名怖魔，初出家時，令魔怯怖，此義據始；二、名乞士，既出家201已，無所聚積，乞202求203治；三、名淨命，以法乞求，離於邪命，此二據次；四、名淨持戒，既出家204已，205釋持禁戒；五、名破惡，以持戒故，離犯戒過，此二據終。比丘尼者，比丘如上。尼者，是其女之別稱。優婆塞者，此翻名為善宿男也。懷善而居，故云善宿。優婆夷者，此翻名為善宿女也。此等在法而為乖反，所以壞法。朋黨206已下，是壞法相。朋黨心壞，諍訟口壞，破壞離散是身壞也。上來一段明護法時。以不諂下，明護法相。於中六句，前三異邪，後三同正。以不諂曲，身不邪也。形隨惡黨，名為諂曲。不欺誑，口不邪也。口宣邪法，稱曰欺誑。不幻偽者，心不邪也。心惑邪法，名為幻偽。下同正中，愛樂正法，是心正也。攝受正法，是口正也。善言求法，名為攝受。入法朋中者，是身正也。亦可愛樂，是入正心。攝受正法，是入正行。入法朋中，是入正人。攝受法故，入諸得法菩薩數中，名入法朋。上來護法，自下嘆益。入法朋者，據後以牒。必為諸佛之所授記者，護法行成，得佛決定，故為佛記。從上廣義，即是無量說來至此大段第三、勝鬘正說。

自下第四仰推如來。我見攝受如是有大力，牒207己所解。佛為實下仰推如來。於中先明知見之德，後明知見。德中五句，前四自德，後一利他。就自德中佛為實眼，能見德也。佛有五眼，所謂肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。五中佛眼見法審實故名實眼，又見實性亦名實眼。言實智者能知德也，知法不虗故名實智。智眼何別？通釋是一，隨義分別。初眼名眼，後知名智。又證實性名為佛眼，知諸法相說以為智。為法根本者，是前眼也。佛眼見實，諸法實性佛眼中得，故名佛眼為法根本。為通達法者，是前智也，謂通生死涅槃法相。為依法者，佛具眼智，能以正法授與眾生。正法依下明知見。亦知見者，亦前勝鬘。勝鬘正說應將208己亦佛，何緣將佛而亦209己乎？亦義有其二種：一以下亦上，二以後亦前。今此所論以後亦前，所以無過。佛有實智所以亦知，佛有實眼所以亦見，知見上來攝受正法廣大義矣。

上來第一勝鬘正說，自下第二如來述讚。於中有二：一明如來內心隨喜。於勝鬘說攝受正法大精進力者，舉所喜事。上來勝鬘廣明攝受出生自利、出生利他及得佛法，名精進力。起隨喜者，正生喜心二義故喜：一以勝鬘所說契當，故佛隨喜；二以勝鬘仰推如來，情無專執，故佛隨喜。二如是下，發言述讚。述讚有三：一述讚勝鬘仰推之辭；二如力士下，述上所說自利、利他及得佛法；三我阿僧祇下，述上初言攝受正法廣大之義。乘言便故，從後向前次第述之。就初段中，如是勝鬘總以述是，以此如是告勝鬘知，故言勝鬘。如汝說下，顯如是相。如汝所說攝受正法，其實是大精進力

第二段中，文別有三：一、隨別述成；二、是故下，隨別結勸；三、如是下，隨別結嘆。前中三喻，所謂力士、牛王、須彌，四句釋之：一、喻相不同。力士，取其力強為喻；牛王，取其外好為喻；須彌，取其體精為喻。二、既法有異。力士，喻上自行出生；牛王，喻上外化出生；須彌，喻上得諸佛法。三、所對不同。力士喻中，對魔顯勝；牛王喻中，對二乘顯勝；須彌喻中，對彼地前近學顯勝。四、隨文辨釋。力士喻中，初喻，次合，後舉餘善對以顯勝。喻中，力士，喻攝受體；少觸身下，喻攝受能。此文是倒，若正應言少身分觸，生大苦痛。力士以210己少許身分觸人之時，令人大苦，喻彼攝受以少自行觸魔之時，令魔大苦。合中如是，總以合之。法同前喻，故曰如是。以此如是告語勝鬘，故言勝鬘。下別合之。少攝受者，合如力士少觸身分，自利利他。得佛法中，偏舉自利，是故言少。令魔苦惱，合生苦痛。魔羅，胡語，此云殺者。魔性姤弊，常欲壞人一切善根，故言殺者。魔有四種：一煩惱魔，二者陰魔，三者死魔，四者天魔。五住煩惱是煩惱魔，五陰怨賊是其陰魔，五陰離壞是其死魔，第六天上別有魔天是天魔。就內以論，前三苦惱為道推破義以說為苦。就外以論，天魔苦惱得攝受者能降伏故。我不見下，舉餘善根對之顯勝，謂不見凡夫二乘所有善根，能令魔苦如此攝受。牛王喻中，初喻，次合，後略舉釋之。喻中，牛王喻攝受體。形色無比，喻外化勝。勝一切牛，寄對顯勝。合中，大乘合前牛王。何故此中說為大乘？外化是其大乘相故。少攝受者，合形無比。三種德中偏論外化，是故言少。勝二乘者，合前文中勝一切牛。以廣大者，略釋勝義。化行廣大，故勝二乘。須彌喻中，先喻，次合，後略釋之。喻中，須彌喻攝受體。須稱胡語，此云好高，亦云安明。高三百三十六萬里，縱廣亦然。六萬諸山以為眷屬，於中獨出，所以名王。端嚴殊特者，喻攝受中果德精勝。此山具以四寶所成，東有金、西有白銀、南有211瑠、北有頗梨，是故此山端嚴殊特，喻攝受者常身命財以成212己體，所以殊勝勝於眾山。寄對顯勝合中大乘，合須彌山果德高勝，故曰大乘。捨身命財以攝取心攝受正法，合前喻中端嚴殊特。捨身命財彰其所離，以攝取心攝受正法明其所得，以攝取心取證方便攝受正法是其正證，以捨生死分身命財得攝受中常身命財以成213己體，故如須彌端嚴殊特。勝不捨下合勝眾山。地前菩薩不能捨離無常三分，名不捨身命財。始學大乘名為初生，彼初住中所有諸行名不捨身命財。初住大乘一切善根捨身命財攝受法者，尚勝此善，何況二乘？以廣大故略釋勝義。上來第一隨別述成，次結勸。言是故者，是攝受中具足上來三種勝故，當以此法開示教化建立眾生。言開示者，用前自利開眾生也。言教化者，用前利他化眾生也。言建立者，用前果德建立生也。下次結嘆。如是勝鬘是總結也，下別結之。如是大利結前自利，如是大福結上利他，如是大果結前第三得諸佛法。從如力士至此第二，述上所說自利利佗得諸佛法。

自下第三、述上所說攝受正法廣大之義。於中，初、先彰214己說相，述成勝鬘所說是大。我阿僧祗劫說攝受法功德義利不得邊故，故汝說攝受廣大之義正當道理。是故下，結。是我所說不得邊故，汝之所說攝受正法真實功德無量無邊。無量者，深也；無邊者，廣也。

校注

1. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
2. 【原】欲疑歎
3. 【新增】鬘【CB】，髮【卍續】
4. 【原】集疑乘
5. 【原】却疑趣
6. 【原】却疑後
7. 【新增】經【CB】，住【卍續】
8. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
9. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
10. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
11. 【原】譽疑答
12. 【原】譽上疑脫佛字
13. 【原】遊疑循
14. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
15. 【原】以疑佛
16. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
17. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
18. 【原】空下疑脫無字
19. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
20. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
21. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
22. 【原】足疑是
23. 【原】綰疑統
24. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
25. 【原】值疑隨
26. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
27. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
28. 【原】如上疑脫事驗二字
29. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
30. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
31. 【原】改疑故
32. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
33. 【原】常疑道
34. 【原】聞疑及
35. 【原】造疑即
36. 【原】洛疑活
37. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
38. 【原】不下疑脫決
39. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
40. 【原】支疑又
41. 【原】表疑長
42. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
43. 【原】金疑餘
44. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
45. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
46. 【原】觀疑覲
47. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
48. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
49. 【原】欲疑歎
50. 【原】今彰等十字重出
51. 【原】來疑未
52. 【原】使疑剩字
53. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
54. 【原】受即疑敬仰
55. 【原】慍疑溫
56. 【原】量疑對
57. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
58. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
59. 【原】惻疑測
60. 【原】悟疑惟
61. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
62. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
63. 【原】雜疑離
64. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
65. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
66. 【原】行疑則
67. 【原】提疑薩
68. 【原】其疑後
69. 【原】來上疑脫如字
70. 【原】門疑界
71. 【原】不疑無
72. 【原】劫下疑脫數字
73. 【原】人家二字疑像字
74. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
75. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
76. 【原】相疑胡
77. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
78. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
79. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
80. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
81. 【原】將疑攝
82. 【原】顯將疑見攝
83. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
84. 【原】終疑修
85. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
86. 【原】子疑果
87. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
88. 【原】不下疑脫至字
89. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
90. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
91. 【原】故字疑剩
92. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
93. 【原】住疑經
94. 【新增】土【CB】，士【卍續】
95. 【原】所疑罪
96. 【原】釋疑博
97. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
98. 【原】期疑其
99. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
100. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
101. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
102. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
103. 【原】舌下疑脫十四二字
104. 【原】十上疑脫獄卒二字
105. 【原】等濡疑柔輭
106. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
107. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
108. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
109. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
110. 【原】喜疑善
111. 【原】趣下疑脫行心善趣四字
112. 【原】任疑位
113. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
114. 【原】墮疑隨
115. 【原】故上疑脫何字
116. 【原】生教二字疑顛倒
117. 【原】下疑剩字
118. 【原】安上疑脫二字
119. 【原】故言等十字重出
120. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
121. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
122. 【原】回疑同
123. 【新增】悕【CB】，怖【卍續】
124. 【原】緣疑總
125. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
126. 【原】而疑初
127. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
128. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
129. 【原】互疑亦
130. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
131. 【原】口疑以
132. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
133. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
134. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
135. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
136. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
137. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
138. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
139. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
140. 【原】字脫疑剩或可細書
141. 【原】段疑喻
142. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
143. 【原】次合之三字疑重出
144. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
145. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
146. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
147. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
148. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
149. 【原】總疑德
150. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
151. 【原】彼上疑脫踰
152. 【原】喻疑踰
153. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
154. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
155. 【原】兵疑云
156. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
157. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
158. 【原】歟疑於
159. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
160. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
161. 【原】道口二字疑噵一字
162. 【原】右疑合
163. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
164. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
165. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
166. 【原】為疑易
167. 【原】忌疑妄
168. 【原】毀疑怖
169. 【原】彰疑報
170. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
171. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
172. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
173. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
174. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
175. 【原】捨疑於
176. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
177. 【原】終疑成
178. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
179. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
180. 【原】捨疑於
181. 【原】捨疑於
182. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
183. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
184. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
185. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
186. 【原】捨疑於
187. 【原】於疑捨
188. 【原】故疑何
189. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
190. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
191. 【原】為下疑脫離字
192. 【原】生疑有
193. 【原】清疑情
194. 【原】過疑謂
195. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
196. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
197. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
198. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
199. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
200. 【原】故疑胡
201. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
202. 【原】求下疑脫自
203. 【原】治疑活
204. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
205. 【原】釋疑護
206. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
207. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
208. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
209. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
210. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
211. 【原】瑠下疑脫璃字
212. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
213. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
214. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
215. 【新增】已【CB】，巳【卍續】