《金光明經玄義順正記》金光明經玄義順正記卷上

○初、總為二：初、所說題目。

言玄義者，釋籤云：五義釋經，統收五味，故名為玄。今此應云：統收一部，名為玄也。文句記云：略舉經題，玄收一部。斯之謂矣。又文選？東京賦云：睿哲玄覽。註云：睿聖哲智玄通。今亦例然。玄者，通也，即統收也。又輔行中引廣雅云：玄者，黑色，謂幽寂也。玉篇云：妙也。法華文句云：遙觀玄覽。文句記云：非局一方，故云玄覽，非局即通。此可證於玄者，通也。又云：察深理為玄，覽深理即妙。此可證於玄者，妙也。義者，涅槃疏云：名之所以也。

○次能說師。

號天台，是所居之山名。智者，乃隋帝所召。大，是有大德行。師，乃人之模範。說者，悅也。兌為口舌，故言資悅懌。縱無礙辨，樂說不窮，異乎諸師握筆撰述，勾足改治，軋軋如抽也。

○次別文為二：初敘致，次正釋。初文為二：初明理本說默俱亡，次明隨緣教法斯立。初文為二：初明法體橫竪深廣，又為二：初舉名歎德，上句舉其經題之名，下句歎於題名之德。

所言此者，指定之辭也。準下附文，乃是指事而立名耳。故經文云：此金光明。經文又云：是金光明。是字亦指金光明事耳。然首題三字，孤山謂之單譬，四明謂之單法。又解：經文是金光明，乃將是字直指法性，仍示所以云：佛游無量甚深法性，乃住此定。即便唱云：是金光明。不云：法性如金光明。所以題名是單法耳，不從譬也云云。今謂四明所立，是義不然。何者？佛游法性，即便唱云：是金光明。而所游法性是法，金光明是譬。若鈍根人，以譬擬法；若利根人，即法作譬。何得定云是法非譬邪？故知經文是字此字，不可直指所游法性。若乃直指所游法性，非但不順首題之名，亦乃乖於利鈍之機。是故應知，此金光明既乃譬於法性，又復全法而作，故舉其名，仍歎其德，所以謂之此金光明甚深無量也。文句云：體包法界，故言無量；徹到三諦，故言甚深。非是二乘下地菩薩之所逮及也。

○大虗空下，次明世喻莫窮。

經文四佛舉四種喻：一者一切諸水可知幾渧，二者諸須彌山可知斤兩，三者大地微塵亦可知數，四者虗空分界亦可知邊。然四喻中，虗空周徧尚乃不能喻其高廣，豈況山斤海渧之數，寧得窮盡其邊崖邪？高之與崖，喻甚深也。廣之與邊，喻無量也。崖五佳切，高崖也。寧者，輔行云：願辭也，亦豈也。應知經中四佛喻，乃是舉量以況無量。量物尚非思算所知，無量之法安可圖度？無量既然，甚深亦爾。故金光明甚深無量，虗空等喻皆不及也。

○日輪下，次明極聖能游，非下位所及。文為二：初喻。

意者，日體周圓故云輪也。赫弈者，明之盛也。嬰兒者，倉頡篇云：女曰嬰，男曰兒。說文云：頸飾也。釋名云：人之始生曰嬰兒者，以胷前曰嬰，故抱之嬰前而乳養之也。妙玄引大品云：大人蒙其光用，嬰兒喪其晴明。釋籤云：菩薩大人蒙般若光諸法之用，二乘之人既無此用，是故譬如七日嬰兒，若視日輪令眼失光，故名為喪。以一切智明於般若光，無明全在義之如喪故也。舶傍百切，海中大船也。樓者，重屋也。櫓郎古切，城上守禦望樓也。釋名云：櫓，露也，上無覆屋也。說文云：大盾也。產者，生也。喻文出在真諦所譯新金光明。彼經偈云：如海大船舶，具足諸財寶，新生女人力，執持無是處。應知今文日輪赫弈喻佛智窮高甚深也，大舶樓櫓喻佛智極廣無量也，嬰兒喻聲聞也，新產喻緣覺，此從別說。若從通者，嬰兒新產通皆喻於聲聞緣覺，若將嬰兒以喻菩薩，一則貶之太甚，二乃違於大品，故知但喻二乘人耳。以佛行處尚乃過於諸大菩薩所行清淨，豈是二乘心之所思？是故喻云：日輪赫弈非嬰兒之所瞻仰，復非二乘口之所說。故再喻云：大舶樓櫓非新產者之所執持。請觀合文其意自顯，不須別作異塗消之。

○諸佛下，次合。文為二：初正合。

文句云諸佛行處者，正顯佛智無量甚深；佛智無量甚深故，行處亦無量甚深；行處無量甚深故，佛智亦無量甚深。舉函顯蓋，舉蓋顯函，正在此也。

○過諸菩薩所行清淨者，正簡也。

菩薩居未及之地，智之所行未能深廣，故地持菩薩得九種禪，初名自性，若入此禪即入法性清淨之境，二乘不聞其名況有其行，若入第九清淨淨禪，通別惑累正習俱盡，故云清淨。佛住此禪過諸菩薩，尚過菩薩況二乘乎，故云況二乘，心口安可思說也。

○凡夫下，次斥凡。文為二：初正斥。

凡，謂凡常博地未見道者也。徒者，空也。言之者，作單複具足等言說之也。傷者，損也。實者，性理無虗假也。不言者，於單複具足等四句外，各一無言，即默也。致者，玉篇云至也。失者，過也，錯也。傷實必致失，致失必傷實，綺文互現耳。二俱不可者，說之與默俱不當也。縱引經論說之與默而為證據，亦是助執增見長非耳。欲以言之至默亦不可者，列示二俱不可也。又未達者，於四教四門皆生四見，於四門外各有無言見，亦是傷實致失也。故第一義中，一法不可得，而凡夫達，便作說默等而取著之，所以傷其真實，致其過失也。

○故大品下，次引證。文為二：初、引大品。

言梵志者，文句記云：在家事梵名為梵志，出家外道通名尼乾。非內觀等者，非內色中見是智慧，四陰亦然；非外色中見是智慧，四陰亦然。非內外亦然，內謂六根、外謂六塵。又自五陰名內、他五陰名外，根塵自他合故名亦內亦外。準經第三句云非內非外，即是非唯內、非專外，是內外合也，正當兩亦句耳。彼經第四句云亦不以無智慧觀故得是智慧，即雙非句也。菩提是智德，故不乖也。應知若有內外等見即有住著，若有住著則非諸佛所行之處。故止觀云：有住著先尼，梵志小信尚不可得，況捨邪入正？輔行引大論云：若佛法中有微法而可得者，先尼於一切法中終不生信。云何生信？信般若波羅蜜不以有相、不以無相，不取相故住信行中。論問：此中何故引先尼邪？答：此經種種因緣說法空，乃至無有微相可得，人心疑怪不信，此理難見。是故須菩提引小乘中尚有法空，況大乘法？論文引意先尼有著，信小乘法空尚難，況信大乘法空邪？先尼者，大論云：有外道梵志名長爪，亦名先尼云云。

○經言下，次引大經。

皆不可思說者，經文雖云皆不可說，準例應云皆不可思，故今謂之皆不可思說也。以內外等思，自他等說，並皆傷實，致失所以，俱不可也。

○又生生下，次明隨緣教法斯立。文為二：初結前生後。

生生不可說等四句，是結前文理本說默俱亡也。有因緣故亦可得說兩句，是生後隨緣教法斯立也。生生等者，輔行云：大生生小生故名生生。又因緣是生成所生法，又名為生故名生生。又因生果生故名生生，設於中道而起性過亦屬生死，況復餘邪？若起四執尚無初觀，故屬生死名為生生，即三藏教也。破此等生入於涅槃名為不生，此之不生待生得名名生不生，即通教也。待真不生說於俗生名不生生，即別教也。待邊說中二邊俱生，破此二生不生不生，即圓教也。理非四教偏圓之殊，故生生等皆不可說，尚乃不可作圓而說，豈可作於偏教說邪？說既不可默亦不可，說默俱亡良由於此。有因緣故亦可得說者，輔行云：凡諸文中不可說後必明可說者，先自證1己必化他故。又云：若聖若凡凡欲利他，皆須四句橫竪破執，乃可四句慈悲為他。今經正明極果自證，不可說理有因緣故，亦可作於生生等說，蓋於無名相中假名相說耳。因緣者，玅玄、止觀皆云十因緣也。始從無明，終至有支，故云十也。此有三義：一、立眾生；二、立根機；三、立聲教。立眾生者，過去二因、現在五果，更互因緣而立五陰，假名眾生也。立根機者，過去或修析體別圓四行為業，無明潤之，致今五果於此陰果更起本習，或起析體別圓愛取有等也。立聲教者，析愛取有起故，感三藏教，是為生生。不可說十因緣法為生生作因，亦可得說生生也。體及別圓、生不生等十因緣法，準此可知。輔行云：十二因緣中不云生死者，此屬未來，今明從過至現以成機緣，故不取也。故大經中續前不可說文後，即云十因緣法為生作因。所言十因緣法為生作因者，以宿種子在無明行中來至今世，復依本習起愛取有，復由現聞法發習。此中因緣且語眾生，十因緣邊亦應義兼感應，因緣謂感，謂感佛四說，即因緣義云云。今經既屬方等，故通生生等四，故文句釋如是等文，皆約四教云云。

○以金為名下，次正明立法，即是從緣說於五章也。文為二：初總明所立之法不出五重大義，又為二：初正示五章。

金為名者，以者用也。佛說此經用金光明而為別號，文中雖標金之一字，然必約金以論光明。名蓋眾寶之上者，葢者語助也，又發語之端也。眾寶者，寶雖眾多不出七種：一金、二銀、三瑠璃、四頗梨、五硨磲、六赤珠、七碼碯七寶之名經論不同，今且引此。上者，以七寶中金最第一，故諸經論皆列在初，故云以金為名，名葢眾寶之上也。若被鈍根以譬擬法，乃將此金比況法性；若被利根即法作譬，乃金法性而作此金。若不爾者，如何消於以金為名，名葢眾寶之上邪？故此亦是創首標名，彌為可信，明識者審之無俟多云，仍患後昆為他所惑，更須辨之。四明云別題三字是法非譬，又云以金光明為名、以金光明為體、以金光明為宗、以金光明為用、以金光明為教相。今謂不然。何者？此文明示以金為名、法性為體，以至文號經王、教攝眾典，何曾一槩以金光明為體、宗、用、教相邪？若謂別題是法非譬，則今文中應須改云以法性為名義，則如來所游顛之倒之何其甚歟？問：若爾，何故不云以譬為名，而特標云以金為名？答：斯問甚善，能破羣迷。何者？若如法華別題四字，妙法是法、蓮華是譬，文既分明，是故乃云法譬為名。而今經者，經文雖云甚深法性是金光明，然別題中但云三字金光明耳，不云無量甚深法性，故特標云以金為名，非但顯於別題三字是單譬攝，亦乃彰於利鈍親疎一不可廢。何者？若鈍根人以譬擬法，乃知別題三字之譬，擬於經文無量甚深法性之法；若利根人即法作譬，乃知經文無量甚深法性之法，而作別題三字之譬。但以譬擬法，是今家義推，名為疎遠；即法作譬，是經正意，名為親近。親疎雖異，若將今家七種立題而往收之，既非複具，又非單法及以單人。何者？若云單法，則同經文甚深法性，何不題云法性經乎？而必題云金光明邪？又與妙法、大般若等如何異邪？既非單法，又非單人，若不約單譬收之，於單三中如何攝屬？人不見之，聞金光明是單譬收，輙便難云：何異古師？嗚呼哀哉！膠手易著，䆿夢難醒，一至於此。應知今立三字別題，以金為名，是單譬攝，傍通鈍根。以譬擬法，乃收下文第三譬喻，正屬利根。即法作譬，乃收下文第四、第五附文當體，如何謬聽望文斥同古師之說？古師尚於以譬擬法而不周足，豈能解於即法作譬？下文既云即法作譬，四明何得謂之單法？今問四明指何為法？指何為譬？如何即法而作譬邪？任彼答之，自然矛盾。何者？若指經文法性為法，未審指何而為作譬？若指經文是金光明而為作譬，且金光明三別題為是法？為是譬邪？若云法者，經文法性既乃是法，別題三字又復是法，若全法性作金光明，却成即法作法，何名即法作譬？由是觀之，經文法性名之為法，別題三字名之為譬。若全法性作金光明，正符即法作譬之說，兼與以譬擬法不違。何者？以金光明之譬擬法性之法，又全法性之法作金光明之譬。佛言善巧，經旨幽深，若非吾祖智者妙悟發明，其孰能臻立題所以？故但云以金為名，與夫下文第三譬喻、第四附文、第五當體，其義泯合，以法性為體。義則如來所游者，四明云：義者，即是究竟第一義也。今謂不然。何者？義者，所以也。所以者何？以法性語通因通果。今以佛游法性為體，則簡因中所觀法性，故云義則如來所游，何得濫用第一義消今義字邪？莊嚴菩薩深玅功德以為宗者，下文明宗專取於果，今云菩薩乃是於因，如何會通？文句釋云：此因乃是果家之因，因必成果，不乖宗也。不二門云：若謂因異果，因亦非因，曉果從因，因方克果。四王品云：莊嚴菩薩深妙功德。文句釋云：約體修行，能令菩薩具二莊嚴，成於極果。既言莊嚴，知是歎宗也。照耀諸天心生歡喜以為用者，四王品云：常為諸天之所恭敬，能令天王心生歡喜，亦為護世之所讚歎。此經能照諸天宮殿，是經能與眾生快樂，是經能令地獄、餓鬼、畜生諸河焦乾枯竭。乃至云：舉要言之，是經能滅一切眾生無量百千苦惱。文句釋云：世天、淨天、義天大經德王品說四種天：一世間天，如諸國王；二生天，即四王2已上是也；三淨天，即初果3已去是也；四義天，即十住菩薩見法空義是也。而今但三者，恐脫生天耳，皆宗仰極地，絕三業供養。又下從地獄上至菩薩，無明未盡通有熱惱，此經能除如月清涼，知是歎用。下文謂之諸有悉乾枯，三塗除熱惱，準此知之。故文號經王教攝眾典者，故之一字屬在經文也。文號經王雖通諸品，今正指於四王品初，以前宗用之文皆是約四王品初故也。故四王品云：是金光明微妙經典，眾經之王，諸佛世尊之所護念。文句釋云：法性之理佛所護念，文詮此理故言經王，既言經王知是歎體。又序品云諸經之王，文句釋之乃云敘體，而今謂之文號經王教攝眾典是教相者，若約所詮即屬敘體，若約能詮乃是教相，今從能詮故云教相。若不爾者，如何消於文號教攝？是故須知文即教也。所詮之理王既統攝，能必稱所，是以文教乃攝眾典。況復教相只是分別前之四章，而前四章通於事理，故文號經王教攝眾典能所無妨，今且從能詮故屬於教耳。言眾典者，此經教相乃是第三方等生酥，四教明義正當通教，即得帶別明圓。又朱雀門不妨民庶，故大亦攝小，眾典之言良由於此。是知諸部小乘文既不號經王，教則不攝眾典也。

○故唯名下，次結示。

以金為名，既是眾寶之上，故知唯貴為名，以金寶最上獨貴故也。唯者，獨也。法性為體，既是如來所游，故唯極為體，此體乃是極果所游故也。莊嚴菩薩深玅功德以為宗，故唯深為宗，此因成於極果，最高非淺故也。照耀諸天，心生歡喜以為用，故唯大為用，以滅惡生善，力用廣大故也。文號經王，教攝眾典，故唯王為教，以能詮之教，稱所詮之理，故亦統攝無遺也。五重大義，骨目在茲，識今大旨，下文可知。

○所以下，次明不二之體常為眾聖所歎。文為二：初正明。文為五：初明諸佛護持。

前云法性為體，義則如來所游；今云所以不二之體，常為四佛之所護持。故知今云所以，即是前云義也。蓋言性體，非但義則如來所游，亦乃常為四佛護持。所以之言，良由於此，故文句云：釋迦覺智與四佛同。法性四德即是體義，果智顯體即是宗義，護倒斷疑復是用義。雖敘宗為正，而不妨於體，蓋取所護所持法性四德故也。言不二者，二即高廣，甚深無量；不二即是非高非廣法性之理。故法性雙照，即不二而二；法性雙遮，即二而不二也。言護持者，護倒不起，持理不失也。釋迦四佛覺智既同，三世十方亦復如是，佛佛道同，不其然乎？故下經云：欲知三世諸佛行處，應當聽受是玅經典。又云：十方諸佛常念是經。釋迦四佛既是現在，又兼四方以例過未，四維上下莫不皆然，故云三世十方亦復如是也。

○一切下，次明菩薩遙禮。

讚佛品云：無量百千諸菩薩眾，從此世界至金寶蓋山王如來國土，到彼土4已為佛作禮。文句釋云：陳列讚眾從此至彼金寶蓋剎，是故今云徧他方也。所以菩薩徧於他方遙禮釋迦者，良由序中敘述大體，如來游於深廣法性，從始至終利益出現，皆是如來大體智用，故諸菩薩以讚讚佛，稱揚此教及教主也。

○樹神下。三明樹神稱揚。

讚佛品中，樹神讚云：我常修行，最上大悲，哀泣雨淚，欲見於佛。善哉如來，入於諸佛，所行之處，善寂大城，無垢清淨，甚深三昧。

○諸天下，四、明諸天覆益。文為二：初、正明。

諸天覆之以天威者，四王品云：金光明微妙經典，常為諸天威神勢力之所護持。覆即護也。地祇潤之以地肥者，地祇即地神也。天神曰靈，地神曰祇，人神曰鬼。地神品云：是金光明微妙經典所流布處，我當在中常作宿衛，於法座下頂戴其足。我聞法5已增益身力，而此大地悉得眾味增長具足，豐壤肥膿過於今日。大辨加之以辨道者，大辨天品云：是說法者，我當益其樂說辨才。乃至云：能出生死得三菩提者，道也。又辨才大智即辨道也。功德益之以財寶者，功德天品云：若有人能稱金光明微妙經典，為我供養諸佛世尊。當知是人即能聚集資財寶物。又云：是說法者，我當隨其所須之物，衣服飲食臥具醫藥，及餘資產無所乏少。當知天神地祇等為流通法故，有茲覆益於人耳。若不弘法，但以貪婪仰于諸聖，欲求益者恐徒為耳。

○諸有下，次兼示宗用。文為二：初舉滅惡之文以明用。

諸有者，二十五有也。三塗但是二十五中之三耳。又懺悔品云：悉能滅除地獄、餓鬼、畜生等，若及諸有苦、諸惱熱等。

○舉要下，次舉總瑞之文以顯宗。

此文出自壽量品中。經中初從其室自然廣博6已下，即是別瑞。別瑞有十，表十地因成也。總瑞有一，表一果究竟也。實相是要，果佛實相既圓，一切諸法皆滿。一切者，十法界也。世間者，三種世間也。未曾有者，因中所無也。悉具出現者，因圓理顯也。

○是以下。五、明龍尊地神讚護。

言是以者，仍前之辭也。前文明於諸天覆益，仍兼示於宗用之文，故今續前乃云是以也。讚歎品云：過去有王名金龍尊，常以讚歎讚歎去來現在諸佛。又云：信相當知，爾時國王金龍尊者，則汝身是。信相菩薩即於此會合掌向佛而說讚言，即是現在。又云：來世無量無邊阿僧祇劫，在在生處常於夢中見玅金鼓，得聞懺悔深奧之聲，今所讚歎面貌清淨，願我來世亦得如是。即未來也。地神發願等者，地神品中文有三段：初誓涌地味利益行者，次如來述成，三地神發誓護經。文又有三：初發誓護說法者，次誓護化道不絕，三誓護聽法比丘。坐法座時，我常晝夜衛護隱蔽其形，在法座下頂戴其足。

○上聖既爾下，次明今家興致。文為二：初、以聖況凡。

諸佛菩薩，天地神明，大權眾聖，欽慕於法，用心既爾，豈況下凡之人，而欲棄於道乎？

○敢託下，次正明今家興致。文為二：初、託義興言。

敢者，果也。說文云：進取也。託者，依也，憑也。斯者，此也。此謂前來所敘上聖宗奉於法之義也。輙者，專輒也。欲者，意之所須也。興者，舉也，起也。言者，直言曰言，論難曰語。釋名云：言者，宣也，宣述經意也。謂敢託上聖奉法之義，輒欲興於宣述經意之言也。宣述經意者，即解釋此經題目，說於五重大義也。

○冀涓露下，次藉緣求益。

冀者，庶也，望也。涓古玄切，小流也。露，潤澤也。片，半也，喻少分也。均，平也。今欲興言，宣述此經微妙大義，冀望猶如涓露入海，禽鳥向山耳。山海喻於法性，高深廣大無量也。是故實欲假藉興言，解釋片少之緣，同法性海一真鹹味，均法性山四德之色耳。山謂妙高，四寶所成，出七金表，東黃金，西白銀，南瑠璃，北水精。禽鳥向於妙高寶山，隨其四方，皆均一色故也。故大論云：如大海水，百川歸之，皆為一味，所謂畢竟空味。色等諸法，亦復如是，凡夫心中，各各別異，入般若中，皆為一味。又眾鳥至玅高山邊，皆同一色，般若亦然，諸法入中，皆同一相，所謂無相。

○將釋下，次正釋，文為二：初標列。

將者，發語之助辭也。又將者，欲也。釋者，解也，散也。左傳序云：渙然冰釋，怡然理順也。蓋言欲釋此經之義，先須大科分判釋題、釋文以為二也。釋題即玄義，釋文即文句。今雖釋題，何妨對於釋文為二乎？生起下，次解。釋文為二：初總釋，次別釋。若準玅玄解釋五章，有通有別，通則七番共解五章，別則五章各釋不濫。然彼通別即今總別，總即通也。彼通有七：一、標章；二、引證；三、生起；四、開合；五、料簡；六、觀心；七、會異。標章令易憶持，起念心故；引證據佛語，起信心故；生起便不雜亂，起定心故；開合等三，起慧心故；觀心為令即聞即行，起精進心故。五心立，成五根，排五障，成五力，乃至入於三解脫門。今存略望彼七番，但有第三、第四、第五。何者？今此簡者，即彼料簡也；今此別者，即彼開合也。以由分別只是開合不同故也，并生起第三共有三番也。四明云今文從略，但作兩番者，誤也。

○今初，總釋，文自為二：初、釋生起。

言生起者，能生為生，所生為起，前後有次第，麤細不相違。凡言生起，或從麤至細，或從細至麤，但使不亂，皆名生起。今之五章是約行次第，故從麤至細。何者？能詮之名於中最麤，是故居首；所詮之體次細於名，是故居次。體但是理，取理之行莫過因果，是益他逗會根。因果之宗雖細於理，自行因果猶是總略，用是益他逗會根性，故細於宗。教相既是分別前四，故細於四，所以最後。故知生起只是次第。然於次第復含通別，通則章章皆具生起，別則生在於前，謂能生於後也；起在於後，謂後從前起也。娑婆國土音聲為佛事者，雖有滅後色經，乃至名句行蘊所收淨名香飯，及以法行思惟悟等，並以金口音聲為本，故云娑婆聲為佛事，不同餘土嗅香覺觸、瞪視得悟者也。或初從善知識等者，明聞法所從也。若從佛所聞，則唯佛在世。若從善知識所聞，則通現在未來。若從經卷中聞，則唯屬滅後也。聞名故名在初者，問：名既在初，名從何出？答：名從理出。問：理復從何？答：理無所在，全指無明。無明無體，全指法性。理徧一切，而無所依云云。聞名是自行之始者，則顯宗成證果，為自行之末也。自行因果，斯之謂矣。施教是化他之初者，則顯羣機獲益，為化他之後也孤山改初字為終字。化他能所，不其然哉。初則對後，始必有終。是則自行化他，皆有始終義。故云有始有終，其唯聖人乎。則凡夫之人，靡不有初，鮮克有終矣。五章生起次第如此者，若約教五章，則先名，次用，次體，次宗，後教。若止觀中約行五章，則以教相列在宗前。彼為成觀，此為釋經。是故不同，具如輔行云云。

○次釋簡別，文為三：初正釋，文為二：初釋簡，次釋別。初又為二：

初問中云：料者，理也，量也，料理簡示也，亦簡擇也，簡字與揀字通用。次答者，中當兩字並去聲呼，不多不少，即是中當。玅玄料簡，亦乃問云：何故五章不四不六？答：設作四六，亦復生疑，墮無窮過爾。問：非也。以彼例此，豈不然乎？

○別者下，次釋別中言分別者，玅玄七番第四開合云：五章共釋一經，種種分別令易解故。今亦例然。於中為六：初約總別釋。

前一章總三字共為名者，前釋名一章，總以金光明三字共為題名也。次三章派三字以為別者，派者，分開也。若以譬擬法，乃以金光明比無量甚深法性；若即法作譬，乃以無量甚深法性為金光明。法性，體也；甚深，宗也；無量，用也。後一章兼於總別而明教相者，教相既是分別前之四章，故知即是兼於總別也。

○又顯下，次約理事釋。

良以體是法性之理，故云顯體一章明理也。餘四章明事者，若準玅玄云：釋名通論事理，宗用但論事教相，分別事理。今文且從能詮之名及以施教化他邊說，故并宗用四皆屬事，其實名教通於事理也。

○又前三下，三、約因果釋。

若準妙玄云：釋名通說因果，顯體非因非果。今云前三章是因者，此約行人聞名，屬於自行之始，以聞名故，推理顯體，是故名體約人在因也。然今經宗自屬於果，而言因者，四明改云：前二屬因，後三屬果。今謂前文敘宗，既云莊嚴菩薩深妙功德，此因乃是果家之因，因必克果，不乖果也。後二章是果者，用是果成力用，教是果後所施，故皆屬果也。

○又前四下，四、約教行釋。

準玅玄云：釋名通說教行，顯體非教非行，宗用但行，教相但教。今文意者，亦約行人聞名推理，依體立宗，宗成有用，故前四章皆是行也。故釋籤云：雖談經玄義，而前四章屬行，是故從行說耳。後一是教，其意可知。

○又前四下，五、約自他釋。

若準妙玄云：釋名通說自他，顯體非自非他。宗是自行，用是化他，教相分別自他。今亦從於行人而說，故以前四為自利行。以前四章既是從因至果有用，故知即是自利之行耳。後一既是施教化他，所以名為化他之行也。

○又前四下，六、約說默釋。

若準妙玄云：釋名通論說默，顯體非說非默，宗默用說，教相分別說默。今亦約於行人而論，以前四章既是自行因果取體，方有勝用，是故乃屬聖默然也。所言聖者，以此因果取理勝用，乃是上聖軌範故也。後一章是聖人說法，意亦可解。

○如此下，例廣總結。

準妙玄中，第五料簡，第四開合，乃有多番，今但略示，故更例廣而總結之，故云如此等種種分別料簡也。

○今顯下，三、舉譬。文為三：初、正舉譬。

言顯譬者，顯法由譬也。顯者彰也。譬稱於法亦非多少，故云中當分明。包富如囊有寶等者，輔行引大論云：若不取相，以無著心說有九種，令他讀誦能正憶念：一者照了，不知令知故。二者開出，如開寶藏隨意取用。三者指示，如視不明指示好醜，小乘眼智不明指示道及非道。四者分別，謂世出世。五者顯現，或時毀善以助不善，貴令眾生得開解故。六者說法，說佛意趣。七者解釋，如囊有寶繫口人則不知，應為解佛經囊釋其道理。八者析重令輕，種種喻令易解故。九者淺易，如水難渡派令易渡，般若水深派令淺易。今文雖引探囊一文，意盡含於餘之八義，說者應須具釋八意云云。囊者袋也。故字統云：有底曰囊，無底曰槖音託。探他含切取也。

○次此皆下，攝屬分別。

舉此囊中有寶等喻，皆為向來分別之中六種作譬耳。故止觀中亦以此譬分別十章也。

○囊中有寶下，三、合法。文為二：初、合前二釋，即第一、總別，第二、理事也。

囊中有寶為總三字作譬者，取囊袋能盛種種珍寶之義也。探以示人為別三字作譬者，示人即示人珍寶不同也。次云囊中有寶為理一章作譬者，取所盛但是珍寶之義也。又聞名識理，此理未顯在於因中，是故喻如囊中有寶也。次其餘下例後四釋者，總別理事二種既然，因果教行自他說默例之可解。何者？應云因行自默四種猶如囊中有寶，果教他說四種即是探以示人也。

○次別釋，文為五：初釋名，文為二：初釋別題，次釋通名。初又為二：初敘意分章。

若依北涼讖譯，四卷別題但立三字，則無帝王兩字。依者，立也。然則別題雖無兩字，而經文有經王之義，故今釋名帝王兩字，若說不說，並無所妨。何者？若說，則是攬下經文，以驗別題合有兩字，但是讖公省略之耳。是則別題若無兩字，則成題目，與下經文兩不相關，將何以申？攬別為總，符文可知。故今下文更釋兩字，良由於此。若不說者，則是但依四卷別題，唯有三字，無兩字也。今釋名為五者，然今雖是釋於別題，而五科中初二兼通。然雖兼通，但是翻名，判屬通耳，未是解釋也。四明云：釋名五段，前二兼通號，後三唯別名。於後三中，初一順古，後二唯今。以由古師解金光明為世物象，用譬如來所得深法，隨名局解，不能徧譬一切諸法。大師欲示金光明海無法不備，故順古師具足比況十種三法、無量三法。此乃格他，譬法不周，因此廣顯法性圓具。然雖順他顯法，其如經題是法非譬，故後自立附文、當體二種解釋云云。今謂前二兼通、後三唯別，文自分明。於後三中初一順古，是義不然。何者？文自標云今釋名五，請觀今字，那將第三屬於順古？若是順古，何得謂之大師欲示金光明海無法不備？應知今文第三譬喻乃是下文以譬擬法，第四附文但是示於此經別題名之與事所出之文耳。附文既是附於經文，當體豈非附文之兼？故附文後又立當體，是故附文、當體二釋乃是下文即法作譬。義有二途應須兩存，雖復兩存仍有親疎，以譬擬法名為疎遠，即法作譬名為親近，親疎雖異，題目但是金光明耳。以金為名斯之謂矣，何得定云是法非譬乎？況下文云非今就文而害於譬，那不思之？又今文中列於五章，先列通別、次翻譯者，翻譯屬他、通別在今，既云今釋名為五，不可以翻譯居初，故妙玄中釋名為四，亦以通別列在於初，良由此也。

○言通別者下，次依章解釋，文為二：初正釋金光明三字，次更釋帝王二字。初文又二：初約教義釋，次約觀心釋。若準妙玄釋十妙文，乃先標列：初正釋，二判麤妙，三開麤顯妙，四觀心。今經部屬方等，則無判開科，故今釋名應先標列：初約教，次觀心。然今但列通別等五，而不先標觀心釋者，是則下文觀心一科，似如後人擅加添入。然彼妙玄7已具標列約教觀心，故此玄義準例可知，故不煩耳。何以知之？如法華文句釋如是等，文文之下，則先標列約教觀心。而今經文句約教釋後，便示觀心，亦不預先標列約教觀心科目，豈非準例可知，更不煩文邪？初約教義釋中，文自為五：初釋通別，文為二：初具列三種

妙玄云：從緣故教別，從說故教通。從能契故行別，從所契故行通。理從名故別，名從理故通。釋籤云：一代聖教，諸名之下，無不具此教、行、理三。無不以別而契於通，無不以通而應於別。故此三中，通攝佛法。故教則機應相對，行則因果相對，理則名實相對，亦是事理相對。若無此三雙，則通別虗設。孤山濫用他宗能詮所詮，灼然迷於三雙通別矣。

○次且置下，別明於教。文為二：初、標。

教行理三展轉互通，教既居初故但明教，餘之二種憑教自顯，故云且置行理但明教通別也。又觀經疏及妙玄中，委示三種通別之義，故今但明於教，則行理可知也。若欲釋於今經行理通別義者，莊嚴菩薩深妙功德現瑞表因，此因成果行通別也。或言法性或言法身，理通別也。是故應知教通別者，金光明別異諸經故，經字是通同名經故，是則今經始從序品終至讚佛，莫非佛說俱是金寶，豈非始終咸別並通？是故於此教通別中復論行理，故知一經無非機應，因果名實不可委引，故略示方隅耳。

○夫理無下，次解釋，文為二：初、總釋。

夫理無名字，名字名理者。問：既置行，理但明教，乃云理無名字，名字名理。此與約理，名實相對，論於通別，如何辨之？答：理雖同實，名字屬教。且置理實，但從名字能顯而說，故屬於教。亦如前文敘教相云：文號經王，教攝眾典。豈可以經王屬體而致妨難乎？虗空無丈尺者，喻理無名字也。丈尺約虗空者，喻名字名理也。又舉勝天王般若總持無文字，文字顯總持，以合虗空無丈尺，丈尺約虗空耳。問：文字、名字如何分別？答：名詮自性，字即是文。金口梵聲，句詮差別，思之可見，故能詮教。若別若通，必具聲、名、句、文四法，以無此四，能顯不周故也。若從能顯文字，是名則通，以由文字同諸經故。若從文字能顯所以，此名則別，以金為名，異諸經故。問：當體章云：俗諦無名，真諦有名。今文那云理無名字，名字名理？答：文句記云：性本無名，具足諸名。無說而說，說必成教。故下當體釋金光明。俗本無名，隨真而立，方有俗諦。首題三字金光明號，即今教別，以無說而說，說必成教故也。故下真俗成今理教也。但須了知性本無名，乃是真諦之本體也。具足諸名，即是真諦之體德耳。今文明於理體無差，是故乃云理無名字。當體章明並由理具方有事用，故云俗本無名隨真立名耳。四明不曉理具是假，便將理具作理體說，遂立理體有差別義，乃云有無義不相反，豈非迷於地具桃李實中有權具，如金錍寓言記等委明其義云云。淨名玄問：二諦為定是教？答：有人云：並是理。有人云：並是教。有人云：俗諦是教，真諦是理。今評三家皆有得夫，應作四句分別。若約隨情明二諦者，並皆是教，所以二諦皆可說之。若約隨情智明二諦者，則俗諦是教可說，真諦是理不可說也。若約隨智明二諦者，並皆是理，俱不可說也。若約隨智世諦、隨情真諦，則俗諦是不可說也。故當體章所明真俗，及今文中所明理教，須以淨名玄義四句簡辨攝屬，方知乃是約隨情智明於二諦以成理教耳。

○次云何下別釋，文為三：初正釋，文為二：初釋通。

上文總釋既云能顯文字是名則通，故今別釋乃云如聖所說乃至通稱為經，以由今經文字與諸經文字是同，故云皆是文字也。

○次云何下，釋別。

言別則有四者，四悉檀也。釋籤既云教則機應相對，今亦例之。何者？上文既云如聖所說通稱為經，豈非從說名為教通？今文明別有四悉檀，豈非從緣名為教別？以四悉檀乃是從於機緣不同，故成別耳。世諦不亂歡心悅耳，世界悉檀歡喜益也。逗化所宜開發宿善，為人悉檀生善益也。對其業障惡滅罪除，對治悉檀破惡益也。點示道理霍然妙悟，第一義悉檀悟理益也。故結示云悅宜對悟各各所以，其致不同稱之為別。霍然者，猶忽然也。霍謂揮霍，速疾之貌。

○次舉譬。

鹽，鹹也。梅，醋也。尚書說音悅命篇，殷高宗夢得說，使百工求諸野，得諸傅巖，作說命三篇。第三篇云：若作和去聲羮，爾惟鹽梅。孔氏傳云：鹽梅鹹醋，羮須鹹醋以和之。組子古切織之力切，說文云：作，布帛之總名也。組織交橫，鹽梅相和，喻於顯，文字則通也。種種滋味，種種文繡，喻於能顯，所以則別也。何者？鹽梅雖通，滋味則別，組織文繡，例之亦然。既云種種，豈非別邪？

○從別所以下，三、結示。

既從緣異，名為教別，故從緣別，乃以金光明三字為名，是標今教異於諸教，名為教別也。從通文言，故有經字，名通可知。故今題目四字，乃是通別共標，謂之金光明經也。

○次翻譯。

譯者，傳言也，又易也，變易梵語使同華音也。周禮有象胥，傳言東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯。佛教元出西域而言譯者，或云漢世多事北方，又恐初從北印度來，故使傳言謂之譯也。翻者如翻錦綺，背面雖異其華是一，以況華梵雖殊佛意無別也。真諦三藏者，開皇三寶錄云：西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀，梁言真諦，翻金光明帝王經七卷，出疏十三卷解之。外國又稱佛陀羅等者，謂外國梵文於修多羅下又稱佛陀羅，而此間刪除故云所無也。言佛陀羅者，即佛經也。又略帝王兩字但存三字者，此辨讖師所譯四卷總題，非但無於佛陀羅三字，又乃略其帝王二字，但存金光明三字也。讖師者，中天竺國三藏法師曇無羅讖，涼言法豐也。漢人好略者，此從佛教初來始於東漢而說，若歷代不同應云涼人，即北涼也。餘師翻不及此委悉者，金光明經前後多本，最初乃是曇無讖翻，第二真諦翻為七卷，第三又有優婆國耶舍崛多，周言稱藏，翻為五卷，第四復有北天竺國闍那崛多，隨言至德，又翻兩品囑累銀王，合為一卷。今言餘師不及此委悉者，不及真諦最委悉也。至唐義淨翻金光明最勝王經，頗符真諦翻金光明帝王經也。大師既許真諦委悉，是故下文重更釋於帝王兩字，亦無妨也。

○三譬喻釋者，四明云：若準第四附文釋中，明斥譬喻，義推疎遠，非是佛語。驗知附文及當體釋，是今正意，故至當體章中，但定金光明三字是法非譬。若譬喻釋，文相雖廣，蓋見古師譬法不周，因茲大師同他用譬，徧譬一切圓融法門耳。今謂不然，第四附文但斥第三以譬擬法，名為疎遠。附文當體即法作譬，名為親近。親疎雖異，應須兩存。雖復兩存，別題但是以金為名。若鈍根人以譬擬法，乃謂此金譬於法性，何得判云是順古邪？古師但是譬法不周，乃被今家之所破耳，非謂破其不得以譬而譬法也。今家譬法橫竪徧收，既稱法性經王之旨，何得謂之同他同譬邪？若利根人乃即法性而作此金，是故名為即法作譬，何得斷云當體章中但定三字是法非譬耶？今解譬喻，於中為二：初舉他解，次明今意。初文為三：初舊師釋，文為二：初敘舊師譬，三德

舊經師者，準次文破，即數人也。正弘數論，兼講此經，仍對真諦新經而說，名舊經師。彼以別題金等三字，譬於三德。

○次章安舉大師破。

初、破弘數論，但明真、應二身。若以二釋三者，孤山云：二字誤也，應作三字。所謂若以金光明三字之譬釋於三德，則違所弘數論二身，二三相反，故云不便。此則以彼所弘之論破釋今三字之譬也。若不愜破經論相乖，但取經文譬三德者，經文之中無有一處明譬三德，若不依文別作義解，何義解不通而但局狹譬於三德？既違數論真、應二身，又不會於今經之譬，義推徧通一切諸法，此於鈍根以譬擬法尚自不周，寧知利根附文當體即法作譬？是故舊說非今所用。

○次地人釋文，亦為二：初敘。

地人譬體用，地人即是弘地論人也。質者，體也。金質單譬法性之體，光明合譬般若、解脫二德之用，故不須分光明為二，對體為三也。

○次章安舉大師破。

前斥舊師以三釋三，乖論違經；今破地人棄本論三佛，從體用二法釋今題三字，則非地論意。讖師初翻名之為舊，真諦近譯名之為新，亦無體用，但有三身。以體用二釋三字題，退違10己論，進不會經，義無歸趣，故云何之？問：前破舊師，經無一處明於三德，今何故云三佛釋題於義自便，又云新舊並說三身？答：破立之辭且從一往，設使地人若言三身亦須破，云何義不通而但譬於三身邪？況新舊兩經雖並說三身，不以譬擬法，故前云經文無一處明三德，與今文中云新舊說三身其義不相違。

○三真諦釋，文亦為二：初敘真諦譬三種三法，文為三：初標列，次解釋。文為三：初譬三身。

譬三身中云：光用能照以譬應於陵切身者，真諦新翻金光明經，乃以報身名為應身，即是報智與夫法身相冥相應也。故止觀云：又金光明稱為應身，境智相應，就境為法身，就智為報身。輔行云：準彼經意，應字平呼，智應於境，名為應身。彼經即以報身為應也。明能徧益以譬化身者，即應於證切身也。故止觀引金光明云：起用為應身。輔行云：起化用者，可去聲呼，即化身也。故彼經中三身品云：化身、應身、法身也。隨諸眾生種種示現，名為化身。相應如如，如如智願力故，得現具足相好，名為應身。斷一切煩惱，具一切法，唯有如如智也。如如法身，為如如智所應依故。譯人用名，隨情各別。亦如地論，以他受用報，名為生身。大乘同性經，以淨土成佛名報，穢土成佛名應。今家但依舊譯經論三身名義：一、毗盧遮那，法身也；二、盧舍那，報身也；三、釋迦牟尼，應身也。具如法華文句云云。

○次譬三德

次譬三德中云金有四義等者，無變故常、無染故淨、轉作故我、富故即樂。光有二義者，照境自在即我德也，除惑無染即淨德也，智德能破名除闇耳。明有二義者，無闇盡累離苦故樂，溥益有緣自在故我，斷德盡累名無闇耳。

○三譬三位

如文可見。

○彼家下。三、料簡者。真諦約於三種釋11已，乃更料簡前三義也。初、料簡三身。

法身是實，二身不實者，以謂金體真實故，譬法身亦然；光明但是體上照益故，譬應化亦然。料簡三德，云法身具四，般若、解脫各二者，以謂金有四義故，譬法身亦具四德也；光明各有二義故，譬般若、解脫亦各有二義12故，譬般若、解脫亦各具二也。料簡三位者，正因是本有故，名道前位也；了因是現有故，名道中位也；緣因是當有故，名道後位也。

○次章安舉大師破，文為二：初總破直諦三種三法之釋。

乃有三義不明了也。雖有三三，闇昧不明，是故斥云因果不通等也。

○次云何下，別破。文為三：初破因果不通。

三身、三德元是所證，舉一即三，具足無減，故云本是果上圓滿之名。故諸文引像法決疑云：或見釋迦為毗盧遮那，或為盧舍那，三佛不二不異。又大經云：法身亦非，般若亦非，解脫亦非，三法具足，名秘密藏。即此義也。而今分置三德殘闕不足者，即是分割安置在於道前、道中、道後也。以三身、三德、三因名異理同，故今破其三身、三德，即是破其分置、對當三因之位也。從何者下，即是一一難破分置、對當不通之失也。性德之解脫下，註云云者，未盡之貌。云者，言也。說文云：象雲氣在天迴轉之形，言之在口，如雲潤物。廣雅云云者，有也。下文尚有雲之言，今此性德、般若、解脫具如下文，不稱法性中說，故註云云耳。又維摩經云：煩惱之儔為如來種。豈非亦有性德、般若乎？五無間業皆解脫相。豈非亦有性德、解脫乎？何意無分得之？法身、解脫下，註云云者，亦如下文，不稱法性中說，故註云云耳。何獨有解脫下次，而無般若、法身一句？又亦合註云云兩字，但是闕略耳。故義例云：有闕須填也。道後三德亦如下文，指前因果不通中云：三身、三德本是果上圓滿之名。故真諦分割、對當因果不通，其失大矣。

○次破乖於圓別者。

乖者，背也，異也。非圓非別，故乖背也。法身常樂我淨，此自可知。下註云云者，以由真諦亦說法身常樂我淨，彼說尚然，今意可見，更不煩示，故自可知。若欲示於今家所明法身及以般若解脫皆具四德者，如止觀云：通論三德，一一皆具常樂我淨。大經云：諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。法即法身，佛即般若解脫。又云：因滅是色，獲得常色，受想行識亦復如是。則法身皆常樂我淨，般若解脫亦然也。般若寧無二德者，難於真諦般若但有二德也。般若亦有四德，具如下文十種三法中說。次明解脫圓具四德，以難真諦但有二德，如文可解。故止觀云：三德通具四德，依圓是頓義，13依別是頓義，依別是漸義。今從圓頓初後不二，以破真諦法身有四，餘二各二，則乖於圓也。止觀又別約五陰四念處明三德四德，云：轉色成法身，法身常樂；轉識想成般若，般若即淨；轉受行成解脫，解脫則我。又轉識成常，轉受成樂，轉想行成我，轉色成淨。此二別解，依圓是頓，依別是漸。今從漸別初後兩殊，故判經云：法身常我，應身之淨，化身之樂，名之為別。而真諦云：法身具四，餘二各二。故亦乖別也。言此經者，即指真諦新翻此經也。此經四德別對三身，大同止觀轉於五陰以成三德四德之義。但止觀云法身常樂，此經謂之法身常我，而為異耳。

○三、破不稱法性者。

法性之理，融通無礙，位位具三，始終無二。故玅玄云：從性德之三法，起名字之三法，修觀行之三法，發相似之三法，至分證之三法，終究竟之三法。而真諦不達，遂分割對當。故今破云：不稱法性，即是不與法性相稱。不相稱者，不符合也。於中為二：初、正破。文為三：初、破道。前眾生、彌勒，如理既同，是故乃當性德法身。菩提乃是證得之道，既即眾生，故無所得，所以名為性德般若，以由菩提乃是智德般若故也。涅槃即是寂滅之果，既即眾生，亦無別滅，是故名為性德解脫，以由涅槃乃是斷德解脫故也。

○又華嚴下，次破道中。

初發心時便成正覺，即是初住八相分果。初住既乃分證三德，二住14已去乃至等覺節節轉明，是故謂之地地轉增，如初一日至十四日，所以謂之如月漸滿。此喻智德分分開明，豈非道中始開佛知見耶？若望前後即是道中也。

○三破道後。

應知今文道後即是玅覺究竟果證之後，道中即是初住15已上乃至等覺，道前即是無始性德本有。法華文句又分二義：若方便品乃以十地而為道前，妙覺究竟而為道中，究竟證後而為道後；若藥草品乃以博地凡夫無戒善者名為道前，以五乘為道中。是則道前道後之名有通有別，道後定在果後，道前通至凡夫故也。

○次當知下，結斥。文為二：初正結斥。

金剛錍云：凡有性名，多在因理，故道前是圓性德也云云。

○次豈非下，引喻，又為二：初正引喻。

蹙子六切，迫也，促也。靈鳳者，玉篇云：雄曰鳳，雌曰凰，有五采，栖梧桐，食竹實，靈鳥也。鳩九牛切巢者，說文云：鳥在木上謂之巢，在穴謂之窠。詩云：維鵲有巢，維鳩居之。註云：鳲鳩不自為巢，居鵲之成巢。鵲之作巢，冬至架之，至春乃成。迴者，轉也。神龍者，龍能變化，謂之神也。管子云：欲小如蠶子，欲大滿天地。說文云：能幽能明，能大能小，春分登天，秋分潛淵。靈鳳神龍，喻於法性勢分甚深，力用廣大也。蹙迫迴轉，在於巢窟，喻於分割局狹不周也。辱鱗羽下，次提譬帖合。辱者，耻也，抑也。鱗謂龍鱗，羽謂鳳羽。家語云：鱗蟲三百有六十，龍為之長；羽蟲三百有六十，鳳為之長。壯勢者，鳳之飛騰自在，龍之變化無方，皆壯勢也。此喻法性圓妙自在，舉一具三，橫竪高深，廣大無量也。若以圓妙三德，法性分割，但對三種三法，其猶蹙靈鳳於鳩巢，迴神龍於兔窟耳，豈非辱鱗羽之壯勢乎？故真諦之說，非是今經之法性融妙之圓談矣。

○天台下，次明今意。文為二：初重斥真諦，又為二：初總斥；次何者下，別斥。對真諦故，別舉揀異也，所以重斥。

言天台者，章安但破真諦者，以諸師所釋而真諦最優，亦如妙玄但破光宅，餘者望風耳。既云天台師，尋其經意，義則不然，何得謂之今文譬喻是順古邪？

○次當知下，正明今意。文為二：初明所譬橫竪徧收。

法性之理，雖非橫竪，而高廣宛然。是故橫則無量，竪則甚深。既以法性為體，亦以法性為王。體既無量甚深，王亦該收徧攝。若不爾者，華嚴那云：一中無量，無量中一邪？

○次若長下略明十法，文為三：初敘意。

長即是竪，廣即是橫，教無不統，即前所謂文號經王教攝眾典。淵者，甚深也。博者，無量也。不可以言想者，不可以言而說，以心而想也。故前文云諸佛行處過諸菩薩所行清淨，況二乘心口安可思說，凡夫徒欲言之等。且寄十法為初門者，初必中後，且以十法為初門，通入法性經王。其次百法千法乃至恒沙一切三法，類之可見，難以言具也。

○復為下，次列章。

○言標下。三、隨釋。文為三：初、標十數。文為二：初、正標十數。

輔行第四略為頌曰：道識性般若，菩提大乘身，涅槃三寶德，一一皆三法。輔行約順生起，故先列三道。今文約逆生起，故先列三德。故今下文逆順備矣。

○諸三法下，次明十數所以。文為二：初徵難。

○此之下，次出意。文為二：初明十法逆順生起。文為三：初總示。

該括始終者，該收統括始終因果也。逆則先果次因，是故初從三德乃至三道，良以果必由因故也。順則先因次果，所以初從三道乃至三德，良以因必至果故也。

○初從下，次別釋，文為二：初約法性為本逆立一切法。

○若從下，次約無明為本，順立一切法。

輔行云：無始流轉不出三道，流轉由識，識內具性，照性由智，智滿成道，道由乘至，至故身顯，顯必涅槃，涅槃具故稱為三寶，寶必具德，是故始終且列此十。又釋籤云：此之十條散在他部諸大乘經，今經始終無不具足，三法無量且用十者，舉其大要以明始終耳。又從因至果亦名為逆，乃是逆於生死之流故也。

○是為下。三、總結。

應知一家明無住本，不出法性及以無明，但有或單或離之不同耳。所立之法，不出迷悟、染淨二緣耳。言無住本者，霅川云：無住是無依義。引淨名疏云：無明依法性，法性即無明，無二無別，豈得性還依性？當知無明無本云云。今謂彼疏自是解釋無明住地，則無有本，故作此說耳。以彼經中六番問答，窮眾生源。初文殊問：善、不善孰為本？善謂四正勤中未生善、16已生善也。不善例之。淨名答：以身為本。見一處住地也。又問：身孰為本？答曰：欲貪為本。欲愛住地。又問：欲貪孰為本？答曰：虗妄分別為本。色愛住地。又問：虗妄分別孰為本？答曰：顛倒想為本。無色愛住地。又問：顛倒想孰為本？答：無住為本。無明住地。又問：無住孰為本？答曰：無住則無本。解釋之文，具如向引。以前身見等惑，皆有所依起，則有始，則有其本。此無明無所依起，亦無始，故無明外無復煩惱為無明本。故言無住則無本耳。何得認為無住本是無依義邪？今謂若釋無住本名，須準釋籤云：從無住本立一切法者，無明為一切法作本。無明即法性，無明復以法性為本。當知諸法亦以法性為本。法性即無明，法性復以無明為本。法性即無明，法性無住處。無明即法性，無明無住處。無明、法性雖皆無住，而與一切諸法為本，故云從無住本立一切法。故淨名疏云：若依法性立一切法者，無明不出法性，法性即為無明之本，此則以法性為本。即此義也。是則無明法性非但更互相即為本，亦乃而為一切法本。文句記云：無明實相俱名無住。今以無相對於差別，專指實相，名無住本。無住即本，名無住本。立一切法者，理則性德緣了，事則修德三因，迷則三道流轉，悟則果中勝用。如是四重，並由迷中實相而立。此無住本，具如釋籤第七17已釋。明文若此，可不信乎？且法性為本，既乃立於四重之法，無明為本，豈不然乎？又無明法性既各立於四重之法，若共若離，豈不然乎？第一義中雖一法叵得，而世諦中四說宛然。若定性四句，則是戲論；若假名四句，並得為門。今從假名而說，故作逆順兩番。故前文云：且寄十法以為初門。即此意也。然文句記乃以迷中實相法性為無住本，立一切法；今文則以果上法性為無住本，立一切法。據事雖分因果之異，約理亦何始終之別？若以今文所立之法配彼四重，應須先了下文所明十種三法對於三位及以六即。何者？三道、三識是本有位，屬於理即，豈非迷則三道流轉？三寶、三德是當有位，屬究竟即，豈非悟則果中勝用？其餘六種是現有位，乃是中間四即，具如十不二門圓通記說云云。四明云：今文法性為本立法，即是彼文果中勝用；無明為本立法，即是彼文修德三因。今問：法性為本立法，既推果由因至於三道，何必一向屬於果用？又無明為本立法，既從因至果，何必一向屬修因邪？霅川云：十種三法中，三因佛性，即初二兩句也。正因一性，本具二修，即性德緣了。緣了二修，共發一性，即修得三因。逆順兩番生起諸法，即三四兩句也。無明為本，立三道流轉；法性為本，立十種三法，即果中勝用。又以迷中實相所收，豈非事則修德三因？事雖有六，三因在初，是故修德且以三因而為始耳。理則性德緣了，但是性中之所具，即前所謂性德般若、性德解脫也。是則迷中實相、性德正因，為無住本。既以性德緣了為所立之法，當知果上中道法性為無住本，亦以般若解脫為所立之法。是以今文法性為本，準文句記，既乃立於四重之法，無明為本，豈不然乎？故無明體空，亦乃本具。又復力弱，順修三因，從因至果；力強，逆修三道流轉。無明強弱既爾，法性強弱可知。此義即是無明為本。又有人以法性為本，立一切法，即文句記三道流轉。今並不然，意如向說云云。

○次明十法甚深無量，文為二：初徵起。

甚深無量，只是十法，非橫非竪，而橫而竪耳。

○次解釋，文為二：初正釋，又為二：初釋無量，文為五：初明一種三法具九種三法。

尊重名寶，涅槃即是不生不滅。身是聚義，乘是運載。菩提名道，正道非曲，名無異趣。般若智慧，只是覺了。一往分別，種者能生，性者不改。今取理同，性即是種，種即佛性，是故三德俱性並種。故淨名疏云：種是種性義，性名不改。此之三法，從初至後，不斷不滅，必18致三佛三德之果，是故種性乃是眼目之異名耳。分別名識，能通名道，是故三德自具餘九也。

○亦具下，次明例具一切三法。

○又皆下。三、明具一切增數法。

即是從一增至萬億恒沙法門。

○經云下。四、引證。

即華嚴等諸大乘經皆作此說。

○是為下，五、結示。

又復應知，三德一法，具餘九法及一切法。既乃如此，餘九三法及一切法，具法亦然。即是一法一切法，一切法一法。又亦應云：非一非一切，而一而一切也。

○次釋甚深，文為二：初正釋，文為三：初寄三位顯之。

本有者道前也，當有者道後也，現有者道中也。此道中位非獨真因，亦兼住前三即之位甚深，乃是徹到淵底，既徹淵底必極竪高，故云竪高義亦成也。

○次約一法，具於九法。

○三約一，一法具六即位。

○次是為下，結示。

○次當知下，結示。

皆可見。

○次釋十種三法之相，文為四：初標。

○次十名下，結前生後。

○三、若分別下，簡示。

所用。肉眼即是博地凡夫，智眼乃是初住所證。故止觀云：聖師有慧眼力，明於法藥；有法眼力，識於病障；有化導力，應病授藥，令得服行。凡師雖無三力，亦得施化。故義例云：今家辨師，先分凡聖。六根淨位，尚曰凡流；五品弟子，理非真應。問他設教，依病立方，四悉便宜，二行互益。今約五品施化，是故闕於智眼。今時之言，在於滅後；行者之言，信解之語，正屬五品，亦兼六根。況復五品，亦是十信。故法華云：信力堅固。文句但約十信釋之，玅玄乃約五品六根。故云：信力是假名位，堅固是鐵輪位。故內外凡，仰信佛教，而生智解，分別淺深同異之相。如下文中，正釋十法，相狀各別，豈非異乎？十法互融，無二無別，豈非同乎？料簡文中，簡前三教，豈非淺邪？唯取圓教，豈非深邪？又復別教，亦淺亦深云云。若非五品信解圓明，何能分別十種三法淺深同異？四明記中，不見此意，學者知之。

○四、正釋十相，文為二：初、正釋，又為二：初、釋三德，又為二：初、總示。

○次法者下，別釋，又為二：初釋三，次釋德。

初文意者，諸佛順法軌成正覺，眾生違法軌成邪迷。故經言者，即大經也。聚者，眾也、共也、會也。一法具一切法無有缺減者，即涅槃玄義所謂法身攝一切法不縱不橫以當其體也。舉能具所融攝雖爾，克論法身唯是中道實相法性。例如妙玄云：三德大乘不縱不橫，於大乘不縱不橫，於大乘中別指真性以為經體也。又引經言我身即是一切眾生真善知識，以證法身一法具一切法無有缺減。若非法身具一切法，何得經云我身即是眾生知識？故大經云：我今此身即是法身。又云：即是一切眾生真善知識，一切眾生聞法身名、見法身體，方乃名為真善知識。身者聚義，斯之謂也。集謂聚集，即是俗諦；散謂分散，即是真諦；雙非集散，即是中道第一義諦。法身既乃攝一切法，是故般若亦照三諦，能照即是三般若也。法身般若既乃如此，以例解脫豈不然乎？但今文中且通釋於解脫之名，未別分於三種之相，故於諸法無染名解、無住名脫，具三解脫名為解脫。三解脫者：一、方便淨，調伏眾生；二者、圓淨，不見眾生；三者、性淨，雙照二邊。此三皆悉無染無住，俱名解脫。故下文釋解脫四德，方乃明於一必具三耳。

○云何下，次釋德。文為三：初釋法身四德。初是總標。

是故謂之一一法具常樂我淨，名之為德。

○法身下，方是別釋法身四德。

無二死為常者，離分段變易所遷，故法身無二死為常。二邊皆苦，中道法身既乃不受，故名為樂。法身又具八種自在，故名為我。三業清淨，故名為淨。是故法身四德無缺，所以謂之法身德也。八自在者，名出大經。若大論中，名八神變。言神變者，無而歘有，有而欻無。言自在者，不謀而運，一切無礙。故與大論義同而名小異，今具出之。八神變者，一能小，二能大，三能輕，四能自在，五能有主，六能遠至，七能動地，八能隨意所作。八自在者，一者能示一身多身數如微塵，二者以一塵身滿大千界，三者以大千身輕舉遠到，四者現無量類常居一國，五者諸根互用，六者得一切法而無法想，七者說於一偈經無量劫，八者身如虗空存沒隨宜。中道法身本具此八法身，方乃名為德耳。類者，比也。強者，猶假也。寄者，託也。世金者，世中之金也。譬者，比況也。喻者，曉訓也。託此比彼，寄淺訓深也。如動樹訓風，舉扇喻月耳。故世中金，其色不變，其體無染，轉變無礙，令人富貴。次第對喻法身四德常樂我淨，以譬喻彰法。既乃如此，即法作譬，翻此可知。

○次釋般若四德。

如智冥如境者，智即般若、境即法身，智與境合故云冥也。能所相稱，是故境智皆謂之故。引大品文別證淨德，經文既有般若淨德，豈可闕於常樂我三？故云例此即得色常等諸義皆成也。是故應云色常故般若常，乃至色我故般若我也。又云色大等者，此引經文法性色廣大故般若亦廣大，以明今經法性廣大無量故般若亦廣大無量也。無邊者，廣也。例此等者，例此廣大無量以明高深淵奧也，亦是例橫明竪也。

○當知等者，結示也。

般若非但具四德，亦乃具於無量甚深，諸義皆成，斯之謂也。

○三、釋解脫四德。

無常等四即是小乘所行之法，若望大乘猶名顛倒還屬諸惡，若無此四乃名解脫，故云解脫諸惡永盡，無常等四皆22已盡也。解脫若盡，無常等四必與常樂我淨溥會，說有前後理無異時。溥者廣也，會者合也。次引大經明真解脫即如來者，此明解脫具三德也。以由前文釋三之中，但明法身具一切法，及以般若覺了三諦，故今乃明解脫具三耳。初明解脫具於法身，是故謂之真解脫者即是如來。

○次引大經。

三點具足，即是解脫圓具三德。又云三因即是三智者，次明解脫亦具三智也。般若是智，故以三因即是三智。是則今文解脫四德，非但具於三德，亦乃具於三智，以驗前文法身、般若亦合如然，但是前後綺文互彰耳。如是方見三法具九法，九法即三法也。所言三點三德具足名秘密藏者，大經？哀歎品云：云何名為秘密之藏？猶如伊字，三點若並則不成伊，縱亦不成，如摩醯首羅面上三目乃得成伊，三點若別亦不成伊。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故而入涅槃，如世伊字。章安云：釋秘密藏，其文為三：一、譬三點；二、譬三目；三、合以三德。從我今安住下，第四、結秘密藏也。安住三法，結三德也。而入涅槃，結秘密藏也。如世伊字，結三點也。文略不結天目云云。今文雖引三點秘藏，義必該於第二三目、第三三德、第四結成。

○次若得下，釋餘九法。文為二：初結前生後。

舉一例諸，故云可解。為未了者，故更略言。24已者，止也，不能寂默而止故也。

○次云何下，正釋餘九。文為九：初、釋三寶。文為三：初、正釋。

毗盧遮那，此翻徧一切處。然理無所存，徧在於事，故即事而理，此和可尊名僧寶也。

○次此之下，與前融通。

融今三寶，通前三德，寶可尊重，良由有德，有德可尊，豈非是寶？是故當知，三德三寶，無二無別。言無二無別者，例如法華文句云：無二無異。文句記云：重以不異，複於不二，以無異故，方名不二。今亦例然，重以無別，複於無二，以無別故，方名無二。言無二者，體同一也，以無別故，方顯同一耳。

○三、既以下，準例用譬。

三寶三德，無二無別。上文既以別題三字喻於三德，是故準例還以三字譬於三寶。以譬擬法，既乃如此，即法作譬，翻此可知。下去諸文，並皆準此。

○次釋三涅槃，文為三：初正釋。

不生不滅名涅槃，具云摩訶般涅槃那。古來翻譯多說不同，一家諸文多取翻為大滅度，今文乃取翻為不生不滅者，淨名疏引大經云：涅言不生，槃言不滅，不生不滅名大涅槃。即此意也。然今文中明三涅槃，皆悉謂之不生不滅。諸法實相者，諸法權也，實相實也。若約事理明之，諸法之事即俗諦也，實相之理即空中也。若約中邊明之，諸法即二邊也，實相即中道也。今取諸法即實相，二邊即中道，以明性淨涅槃耳。故法華文句云：實相者，無相也。無生死相，無涅槃相，唯有中道如實之相，故名實相。中道性淨，無生死相，故不可染，即不生也。中道性淨，無涅槃相，故不可淨，即不滅也。言圓淨者，修因所成，智慧滿足。圓者，滿也。言方便者，隨機生滅，不定生滅，故名方便也。

○次當知下，與前融通。

○三、既以下，準例用譬。

○三、釋三身，文為三：初、正釋。

軌則名法。法理不變，酬因曰報。智如如，赴物曰應。益物功用，積功成德，故云功德。故禪波羅蜜云：果上有神通變化，益物之用，故名為功。即以萬德名為德也。三種法聚皆云始從初心，終至究竟者，始從發心，終至妙覺也。然妙玄中釋三身云：深達罪福相，徧照於十方，即報身也。微妙法身，即法身也。具相三十二，即應身也。法華文句科此偈云三行半，偈文為三：初半行明持經得解，次二行明成就二身，後一行是引佛為證。應知持經得解，解即是智，智即是報。次二行明成就二身者，準玅玄意，則可知矣。又二身者，亦名生法，亦名真應。真即法也，應即生也。文句云：深得法身之理，即備相好，如如意珠。二乘但空，空無相好，故知具相但是應身耳。而言深得法身之理，備相好者，如鏡體發明，萬像皆現，亦如如意珠，雨寶無盡。現像、雨寶，並喻生身，應身即假也。鏡體及明，珠體及光，並喻法報，即空即中也。如意珠中，論光論寶，不一不異，鏡體明像，厥意咸然。四明不曉，便將具相三十二為法身之相，亦名尊特報身，不亦誤哉？

○次當知下，與前融通。

○三、既以下，准例用譬。

○四、釋三大乘，文為三：初、正釋。

菩提，此翻為道，是故此三皆云道也。

○次當知下，與前融通。

○三、既以下，準例用譬。

○六、釋三般若，文為三：初、正釋。

般若名智慧者，般若，此翻智慧也。通途而說，智即是慧。若大論云：因名般若，果名薩婆若，及以修習智慧等。此即智慧俱在於因。若云：止觀為因，眼智為果，及以如來智慧等。此則智慧俱在於果。今且從因而說，故云般若名智慧也。非寂者，非假也。非照者，非空也。一切種者，知一切法一相寂滅相，種種行類相貌皆識也。觀照者，觀智照明，即非照而照。一切智者，知一切法一相寂滅也。方便善巧，即非寂而寂。道種智者，知十法界諸道種別解惑之相也。實相既是非寂非照，當知觀照方便乃是而寂而照也。

○次當知下，與前融通。

○三、既以下，准例用譬。

○七、釋三佛性，文為三：初、正釋。

佛名為覺，具含三覺；性名不改，亦具三性。正因不可變壞，既名非常非無常；了因覺智相應，亦名非常非無常。了因既爾，緣因資助，了因顯正，豈不然乎？前釋三般若，舉體明用，故云非寂非照，而寂而照。今釋三佛性，舉用明體，故得緣、了皆云非常非無常也。如土內金藏，乃至掘出金藏等者，此用大經？如來性品貧女舍內金藏之喻也。故輔行引大經云：我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即我義也。從無始來，煩惱所覆，不能得見，譬如貧女舍內多有真金之藏，家人大小都無知者。時有異人善知方便，語貧女言：我今雇汝，汝可為我耘除眾穢。女人答言：我今不能。若示我子真金藏者，然後乃當速為汝作。是人答言：我知方便，能示汝子。女人復言：我家大小尚自不知，況汝能知？是人復言：我今審知。女人答言：我亦欲見，并可示我。是人即於其家掘出金藏，女人見25已，起奇特想。今家諸文多引此喻明於六即，故止觀云：貧家有寶藏而無知者，知識示之，即得知之，耘除草穢而掘出之，漸漸得近，近26已藏開，盡取用之。輔行云：家有寶藏，理即也；知識示之，名字即也；耘除草穢，觀行即也；漸漸得近，相似即也；近27已藏開，分真即也；盡取用之，究竟即也。今文正因引土內金藏者，理即也；了因覺智者，名字即也；緣因耘除草穢，掘出金藏，兼於漸漸得近，乃當觀行相似即也。故玄籤以性三為理即，智三為名字即，行三為觀行相似即，義與今會也。若至初住，境、智、行等三因開發，乃至妙覺藏開盡用，非今正意，故且置之。故今文中不云近28已藏開及盡取用之等也。

○次當知下，與前融通。

○三、既以下，準例用譬。

○八、釋三識，文為三：初、正釋。

初正釋中云識名覺了，是智慧之異名爾者，釋籤云：若唯識論轉於八識以成四智，又束四智以成三身，則轉第八為大圓鏡智，轉第七為平等性智，轉第六為妙觀察智，轉五識為成所作智。大圓鏡智成法身，平等性智成報身，成所作智成化身，玅觀察智徧於三身。輔行云：論家雖云翻識為智，而不即照三識一心，即此一心，三智具足。今明三識本在一心，即此一心而具三智，故云識名為覺了，是智慧異名也。菴摩羅等者，輔行引真諦三藏云：阿陀那七識，此云執我識，此即惑性，體是緣因。阿賴邪八識，此名藏識，以能盛持智種不失，體是無沒無明，無明之性，性是了因。菴摩羅九識，名清淨識，即是正因。唐三藏不許此識，乃云第九是第八異名，故新譯攝論不存第九，地論文中亦無第九，但以第八對於正因，第七對於了因，第七對於緣因。今依真諦，仍合六七共為緣因，以第六中有事善惡，亦是惑性。委明識義，非今所論，但以三識體性對於三德等法，於理即足。又釋籤云：不取第九，乃是教道一途屬對，不與今同。何者？彼居果位三身仍別，此在因位三身互融，即此三身只是三德，三德據內、三身約外，今從初心常觀三德，故與彼義不可雷同。又云：三識同在理心，教門權說且立遠近。故知今文以菴摩羅等對佛菩薩等，亦附教門權對之耳。以次文融通，方明三識皆具四德，又與三德無二無別故也。若玅玄中不論第六，今文雖舉第六，仍云無俟復言，以由第六但能分別諸法，故與第七同為緣因也。菴摩羅識名不動者，本理清淨不可變動也。阿梨邪者，名阿賴邪。言無沒者，無始時有未曾斷絕，恒不失沒故云無沒，非善惡性故云無記，含藏種子出生一切。言隨眠煩惱與無明合者，瑜伽論云：復次煩惱所有麤重隨附依身說名隨眠，能為種子生起一切煩惱纏故。又顯宗論云：謂隨流者相續中眠故名隨眠，即順流者身中安住增[冰-水+(民/日)]滯義。或隨勝者，相續中眠故名隨眠。故止觀明界內界外相應無明云：見思諸使與無明合名為相應，不相應者名為獨頭耳。又顯識論云：阿梨邪即果報識，為煩惱所引；亦名本識，一切有為種子所依故；亦名宅識，一切種子之所栖故；亦名藏識，一切種子隱伏處故。此識但是自性無記。故釋籤云：無明之性即是智性，對般若故。今乃引大論文云：在菩薩心名為般若。二乘之人厭棄三界故名訶惡，喜慕空寂故云欣羨。故以七識別對二乘，所以云二乘識於佛即是方便權智之所攝也。陀那七識此云執我，何故欲將別對二乘？應知二乘訶惡生死、欣羨涅槃，正使雖忘習氣猶在。故楞嚴云：陀那微細識，習氣成暴流。故知波浪亦通第七，是故習氣乃當執我，如云我衣及我鉢等。既以六識喻如波浪，驗知七識喻之如風，八識含藏猶如大海也。俟者待也。不待言者，此有二義：一以六合七同為緣因故不待言，二以六識現行可解故不待言也。

○次當知下，與前融通。

○三、既以下，准例用譬。

○九、釋三道，文為三：初、正釋。

文中初以十二因緣對於三道，故云過去無明、現在愛取三支是煩惱道，乃至七支是苦道也。次釋三道之名，故云道名能通也。無明通行，故云從煩惱通業。行通識等五支，故云從業通苦。識等五支通愛取二支，故云從苦復通煩惱。若從愛取通有，又從有通生死，例無明通行等可知，故不煩文也。苦道即法身，煩惱即般若，結業即解脫，三道即三德。如義例云：問：十二因緣束為三道以對三德，苦身質礙那對法身？答：此約理說，的相翻對。以身對身，故作此說。實論三體，更無前後。且論無始苦輪無際，與業煩惱不並不別。況今文中約於一念以論因緣，約此因緣以論三道，約此三道以論三德，是故三道及以三德並無前後。性德三因無時不具，豈更問云苦身質礙邪？得此意29已，於下融通，文則可解。指薪為火者，若望指冰為水、指縛為脫，此喻似疎。今以義求，火必依薪，以況智慧必依煩惱，故指煩惱名為般若。如指薪為火，以無薪則無火，無煩惱則無般若故也。五無間者，若從無間業因而說，即五逆是；若從果說，如南山戒疏引成論云：一、趣果無間，捨身生報故；二、受苦無間，中無樂故；三、時無間，定一劫故；四、命無間，中不絕故；五、形無間，如阿鼻相，縱廣八萬由旬，一人多人皆徧滿故。三道文中皆言兩者，說文云詞之必然也。

○次當知下，與前融通。

體之即真者，如肇論云：道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神。

○三、既以下，準例用譬。

○次若見下，結例融攝。文為三：初正明。

孤山云：三德望三寶是同，以俱是果故；望三道是異，以彼是因故。餘三法等，準此說之。今謂不然，應知上文十法各別，名之為異；無二無別，名之為同。例如釋籤，十妙十門，一理雖同，十門事別；不思議一，十玅恒殊。差而不差，斯之謂矣。是則即同而異雖同，雖異而非同異，其旨照然，何須曲辨？

○華嚴下，次引證。

一法門、無量法門為眷屬者，一法、無量法，證於同則俱同，無二無別；異則俱異，名義各殊。是故一法及無量法，亦同亦異，所以名為若同若異。總而言之，不出體同名異也。首楞嚴和香丸者，經云：擣萬種香為丸，若燒一塵，具足眾氣。此亦證於若同若異也。理性如丸，此證同也。即異而同，即同而異。觀行如燒，諸法頓發，名具足眾氣，此證異也。大品裹珠者，經云：以眾31色裹摩尼珠，置之水中，隨物變色。此亦證於若同若異也。真性如珠體，習性如物裹，聞教如置水，習發如現色。理性不殊，此證同也；而能現於諸法之色，此證異也。即異而同，即同而異。法華一地所生者，一地無差別，此證同也；所生三草二木，此證異也。即同而異，即異而同。涅槃大海水浴者，經云：譬如有人在大海浴，當知是人32已用諸河之水。理具諸法，猶如海水；修觀如浴，行攝一切，名之為用。此亦證於即同而異等。並由理具，方有事用。如地具桃李，喻實中有權，無差即差，準上思之。

○次料簡，文為二：初問。

三德一法，既即九法及一切法，佛但應說三德一法，何用說於餘九法等？

○次答

答意者，一說尚令生於四悉種種之解，何況徧說？是故徧讀諸異論，種種說之，令得一切解也。麤言等者，此引大經世王得悟說偈之文，以明雖異而同也。且約十法明麤輭者，三道三識為麤，餘八法為輭。麤輭雖異，第一義理則無差別。示人無諍者，此亦明於即異而同，故無違諍。然大論中本斥三藏以為諍法，即以衍門名為無諍。今則但以十法不同，恐人生諍，故示十法無二無別，名為無諍，但在於圓耳。

○三、料簡十種三法者，上文正釋，即是十法同異之相。今文料簡，料簡乃是十法淺深之相。若不辨於十法淺深，將何以簡大小偏圓？故前謂之分別深淺，意在於此。又輔行云：欲釋新伊，應須先了他人異釋，方免舊伊縱橫等過，乃至邪宗橫計等失。故塗灰外道亦計大自在天具足三德，云：法身充滿法界，報身居自在天，化身隨形六道。況大小諸師釋義，為是義故，須揀淺深。於中為二：初、標。

○次正料簡，文為十：初簡三德，文為三：初簡偏，又為三：初簡三藏教。

若指太子至法身在前者，此因中悉達太子之體、丈六之質而為法身，故此法身則在於前。諸樹之中菩提之樹最為第一，故名樹王。明無漏慧三十四心等者，此依大論云：下地諸惑因時未斷，至樹下時乃以九地九品思惑通名一九。故云三藏菩薩位同凡夫，以九無礙及九解脫合為十八，并見道中八忍、八智合十六心，總前乃成三十四心。若準俱舍、婆沙之意，下八地惑初修禪時先33已斷竟，唯非想地九品見思全在，是故但以三十四心斷於非想見思之惑，以根勝故不復更修下八地定。然雖34已斷下八地惑，未斷非想但是有漏，故大論中沒有漏名，至樹王下方云用於三十四心斷於三界見修之惑，是故此時方得無漏名為般若耳。不受後身者，今此即是最後之身，既乃滅度灰斷無餘，是故更不受於後身。何者？若受後身則有生死，今既永盡故無後身。此之三德既有三時，初中後殊，是故名為異。而且縱文中從於法身時無般若35已去，即是釋於縱異之相。解脫時無般若法身者，灰身故無法身，滅智故無般若。止觀中引小乘三師說三德義，今此即彼所引小乘第二師也。故止觀云：先有相好之身，次得種智般若，後滅身智方具解脫。既有前後上下之義，譬之縱三點水也。輔行云：先得好者，謂百劫36已滿也。次得種智者，謂三十四心也。後滅身智者，謂八十入滅也。此既即是阿含三藏小乘數論之意，是故不得稱此以為今經圓妙三德，故須簡之。

○若指空境下，次簡通教。

此指空境名為法身，異前三藏相好之體、丈六之質。然三藏中亦有指於空理法身，如須菩提在石室中觀諸法空，得見法身。又前三藏指於因中相好之體，法身在前。若至成佛，乃名五分法身：無作戒為戒身，無漏禪為定身，無漏慧身。二種解脫為解脫身：一、有為解脫，謂無漏智相應；二、無為解脫，謂一切煩惱無餘。又盡智為解脫身，無生智為解脫知見身。須知五分法身之中，慧身即是三十四心般若之義，故但指前相好之體為法身耳。照真之慧者，無生之慧也。子果兩縛盡為解脫者，前三藏中八十滅度為解脫者，此語無餘涅槃為解脫耳。以三十四心斷於見思，即子縛37已盡故也。故大經云：眾生繫縛名色，名色繫縛眾生。師子吼難云：若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色，亦應繫縛。佛言：善男子！解脫二種：一者、子斷，二者、果斷。言子斷者，諸阿羅漢38已斷煩惱，諸結爛壞，未斷果故，名果繫縛，不得說言名色繫縛。雖未斷果，必定斷故。煩惱即是果家之子，陰果即是子家之果。故子縛盡名有餘涅槃，果縛盡名無餘涅槃，涅槃亦名解脫故也。三乘通教者，三乘共行十地，通當教之義也。前代探明大乘人所用者，玅玄云：舊云成論探明大乘，解菩薩義，此則不然。論主自云：今正明三藏中實義。實義者，空是人師，豈可誣論主邪？然止觀云：成論所明，我人本無，雖有法，浮虗非有。論師不知三藏小乘成論空門實法浮虗，便謂浮虗同於般若，如幻如化，遂引大品共般若義，以解成論浮虗非有，而不知觀幻有與浮虗不同。由是相承，皆云成論分通大乘。南山亦謂四分成論分通大乘，今家諸文並皆不許云云。是故前代探明大乘成實論人所用三乘共般若意，亦不得稱三德圓妙。何者？縱如論人謂成實論探明大乘，亦乃只是共般若耳，且非不共般若之意。況不共般若，義通別圓，今經三德尚非別教不共般若，豈是通教共般若邪？

○若如真諦下，三、簡別教。

真諦所明，如前39已引。彼料簡文。

○從此乃下，今家破也。

橫而且異者，異即縱也。法身、般若、解脫具德多少不同，故名為橫。又謂法身是本有，般若是現有，解脫是當有，復名為縱。前文既斥乖於圓別，故非別教通方之義，但是一途耳。言一途者，即一往也。以別教中三德縱橫，義趣非一。法華文句云：性德三如來名橫，修德三如來名縱。前法、次報、後應，亦是縱義。而真諦之說雖乖圓別之旨，亦是別教一途之所收，故真諦偏用，深乖圓意。當知法身可稱四德，而般若、解脫無四德可稱，故知真諦不會今經法性深廣，經王圓妙矣。

○今所明下，次顯圓。

即指如上正釋中說，法身、般若、解脫一一皆具四德，又復論於深廣等義，故止觀云：今明三德皆不可思議，那忽縱橫一異？此約理藏釋也。身常智圓，斷具一切，皆是佛法，無有優劣，故不縱；三德相冥，同一法界，故不橫；種種建立，故不一；同歸第一義，故不異。此約行因釋也。即一而三，故不橫；即三而一，故不縱；不三而三，故不一；而一，故不異。此約宗用釋也。

○若諸學人下，三、斥迷。

不達今經法性深廣，諸經之王，圓妙之意，但作小乘偏漸之解，喻如牛羊心眼，不足以論圓常妙道也。以無信解智眼，分別淺深，猶如牛羊心眼，不辨方隅故也。簡下九法，一一皆須作此斥文，但是文略耳。

○次料簡三寶者，準前亦應合有顯圓，亦是文略耳。下去準知。於中為二：初簡藏教。

生滅四諦者，止觀云：苦集是世間因果，道滅是出世間因果。苦則三相遷移，集則四心流動，道則對治易奪，滅則滅有還無。雖世出世，皆是變異，故名生滅。轉者，度也。轉度此法，入於他心，令彼得悟。輪具二義：一、轉義；二、摧碾義。以四諦輪，轉度與他，摧彼結惑。如王輪寶，能壞能安；法輪亦爾，壞煩惱怨，安住諦理。陳如等五人者，一、陳如；二、頞鞞；三、䟦提；四、十力迦葉；五、拘利太子。眼智明覺者，苦法忍為眼，苦法智為智，苦比忍為明，苦比智為覺，餘三諦亦爾。由是三寶者，法華云：即趣波羅奈，為五比丘說，是名轉法輪，便有阿羅漢、法、僧差別名。故到于今者，始自佛日，故到于今。雕檀泥塑，貝葉黃卷，染衣剃髮，以像末住持三寶，從於佛三寶而立，故名相從。既次第不同，故喻階梯耳。

○次簡通教。

通教中樹王得道為佛寶者，初成正覺，大見寂場別圓之佛，小見鹿苑三藏之佛。今通佛者，即二酥中所見之相，故不須以兩處初成而為妨也。無生四諦者，止觀云：苦無逼迫相，集無和合相，道不二相。法本不然，今則無滅，一切皆空，故名無生。二乘菩薩修真無漏者，三乘同以無言說道斷惑成聖也。言理和者，通教無生，迷真輕故，從理受名耳。言此兩者，總結藏通也。

○若指華王下，次簡別教。

華王世界，亦言華藏世界，具如華嚴。華藏世界品中所說寶華王座，亦如華嚴。又梵網云：於寂滅道場，坐金剛華王座。舊攝論云：大蓮華王清淨世界。新攝論云：大寶華王清淨佛土。坐蓮華臺，亦如華嚴。又梵網云：我今盧舍那，方坐蓮華臺。成道為佛寶者，即舍那報佛也。恒沙佛法無量四諦者，止觀云：分別校計苦集道滅，一一皆有無量之相。四十一賢聖者，三賢十聖及等覺也。此則異前者，報佛異前勝劣兩應，法僧準知。雖非前兩階梯次第，未是同體，還成別相。何者？以別教中三寶條然，亦非今經圓妙三字之所譬也。準前顯圓，此亦應云：今所明三寶如上說，一一皆具常樂我淨等。亦應斥云：若諸學人不解此意，如牛羊心眼等。是故圓頓三寶融妙佛寶，如云：虗空為座，一成一切成。毗盧遮那、舍那、釋迦，皆徧一切，無一異相。法寶即是無作四諦，僧寶即是始初發心，終訖補處。故此三寶名為同體。何者？法名不覺，佛名為覺，佛即是法，法即是僧，豈可條然？下八三法，準此思之。