《思益梵天所問經簡註》思益梵天所問經簡註卷之一

【註】首品名如來光明者，宜不言而自喻矣。以光無言說，舉目了然。古云：未開口以前，略較些子。

【註】如是，乃指法之辭。我聞，明法有所受。然則法分五教，說有五時，要見此經在何時，被何教邪？准賢首所判，第四頓教，大乘所収，在方等之時，迦蘭陀竹林，我于佛所，聞如是深經也。

【註】比丘，此云無翻。因果各具三名，難以具譯，故云無翻。

【註】名聞廣遠，為眾所知。

【註】此云總持。

【註】四、無礙辯也。

【註】此云正見，舊云正受。圓覺云三昧及正受，明非正受也。不見曰昧，於無見處與正理相應，是謂正見。

【註】神通有六。諸者，兼舉之謂也。

【註】所解之法也。

【註】所詣之果也。蓋由思而解，由解而脩，由脩而證。既證5已，所謂總持神通，三昧辯才，悉皆獲得，為眾識知也。前則總嘆眾德，下乃例名。

【註】此中十六法王子，開一心為八識。在纏名識，出纏名智。因果往返，一十六心。此心堪紹佛位，故云法王子。法華經智勝如來十六王子，捨家脩道，亦以八識為表。彼由俗趍真，惟云王子。此即真即俗，故云法王子。因果同時，圓會一心，所以為頓教也。若以德立名，則不無別表。以義推之，自可解了矣。

【註】前十六法王子，則顯因果同時。此十六賢士，則表聖賢同位也。

【註】前則正舉當機，此則伴舉聽眾。

【註】此則總舉，下乃別列。不爾，下云忉利天等，有重疊之過。

【註】此天都轄三十三天，故總別兼舉也。

【註】此盡欲界天也。

【註】此乃色界十八梵天。不舉無色界者，以彼天根鈍頓，教門中非所預也。

【註】經分三：分序、分齊。此下，乃正宗分也。

【註】此菩薩號網明者，直顯真心生佛本具，凡聖互容，猶如帝網之明，大小相收，本來如是，非假強為。下文菩薩光明品中，具彰此義。

【註】如來身相，超百千萬日月光明，其明白顯露如是，宜乎人人皆見。而云見者希有，應知自性法身，非形色可見也。于我本具，靈明無差，所謂日月不足喻其明也。良由眾生無明妄隔，不能自見耳。能見之者，無明輕薄，甚為希有。華嚴云：奇哉眾生，皆有如來智慧德相。良由妄想執著，不能證得，此之謂也。

【註】譬如虗空，正體無形，而能妙含萬有。苟非日月威光顯發，一切眾生不能得見虗空德相。能見之者，皆日月威神之力也。此亦如是。

【註】華嚴云：我當為轉法輪，令得開悟。此中所加有三：一曰身加，如放光顯發等；二曰口加，如開示悟入等；三曰意加，陰發神識，善解問難等。雖然如此，不可推在他佛身上，祇是自心運轉施為，皆仗渠力。若作他解，是名邪觀也。

【註】佛身須佛眼所見，非肉眼能見。光名寂莊嚴者，即眼之實性。能達眼之實性，則不壞肉眼之根，而見佛身宜矣。前則如來所加，能見佛身。此下，釋如來所加，善解問難。

【註】達法實性，故得無畏。以無畏故，能種種幻興，問辨無盡也。此乃總標能問之意，下即別開善問所由。

【註】輪王以十善為因，施度為緣。因即行也，緣即業也，故光名集善根。下文倣此。

【註】大般若云：若人脩百無遮大會，乃作帝釋天主。故光名淨莊嚴行業，可信也。

【註】一切眾生，皆為五欲所縛，不得自在。此天行業，在離欲脩禪，故遇如來自在光明，乃能發起。前云輪王行業，則兼舉人類。次云帝釋行業，則兼舉六天。此中梵王行業，則兼舉四禪。不舉無色界者，非此經之機也。

【註】四諦之法，善離煩惱，故眾生遇之，發起聲聞之道也。

【註】十二因緣之法，善能遠離生死喧闠，蓋辟支佛以脩還滅十二因緣也。若流轉十二因緣，乃眾生同業生死之相，不名善遠離矣。然辟支有二種：一曰緣覺，又名部黨，以有師徒黨類，傳習脩行者也。二曰獨覺，又曰麟出，無佛世無師自悟者也。

【註】前凡界中，但云因緣，不云道，非出生死之要也。聲聞、辟支雖云道，而不云大乘佛事者，以彼惟自利，而不能利他也。菩薩人6已兼利，堪起佛乘，故光名益一切智，　而問大乘佛事矣。此中總明如來威神加被，能解問難。問中，三凡三聖，于十法界中，不問四惡處。何也？以四惡處，非行人脩進之途，故不問也。以此為自利之門，若利他門，下文當備。六根之中，如來惟加眼、舌二根，餘四不加。何也？舉其總故。眼見如來，身起欽承，口問法義，耳聽玄音，意擇是非，所謂舉一隅，不以三隅反。若以稱性門中，則六根皆被如來之力。當知眼如是見，耳如是聞，口如是談論，乃至意如是思惟，莫不皆仗這個威力。故傅大士云：欲識佛去處，只這語言是。故知如來加被者，乃稱性之法也。

【註】前彰自利門，如來威加，能發辨問，以無畏辨光為總，後六問為別。此彰利他門，故光名往益，惟此為總。下乃別開，隨時隨機，光有異名，會而歸之，同名往益。

【註】福德之光。

【註】威神之光，二者世界悉檀也。

【註】悲，光也。悲能拔苦，苦拔則樂生矣。

【註】平等，慈光也。平等，故冤親等觀，不相惱害。

【註】餓鬼以慳貪為負，恡報饑渴，貪受熱惱。今遇如來無我之光，則悔悟恡貪為過，頓生凉樂。消熱惱曰凉，除饑渴曰樂。此中三惡道，兼前六問，共成九法界，惟缺修羅文略耳。

【註】若有見，則有不見。有無相傾，則成汙濁。惟盲者無見，則無有不見。能所既離，是名明淨。然則不蒙如來法光所照，不能自知無見為真見，故曰盲者。

【註】前則無見為明淨，此則無聞為聰聽，義可推之。

【註】眾生由無慚愧，狂亂顛倒。苟能一念知慚識愧，則狂亂除而正見現前。此於六根中，惟舉眼耳意三，不舉鼻舌身三。何也？蓋由眼等三根，取境利故。鼻等三根，取境鈍故。取境利者，常與識心相應，故曰盲，曰聾，曰狂。若不得如來正觀威力加被，則不能視，不能聽，不能正，故特舉之。取境鈍者，常與法性相應，全體如故，不必更加也。此上舉為人悉壇。

【註】身業，殺、盜、淫。口業，惡口、兩舌、妄言、綺語。意，貪、嗔、癡。共名十惡。遇如來光，捨於不善而行善也。

【註】前則遇光脩止，此則遇光脩觀。止為入善之初門，觀為破邪之勇敵。故麤業用止，細業用觀，皆前後相須也。夫捨其不善而行其善，似墮二見，成敵兩立，是名惡見，亦名邪見。細而觀之，若惡是實，不能轉惡以成善。若善是實，不能迷善以就惡。以惡無性故，遷惡以從善。以善無性故，背善而從惡。苟能知此無性，則取捨二見遠離，是名正見。問：如來放光，眾生遇者，頓然獲益，非同造次。子云修止脩觀，似是有為，恐非佛意耳。答云：前文云：如來若不加被，眾生無能見，佛亦不能問。既云如來加被，而眾生能見能問，亦云如來加被，而眾生能脩能行，於理不違。蓋由如來光明，照明眾生心地，使之自解，活計現前，隨機獲益。譬如日光出時，而百姓各各辨事，非謂日光有所與也。又問：如來光明是一，何以眾生遇之，獲益不同？答云：法華經：如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，下至阿毗，上至有頂。於中六道眾生，生死往還，受報好醜，乃至菩薩修行相貌，成道涅槃，彌勒皆于光中，了然明覩。彼云明見差別，此云隨機獲益。二文合看，疑可泮然。要而言之，凡所說法，總名法光明也。又彌勒一生菩薩，故能圓見差別。于一毫光中，三乘人力不逮，此但隨分見耳。

【註】六根因如來光明所加故，能視能聽及能正見，由正見故能脩止觀，脩正觀故進趣六度，異前聲聞辟支也。

【註】眾生封于無明，著于人我，於此大乘，不能生於淨信，為煩惱所汙故也。何為淨信？何為不淨信邪？凡夫信于有為，外道信于斷常，二乘信于偏空，權乘信於事度，是皆著于有為，總名不淨之信。若信自心本來圓淨，非空非有，無得無證，性真如是，不屬修為，是名淨信。

【註】眾生不達一心，循行數墨，學日繁而性日拙，故曰少聞。若能了悟自心，則知萬法於吾無所不備，始號多聞，如世尊自號多聞藏等。

【註】眾生由無慚愧故，狂亂放逸。慚者慚人，愧者愧7己。慚人有德而我不逮，愧8己有失而我不改。如是自悛，則威儀備具，得慚愧矣。

【註】眾生為貪欲所牽，多致險害，陷入惡道。故古人以刀上之蜜，華下之蛇，喻其為害非細。苟能離欲除貪，自然心身安隱。

【註】眾生迷于自心，不覺轉似外境，妄立我人，妄起是非，妄生鬪訟，故生嗔怒。若悟自心，則前塵不有；人我既虗，則是非不實；內外性如，則敵對不成；契心平等，則轉瞋成喜。

【註】眾生迷于無明，似處長夜，一無辨白，號曰愚癡。若能一念照明，能使轉愚成智。然六道于無明全具，四聖于無明分具，聲聞秪破界內見惑，界外思惑全不知故，辟支分破一分，菩薩脩一分，三德破一分，無明直至妙覺，乃明全破。今此遇光成智，應是初心，以此經為頓教，頓同妙覺，故所謂初心畢竟二不別。如是二心初心難，難得其旨悟者知，妙

【註】如來八萬行門，無非應機之用。眾生不悟，偏守9己見，而各相是非。權實若融，則偏計斯忘。圓脩梵行，故斷等分。此上即對治悉壇也。

【註】此第一義悉壇也。前對治為因，此中為果。由因中遍行梵行，果上圓現色身，能使眾生隨時隨機見無量種色，法爾如是。總論此中光明，始分二門。初自利門中二：初總舉能見能問，次則於能問別開六問，以彰行人進脩之益。二於利他門中二：初總舉往益，次則四悉壇開示四：初嚴城動地，為世界悉壇。二拔三塗苦，使盲者得視，聾者得聞，狂者得正，是為人悉壇。既見且聞故，則修于對治。何名對治？散者修止，昏者修觀，慳者行施，犯者持戒，嗔者修忍，怠者修進，亂者修定，愚者修智。六度既具，然後發大乘淨信。既信矣，棄小乘得少之執，慕大乘多聞之藏。既多聞博識，則慚愧往失，而仰佛威儀。仰佛威儀，則斷有得貪欲，棄取捨嗔恚，離所知癡愚，絕等分執著，而圓脩梵行。是名對治悉壇。此中圓現色身，即第一義悉壇也。問曰：佛光普照，令盲者得視，聾者得聞，乃至不信者令信。而如來會下，同稟異聞，有信有不信，有得有不得。為復如來光有親疎，為復經不足信耶？答曰：如來大法光明，若大圓鏡，來者皆覩。所謂衣亂者整之，冠倒者正之，面有油墨者拭之。然有見而不屆意者，以謂鏡中之像，非是我身，不之整拭，是誰過歟？行人聞佛法光明門，以謂聖賢之事，於我絕分，不即修治，亦由是矣。古云：大凡看教，須宛轉消歸自10己，勿認外緣。故經云：如來者，即諸法如義

【註】劫者，時也。有大劫，有中劫，有小劫。人壽十歲為期，過一百年增一歲，增至八萬四千歲；過一百年減一歲，減至十歲。如是一增一減，名為一小劫；如是二十小劫，名為中劫；如是四中劫，名為大劫。此中以增減為論者，即是小劫也。經劫讚嘆不能盡者，益見其勝也。

【註】此則結嘆不可思議，下乃述歸自心。

【註】昔者，指阿含之時也。

【註】可謂宛轉消歸自11己也。

【註】前則如來自說光明名號力用者，彰本有之光，而人人皆具，故網明當其機也。今叩如來放請菩薩光者，方便光也。故菩薩由他方來者矣，以實際之中無問答故。前云能見能問皆如來加被者，以方便依實際故。所言方便者，思益梵天當其機，惟聞思脩皆方便故。

【註】初舉十方，而次舉東方。東者，東為群動之首，萬物發生。過恒河沙佛土者，極其群動之際也。極群動之際，則見實相。見實相，則離二邊垢濁，故國名清潔。

【註】以如幻智，雙照二邊，如日月光，無所不矚。此佛亦是方便智，故云現在。以方便無性，不屬過去未來故。

【註】菩薩又曰梵天者，表俗諦也。從日月光佛土來者，俗諦依方便智之所出也。

【註】此天以思益名者，即思慧，故思以梵天為名。梵者，淨也。思與淨相應，則趣聖道。思與不淨相應，則趣凡界也。

【註】惟思為益，故不退轉。

【註】方便行，為方便光所召，詣方便智也。

【註】彼此皆在第二義門。唱，和也。

【註】日月光佛誨以十法行儀者，即世諦而示實相也。下文多方問辨，皆不害此。

【註】因聞十法勸行，則知娑婆穢濁難堪，各生自慶。

【註】淨16明經云：此娑婆世界，有十未曾有難得之法。此世界有，餘世界無，所謂布施、度慳貪等是。以此世界修行一日，比餘世界百千萬劫。

【註】聞佛贊勝，故欲共來矣。

【註】屈伸臂頃，則時分不收。忽然而到，則彼此不隔。以不來相而來，不至相而至，可謂方便實際，不較多矣。

【註】前網明欲請他方善問難者，見光來集，而世尊名告見不，此是善問難之人也。下釋成。

【註】揀異聲聞。

【註】此中十一種，第一、初則正酬善問難意，次則別開十種為最用酬，彼佛十法所訓也。大意則由善正問，故能善分別。由善分別，則善解隨宜所說。解隨宜所說，則起慈心與眾生之樂。欲與眾生之樂，在拔眾生之苦，以四無量而導達之。欲導達之，以輭語而勸勉之。欲勸勉眾生，彼有難問，不生嗔想，有所未至，不相自瞞，則先意問訊而求擇之。既擇矣，于諸疑中得決然無惑矣。此皆思慧之德也。

【註】釋迦洪名萬德，非唯三乘聞重，亦為諸佛所嘆。

【註】此頌釋成諸佛所嘆之意。捨彼淨妙，出生五濁，甚難。

【註】此釋前頌。恐眾生作二見故，有淨土可捨，有穢土可生。而不知佛土常淨，眾生無明見穢，佛智何增減哉？

【註】凡諸佛出生穢土，一皆以大悲本願，示處惡土也。

【註】重釋前意。諸佛何故以本願處斯惡土？蓋由功超勝故。淨國一劫持戒，不若此土須臾行慈，其功勝彼為最。

【註】重伸前意。既淨國惡土，其功日劫相勝，不應別求淨妙，而厭此穢惡也。或有疑云：諸佛神力，示生可也。我等無明力大，智慧力微，非惟不能度生行道，反起身口之罪，恐墮三塗。釋云：亦能現世除得，而不必生憂也。何以現世得除邪？釋云：設有其罪，頭痛得除。昔者戒賢法師，忽染頭痛，意求自盡。彌勒降語云：汝勿求死，以汝三世為王，殺人過甚，冤對所尋，應墮惡道。汝今修道，頭痛乃除。次日果愈。

【註】聞前功勝，即欲處此修行，所有惡業，現世得除可也。倘或不除，後陰所昧，失于正念，將如之何？釋云：不患陰昧，但患不能護法耳。若能護法，不但後陰，世世生生，不失正念也。所言法者，即是自心。以此心微妙，一切名相，不能及也。眾生不能了悟自心，雖云修行，實增忘染。苟能妙悟，常加護惜，何患有失也。古云：大事未明，如喪考妣。大事19已明，如喪考妣。亦此意也。

【註】疑云：守護自心，則不失正念可矣。若不斷除煩惱，何由解縛而增長一切智邪？釋云：汝但護自心，則煩惱不斷而自斷，智慧不增而自增矣。

【註】上云淨國惡土，持戒行慈，日劫相倍。此釋淨國惡土，說法日劫相倍也。

【註】此重釋淨土修行，未足為奇也。

【註】重釋此土行道說法，功勝餘土。觀此贊頌，一皆以長行中日月光佛前，有諸菩薩自慶不生惡眾生中而來。雖云稱讚釋迦，其實警彼懈怠菩薩忻生淨土者之所說也。

【註】結讚釋迦也。

【註】一世界為主，十方世界為伴，而彼十方世界，一一各具十方世界，極言其眾之多也。

【註】釋名稱：普聞菩薩有大智慧，能受佛法，如海之吞流也。

【註】如來示生惡土，而集十方世界菩薩者，彼此莫二之旨也。為如是大根說法者，機堪聞法也。

【註】是諸天龍四眾，各有所樂，佛當知其深心，而悉為斷疑，勿使偏棄也。

【註】前為大根所請，此為三乘所請。

【註】總結前來大小二機，雖則趣向不同，亦能使佛種不斷，而出生三寶。

【註】雖則三乘信樂不同，其實同是菩薩，故我勸請法王說法也。

【註】無上大法，世尊久祕不談，恐二乘驚怖故。梵天所請，非惟現前有堪大化者，此大法之名，流布十方，彼菩薩聞，皆來聽受，故我勸請為說大法也。

【註】此出故也。梵天再三叩請，恐四眾有疑世尊悋法，故釋云：非為悋法，此法實二乘所不能喻也。

【註】非惟二乘，我等尚非智分，但可以信得入耳。

【註】此梵天自謙之辭也。意謂我等誠知非分，而干惱世尊。佛雖無倦，我當悔過，願說大法矣。

【註】首標光明品者，以光無言說，問答無門，中間但說光明名號，而不放相好，則朕狀絕跡，故云般若如大火聚，四面不可入也。然由佛威加被，而能見能問，如是則無見而又能見，無問而又能問，不涉二邊，不滯中流，此四法之品，來有源矣，故云般若如清涼池，四面皆可入也。

【註】不轉，謂遇逆意之境，而威儀自在，不被前塵所動也。

【註】自堅固其心，而至成就自法，問因行也。從一地至一地，問果位也。善知因行，則無濫修之失。善知果位，則無上慢之愆。以上六問，皆自利門。

【註】此二，問利他之行。

【註】此上十二問，自他雙叩，以為經遠之要，非大菩薩不能問也。

【註】前梵天總伸問意，此下世尊開張欵釋，可謂慈悲之至矣。

【註】徵釋其辭也。下倣此。

【註】見眾生苦惱，思有所濟，故發大悲。

【註】濟人無先利21己，利22己之要，無越精進。修道若不精進，悲願徒然。

【註】若謂生死實有可脫，發心精進，則成妄想，非精進矣。若解生死如夢，而不廢修行，是真精進也。

【註】前三為別為助，此一為總為正。不爾，則三乘外道亦有悲等，但不能正思佛慧，多成退失。若能思惟佛慧，則其心堅固而無退矣。

【註】結。

【註】諸法者，即陰、入、界等，以及世、出世間，菩提、涅槃等法也。若言有我，則何者是我？推我本無，則所言決定。

【註】若法有我，則有生處可樂；推之無我，則決定無生處可樂。

【註】若執定無我無生處，猶墮疑惑，落二乘道。須知諸法無我而無不是我，諸法無生而無有不生，始稱大乘圓融實相，無諸疑惑，得決定說。

【註】淨名經云：無作無造無受者，善惡之業亦不亡。可謂決定之說矣。

【註】戒能生定，多聞生慧。定收五度，慧具一門。五度增福，一門增智。智具施法，福具施財。故定慧之後，繼之布施。所言布施者，捨諸所有。經云：不著聲、香、味、觸等施也。

【註】出家有三：初、出世俗家，如現前四眾等；二、出三界家，如聲聞、辟支等；三、出無明家，如佛及菩薩等。初則勸修定、慧，定、慧具23已，勸行布施，布施則捨諸所有，捨諸所有則一切不著，一切不著是謂出家。如是出家，則能增長善根矣！

【註】是四者，皆逆意之境，行人易動其心，易生恐畏。若失利不足憂，惡名不足患，毀辱不足耻，苦惱不為逼。處逆不生恐畏，則處順不為動轉，而威儀常自若矣。

【註】信罪福，則妙道可期。求果報，則有為自負。護正法，則魔外不干。教菩薩，則佛慧漸開。初則教人信罪福，終則以慧教菩薩。二教雖分終始，同期佛慧，利人之道也。二則施不求報，三則守護正法。二行雖例後先，共向佛乘，利24己之事也。

【註】過去之因也。若無往因，則發心不易，乃至多障多惱。過去既有善根現前，當離過咎以培植之。雖云培植脩進，須知方便迴向，不著25己求。若著26己求，則成妄謬。雖云不著27己求，亦勿撥棄而壞進修。若撥棄不修，安能從一地至一地乎。此上六章，次第生起。初由堅固其心。心堅固，則所言決定。所言決定，則增長善根。善根增長，則不為順逆所動。不為順逆所動，則能成就白法。白法成就，則能從一地至一地。以因趣果，自利備矣。

【註】善巧逗會，不逆其機。隨喜稱嘆，令他增進。悔罪則黑業潛消，請佛則法燈不滅。實際中本無四事，化眾生邊不失方便耳。

【註】欲化眾生，當觀眾生如一子。想觀眾生如一子，常思所以利益之矣。

【註】所以利益，當自捨29己樂，然後令彼樂學。蓋眾生為樂所盲故，如世尊捨家修道等。

【註】心和則共住無諍，忍辱則怠慢不報。

【註】捨憍慢，則學者愛親。此四者，皆化眾生之事也。

【註】念佛則照覺不昧，為菩提則修進不差，親知識則受誨無厭，稱大乘則不謀小道，何失焉。

【註】不受有餘涅槃，不美孤調解脫，所謂如海吞眾流者。如所聞而說，則自行化他，曾無二道，其心常一。前三乃自一其心，後一乃化人一心也。

【註】所謂于無量劫，未曾得聞如是之法，是謂難得。常30提賣心，藥王然臂，大士全身，輪王當座，如是求法，皆生寶想。

【註】八萬四千塵勞之病，惟法為療故。

【註】世間財利，得而易失。法寶財利，採入藏識，永劫無窮。古云：學道要須求悟，資生要須求富。學道若學資生，個個成佛作祖。

【註】眾生為八苦所煎，長淪生死，惟佛妙法，名為能滅，至涅槃故。

【註】諸法無所從來，去無所至，則知皆因緣生。緣生幻合，則得無住。無住者，不住過去，不住未來，不住現在；不住內，不住外，不住中間；三世性空，內外無得。誰是持戒？誰是毀禁？如是了達，則能善出其罪也。

【註】煩惱起于邪心，憶正則邪不起，邪不起則煩惱不生矣。煩惱雖起邪念，實由六根妄緣。六根障止，則外絕攀緣，則當處湛然，障絕煩惱。所謂根既不緣，塵何形相。此二，治其因也。語其相應，則心得善法之力，煩惱何由得生。語其絕緣也，獨處則常貴坐禪，遠離則棄諸情欲。

【註】不求勝則諍論絕，下學乃能上達，豈憍慢得預也。顯現則內實，實則法利無所受矣。求名利則好惡生焉，好惡生則縱使善法教人而不信矣。

【註】法，即大乘一心也。此心絕待，離人我等相，良由無始妄習所礙，故假護耳。古云：如雞抱卵。書云：如臨深淵，如履薄氷。又云：戒31謹恐懼。皆言護惜之意也。既能守護此心，非惟自利，亦能益他。自既無善，欲化他善，無有是處。所言垢淨者，著五欲是垢，離五欲是淨；著我32自垢，不著我是淨；分別是垢，無分別是淨；乃至有所得是垢，無所得是淨等。

【註】自警策也。說惡因緣，則以之為戒。說善因緣，以之為法也。念覺心，則生生不昧，先因力也。生生不昧，則善根安有失焉。

【註】先施33己所有，然後人伏其化。如善導大師，用錢勸念佛等。說他人罪，則以罪自歸，豈自度之道？故不許說也，非一向不許說也。若彼犯禁之人，來菩薩所，求懇悔過，須依攝法，或准律定過，令生慚愧。或直指實相，知罪性空，為化眾生，亦可得說。大乘六度，非二乘所知，故云深法。若能解達，則不由他教而自行矣。

【註】小乘厭麤趣妙，故伏亂心而入禪定。大乘得心柔輭，則麤妙等觀，禪欲無二。不得善根力，則於禪定躭著而不捨，安能還生欲界哉？欲得善根，惟眾生是所緣，故不捨眾生而生欲界，須善智慧方便。淨名云：有慧方便解，無慧方便縛；有方便慧解，無方便慧縛。

【註】凡夫迷生死而成退失，二乘怖生死而不成增進，菩薩受無量生死而不倦于佛法，不成退矣。供無量佛，則善根深厚；慈心廣被，則無可退之緣。慈心無量，故能受無量生死；供佛無量，故能解佛慧無量。

【註】雖起精進，若不與佛道相應，非精進矣。蓋二乘外道，皆稱精進故。

【註】此品之來，由世尊稱美梵天能正問菩薩中為最第一。故梵天興二十一問，世尊逐一欵答，副其來意也。而網明詰其所以，未審何者是正問耶？若能問為正問，則著我人。若不能問為正問，則墮黠慧。離此二者，何者即是？故此品標為正問其有來矣。

【註】有我能問，有彼所答，是謂邪問。

【註】于法本無能所，妄興分別。不了妄興，欲分別法，故為邪問。

【註】若不分別法，則彼我兩忘，內無能問之心，外無所問之法，前無能答之主，三處無著，中間安然，不落能所，是謂正問。此為總彰下文所開，無非釋此不應分別法問，不應著彼我之問也。

【註】生、住、異、滅，乃世間相，非第一義，第一義非生、住、滅故。若著世間相而問，名為邪問。若不著世間相而問，始稱實際，是為正問。如龐居士問馬祖云：不與萬法為侶者，是什麼人？祖云：待汝一口汲盡西江水。此為四相不收矣。

【註】第一義空，孰垢孰淨，以此而問，有違實際，故為邪問。

【註】生死為能迷，出生死為能修，涅槃為所證，既涉能所，非邪而何？

【註】下，釋成。

【註】此直顯第一義諦，無如是名相故。以涅槃生死，對待生起，實戲論故。問：前文生住異滅，乃五陰流動之相。此中生死，乃眾生終始之緣。眾生在迷，流浪不返。佛為開示，使知厭生死而求涅槃，是佛所說。今問：既為邪說，寧為正？答：三乘教中，不壞方便，說亦為正。一乘教中，不立方便，問則成邪。不壞方便，則權為導引之方。不立方便，則指歸實際之地。苟滯權則迷實，豈為正問也。

【註】見道也。

【註】斷惑也。

【註】證涅槃也。

【註】修梵行也。

【註】計有所得。

【註】計有所證。

【註】對三乘斥也。

【註】解正見也。

【註】惑無性也。

【註】涅槃無作。

【註】梵行無相。

【註】體本具足。

【註】究竟不有。

【註】對一乘所示也。

【註】即三有之法也。

【註】四聖之法也。

【註】世間三有，皆有漏故。

【註】出世四聖，皆無漏故。

【註】俗諦。

【註】真諦。

【註】舉意即差，動念即乖。

【註】無量，即一。

【註】一亦不有。

【註】外道問佛，不問有言，不問無言。世尊據座，外道讚云。世尊大慈，開我迷雲。夫不問有言，則不見二。不問無言，則不見不二。如是而問，則是無問。世尊據座，則是無答。無問無答，以謂開我迷雲，則外道失却一34雙眼。雖然，若能于此了去，可謂解正問矣。

【註】佛者，覺也。若著分別，則不覺矣。

【註】法名平等，若著分別，則不平等矣。

【註】僧名和合，若著分別，則不和合矣。此揀其不應起三寶等見而問也。

【註】正報。

【註】依報。

【註】行門。

【註】此揀不應于依正行門，起分別問。所以古人云：若要相應，第一莫將問來問。

【註】若法是正，則不容邪；若法是邪，則不受正。何以邪正同是一法，而出生相返也？

【註】若了諸法無性，則無心攀緣；無心攀緣，則分別斯泯，故名為正，可謂法住法位也。

【註】一切法本是無心，不知其為無心，用心分別，是故成邪。如雲駛月運，舟行岸移等。

【註】如山以高為相，水以深為相，眼以見為相，耳以聞為相。然彼各各無心，山不言我高，則離高相；水不言我深，則離深相；眼不言我見，則離見相；耳不言我聞，則離聞相。而山如是高，水如是深，眼如是見，耳如是聞，不離本位，故名為正。

【註】不解如是離相用心分別，以謂山言我高，水言我深，眼言我見，耳言我聞。如此則名分別諸法，成有得心，入增上慢矣。故凡所分別，皆名為邪。古云：這個若是，則頭上加頭；這個若不是，則斬頭覔活。著分別而取法相，故非是；執離相而斷分別，亦是非。所以云：善能分別者，于第一義而不動。

【註】離自性，則內無自體。離欲際，則外無用相。內外既離，中當絕待，是謂正性。

【註】所言正性者，人人本具，法法皆然；無有能解，無不能解；無有能解故不多，無不能解故不少。

【註】如是之知，即無知之知也。無知安知，知無分別矣。

【註】前釋如是而知，此釋如是而得。知既無知為知，得亦無得為得。

【註】重釋無知無得之意。

【註】無得者，無得諸法，得諸法正性也。無分別者，得如是知也。

【註】既云無知為知，無得為得，則無精進名為精進。無精進名為精進，則為如說修行。

【註】正當說時即是行，當其行時即是說。行說同時，則即解即證，故不從一地至一地矣。

【註】釋成不在之意。

【註】諸佛無別所證，惟證生死性空，即是涅槃結證無得之義。生死涅槃既無二性，則分別斯泯矣。

【註】若謂佛所說法為度生死，則佛有我、人、眾生等相矣。

【註】不為生死涅槃，則說法何謂？釋云：

【註】妄想者何？釋云：

【註】指正性中。

【註】釋成無意。

【註】法華云：是法住法位，世間相常住。住法位，則不由出生死而入涅槃矣。

【註】佛不證成，則取信良難。

【註】得無得故。

【註】不落二邊故。

【註】了分別故。

【註】前文如來許可梵天，未有解釋，恐眾疑未解，故召而告之。何也？夫出生死，入涅槃，是佛常說。今云不得生死，不得涅槃，眾所未悟矣。故釋云：

【註】故佛之所說，為度二者之妄想耳。

【註】古人云：不是佛，不是心，不是物，是個什麼？

【註】見有滅度者，不知滅其妄想而不滅自性，故起疑也。

【註】知見盲心，真覺斯隱。

【註】見有滅度，則宛然生死。

【註】涅槃名為能滅，但滅諸法戲論分別之相，而諸法之性實不滅。若于諸法起知見，則佛不出世；于諸法起滅度想，則不得度生死矣！

【註】先定墮過之由，後斥著邪之謬。

【註】碎麻出油，譬邪見滅生死入涅槃者也。從酪出酥，酪不至酥，而酥實從酪出；譬正法不滅生死而證涅槃，而涅槃實度生死。

【註】前云涅槃名滅除諸相者，滅知見等相也。若執此滅相求涅槃，則亦不出知見。

【註】前二節，起知見不可，滅知見不可，未審正行道者所謂邪？夫正行道者，于諸法不作生相，不作不生相，不作滅相，不作不滅相，無得無果，遠離如是戲論分別而38已。

【註】譬如邪見畏生死而欲迯者，不知生死即空相等，欲何迯哉。

【註】將謂涅槃定有方所而欲求之，不知自性本來寂滅。不知自性本來寂滅，則行于寂滅中而不知其為寂滅矣。

【註】所謂遠離戲論也。

【註】不落二邊。

【註】結使斷除也。

【註】云無學也。

【註】起見故不是，滅見亦是非。故前云于法生見，則佛不出世；今云滅相中求，亦不出世也。

【註】所言佛者，即是自心。古云：不了法惟心，起種種分別，所謂聖凡、生死、涅槃也。達法惟心39已，分別即不生，所謂遠離動念戲論也。由遠離分別故，自心了然明現，故云佛出世。若著知見，則真心隱沒，故云佛不出世也。

【註】所謂得正智者，不為得利，但知于煩惱不可作而作，起利他之妙用也。

【註】舍利弗智慧第一，今不知比丘所答，則正性門中，智有所不及矣。

【註】不知煩惱實相，則為煩惱所轉；知實相，則能用諸煩惱，故言得。

【註】涅槃體是無作，本來如是，故言證不言得。煩惱依體出生，非是本有，故言得不言證。既依體出生，則知無性，故不可作而作也。

【註】身子讚比丘得不可作而作，幻興妙用，利濟群有，為人間之福田，能消供養矣。

【註】性常淨故者，以世尊知見法性，入正性故，遠離虗妄分別。彼虗妄分別，則于諸法中有福田、非福田，能消供養、不能消供養。虗妄既離，則于諸法中無利、無功德。無利，則不為福田、非不福田；無功德，則不消供養、非不消供養。故淨名云：其有施者，無大福、無小福，不為損、不為益。

【註】不為世法所牽者則無受，無受故應受供養者也。

【註】無所取者，則內不取心，外不取境。內外既忘，則無有消，無有不消矣。

【註】不壞菩提性，則常以覺性利人，不由小道，故為福田。

【註】以慈待物，人所仰化。

【註】護念自心，使不間斷，知報恩也。

【註】無生之法，是佛出世本懷，能通達此，是真供養，四事莫預也。

【註】失命不毀禁，則遠離魔外，常親近佛也。

【註】覆六根，則心不放逸。心不放逸，則常想恭敬矣。

【註】七功德才，謂信、進、戒、慚、愧、聞、捨、定、慧。世間財寶，有而不實，命盡隨盡。出世法財，生劫無窮，乃名財富。

【註】世間智慧，迷于有為，故貪取無厭。出世之慧，則了達法空，無一所取，乃名知足。

【註】無所願則攀緣心絕，攀緣心絕則飄然長別矣。

【註】結為六結，眼與色結等。使謂十使，貪、嗔、癡、慢、疑等。結使斷，則所作42已辦，故名具足。

【註】貪著之樂，其樂有壞；無貪之樂，其樂無敗。

【註】此中重伸前問者，恐于六塵境上取捨故也。而佛之所答，令人照破五陰妄心。妄心若破，則于外六塵無所貪著。

【註】六根為六塵所入，故云六入。根塵相結，故流浪欲河。若根塵竝捨，則欲河斯度。

【註】諸道平等，則非彼非此。非彼非此，則亦無度不度想。此中生起之緣，不無次第。由五百比丘得諸法正性，身子以為住于福田，能消供養，而諸比丘以明其意。然正信之門，非一途可盡。故梵天躡其踪而問者，廣其意也。前梵天斥云：五百比丘于佛正法出家，云何著此外道邪見？夫出家有三：一曰世俗家，二曰三界家，三曰無明家。前云于佛正法出家者，出世俗家。此中比丘得諸法正性者，出三界家也。故云得阿羅漢。下文菩薩六度、四無量心等，出無明家也。因達正性，則出三界。出三界，則應受供養。應受，則能消。能消，則為世福田。為世福田，則為眾生善知識。為善知識，則能知報恩。知報恩，則知所供養。知所供養，則知所親近。知所親近，則知所恭敬等。可以例推之矣。

【註】二施之中，法施為上。以一切智心化眾生，施莫大焉。

【註】小乘以律儀無犯，大乘以道共自持。

【註】見心滅相，則外絕待緣；外絕待緣，則非忍不忍。

【註】精進懈怠，皆由是心所成。求心不得，則非精進，非不精進矣。

【註】小乘作定，故躭著不捨。大乘性定，無定無不定，但除麤相矣。

【註】凡夫無慧，于諸法作有無二見論，是則戲論；若于法不作二見，是行智慧。

【註】慈能與樂，悲能拔苦。生眾生想，不能等與如來之樂；生法非法想，則不思拔眾生之苦。

【註】若生我想，見人善則疾，見不善則嗔。不生我想，則見人非法受苦，思所以拔之。見人德彥賢聖，思所以讚之矣。

【註】凡夫信于有為，即名染汙。菩薩圓信自心無濁，則遠離戲論，而安住淨信矣。

【註】前由達法正性，而網明問能受供養，以及六度四心之後，特問住空，何也？蓋由一切差別名相，皆自心之影耳。故世尊答曰：不著語言。不著語言，則一切皆空矣。

【註】知法內具，則慚于昔迷。

【註】捨外法，則前後際斷；前後際斷，則愧昔攀緣。

【註】一切業，皆因三業之所生起。三業若淨，是菩薩遍行；若不淨，是眾生遍行。偈文廣釋。

【註】身無惡，則該殺、盜、婬。口以實語等四，治口四過，謂實語治妄言等。意業有三，偏舉行慈。慈能治恚，以菩薩惟嗔，為害茲甚。故曰：一念嗔心起，百萬障門開。故行慈則餘亦備矣。此偈通舉十善十惡，文互具也。

【註】上文總舉十業，此中別舉意三，以意為能攝故。行慈有二：一者、無緣慈，二者、愛見慈。若行慈有貪著，則落愛見，非無緣矣。觀身不淨，不即厭恚；若起厭恚，則墮二乘。行捨不求果報；若求果報，則成貪著；貪著，則成癡愛。若于三業無貪、無恚、不癡，是名菩薩遍行，非二乘可比。

【註】由意清淨，則獨居不為靜，處眾不為閙，不為前塵所轉，無可不可。

【註】由獲動靜不二，則得法正性，離諸分別，達無相心，一體三寶，于茲見矣。

【註】既悟三寶本乎一心，則貪嗔癡與解脫，曾無二念。不著不厭，妙得其趍，故曰善知。

【註】既三毒三德，妙得其轉，則不居三界，行乎禪定也。

【註】行如是禪定，則不著、不厭，不著故無相、無作，不厭故不盡諸漏。

【註】聲聞、支佛乘，即達諸法空、無相、無作，而取漏盡者也。佛乘則雖知空、無相、無作，不盡漏者也。

【註】道即三乘，非道即六凡。明解法性平等，于道非道，不起憎愛，又貪等為非道故。

【註】前則道非道平等，此則三世平等，一切無分別，生死涅槃無不平等矣。

【註】世間有三種：一曰、器世間，二曰、眾生世間，三曰、智正覺世間。過世間者，謂超過器世間，眾生世間，入智正覺世間也。通達世間者，合舉三世間也。度眾生于世間法者，雖知世間法無相無作，現同事攝，還以此法度眾生也。行于世間，不壞世間者，由知世間如幻，妙運中道，不染不壞，其猶日月行空，不同世間，照臨世間，不礙世間也。

【註】五陰者，色、受、想、行、識也。陰以蓋覆為義，能覆真如，於是內結根身，外成器界，轉展相依，不能解脫。以五陰為能造，世界為所造，能所相成，有世間法。

【註】眾生為無明所障，不悟五陰實相，故于世間不成解脫。菩薩有大智慧，善知如相，故處之不染，所謂超過世間也。

【註】利等八法，又名八風。眾生不了虗妄，常為所牽，擾動心海。菩薩以智慧觀照，妙得實相，處之不動，猶若須彌。

【註】釋上何以菩薩處之不動之意。以菩薩知世間虗妄，由顛倒而起，故不動也。此答通達世間法也。

【註】此答通達世間法44已，度眾生于世間法也。

【註】此答行於世間，不壞世間也。

【註】世間凡夫，不知虗妄，堅執不捨，故恒處生死。

【註】二乘不了世間虗妄，由顛倒而起，執為實有，用心破除。若執實有虗妄顛倒，則是著相。菩薩善知世間無相之相，同于虗空，非實非虗，如是而45已。

【註】前云度眾生苦惱，未審以何為度？菩薩以無度為度，隨其所知，為人演說，令彼自度，非他能度也。

【註】世間無性之性，即如五陰無性。知是無性，故處之不壞。重釋前意。

【註】此頌諸法正性門，實相如是，非實非虗，非特我說，諸佛亦然。若住二相，則起諍訟。下文斥非也。

【註】此頌能見世間實相。如佛所見，則能見十方諸佛法身也。

【註】此釋前偈能知實相，則為見佛之意。諸法皆因緣生，因緣生故無定性，無定之性即是實相，實相者即是空相。能知空相，則為見佛。故中觀偈曰：因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦名中道義。所謂無定之性也。

【註】前云能知能見，乃自證之境，故能如是。此則從人所聞，亦獲實相也。

【註】此揀外道依正邪見，起六十二見，于實相門中不能及也。

【註】信是實相，則見法身。解此，則為供養守護，自利之功也。為世導師，利他之行也。

【註】此頌以劣顯勝之意。須臾之聞，時之極促，尚乃46護益。何況見聞信解，長時脩習，而不得妙利者乎。

【註】能達此實相，是名具足六波羅蜜。

【註】自云何行世間，總彰信解行證之意，文顯不釋也。網明初問何為菩薩正問，次問何為諸法正性。梵天以無彼我分別為正問，離虗妄分別為正性。皎若日星，宜乎不言而喻矣。五百比丘執動疑生，幾將退座。網明為請方便。梵天乃云：直饒退至恒河沙劫，不能得出此之法門。連引迯空索空二喻，一眾知歸。可謂梵天不與方便，而方便47已竟。比丘無所信解，而信解了然。身子起48己利之贊，智所不知。比丘答：煩惱本空，業非有實。觀其賓主問答，雲興瓶潟。其無畏辨，孰與之比。何以及至誰應受供養等三十問，似有不知。一一問佛，豈梵天有能不能乎。當有指哉。答：從聞思修入三摩地，是諸佛法施之式，諸菩薩入道之門。由問而答，由答而聞，由聞而解。故比丘從梵天得悟，聞思信解，于茲見矣。是二者，皆因網明發起者，同依根本智也。下文應受供養等三十問，以至五陰世界等，乃修證之門，非思慧所及。若問若答，皆尊梵天者，信解行證，同出方便之智也。蓋此頓教大乘，一心絕待，無問無答，無證無脩，非方便之智，曷由發起。故以象示之耳。

【註】由前品見知實相，則為見佛處世不動，猶若須彌，照世如日，為人導師，具足六度，降伏魔冤。如是功德，以何為趣？蓋趣聖諦也。前則實相以正性為宗，此則實相以聖諦為趣。實相以無相為相，聖諦以無諦為諦。云何有四？四者，乃世間之相。了此四相，體空無性，即是聖諦。故于正問之後，繼以聖諦，知其為趣也。

【註】前梵天問：何謂菩薩過世間法，度眾生于世間法中？而如來意曰：非特菩薩，而我亦超過世間法，亦說世間法，度眾生于世間法也。

【註】五陰以世間為所造，世間以五陰為能造，能所相依，展轉不脫，是世間苦相。

【註】由過去五陰集因，招至現前世間苦果；不了虗妄，重搆業因，招至來果，是世間集。

【註】現前色身，臨終敗壞，是五陰盡相。以後陰無知故，不了無生無滅，是世間滅。

【註】此中有二：若以無二法求五陰實相，所為五陰如故，世間亦如是，出世間道諦；若以無二法中執有五陰可斷，是世間滅道。前解義現下文，後解正此中之意。

【註】實無體性可得，不了無性可得。

【註】起見分別，觀察五陰自相，念念不住，是名為滅。

【註】隨在何道，不取分別之見，名為滅道。以不悟分別亦無性，是故不名諦。前則四諦出于五陰，此則四諦具乎一念。五陰通于三世，四諦分于果因，皆世間相也。

【註】前則即念而示，此則即身而示也。何為身中四諦？生、老、病等八苦，總名苦。以求不得，愛別離，五陰熾盛為集，八苦遷流為滅，遠離五陰八苦是滅道。又四大聚，即是世間苦。起殺、盜、淫，是世間集。四大敗壞，是世間滅。厭苦求樂，是世間滅道。身心二途，是眾生世間之四諦。如來委曲開示，獨不說器世間四諦，何也？蓋眾生世間、器世間，二而不二。若以正攝依，說眾生世間，則攝器世間，故不說。又四諦，乃眾生妄心取相分別，故立四諦。器世間，是無情無分別，世相如故，無四諦可說。雖佛不說相，以具足五濁同聚，是世間苦。鬪諍堅固，是世間集。年月遷流，是世間滅。原始反終，是世間滅道。下文聖諦，即是智正覺世間也。

【註】四諦皆名苦者，世間相也。下釋成。

【註】觀滅者，自脩之人。說斷滅者，即是與人說法也。楞嚴經迦旃延、毗羅眡子咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。又如此方性理中說：身死之後，形骸朽滅，精神飄散，縱有剉燒之作，略無所施。皆說斷滅者。

【註】有為道者，即是世間外道神仙，乃至諸子百藝，各謂有道。出世二乘，以及事度菩薩，未盡無為，同名有為也。

【註】釋上非苦等。何謂非苦？以苦無生。苦若有生，為生心耶？為生境耶？若生于境，苦是境苦，于我何有？若生于心，為與心一耶？異耶？若與心一，則不知為苦，以心不自知故；若與心異，則還同前境。如是推求，畢竟無生，是謂聖諦。

【註】何謂非集？由過去集因，招至現在苦果；由現前集因，招至未來苦果。然過去不至現在，現在不至未來。何以故？過去49已滅，未來未至，現在不住，三際推求，無集可得。集尚無有，何名和合？無和合故，是名聖諦。

【註】何謂非生非滅？以色等五陰，念念不住，外道計為斷滅，二乘用心降伏，執為畢竟滅，二者皆無聖諦。大乘當其滅處，不礙其生，了悟無生，無得滅故，名為滅聖諦。

【註】平等者，不得生死，不得涅槃，遠離二邊。五陰如故，世間亦如，如如無得，無得故得道聖諦。

【註】上文四種聖諦，了達苦等無性，是名聖諦。若謂聖諦有四，即同虗妄，非真聖諦。真聖諦者，非特無苦等四相，乃至我、人、壽者，及一切虗妄，悉皆無有也。

【註】外道，謂我從梵天士夫等養育也。如此方計性從天所賦等。

【註】此轉釋成上文若著如是名相，非真聖諦矣，蓋斥其常見也。

【註】此斥其斷見也。葢有為常見，無為斷見，亦有亦無是增益見，非有非無是戲論見。如此四見，生起六十二邪見，少有不盡，則遺失佛種，不為所護念矣。

【註】既斥其邪，當顯其正。

【註】所為四句百非，皆不之憶。六祖云：不思善，不思惡，只什麼去？自然心入無生，湛然常寂。

【註】外遣一切相，內遣能住心，心相既泯，則非實非虗妄。

【註】不作不實故非虗，實不自立故非實。

【註】轉釋非實非虗之意。若有若無，是世間相。而法性常住，未甞有無矣。

【註】上文雙遣心相，則云非實非虗。此中雙遣生死涅槃，則云自性常實。所謂直指人心，不立文字，于此見矣。

【註】如是四諦，非證非不證，所謂口欲談而辭喪，意欲緣而慮忘，但可如是而50已。

【註】佛欲令末世比丘，于身脩戒，于心脩慧，故說苦等四相，使知不實。而比丘非惟不修戒，不修慧，而復說如此，豈為佛之弟子，真外道徒黨耳。

【註】前斥比丘所計為非，不苟然耳。我實不得一法而坐道場也。世尊大似抱賍自首。

【註】世尊於仙苑之中，三轉四諦法輪。而陳那等，始初[菥-木+((拖-也+一)/月)]解，其餘未悟。于四諦法，不了無生，作有無戲論等見。故世尊即諸四諦，而示實相。于諸法正性之後，繼談四聖諦法。雷揮電掃，名相不存，可謂正直捨方便者也。問：天台四種四諦，此當第幾？答：一心頓教，名相不收，尚非其一，何況有四？詮指之間，不無標的。初云五陰名為世間等，乃生滅四諦，兼于無量。後云知51若無生等，乃無生四諦，兼于無作。末云真聖諦者，出過名言，雙遣虗實，乃至無有言說論議。教有所不收，如來自償口債，天台安能擬哉？

【註】由聞如來不得一法而坐道場，則知無功德為功德，讚莫能盡功德。以無功德為功德，則讚歎。以無讚歎為讚歎，一切會歸于自心矣。

【註】梵天恐眾中不解無得而得，亦是表詮，故此難問。

【註】凡夫著有為，佛說無為以破其執。二乘著無為，佛說漚和以起其定。有無既是對機，所說于我何有？故梵天知其為虗妄非實矣。

【註】此有四句分別：是法謂有無為，有有為邪？是法謂無有為，無無為邪？

【註】前品云：觀我坐道場時，不得一法是實是虗妄，以至無言說論議。而梵夫難云：若不得一法，云何而得菩提名為佛耶？世尊貭其辭而告云：我坐道場，不得諸法，但得諸法空性。前云涅槃虗空，特有名字而無實性。

【註】無所得故得者，了諸法空，得自心故。無所知故知者，煩惱不實，知自性常妙故。

【註】如眼不能自見其眼。

【註】耳不能自聞。

【註】心不自覺。

【註】識、不自識四者，乃內證不可得之意也。

【註】如水中月，鏡中像。

【註】如陸地焰夢中境。

【註】我不得而說。

【註】汝不得而難此四者，外證其不可得也。

【註】內外既不可得，則知是法出過一切法相。無言無說，證前無言說也。無文字，證前無論議也。無言說道者，證前無教化也。

【註】如是之辭，世尊極力道之不盡。引喻虗空為證，未得一半。若要完全公案，須向自52己體取始得。梵天問：既不得一法，有何利益而得菩提？世尊先答其無所得而得，次難其無所得而得，不應于中求利益也。

【註】實際之中，無有一法。雖無一法，而不礙言說文字。教人寂滅者，不生不滅也。謂不滅故而教人令得，不生故而實無一法。

【註】前正問品中，若于法生見，則佛不出世；於畢竟滅法中求涅槃，則佛不出世。又云：佛出世故，名為遠離戲論。而恐眾中實謂有佛出世，及梵天呈解，并皆掃拂矣。疑云：若無佛出世，何以現有說法者？釋云：他說個無說者，若謂有可說，則成戲論。

【註】無為則讚毀平等。

【註】此彰絕待一心，結成難信也。以絕待故，非虗非實，非生死非涅槃，非善非惡，非苦非樂，萬法俱非，真心獨朗，皮膚脫落，唯存真實，是謂難信。

【註】煩惱中有菩提，則不壞法性。菩提中有煩惱，則不斷性惡。煩惱菩提，若以相觀，則如水火之不相容。若以性觀，則妙涵而不奪。三乘人多以執相迷性，則菩提煩惱，勢相矛盾，皆欲滅煩惱而取菩提。一乘教中，煩惱菩提，彼此妙容，曾無二至，是謂難信。

【註】上句彰真空之性，下句顯妙有之法。真空故煩惱本如，妙有故無法不得。

【註】由無法不得故，不礙有所說；雖有所說，無定體可得。

【註】知契真如，遠離戲論，故無分別。

【註】涅槃名為滅度，度煩惱生死故。而此圓妙自心證法，如是無生死可滅，證涅槃也。

【註】如是法義，遠離二邊，所謂非實非虗等。實即是有，虗即是無。有無二見，疊成六十二見，故曰諸見。既離二見，則諸見斯脫矣。

【註】脫諸見則心契實相，契實相故，是名親近，是名供養。

【註】心契實相同，道者所親。

【註】根大則佛地自許，根厚則大法自荷。

【註】擔荷大法，則守護法藏。自許佛地，則起真如善果。

【註】一念信解實相，便名佛子，不同三乘漸次熏脩。猶誕生王子，尊貴天然，不同臣子久學乃成。故曰：菩薩一念發心，便登正覺。

【註】小乘持作止之戒，多生煩惱；大乘心契實相，便名道共。

【註】心境相對，則嗔恚斯生。心若絕待，則無忍可忍。

【註】小乘心存有得，故躭著不捨，是謂惡心。大乘存心平等，絕無躭著。

【註】外道中無智慧，違背實相，著諸邪見。若人能信是法，則邪見離矣。

【註】實相之中，兩忘損益，故惡魔怨賊，皆無能為。

【註】由信解是法故，生如來家。行佛所行故，具六波羅蜜。具六波羅蜜，不為惡境所動。不為惡境所動，則其有所說，不誑不妄。不妄故，其所說法相也真。不誑故，其所說第一義諦也實。惟其真實故，為諸佛護念，與眾同止，具足六和矣。

【註】聖財聖種，皆依自心之所出生。能信自心，則聖種聖財，于斯備矣。

【註】易滿菩提，易養法身，離貪故易滿，離著故易養。

【註】上皆自信自行，下乃利人之事。

【註】此中四句，雙舉自他。自則煩惱難度而能度，他則未度煩惱而令度。准此可知，于自則成前自信自解之意，于他則下所謂示人正道之意也。

【註】正道解脫，乃所說之法。醫王良藥，乃所逗之機。藥喻實相，善療差別之病。

【註】智慧勇健，則無疑不決。堅固究竟，則無惑不破。自有主張，則不隨他教。三者由信解實相，故能擔荷自他。是名勇健，是名堅固，是名精進矣。

【註】無畏，則善得其體。調柔，則善得其用。隨順，則善得其方便。三者既備，則善導大眾，猶如牛王矣。

【註】前則魔怨不干，此則能伏魔怨，文互見也。

【註】無忌則不嫉，無畏則不怯，釋成丈夫無畏之義。

【註】如月盛滿，則逈絕塵翳。逈絕塵翳，則智慧光明，猶如日月。日乃照晝，月乃照夜，炬乃照日月所不及處。三者相繼，用顯實相慧光，無所不矚矣。

【註】心信實相，則冤親平等，憎愛斯遠矣。

【註】眾生惟實相為能淨，動念惟實相為能盡，障礙惟實相為能通。能信是法，則地水火風，何所不該矣。

【註】外道議論，不出有無諸見。信解是法，則諸見遠離，故不能動。

【註】聲聞、辟支，雖證偏空，未窺實際，故不能也。

【註】輪王轉十善之輪，信解行人轉實相之輪。

【註】根，即五根。力，即五力。七覺分，八聖道，總名三十七道品。皆由說法所被之益，聲如雷震，驚動群機，使之覺悟，應機潤澤，猶如時雨而增長道芽也。

【註】此上由度生死，則近佛菩提。近佛菩提，則其學問出于三乘，過于數量。越數量故，慧辨無礙，獲得總持。得總持故，能知眾生所行。正觀故，所見不謬。解達故，示無差別。此中自利利他，莫不皆實相之功也。

【註】欲利安世間者，先當自利。先自利故，超出于世，不為世染，猶如蓮華，亦不為世法所覆。以實相之理，不如世間，而行于世間，不壞世間也。

【註】信解如是法義，為眾所尊，其誰能無仰學乎？

【註】實相法義，尚非大乘所收，誰貪小行？罪福體是無生，何藏何顯？

【註】前是說法音聲，以至聲聞貪慕，贊其口業功德。是不貪小行，至此贊其身業功德也。

【註】三忍，即苦行忍、生忍、第一義忍，亦名法忍，義出法華。

【註】此上贊文，前後錯出，不能根其次第，大意惟一實相耳。毋以辭害意，而出別解也。

【註】此品本四聖諦品分出，而似有差。上云我菩提是無貪愛相，梵天躡其跡而問曰：既不得一法坐于道場，未審有何利益說得菩提？如是番番徵詰，以及汝欲于如是法中得利益耶？應在聖諦品中血脉連接。下文世尊！諸佛如來甚為希有，乃屬嘆功德品，于義斯穩。