《思益梵天所問經簡註》思益梵天所問經簡註卷之二

【註】前品梵天聞真聖諦中，不得一法而坐道場，據實際理地以嘆其功。此品述成前解，復示以五力說法者，據佛事門中以成其德。實際理地，不受一塵，故遠離戲論分別。佛事門中，不捨一法，故方便隨宜。前彰其體，後彰其用，體用具足，方盡圓融。前文一往以菩薩問答，此中特如來自說者，方便隨宜，乃果地之德，因人莫預。下文所謂聖說法，聖默然，惟如來有，其餘聲聞辟支皆無是也。

【註】先述如來實智之德。若人信解如來之智，讚所不及。梵天！汝何能稱哉？次顯如來權智之道。汝復應知。然如來或時贊權，或時顯實。于中文字語言，若抑若揚，當宛轉消歸，和合為一。毋強分別，徒增戲論。當不逆不違，善知機變，尊依義理。于中所指，自心是也。若不了如來五力說法，事在應機，執為實有，是隨文字。若了文字性空，徹見自心，是隨義理。譬如因指識月，見月當忘其指。若執指為月者，非惟不識其指，實乃不見其月也。循文背旨，為害非細。故如來稱述梵天，而復誨以五力說法。于五力說法之中，復誡其莫隨文字。慈悲之至也。

【註】所應知相有五，能詮之旨惟一。五者為文字，一者為義理，是二者皆如來之事，菩薩之所應知也。何謂言說？凡如來一代時教，大小名相，如影如響，雖有名言，而非實事，故名言說。何謂隨宜？如來教道，雖非實事，不無稱根獲益，如應病服藥，故當隨宜。所言隨宜者，經云：聲聞人中說應四諦法，辟支佛人中說應十二因緣法，菩薩人中說應六波羅蜜是也。何謂方便？如有眾生，不堪出世，真乘權說，人天小教，漸引其心。如有眾生，怖聞了義，大乘權說，有餘涅槃，暫止化城。後文所謂龍王不雨，大雨于閻浮地者，方便之謂也。若不方便，彼群小艸木，不得遂生。如來方便，亦復如是。何謂法門？既欲以方便隨宜，化澤群有，鋪彰大槩，嚴顯法幢，所謂戒門、空門、慧門，以及六和、五敬、三千威儀、八萬細行，無非法門之事也。何為大悲？如來藏中，一物全無，何有方便等四？為化眾生故，于無中唱出，無非大悲建立。前四為別，後一為總，總別相收，故有五力。若統而論之，皆一大悲也。

【註】了言說無性，則無貪著。無貪著故，說即無說，無說即說。說與無說平等，故其辨無礙。永嘉云：說時默，默時說，大施門開無壅塞。

【註】此釋成無礙之意。以法性中，非言說，非默然，故或說或默，皆稱法性。若執法性實有壞不壞想，則成貪著，非無礙矣。

【註】垢法說淨者，為顯大乘無性之宗也。淨法說垢者，為遣二乘滯著之性也。是知如來無說所說，在隨其機宜而說也。

【註】如來本說布施是涅槃，有時為破慳悋眾生，說布施後得大富。凡夫不能善知隨宜之說，以謂菩薩布施後得大富。若布施後得大富，于中有法可從現在至于未來。若現在至于未來，即屬三世。屬三世者，是名虗妄，非佛所說。若從實觀，則無法從一念至一念，以剎那不可得故，是名實相。是故說布施即是涅槃。

【註】不作、不起，則異彼小乘作止心念。念滅，則無能忍、所忍。無所取，則不同有為。不貪味，則遠離躭著。不得相，則無分別。如是六度，度諸虗妄故，即入實際，是名涅槃。小乘不作如是說者，乃不知如來隨宜說也。

【註】若法性中有貪、瞋、癡，則不容有解脫矣，以貪、瞋、癡是法性故。若貪、瞋、癡是法性者，何容轉貪、瞋、癡而成解脫乎？若轉貪、瞋、癡而成解脫者，則知貪、瞋、癡不實。貪、瞋、癡不實，則解脫亦不實，以法性無二故。由無二故，如來於凡夫說離貪、瞋、癡而求解脫，于二乘說了貪、瞋、癡即是解脫，皆如來隨宜說也。

【註】如來隨宜所說，稱機順益，無非真實。凡夫不悟，依語生見，故成虗妄也。

【註】佛說無為，是名實語。以二乘躭著，不求正覺，復以種種方便，勸發道心。方便即是虗妄，不稱實際，故能使小乘得益。故雖虗妄，亦即是實語。

【註】常邊即是著有，斷邊即是著無，非有非無即是戲論，亦有亦無即是邪見，此自斥為外道也。

【註】自斥為闡提也。

【註】入耳出口，如食即吐，即吐故不受，自斥為增上慢也。

【註】此說有二：初則淨法說垢等，是隨他意語；次則或自說等，是隨自意語。隨他意語者，因問而說也；隨自意語者，無問而說也。因問而說者，順機取益故；無問而說者，激動群機故。二者皆非如來有也。

【註】此由菩薩通達隨宜說故，信而不疑。

【註】無疑無畏，則自解隨宜也。利益眾生，則隨宜利他也。

【註】前云禪定得法喜，智慧捨諸煩惱，對權教行人之所說也。此中如實智慧道果等，對圓教行人之所說也。禪定智慧，于方便中如是無定，則施戒等亦如是無定。前文布施得涅槃等，是稱實之說。此中布施得大富等，是方便之說也。

【註】因學而至無學，教之所詮也。而法性中非學非無學者，理之本然也。消諸供養者，辟支之位也。然其證法體空，無有消，無有不消，而云能消能得者，方便也。

【註】佛地至真無為，實際豈應有得？涅槃體是無作，安能滅諸煩惱？如是說者，亦方便也。

【註】上乃顯其方便說相，下乃顯其法性之理。

【註】佛為眾生著我著人，乃至眾生壽者，故方便為說六度，度諸虗妄。若達虗妄則無我。無我則誰慳誰施，誰持誰犯。無人則誰忍誰惱。無眾生則誰精進，誰懈怠，誰定誰亂，誰智誰愚。無壽者則誰覺誰迷，誰生死，誰滅度。四者既非，則孰苦孰樂，于實際中皆無得矣。

【註】若人聞是實相之理，為求利益，而勤行精進者，不解方便之說也。若人聞是實相之理，了無所得，不求利益，而勤行精進者，是真精進也。真精進者，非惟六度等不得行，而於須陀洹，乃至無餘涅槃，亦復不可得矣。

【註】性自爾，則法爾本然，逈離詮表，前所謂諸法正性者也。正性者，無得無說，無示無識。然于無詮表處，作如是詮表，皆法門之事也。

【註】六入為根塵所入。若眼等六根空，無我、無我所。無我，則內不依根；無我所，則外不受塵。內外既離，則入無所入；入無所入，是為正行。入正行故，一切諸法皆入，是解脫門。解脫門者：

【註】圓含萬有故。

【註】泯絕諸相故。

【註】無生故無所從來，無滅故無所從去，無所從去故無退，無所從來故無起。何以如此？以性常清淨故，一切生滅名相離自體故。

【註】一切文字語言，皆非解脫之相。以文字性空，故無合無用。無合故妙合解脫，無用故如來用是以化眾生，皆法門之事也。

【註】文字實非聖諦，亦非解脫。而如來若不以文字詮示，則後世不得聞佛所說也。得聞之者，皆文字之功矣。

【註】如來善知文字性空，即之而用，皆入解脫。凡夫執著文字，依語生解，故不成解脫也。

【註】如來五力說法，原是一品，何以什師分為二分？以五力中具悲、智二門故。是言說方便隨宜法門，屬智門故。此中但是悲門，故所分也。五力說法，本屬權智，權智之中，以悲為主。什公若不分出，學者不知專務耳。

【註】我等四相，亦是法性，無我亦無。由眾生著我等故，如來以大悲說有無我也。

【註】無所有者，法住法性也。法住法性，眾生不應住有見，不應住無見。如來為治有無見故，起大悲也。

【註】法無住者，如鐘鼓之聲，剎那不住，前後不交。而眾生不知無住而起住相，如來大悲，破其住著。

【註】一切法如空中華，眼病成相，元無所有，眾生不了，佛起大悲。

【註】法非我所，因無我故。

【註】計有所屬者，謂屬過去耶？屬未來耶？屬現在邪？觀如是推求，使知無所屬矣。

【註】無取相者，如水中月，可見不可取。

【註】我等四相既無，則無法可住，無住則無歸處，無歸處則非我所，非我所故無所屬，無屬則無取，無取則無生，無生則無退生。眾生迷此，如來故起大悲也。

【註】眾生妄計有垢淨瞋癡，故有退生。而如來大悲為說，使知無有垢淨瞋癡。無有垢淨瞋癡，則無生，無有退生。無生故無所來，無退生故無所去，無來無去則無有起，了無起故則離戲論，離戲論故則得三解脫門。前則直據法性無諸虗妄名相而起大悲，此下據現前業相而起大悲也。

【註】此特現前三毒也。如來于瞋勸其修忍，于癡勸其修慧，于貪勸其修施，皆大悲所說也，以法性無如是事故。

【註】眾生為恩愛所使，如僮僕者，顛倒持也。何為顛倒，妻子及自身，本是危脆，而生堅固想。產業是無常無我，而生是我是常想。如來故起大悲，為說無常不堅等法也。

【註】身為怨賊者，老子云：吾有大患一節，以吾為有身在。有身故有患，非怨賊而何？身既是怨賊，而養此怨賊身者，認為父母親友，妄生憎愛，作輪迴種，誠為謬矣！既輪迴起于色身，有身則眾苦未斷。如來欲令眾生畢苦，故起大悲也。前產業妻子，示其依報不實。此身為怨賊，示其正報元虗。問：父母親友，既是怨賊之種，眾生妄認。何以五祖山門奉母，陸州織履供親，大慧求嗣于張公，目連救母于地府，世尊湧棺說法，乃云：吾為末世不孝眾生。若依此經，則朱子無父無君之責不謬。若依彼說，則重認怨賊親友之非自負。答：真心世諦，不相違故。真心絕朕，則怨賊之非必然。世諦流布，則仁義之道不謬。仁義之道不謬，所以佛祖酬養育之恩。怨賊之非必然，所以佛祖斥妄認之過。然法性中，非真心，亦非世諦。是二者，皆大悲之故也。

【註】正命者有二：一者、世間，二者、出世間。世間復二：在俗則不依士儂工商，而行欺誑自活者，邪命也。出家則不行分衛持鉢，而行伎術養身者，邪命也。出世間者，不知時識節，而以非分求者，邪命也。非分者，學者不貴用功，以求親證親悟，專依文字，馳騁妙玄，所有言說，皆非3己分，是謂非分也。如父母愛子，不知護養，多與飲食，食傷則死，是為夭橫，故曰邪命也。

【註】不淨居家，所為邪命邪求也。而眾生不知三界內是苦，以邪命邪求躭著不捨，佛為是故起大悲也。

【註】法從因緣生，法從因緣滅，生滅是因緣，自性非生滅。三乘人不知自性非生滅，故于因緣法中妄生取捨，不成精進。如來所說精進，前文所謂諸法正性，了無生滅取捨可得，遠離戲論分別，是佛所說精進之旨。故古人云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，精進亦無涯。

【註】前則于因緣中起生滅想，不成解脫；此則于因緣中起有得想，不成無礙智慧，而墮于小乘也。

【註】阿鞞䟦致云：無生地，又云補處地。此大悲法門，是佛所行之事，若能修集，即為得無生法忍。次補佛處，為世福田，利益眾生也。

【註】問：眾生塵勞，總則有八萬四千，廣則無量。此大悲門，既是對機之設，何獨三十二種，不云無量，何也？答：三十二種，亦即無量。如法華經，妙音獲現一切色身三昧，觀音證普門解脫，其說法亦惟三十二種現身。豈三十二身，云普，云一切耶？如云百姓，非特百人而4已。又如來三十二相，由因中修此大悲而得，故勸菩薩亦如是修也。

【註】前五力說法，于正性中，無如是事。特由眾生機感所致，皆是幻為。譬如空中狂華，于空本無，因彼病目，妄見華相。若非病目，空華不有。此品網明發問，使知根本智中，不容方便，其惟幻化而5已。

【註】網明問佛，而佛不之答。梵天與答者，以正性中不容有答也。說容有答，何以發明如幻之旨哉。故宗門中謂之回互當頭也。然所謂識在無二法者，方便實際無二性也。若實際外聞方便事，故當喜悅。以方便即是實際，何喜悅之有。幻人見幻事，喻實人見實相，是其本分故。又幻人無心識，故見不為動。實際無二相，故聞不為喜也。

【註】前則了知實際無二，故無喜悅。此即了知方便從實際所出，故亦無喜悅。於佛不加喜，知如幻故。於眾生無下劣，達平等故。

【註】網明意謂：若見諸法如幻，則實際外有如幻諸法也。若見非幻，何以而云幻人見幻事邪？雙垂兩意，為要緊之問也。梵天善答問難別解，轉身乃云：我不分別諸法如幻不如幻，但見實際無二。若人分別諸法，汝當問之。是之謂無礙辨也。

【註】網明意曰：若諸法即是實相者，實相之中，不容有行有不行。梵天！汝於何處修行耶？梵天曰：汝謂凡夫有行處耶？若凡夫有行處，即彼行處，吾于彼行。

【註】身邊見、戒取、貪、瞋、癡、慢、疑，謂之十使。今備其六而缺于四，文略耳。

【註】汝謂凡夫決定有貪瞋等法邪？

【註】若凡夫決定是凡，則聖人決定是聖，何用修行而轉凡入聖。若能轉凡入聖，無決定矣。凡夫既非決定，貪等法安有決定哉。

【註】一切法離貪瞋癡，則凡夫行相亦離貪瞋癡。以其離故，吾于彼行而行之矣。

【註】釋上如是之義。

【註】釋無差別義。

【註】於法性中修行，如人轉磨，雖終日行，不離方寸。雖不離方寸，而亦功成事辦。功成事辦，故謂之行。不離方寸，謂之非行。

【註】法性中本無言說，以因緣故可說。因緣者，由眾生迷悶不入，欲令開悟，說彼無說之法，使得增進。是知如來說法，無說而說，說而無說也。說而無說者，不壞法性也。無說說者，不礙化導也。

【註】所言得道者，以無所得故得也。無所得者，不得諸法，惟得煩惱性空。以性空故，至無所至也。此三節發起，由前云一切法離貪瞋癡，將謂離貪瞋癡有一切法故。誨以等觀，雖一切行，不妨無行；一切說，不妨無說；雖無所至，而不妨至於性空。

【註】網明意曰：一切行雖離貪瞋癡，而凡夫實有行貪等相，汝于凡夫行處行，寧無是乎？梵天曰：一切行如鏡中像，若像入于鏡中，可有妍醜等相，以鏡中實無像可得，何妍醜之有？以我尚無生處，何云有相？

【註】網明謂菩薩垂形六道，教化眾生。汝言無所生處，豈不教化眾生邪。梵天曰，吾非不化生，但吾生處，如佛化生。佛化生者，不動寂場，而徧往六天。既云不動而徧，豈有生相邪。雖無生相，以佛力故，令彼六天，各各見佛。如月行碧落，無水不現。東行東見，西行西見。法爾如然，豈假思議哉。凡夫業力，未有不然。日用不知，良可悲矣。

【註】菩薩證諸法性者，業相不現。汝言業力故見者，得非於起業中行耶？梵天曰：我言業力故見者，業性力也。以佛力、業力性無二故，豈于起業中行？如月印千江，非有能所，亦非神力。如是類推，法法可知也。

【註】入是隨宜說中者，自證之力也。聞名聞說者，隨喜之德也。

【註】一切行依于虗妄，而有生死等相。其由樹依地而長枝葉，華果不依地，在虗空長枝葉者，其喻行不依虗妄而住實相，現有生死等業也。若人得入隨宜說中，即有如是智慧辯才矣。

【註】此菩薩名普華者，普者等也，華者因也，表眾生等有如是因也。以身子特讚梵天，推功一人，故示其眾生等具其德也。

【註】法性平等，人孰不有，何以獨推梵天。汝得智慧第一，豈汝不能，但自生下劣耳。

【註】普華云：何以不能者，逆問之辭也。身子順意而答，示同不解。非不解也，縱其辭而盡其辨，可謂為眾竭力也。

【註】既無多少，則。

【註】觀身子答辭，其墮有三。普華問：汝既稱智慧第一，何以不能現如是辨才，而獨推于他人哉？身子以智力不逮為答，是其墮也。若謂智力不逮者，法性有多少耶？非謂法性多少，但隨我所得不逮耳。是其二墮也。若云所得不逮者，汝得法性分限相耶？得法性無量相也？若得法性無量相者，如其所得而說，何有不能？身子復出難云：若法有得，應如得而說，以法性不可得故，我不能如是顯現耳。是其三墮也。汝言不得法性，可離法性得解脫乎？若不離法性而得解脫者，解脫即是得道，得道即得法性，不可言不得。既得法性，不可起分限，不作分限，豈有彼能而我不逮乎？

【註】身子被破，自知法性平等，非獨彼能也。但我為聽來，非是說時。但不悟普華祗欲使人知有，未必要人能說。身子不解，轉為所破者，以平等法性，無聽無說，莫生二見耳。

【註】普華一味，據法性為難者，使知二見成謬也。身子引佛說為證者，滯權迷實也。

【註】普華云：汝言我當說，汝當聽受，似有能所。若能所是實，則汝入定時，有能所不？若無能所，豈有我說汝聽之理？身子云：無二行者，無能所也。無能所故，不能聽矣。滅盡定者，即是滅意根定也。所謂圓明了知，不因心念。不因心念而圓明了知者，可謂不起于定，而常能聽法也。雖常聽法，而無能所。身子不諳者，未證法界定也。問：既云滅盡意根，豈有未盡意根而得定邪？答：有二分故。若意根攀緣，是八識相分。若意根離攀緣，是八識見分。身子但滅相分，未滅相分。若滅見分，即入第八地。故論曰：第八地前纔捨藏。難云：若未滅見分，何名得道？答：以六識不行，七識離攀緣相，發一分圓明，亦名得道。故論曰：圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。是其位也。身子以分證為答，普華依法性為難者，使知究竟也。

【註】若一切法皆滅盡相者，則身子無有不定之時也。無不定故，則所云我為聽來者，何時也？若聽時非定，定時非聽，應非常定之相。若亦聽亦定，似同增益。若非聽非定，似乎戲論。進退發明，誰是聽者？聽既如是，說亦如是，乃至智慧辨等亦如是。舍利弗！如是則知一切眾生亦如是。既皆如是，何獨推功于梵天，而自生下劣，不盡究竟之道，誰之過歟？

【註】身子曰：吾聽法不壞于定，則故是汝不起于定，能說法不？若不起定而說法者，說法弄于音文，熾然能所，豈是定邪？汝謂說非定者，頗有一法非是定耶？若一切法皆定者，則汝聽我說，曷非定也？

【註】慕果脩因，斷集證道，身子由是而得解脫。不解佛之權說，遇便信受，思惟取證。不知大乘中，聖人無煩惱可斷，凡夫無煩惱可生。無煩惱可生可斷者，法性如是也。法性中，豈有凡聖之差乎？

【註】賢聖無所生者，以煩惱無可斷，故不得賢聖法也；無煩惱可生，故不見凡夫法也。

【註】不異如者，凡夫賢聖無差別也。不壞如者，煩惱解脫同一法也。不異故，非彼能汝不能，非汝能而凡夫不能。不壞故，非離煩惱而得法性，非離法性而得解脫也。

【註】所言法性者，即是自心。譬如大火，一切諸𦦨，皆名燒相。喻如自心，一切施為，皆是用相。凡夫不了，于自心中，妄興取捨。譬如畏空，窮劫迯走，不能出得。又如索空，窮劫搜尋，不能求得。自心取捨，亦復如是。盡其力量，不能出自心之外。無生死可出，無涅槃可入，無煩惱可斷，無菩提可得。故曰：古今人事，古今物理，古今山河，古今天地。又曰：熱則遍天下熱，寒則遍天下寒。馬祖曰：凡所見色，即是見心。與一切皆是燒相者，如合符節也。人不能即信者，無始妄念所惑也。利智如身子，尚有未盡，豈況他哉。直須真參實悟，淨盡現流。倘得一念相應，然後肯心自許。

【註】何智慧者，謂三乘中，汝何乘得第一耶。此謂抅賊破家之問也。

【註】網明非是不知而問，令其自言所得藥乃中病。身子順意而答，亦非不解，為眾竭力，禍出私門矣。

【註】既云智慧平等，不應作三乘分別。著三乘分別者，即是戲論。著戲論者，不得智慧。汝得平等智慧，何以說智慧有大小之量也？身子以謂智慧無量，隨入法性多少，故成有量。此亦不然。前云汝證法性無量相邪？答：然。是知法性亦是無量，何云隨入多少？何況無量法，終不作有量也。前普華問汝稱智慧第一，何以不能現如是自在之相者，使知因心平等也。此中網明問汝以何智慧而得第一者，使知果位平等也。身子于因則曰力之不逮，于果則曰隨入法性多少，皆不能出其難矣。

【註】前由身子自謂智慧不及菩薩，于是網明預知其意，而重重難斥，使自知非。故身子默然，不知所答，宜若知歸。然猶疑信相半，未即全領。故佛令網明放光，則知生佛平等，豈舍利弗不然乎。

【註】迦葉云飲光，以其因中用上色紫磨金莊嚴佛，故感光明金色。一放光時，餘光失相。網明放光，使普會咸現金色之身，無二無別。以聲聞自得之智，證法未圓，故放光則餘失。菩薩窮盡平等，而法性本具，故放光時，一眾咸然。欲知平等之相，故迦葉啟請因緣矣。

【註】初舉三惡道。次舉人類。次舉人中果報，貪等為因。以貪故，招裸形貧窮饑渴之報。以瞋故，招囹圄繫閉之愆。以癡故，招盲聾瘖瘂之病。次舉背反六度之相。次舉上慢邪見之由。右手者，正也。爪者，骨之餘也。謂如上惡道果報，得遇正智之餘光，即得消除諸過，而獲快樂矣。

【註】網明者，即根本智也。此智人人本具，個個不無，取譬良難。喻之帝網，用表其德。帝網者，帝釋之網也。大小7于珠相成，珠雖大小相收，而彼此相攝。雖彼此相攝，而亦各各不相到。用表凡聖根本智慧，本來如是平等。故曰：心佛及眾生，是三無差別。特由眾生念隔，妄自親疎。雖云智慧法性，本來平等，猶未即信。到此放光，乃知具足。所以惡道眾生，無明深厚，遇光尚獲分證之功。在會大眾，福德淵深，忽爾身現圓極之相。見知此智，于我本有，不在外求也。

【註】菩薩證初地時，乍登聖階，佛慧開發，入是三昧，故名歡喜地。此諸大眾，由網明光明顯發，雖非8己分，亦如菩薩得三昧也。

【註】此所以謂根本智，人人具有平等不二者也。

【註】菩薩有四，表常樂我淨四德也。下方從地湧出者，表從實際理地湧出也。蓋實際理地，與根本智相應，故為網明光照，則彼來也。以如來五力說法，與普華梵天等唱說弄引，皆佛事門中之事也。以佛事門中，不違實際，故為作證，明所以來也。

【註】根本智中，平等不二，實際理地，無可分別。無可分別，不知何者是真佛？不知是真佛者，而孰非真佛乎？

【註】上不在天，下不依地，但曰空。中非天非人，但曰聲。表無相中道也。以實際理地，雖無分別，以中道不礙分別，故于空中出聲相告也。

【註】以實相理，證明法性根本智，平等如是，無有異也。

【註】祈佛明證，欲使眾信也。

【註】不可思議者，謂不違實際而作佛事者也。

【註】發明不可思議也。

【註】根本智光，佛教放即放，佛教收即收，收放皆依覺心也。大眾因光顯現金色者，暫時之力也，光收則色相還復如故。佛坐本座者，本分不動也。若了本分不動，則涅槃無可入，生死無可出，以本分無可變也。所謂長安雖有樂，到底不如家。

【註】國名諸寶莊嚴者，一為無量也。佛名一寶蓋者，無量為一也。表中道實相之理，依正圓融如是。今現在者，敵面無諱也。

【註】前迦葉所問四菩薩，一一答有來歷，及問佛土去此幾何，不以自答，而推至千佛者，何也？以法性土無處所故，離遠近相故。

【註】根本智光，發明實相也。發明實相，則證常樂我淨四德，是名聞佛及識根本智也。故曰：由網明光明照故，得聞佛名及識上人。

【註】七十者，七方便也。二者，有無二門也。恒河沙者，以沙細不可思議之謂也。此法性佛土，超出方便有無不可思議處也。四菩薩不答，而佛為答者，以實相自分，無可答也。

【註】網明放光，時不經夕，七十二恒河沙土，去此極遠，菩薩現光而來，未審幾時至此。恐大眾不悟實際，生遠近不逮之疑，故問耳。佛答一念之頃者，使知實際理地，彼此不隔也。

【註】此讚根本智與實相心，猛利如是。

【註】菩薩所依實際猛利如是，聲聞、辟支佛未窺實際，所以不逮，此亦因時激勸也。

【註】根本智光，本來如是，何有因緣？迦葉既問，不可相辜，乃云世尊為答者，所謂放開一線也。

【註】迦葉問：以何因緣，能令大眾同一金色？佛答：網明成佛時，大眾同一金色，亦以根本智無有因緣，惟信樂一切智慧而12已。一切智慧者，以根本智為一切智所依故。一切智依根本智故，無有聲聞、辟支，惟一佛乘也。

【註】前迦葉問四菩薩佛土，網明金色，皆使問佛。此中迦葉問佛，網明幾時成菩提，而亦使問網明。彼此回互者，不犯當頭也。以實際中，無佛土可取，無因緣可得，無菩提可成。所謂佛土因緣菩提者，皆是方便門中，權為接引之名也。迦葉示同不解，隨人轉作者，所謂影響佛事也。

【註】幻人無決定相者，非決定是人，徒有幻人名字。徒有名字，故無可答。諸法亦惟名字，無決定相。諸法既爾，菩提亦然。菩提既無決定，亦無時分可答也。無時分可答，則直下便是，何更問幾時當得邪。

【註】離自相者，以幻所化人，無自體也。自體尚無，何有異自體者。無異則無別，無異無別者，無有心識。無心識故，無有志願于菩提。既無志願，何能利益眾生也。

【註】不說我同幻人有無心識，但說菩提性同于幻性。若菩提性是實者，何容轉煩惱而得菩提邪？若菩提為煩惱顯得，則知二者同一法性。法性之中，豈容有利無利耶？

【註】若有住菩提者，則有不住。我說菩提即是眾生性，眾生性即是幻性，幻性中無有住、無有不住。無有住、不住者，是諸佛菩提之相。諸佛于菩提尚無可住，豈眾生有住菩提邪？

【註】既菩提無所得，眾生無可利，汝今修行，欲趣所邪？

【註】如如趣者，即是趣無所趣。既趣無所趣，即趣實際也。

【註】無所趣故，則無轉凡入聖之趣也。

【註】若無趣無轉，則眾生即住如相。若住如相者，汝云何言教化眾生邪？

【註】菩薩教化眾生者，了眾生相如，故無趣無轉。以無趣無轉之道而化眾生，不住發願。若發願教化眾生，則有我人等相，故不得名為教化也。

【註】若無趣無轉者，汝不轉眾生生死而趣涅槃耶？

【註】我自證生死不可得，豈可以生死法而度眾生耶？

【註】涅槃本無處所，我尚不見有住，豈能令他有住耶？

【註】所謂不得生死者，性是無生，不須滅生；不見涅槃者，性是寂滅，不須見滅。若執實有生死可得，則違無生之性；若分別涅槃，則失寂滅之相。何也？以涅槃名為除滅，滅諸相分別故。生死、涅槃，性相如是。若因眾生行菩提者，則著我、人、眾生、壽者，不得名為菩薩。

【註】不得生死。

【註】不見涅槃。

【註】不因眾生而行菩提。

【註】迦葉前問欲趣何所，則曰當趣如如。今問于何處行，則如佛化所行。趣如如，則趣無所趣。如佛化所行，則行無所行。無行無趣者，真詣實際也。前網明問梵天於何處行，答曰凡夫行處，吾于彼行。今迦葉問網明，則答曰佛化所行，吾于彼行。二問既同，二答逈別。何以分之，梵天者，表方便智也。以方便智同於俗諦，欲顯即俗而真，故同凡夫日用也。網明者，表根本智也。以根本智同于實際，欲顯非俗非真，故同佛所化也。

【註】前梵天釋凡夫離貪恚癡者，以凡夫無決定相故。凡夫無決定相，則法亦無決定相。法無決定故，則是法尚非戒定慧，何名貪恚癡哉？此依俗諦明無性也。此中迦葉釋賢聖無貪恚癡者，以凡夫從顛倒起妄想分別，生貪恚癡。賢聖知顛倒實性，無妄想分別，無貪恚癡。此依真諦明無相也。俗諦無性者，如虗空華，如陸地𦦨也。真諦無相者，如水中月，如鏡中像也。若依顛倒分別，則四者皆有，凡夫所以迷生死。若悟顛倒實性，則四者本無，聖人所以證涅槃。是知真諦俗諦，無性無相，其旨一也。如是問辨，真金石之論，千古之下，惟恐不聞。若聞之者，偷心盡死，疑惑并消。達磨所謂直指人心，見性成佛，無尚於是也。

【註】前品迦葉問網明，幾時當得菩提？網明乃曰：汝問幻人，當何所答？以幻人無心識，無志願，菩提亦無時分可得。即是此時，意不疑也。此中復云菩薩授記品，何其前後相反若是也？金剛經曰：如來若有法得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，而作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。是知授記者，授其無所得記也。以菩提無所得，故真得菩提記矣。前則發明無所得之旨，後則受無所得之記，所以前後不相違也。

【註】網明所見者，謂皆同網明所見，自信之力如此，則不畏墮惡道也。聞其說法而魔不得便者，以網明不將文字教人，但示實相，聞實相故，彼不得便也。從其所化者，純入大乘，故不墮二乘也。

【註】此釋其能嚴之行也。所言在在利益者，以根本智無乎不在也。孔子曰：在天而天，在人而人。此之謂也。

【註】重釋其利眾之多也。

【註】此釋所嚴之德也。

【註】阿僧祇云：無數時也。以根本智出過時分數量之外也。佛號普光自在王者，此智人人本具，故曰普。靈明常照，故曰光。法爾如是，不假外求，自在如王。世界名集妙功德者，以根本智不住有無，亦復不離有無，故曰妙。成辦利益，故曰功德。此佛依正二報，皆依根本智得其記也。前迦葉問佛，是網明幾時當得菩提，而云汝自問網明。此中佛復與網明授記，先不即答。迦葉令彼自問，其旨安在哉？昔者華嚴會上，善財童子往妙高峯，參德雲比丘，七日不見。過七日18已，于別峯相見。李長者曰：第一義門不可相見，相見在第二義門。此亦如是，以實際理地，無有授記。佛事門中，無不授記。所謂實際者，第一義也。所謂佛事者，第二義也。前所不答者，為顯實際也。今所與記者，為顯佛事也。

【註】魔向菩提者，以一切法趣根本智也。

【註】地以真旃檀為者，旃檀表施。以此根本智，即是無分別智也。以無分別故，則捨虗妄分別，及虗妄鬪諍。捨虗妄分別故，地平如掌。捨虗妄鬪諍故，柔輭細滑。以根本智為正，以差別智為助，皆不違實相。故曰：處處以眾寶，莊嚴一切法。趣根本智，則一道平等，故無三惡八難，以根本智離分別之報也。

【註】以根本智縱橫得妙之報也。何為縱橫得妙邪？以此智不住實際，不著有為。不住實際，故能唱說弄引。不著有為，故示人實相。不住不著，如妙蓮華。以此為校飾者，酬其德也。

【註】菩薩修無量行者，依根本智以為其因也。得無量神通者，依根本智得其用也。神通乃變幻之象，象于方便。以光明嚴身者，不壞根本智光也。以此智為諸法之源，故得總持之藏。得總持藏，故得說法。辨才復云：光明神通，皆悉通達者，所謂方便實相，相容無礙也。方便實相，相容無礙者，其能破魔怨，勢必然也。

【註】慚愧，乃七聖財之一也。念慧，乃五力中之二也。蓋此諸菩薩，得五根，五力，七功德財。以是而修身者，是知依根本智也。

【註】以根本智誠實，無有虗妄，故無女人陰險之人。淨名曰：善心誠實男是也。

【註】以其國無陰險，故從中道實相之所化生，釋無女人之意耳。

【註】以此智與定相應，無希望追求故。

【註】能依此根本智而修，所謂慈悲之室，第一義牀，總持園林，八德浴池，應念現前，不同漸次修得，所以為頓教大乘也。

【註】初云：不以文字說法，但放光明。末云：光中出三十二種清淨法音。是知諸佛法光明門，非音聲輪勿載，但學者不得以文字相求。不以文字相求，則達音聲實相。達音聲實相，則入法光明門，是得無生法忍。世尊臨滅度時，文殊請再轉法輪。世尊云：咄！文殊不識好惡，吾四十九年未曾譚一字，汝教我再轉甚麼法輪？如此，則釋迦何甞以文字教人哉？達磨云：不立文字，直指人心，見性成佛。二祖問曰：我心未安，乞師與安。磨云：將心來，與汝安。祖云：覓心了不可得。磨云：與汝安心竟。如此，則達磨自立文字，不立文字耶？若言不立文字，則如此問答，從何處得來？若言立文字，則達磨向二祖道個什麼？是知古人說的，說個不說的，實不曾以文字教人也。

【註】此依三解脫門，示法光明也。

【註】示法離三毒也。

【註】三際三世，皆不屬故。

【註】此依生、住、異、滅四相，示法無有也。

【註】無業，則法中無因也。業報作者，以法中無業果也。

【註】諸法不作則無起，無起則無生滅。此以真空門中，本來如是。然雖如是，不得作斷滅見。故復云是真實，以示其妙有也。

【註】我人等相，皆無明相。諸法正性，即是第一義諦。第一義諦，何有于相？

【註】鈍以無記為性，法體本來無記故。

【註】煩惱以嗔熱為性，嗔熱起于愛憎，若捨愛憎，則煩惱離矣。

【註】法性同於虗空，本自無體。無體則尚不名淨，何有垢也？

【註】諸欲實際，即是法性實際，以法性不二，故云一相。

【註】所謂一相故雖相，離相故常定也。

【註】若起離相之見，則不名實際矣。若住實際，不離于相，而甞住于定，以法性不壞相故。

【註】不壞者，由法相如故，不分別壞與不壞也。

【註】所謂不分別壞與不壞者，由法性遍入故也。壞與不壞，皆入法性故。

【註】雖云遍入，亦不與緣合也。

【註】涅槃名為斷除分別，分別斷除，則何因緣之有？以上三十二種法門，總是一實相正性之門，為化眾生，用是方便，故有多名。會而歸之，惟一自心，名異體同，思之可見。

【註】光無舌根，能出如是法音，是法非語言音聲所及也。光無心識，而能令菩薩施作佛事者，是法非心機意識所能也。能如是悟入，則無魔事，得無生地。得無生地，則壽命無量矣。

【註】取佛土應如網明，當依根本智而修，乃能如是。所云無量阿僧祇佛所，隨所願修，功德具足者，以實相超越數量之象也。佛者，覺也。能覺自心，則知無願之願，無脩之修，無功德之功德，乃名具足耳。

【註】若謂我得佛受記，而眾生不得者，則一切諸法，因果不成。然酬因報果，法爾如是，由若影響，豈特我得而眾生不得耶？

【註】隨業受報，因果自然，不記而記，受記系為。佛為記者，使預知也。

【註】若業從身、口、意作，則是有為，可得示之此是殺、此是盜等，非得菩提記也。若業不從身、口、意所作，則是實相，故不可示，以非起作相故。非起作相者，乃得受菩提記也。菩提云覺，覺一切法無所得故，佛受無所得記。問：解此無所得法，佛為受記。若人造惡業者，還記不？答：亦有記之者。如佛記琉璃大王云：此人七日後墮地獄等。然則眾生造業，必招果報，未必須記。如形直影端，聲和響順，何在記乎？佛欲策進二乘，發道心故。梵天示同不解而問者，使大眾知記無所記也。何為記無所記？佛以行人之心，受與行人之記，非有與也。如世相士，許人貴賤，一如所言，非為相士有所與也。實貴賤出自彼人自身，然相士不許彼人亦得貴賤矣，但使其預知耳。

【註】前云無作無起是菩提記者，破二乘有得執也。以大乘中常斥彼有得為非，故今菩薩亦得菩提之記，豈非得耶？故梵天問明，使知得無所得，故得受記。此中所問，為破權乘菩薩事度之執也。彼云：若無起無作得菩提記者，豈不行六度乎？若行六度，還同起作，那得云無？夫六度者，度諸虗妄，非是有為，故無起作。若實有行，即名虗妄，安得記耶？所以者何？施不名波羅蜜，戒不名波羅蜜，乃至智慧不名波羅蜜。何以故？波羅蜜云度彼岸。若施是波羅蜜者，一切有為布施，應名施度；若戒是波羅蜜者，一切外道持牛狗等戒，應名戒度；若忍是波羅蜜者，一切賤役奴隷常相曲耐，應名忍度；若精進是波羅蜜者，一切二乘勵精斷集，應名進度；若禪定是波羅蜜者，一切色、無色界天皆能攝心，應名定度；若智慧是波羅蜜者，一切世智辨聰皆有通利，應名慧度。何以有為布施，祗生天福；牛狗之戒，斥為邪見；賤役耐忍，只是曲意；二乘精進，不名道心；色天禪定，不出凡界；世智辨聰，名例八難。所以菩薩行六度，不同有為，故得受記。何為不同有為？以捨煩惱為施，于法無起為戒，於法無傷為忍，于法離相為進，於法無住為定，於法無戲論為智慧。如是六度，非身行，非口說，非意思；不可作，無有起；不得生，不得滅；不可示，不可說；契心無相，得無所得，行無所行，是則名為菩薩行六度也。

【註】行是不行者，以六度體是無為也。不行是行者，虗妄息滅也。菩提即是自心，若起心動念，擬向外求，非得菩提，但得虗妄。網明逆而問之，使自辯明，知無處矣！梵天所以決釋也。若了自心，一切無著，攀緣斯泯，網明所以得記。如有狂人，常在室中，忽然狂發，謂家在外，發心他走。出門一步，即是離家一步；出門百里，即是離家百里。若能返省，退轉一步，即是一步到家。此中行是不行，不行是行，宜若是矣！

【註】如如法性者，法法如是，非記不記。形直影端，理無差謬，則非記；因果不虗，則非不記也。

【註】前問網明，汝作何業而得受記？而網明答，業非身、口、意所作，乃至六度，行是不行，不行是行。梵天似乎得解，何以此中問佛以何行得記？還如未悟先後之辭，何其違也？此為難信之法，非佛證成，不可取信。眾疑未盡，故乃問耳。

【註】凡夫識暗，常為四相遷流。菩薩智深，了達實相，故四相不行。文載生滅二相，則含住異之相也。

【註】善與不善，對待生起。若無不善，則善從何起？若不行善，則不善不生，以法界性中離對待故。下文倣此。

【註】不行世間，即是不行眾生世間與器世間。不行出世間，即是不行智正覺世間也。

【註】即是不行不善也。

【註】不行善也。

【註】不行世間法也。有漏有三，謂有漏、欲漏、無明漏。三界二十五有，總名有漏。欲界六天，未斷欲塵，名為欲漏。無明漏則兼該三乘，凡夫全然不識。要而言之，迷中道理，漏落二邊，同名有漏。

【註】不行出世間法也。二乘行無漏道，但無欲有二漏未盡，無明為有法可行，未得盡漏，故二乘不得受記。菩薩不著漏故，對待斯絕，所以得記也。

【註】所謂不作不起。

【註】所謂不止不滅。

【註】法非見聞覺知，若行見聞覺知，則不得菩提記矣。

【註】此中不行六度者，重拂其相也。前云不行知法，此中復云不行知，文疊出者，何也？前則不行見、覺、聞、知之知，此則不行智。所謂智者，我能行六度萬行之謂知。般若云無知亦無得，意同此也。

【註】若有六度可行，則有六度為是；若有是者，則有可非；若有是非，不得法性；不得法性，不名菩提。若無所行，則無可是；無可是，則亦無可非；無是無非者，是名菩提。

【註】菩提云覺，覺法實際，超過諸法，遠離二邊，斷除分別，故曰菩提。若著分別，非得菩提矣。

【註】古人所謂善惡都莫思量，自然心入無生，湛然常寂，義出于此。

【註】身口業相有十，如來為化人天，權分名相。二乘不解，執此為實，故于大乘，不堪進趣。于是如來特云：離身、口、意業相。離身、口、意業相，則不分別生滅。不分別生滅，則於諸法不起二見。不起二見，則過去、未來。未來不去，現在不住，三世體空，十方真寂。如是悟入，是名受記。

【註】劫者，滯也。初云善見，見法清淨，故云善見。執滯能見，則不得受記也。次云善化者，滯其能化。次云梵歎，滯其我能贊歎也。次云無咎者，滯其我能潔20己也。次云莊嚴者，滯其我能行行也。有法可見，有眾生可化，有三寶可讚，有身可潔，有行可行，一皆滯著，故皆不得受記也。

【註】前云涅槃惟有名字，猶如虗空惟有名字。菩提、涅槃，名異體同，亦惟名字體絕所依。若依有為，非得菩提記也。上云善見、善化，乃至莊嚴，皆非得記。此中總括六度萬行，皆依有為，非相應故也。

【註】出過諸行者，一切有為心念所不及也。

【註】我于此一時所說劫數佛名，皆可得而知之。我于一增一減，各有萬億年，說諸佛名號劫數，皆不可得而知之。意謂過如是劫，供如是佛，修如是行，皆不得。記者重言其依有為所行之過矣。

【註】前梵天問網明曰：若此無行、無起、無作得授記者，菩薩豈不行六波羅蜜邪？網明答：六波羅蜜，即是無相自心。若悟無相自心，即是具足六波羅蜜，是之謂難信之法。故梵天重問世尊：菩薩以何行故，則得受記？佛答：無所行則得受記。若無所行得受記者，受記以何為義？佛答：不分別一法，不著生滅，離身、口、意業。能如是行者，受記之義，亦如是也。佛恐梵天不信，特引過去我依有為而行，皆不得記。今始於燃燈佛前，悟此無想自心，乃得記也。

【註】前由梵天問受記以何為義，佛答不分別二法，答其宗義，未答趣義，此中答其趣義也。當知受菩提記，以無為為宗，流入薩婆若為趣。宗者，如農、士、工、商，各有所宗，及其得志成家，各有所趣。如二乘以生滅四諦為宗，以有餘分證涅槃為趣。所謂薩婆若者，梵語，此云無飜，具六義故。所謂威德、熾盛、自在等，即五不飜中多含不飜也。

【註】此則多劫依有為行施，不及此無相布施也。彼有為施者，有我能施，有彼所受，能所既具，即同虗妄。此中心契無生，則內不見能施之心，外不見所施之物，內外離相，超前之施也。

【註】戒者，彼三乘所修，大小不同，所謂五戒、十戒，比丘二百五十，菩薩四百戒等。持犯開遮，皆名生滅。此無相戒者，內不見能持之心，外不見所犯之律，內外一如，是謂常滅。

【註】忍法有三：一曰苦行忍，即自守節厲志。二曰調順忍，又曰生忍，忍惡眾生難調能調。此中有三：凡見惡人惡獸，一則安受，二則觀察，三則忍耐。三曰第一義忍，又名無生忍。多生所行忍辱，屬前二種，未忘能所故。此中所示畢竟忍法，能所兩忘，無忍不忍，即無生忍也。

【註】發心25已來，精進者未契無生，則心存取捨。心悟實相，則得失同觀。不取不捨，則一道平坦。

【註】獨處禪定者，棄有著空，厭喧求靜，則心非無住。若悟實相，則空有等觀，動靜不二。以不二故，於空有動靜，無所住著，是謂常定。

【註】三乘智慧，皆有思量，以無明未盡故也。若能一念契同，元名本有，稱性而談，皆非戲論。古人所謂思而知，慮而解，皆鬼家之活計，即思惟籌量智慧也。所謂拈來無不是，用處不生疑，即無戲論。似有異于有為，故不之及也。於施特曰：五華亦同有為之施，何以異於前之施也？答：昔者護明大士，以五華獻佛，佛為說法，得悟無生，即與受記，所以超前施也。豈特超前之施邪？由因五華獻佛，得悟無生，於是圓會六度萬行，皆入實際，是謂一念具足六波羅蜜也。

【註】爾時者，獻華之時也。結成六度，皆因此時而得成就也。

【註】梵天意曰：佛于無量劫修行六度，不名具足，何特於此五華獻佛，乃名具足六度邪？佛答：我於無量劫修行六度，皆依有為，不名具足。於此心契無生，無生則無為，無為則無所不為，故名具足也。

【註】波羅蜜云：度彼岸，由修無相行，故得受記；得受記故，則得具足六度。問云：得具足六度者，度至何所？佛答：度至妙覺果海，指其趣也。

【註】妙覺果體，一切眾生平等本具。良由無明所敝，不自知其平等之道，妄生分別，動念31乘真。若能迴光返照，苟知因心平等，則果地亦平等。因果平等，則一切法無不平等矣。

【註】修行未悟本心，以謂心外有法，有能有所，有取有捨，有得有失，則不得名為滿足波羅蜜。若悟本心，則知身外無法，無是無非，無能無所，無得無失，是故名為滿足波羅蜜。故知薩婆若者，即是自心。一切諸法，至此稱為滿足。故曰：百川眾流，至海而極；森羅萬象，至空而極；一切萬法，至心而極。是此之謂也。

【註】上云六度滿相名薩婆若者，六度趣心為極，此云如是滿足六度，能滿薩婆若。事極理圓，心通法遍，必然之道也。

【註】無相自心，本絕狀貌。既□滿足，非無方所。若有方所，非無指的。若有指的□，者是滿足之相。佛答：此心無相，無可指陳。但內不受根，外不受塵。內外既虗，中當絕待。靈明獨照，任運縱橫。故云：天上天下，惟我獨尊。即此是名滿足之相。

【註】釋前不受眼等入，所謂不受根塵，非謂離根塵而別求薩婆若。但於眼不著于色，非是無眼。聲等亦如是，以根塵性本如故。若離根塵而求自心，則起斷常邪見，故佛為重釋也。

【註】釋上根塵性如，不著不壞之意也。何以於眼色等法，不受不著？謂眼色等法相是無作，依心成用。依心成用，則其體本空，運用施為，隨心迴轉，了心無外，故無所受也。

【註】譬如日昇月降，斗換星移，皆依虗空發現，而虗空不因彼等為之增減。如是五陰、六入、十二處、十八界，皆依自心發用，而自心不因彼等為之有無。不云五陰等法，而云智慧者，彼等皆具明了功能故。

【註】上云不受根塵，乃直顯絕待一心為名，故無所受。此中問圓融一心，故一切照了，一切成辦。故曰無所受者，則無所不受也。以自心本來如是具足，若不妙悟一翻，不自知其為具足。故梵天一一問明，使人解了，真慈悲法施之大士也。

【註】無相妙心，實無如是閑名。因梵天所問，佛為方便，讚揚如是具足，如是出生，如是超勝。梵天讚歎薩婆若中，具足如是功德，其誰不發菩提心也。網明恐人住相有違實德，特為發明，使知圓妙自心，雖能成辦等，不違絕待，故曰無功德利，以無對處故。

【註】若菩薩自求利益功德發心者，著我未忘，還同二乘，非大乘也。若以大悲為心，則純是利他之行，不知有32己也。所謂聖人無33己，靡所不34己，此之謂矣。所謂發大悲者，在拔眾生之苦。欲拔彼苦，當自忘其苦。不能自忘，則悲不能發矣。㧞苦在與樂。欲與其樂，當為說法，令其生善。善生則苦滅，苦滅則樂至。所為生善者，使其捨邪見，滅諸病，離貪著，泯憎愛，不為世法所沒，厭有為，住無為，皆是離苦得樂之妙善也。

【註】求其恩報，即同功德利益發心之謂也。觀作與不作，則心存憎愛。心不傾動，則所謂不自憂苦也。若三者經於心，則是非成於念。是非成于念，則其所發大悲，乃愛見之悲，非無緣之大悲也。故網明重重發明，使不墮其咎耳。

【註】上云以大悲心，生諸眾生善法，不自憂苦。復恐菩薩于善道惡道，起取捨見，不以等心而救，自損善根。故于此特問菩薩家清淨。而佛答，若生帝釋輪王中，苟退善根，祗云尊貴，不名清淨。若生畜生惡道中，苟不失善根，雖云微賤，是名清淨。得失既在善根所分，則善道惡道，無所揀擇也。上云六度平等，則薩婆若平等。此中善惡平等，則薩婆若平等。慎勿忻厭矣。

【註】無緣之慈，不揀冤親故。

【註】深心大悲，誓欲等救故。

【註】問：何以知此薩婆若即是自心邪？前云：不受眼，不受色等。根、塵不受，則亦不受識矣。根、塵、識三者既泯，即是絕待自心也。又云：能成就世間、出世間聖凡因果者，即是圓妙自心也。合此二種，總名薩婆若者，體用不分不雜之像也。曰：若如此，何以不直曰心，而云薩婆若者，寧有意乎？答：以心不自名故。若心自名，似有二物。如火不自云火，水不自云水等。古人云：語忌十成者，不欲斷絕也。機貴迴互者，不欲染汙也。所以不名心者，忌十成也。名薩婆若者，貴迴互也。何謂迴互？如世人畏死，諱之云崩、卒、喪等，皆忌言死也。