《大乘本生心地觀經淺註(第1卷-第3卷)》大乘本生心地觀經淺註卷第三

△三、別為智光二：一、品題。

本是一品，分為兩本，故有上下。

△二、經文四：初、智光欽誠請法二：初、經家敘置。

此敘重頌四恩之源委也。智光長者，為當機請法之人。王舍城下，敘長者梓里，是彼國之人，從彼來此也。智光，即長者之名。衰邁，敘長者之老，出其年過從心，有龍鍾之狀也。惟有下五句，正敘源委。長者為父子有天性之恩，子既惡性，不受教誨，假如經之於官，教之以刑，猶恐傷其天性之慈也。今遙聞世尊在耆闍崛山，說報四恩之法，故率領合家，齎持供具，不辭三千餘里之勞，而來見佛求法。不唯但令惡子改惡從善，而更令發菩提心，得忍辱定。善哉長者！可謂慈父矣！可謂善教子者矣！一由旬四十里。經有父母二字，或長者年雖衰邁，尚有父母；或長者及婦，為子之父母。問：智光長者八十由旬之外，遙聞如來說法，是親聞耶？傳聞耶？且由旬有三等：上者八十里，中者六十里，下者四十里。便依下者，猶有三千二百里之遙，豈一日而至乎？如何前文纔畢，就敘長者請法，何聞之易而來之速耶？答曰：如來有三密，其口密，一音說出，沙界齊聞，如同座前，何況三千餘里之近，豈得不聞？觀長者來儀最誠，必與佛有緣。假若無緣者，業力自背，便是座前，猶不見聞，又何況三千里之外乎？其來之速者，既與佛有緣，必宿有善根，自1己克誠所感，佛必遙加。乘佛神力，可以頃刻便至。感應道交，不可思議，有何疑哉！

○三密者，身密、口密、意密也。

△二、智光請法二：初、先申來意。

獘者，陋也，不堪也。惡之言獘者，謂卑陋之惡，甚不堪也。據長者之言，雖有宿緣，自為尚輕，為子實重。因不受父母教誨，欲仗佛慈悲，開示訓導之。以四種恩中，有父母恩，故來聽受，令其改惡。不惟不失父子之情，且頂戴如來洪化之恩，莫能忘也。

△二、懇請宣說。

惟願，是懇詞。為我下四句，通為合家請。令彼下四句，別為惡子請。再據末後二句，可見慈父之恩，為子之極也。謂不孝忤逆，現世令人所憎，或天龍所誅，死後必墮三途，受苦無量。今蒙佛化，欲反惡逆心，成孝順心，現世人所恭敬，後世生天，故云此世當生，令得安樂。嗚呼！可謂欲報深恩，昊天罔極矣。

△二、如來讚善誡述二：初、讚善誡聽。

讚善者，非獨讚誠，亦讚其慈也。以其來意，元為子故。諦聽者，是誡囑之詞。若長者之來，便不囑亦誠。而子之惡，猶不得不誡也。謂言前不宜造次，須審詳精思，深入其義，初不負其來意也。善思念之者，是勸囑之詞。善思，即正思也。謂如來稱正理而說，汝等須如理而思，勿得錯會佛意也。念者，囑其不可遺忘也。凡閱者講者，此善思之言，會旨不可太深。以子之惡性荒唐，且收其狂妄耳。

△二、述誠獲報二：初、泛述得輪王果報。

若有下，是泛敘一切人但能發心，特來聞法，皆感輪王等報也。法要者，佛旨為法，截徑為要。又佛語雖多，以心地為要也。翹步曰舉。落足為下，即步行也。路長為遠，路短為近。以足履地曰踐。依地獲福曰隨。但微塵下，二句欠明。當知地乃眾塵積聚所成。佛意必謂其行步經歷之地，所有之塵數，隨脚步之遠近，則較塵數之多少。以是舉心聽法之因，䟦涉勞苦之緣，必感生輪王等報。以一塵較一世，隨微塵數量之多少，得輪王等報。從一生至一生，亦如塵數之多少也。然其果報轉次益勝者，以其誠心倍增，而果報倍勝也。見佛下，又不止天果之報，仍得見佛聞法，速證菩提之大果報也。應知更有深義。如其人間修戒善凡定，縱得輪王梵天之報，為天樂所攝，不暇見佛聞法，何況速證菩提耶？然此來者，舉心之誠，䟦涉之苦，經歷之遠。其誠心聽法，以佛法染神，熏成聖種。雖梵天之報，不為樂境所縛。所以念念見佛，時時聽法。聖種發動，則不歷僧祇，可以一生成菩提道。顯其為頓教大乘也。

△二、確明智光之果報。

初句佛稱智光，次句所統之眷屬。為於下，明所感果報，謂汝為法故，自汝家中發足來至我所。如是舉足下，足經過八十由旬大地之塵數，隨一一塵數能感果報，從一生至一生，世世生生受輪王等報，亦如塵數之多也。以上但言舉心遠來所感之報如此。既聞下，謂既至佛所親聞說法，所感之報豈止人天而3已，然當來必證菩提矣。

△三、如來說偈重示二：初、承前許說。

△二、正說偈言二：初、頌佛聖德三：初、人天尊勝德。

人間天子得人中自在為人王，佛於法中自在為法王。主者，君領也。聖者，至人也。大者，尊稱也。謂二乘從須陀洹以上至四果皆稱聖人，而辟支第一皆小聖也。大乘從初地至等覺皆為大乘聖人，然佛又在等覺之上。唯佛為大聖主者，以小大賢聖皆為眷屬，惟佛為主尊也。最勝者，超越之稱，勝之至也。次句倫者，謂比倫。凡一切人間天上再無與佛相等比倫者，所謂天上天下惟吾獨尊矣。

△二、相好神通德。

初句易知。次句歎佛權實二智，如海之甚深，如虗空之無量，釋前最勝無等之義也。自他二句，即果顯因德號也。由自他皆利，德尊果滿，所以十方國土，聞名而敬，仰德而皈，孰不從化？以上歎兩利之德。永斷下二句，歎離過護持之德。永斷一句，五住究盡即斷德。習氣即現行，種子雖盡，而所餘者為習氣。如瓶盛毒，毒雖倒盡，尚有餘滓，再將水洗，滓者雖除，氣味未除。然瓶喻人身，毒喻現行，煩惱細滓如種子，再將深智斷之。然種子雖除，餘熏未盡，如瓶中氣味未除也。羅漢斷見思惑，種現俱盡，餘習尚存，如身子之嗔、畢陵之慢等是也。唯佛五住種現俱盡，餘習亦除，所以究竟成佛。善持一句，顯智德持也。密行者，謂佛有三密，密謂神奧叵測，行即自在隨機。一身密，一切人天隨機，所見不同，或見大身，或見小身，或慈或威，若善若惡等。二口密，一音說出，遠近同聞，隨機各解等。三意密，即自他並照，權實一體等。然佛之三業，九界不知，惟佛自知，故稱三密。由智德故，保護不失，故曰善持。諸根者，以眾多曰諸道本為根，即三密利物所積之善根也。以善字貫下，即善持密行，善護諸根。百四十種不共德，有標無釋，法數不出。然既云不共，必佛自得者，唯佛與佛究竟證徹，不與權小共有，乃歎佛所證之別德也。廣大一句，歎佛福德。以稱性周徧曰廣大，深遠不測如大海。以因中修福，果中具足，故云圓滿。三昧一句，歎體用也。三昧即性定之體也，神通乃靈變之用也。體用不缺，故云具足。八自在一句，歎涅槃四德也。宮即王之所居，喻涅槃法性為八自在，我之所依遊也。性無染濁即淨德，八自在即我德。我即自在義，及常樂二字，四德皆全矣。總言有大三昧，有大神通智慧，故能隨機示現，體用不失，故曰皆具足。自在有八義：一、能示一身為無量身；二、示一塵身滿大千界；三、大身輕舉遠到；四、現無量類，常居一土；五、諸根互用；六、得一切法，如無法想；七、說一偈義，經無量劫；八、身徧諸處，猶如虗空。是謂八常。遊樂者，即自在意。謂既云自在，則稱真遊戲，受享法樂，永劫不壞，即常樂二德也。十方下二句，歎智辯超拔德。謂佛具神通故，降伏諸魔；具大辯才故，制諸外道；有方便善巧故，化利人天。所以一切人天、外道、天魔，誰敢辯難於佛哉？調御師，即佛能調理人天，統御凡聖，模範一切之稱也。

△三、智辯說法德。

佛有四種辯才，隨法隨義，如懸河泄水，無所阻滯，故云無礙辯。無問自說者，以佛能知機，當說則說，不假請問。若不當說，問亦不然，只顯知機知時也。如大下，喻佛智自在，正釋無礙辯才。以有感則應，喻如海潮。無私說法，喻如天皷天皷不擊自鳴，能詮表法義。不可思議，喻佛無私說法。然天皷既稱天心，佛法必稱機感也。如是二句，結佛自有也。難思二句，出智通之源委也。我入二句，頌觀機說法，如良醫之治病也。大寂室者，大寂即定，智依定住，如人入房。三昧即定名，大寂即定義。諸根即眾生宿種善根，不同有漏無漏等。病喻煩惱，藥喻定慧。病為所治，藥為能治。以病有淺深，故藥有差別。必觀其病色，察其脉理，可一劑而愈矣。佛亦如是，觀察眾生，惑有厚薄，智有淺深。說投機之法，令彼行之，可以頓斷煩惱，頓出生死。如服藥病愈。

△二、重頌前文二：初、頌佛談心地熏修。

初四字頌從三昧安詳而起，出即起也。長文詳頌中略舉而4已，以心地法門是三世諸佛通修之法，所以稱讚解准二卷長文。

△二、頌引發四恩應報二：初、頌長者惡大求小。

解如長行。

△二、頌如來廣讚四恩二：初、頌佛智甚深二：初、頌總標佛智引發。

此明如來即實開權也。智即權智，方便即權教。借此權教，引入三空之門。權教即廣讚四恩，為能引三空。解脫即引入之道。當知此解脫，與二乘三解脫門，名同義別。然既云三空，當是我空、法空、俱空。我空是斷我執煩惱所證涅槃，法空是斷法執煩惱所證涅槃，俱空即人法雙空亦不著空理者，是離所知障所證最上涅槃門為達道。謂由此三空之門，得入無上涅槃，得大解脫故。

△二、別頌權小莫測。

此與《法華》歎智大同。意趣即大智，祕密即方便。教謂佛意之趣向，能三能一，即一而三，言三即一。至於雙遮雙表，遮表同時。如是莫大之方便權巧，向人說出，無非是佛真秘密門。唯佛能知，餘皆莫可測量也。利根下，顯不能測量之人。聲聞獨覺雖利，猶是小乘。不退菩薩是大乘。於十二劫之長時，同共擬度測量，不但不得全分秘密，便是些須少分，猶不能知，且約本土賢聖說。假使下，更及十方一切凡聖之智，皆授與一人，為一人之智，可為盡十方無比之智者。又如此無比之智者，不止一人，假如多多無量，如竹林之繁茂，如此多人，盡思度量，猶不能測其少分。然佛智之難測可知矣。何謂也？葢佛智即權而實，貴乎薦取，不貴測量。以測量是有為心路，識心撥度，愈思而愈遠矣。《法華》云「非思量分別之所能解」者，此也。應知佛說四恩，及一時應病之藥。令退失大心之人，知此四恩應報，必須發大心，修大道，行大行，自利利人，當證菩提，始能報恩。如是之權巧，豈可測量乎？

△二、頌四恩應報二：初、斥凡愚迷背恩處。

此斥人世凡夫但有肉眼，蒙之則蔽，觸之則傷，只能緣塵引識造業，無有智慧為眼，不見四恩應報。妙果有二義：一、謂能孝父母，報在梵天，以梵天為妙果。二、以無上菩提為妙果。謂由無慧眼尚不知報恩，焉能見道？無上菩提豈可得乎？故皆失却也。五濁下，出迷失之由。以五濁障重惡業繁興，世間眾生但知緣塵分別貪嗔造業，所以不悟深恩恒背其德。

△二、說四恩令生正見二：初、總標四恩。

佛說四恩，原為引生正見。正見即慧眼，菩提即佛果。道者，路也。謂佛說四恩，為引發正見，當證菩提之道路耳。

△二、別釋四恩五：初、父母恩二：初、總申名義。

始生我者曰父，愛念情深曰慈。母者，乳也，子從身出。乳者，哺也，又慕也，為嬰兒之所慕之也。長養之恩，後文自有。以父母有恃怙之恩，故男女得其安樂也。父恩如山，母恩如海，言其不可測量也。若我二句，乃過量之言，直顯恩重故也。我今下，言多分固不能說，略且說其少分耳。猶如一句，比喻也。謂父母之恩，如海水汪洋不可測量。我說少分，猶如蚊虻飲海水，大海之水不曾動著。喻我雖說此，其廣大之恩亦不曾動。夫世尊大聖猶出此言，則知父母之恩誠不可量，世人君子可不孝乎。

△二、廣顯深恩三：初、頌粗與較量。

此與二卷長行全同。言不如者，不及也。謂一念舉心時之促，少分供養物之微。以悲母恩田無量，子雖一念少分供養，所獲之福亦無量者，由悲母之恩田厚重，所加如此。算分者，即算法自少至多之分量也。喻分者，譬喻極盡之比況也。皆無比者，謂供養五通仙人，及師長善友，以舉世之珍，百劫之長，所獲之福，若較量一念少分供母之福者，彼以算分至多之分量，及譬喻極盡之比量，所獲之多福，猶不及供母之少分耳。如此過量之言，正顯恩深難報。嗚呼，凡為人子者，遇此聖經，竭力進孝，猶不能報少分之恩矣。

△二、頌細與分別十一：初、頌未形之恩。

愍念曰悲，胎藏曰孕。五欲為眾生之樂境，言不著者，非全不著，但欲樂之心輕耳。以腹中有子，恐有危難，故不甚著也。隨時下縱飲食之美，亦不甚貪，以憂子故，所以晝夜悲愍如此五欲即財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸。

△二、頌將產之恩。

生產曰誕。胎藏子者，謂胎腹中所藏之子也。百節疼痛，如鋒刃解體，此總形容臨產之苦。或因產而致死者，往往有之。故舉家哀號，六親悲痛，皆由子故也。佛所以極力形容者，欲人知悲母之恩重，克誠行孝報之也。六親有三，5己六親，即父母兄弟姉妹。父六親，即伯叔兄弟子孫。母六親，即姑姨兄弟兒孫。

△三、頌乳哺之恩。

准長行大同。

△四、頌憐愛之恩。

天性之慈，繫愛之念，鞠養之恩，誠然大地不足較其重，須彌無以比其高，猛風猶難喻其疾矣。葢猛風喻疾者，只言念子之切也。

△五、頌怨言子墮。

前科猛風之喻長行，元在此科。若隨文用，有二義。前科用者，喻念子之切，如猛風之疾。若歸此科，言猛風有摧折之力，喻父母怨恨之力也。祕法者，仙術也。良以子之不孝，父母怨恨，隨言遭苦，而佛仙莫能救者。非不能救，葢佛仙不救逆子也。宋臨川縣人王四，事父不孝。父不勝忿，欲赴訴於官。王四持錢二百，趕上疾呼曰：「以是為紙筆錢。」投父懷中。父行未半里，雷雨大作，急避人家。雨止而出，聞其子6已震死。趨視之，錢乃在子脇下，與肉相連。及探懷中，7已失之矣。此乃怨念遭苦之驗也。

△六、頌子孝獲福。

承順不違，子之道也。而感佛天加護者，葢助人行孝也。若能下四句曰非凡、曰菩薩者，乃稱讚之詞，無非勸人行孝故也。京師趙居先，父年九十一，母年九十四，性皆嚴急。居先夫婦侍奉勤謹，孝行克諧。每夕焚香為父母祈禱三尸神，上奏天帝，遣飛天大神每日監察。見其心專意一，賜七子三婿，皆列官職。居先身證仙果，可謂非凡之證也。

△七、頌以孝較恩。

前五句言孝行之極，末句較量猶不足報者，極言其恩深難報也。皆准長行。

△八、復頌慈愛愍念。

初二句，胎中之恩。次二句，乳哺之恩。嬰孩者，襁褓之時。童子者，離襁褓時。謂自出母胎至離襁褓，所飲乳食百斛有餘矣。嗚呼，身自母出，如天地之生萬物；復從母育，如雨露之滋百嘉。至於衣食之先後，愛念之情深，雖須彌無以比其高，太虗難以較其廣。誠哉，欲報深恩，昊天罔極。

△九、頌慈愛生天。

前七句與長行全同，惟第八句長行無。頌中補出，謂母恩慈重，心同佛心，寧自捨命，不忍棄子。此人不唯梵天受樂，將遇如來授與成佛之記有之也。良以心既同佛，即心是佛，即心作佛，因中果上修證之法。如來說與，是佛授記。自憶領納，堅持不忘，是受佛記。

△十、頌廣明十德。

十德之外，更有言不盡者，為餘恩，皆准長行。

△十一、較量貧富

初二句為徵，三四二句釋之，五六二句有照臨之恩，皆准長行應知。頌與長行，互有隱顯。長行有月喻為顯，無空虗為隱。頌中無月喻為隱，有圓滿及空虗為顯。謂母在堂時，把持家業，不致耗散，調教人口，不致離背，故云圓滿。母若亡時，自得其便，財帛或有耗散，人眷或有乖離，故云空虗。雖然，此猶淺論。據理而言，父母者，子孫之天地也。不唯能生，亦能葢載。一日無之，物無所依矣，可乎？然人子之無父母者，如萬物之無天地也。眼不見生我之親，耳不聞教我之言，無恃無怙，是為空虗。

△三、頌結勸行孝四：初、正勸行孝。

初句，是佛呼召現前大眾，亦兼未來世間一切眾生，雖呼男子，亦兼女人。次句，警醒之謂。恩重二字，當在父母之下，以顯父母恩重，猶如丘山。應當下，是佛勸教之語，謂父母之恩，既重如山，子宜克誠，晨昏省近，鞠躬奉養，理之當然，故曰應當。孝者，謂善事順於道，不逆於倫也。敬者，謂不敢輕慢也。《語》云：「至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？」故必敬之，方盡人子之道也。又囑恒在心者，言其風雨閒忙，不可片時遺忘也。若如此行之，是為知恩報恩，乃聖道所攝。良以儒之大孝，無過於舜，舜為聖人；釋之大孝，無過於佛，佛為聖人，經云「大孝釋迦文」是也。甘旨者，美味也，即所奉飲食。不惜身命者，謂人子非不愛身，為有親可敬，縱至御車執作，殞命亡軀，亦不敢辭也。未曾下，虧者，闕少也。一念者，時促也。色者，有二義：一者，觀父母之容顏，若歡容之色，子當喜之，自念侍奉得宜；若病色怒色，子當恐懼，兢兢業業，忖我不能善事也。養者，即所奉之甘旨也。二者，所奉品色，擇其精細者奉親，粗者自用也。未曾者，即不曾也，謂古聖先賢，侍奉二親，色養得宜，念茲在茲，不曾一念虧欠也。如其二句，愈加警策，謂人生在世，未有長生不死之者，現今父母在堂，若不謹慎事奉，如有不測，奄喪之時，將欲報之，誠不及矣。奄喪者，忽死之謂。

△二、引8己勸孝二：初、正引自9己三：初、修行為母。

昔字不獨指今生，通言10已往多生也。為母必欲修行者，謂佛之行孝，又非世人之行孝也。世人行孝，無非現世，令父母身安心樂，是為得宜，猶不能資神濟道，雖孝不足為大孝也。若修行成道，自11己離苦，亦令父母離苦，自12己成道，亦令父母成道，故云修行為慈母，方為大孝也。感得下，明因孝感報。謂一念舉心，修行為母，遂感相好金色，名稱普聞，人天供養，較之人世之孝感何如哉。自緣一句，結緣者，緣故也。自者，發心之初也。謂我自往昔，一念發心，歷修諸行，以報慈親之恩，是這等緣故，方感金色等報。

△二、為母說法。

摩耶夫人，生佛七日遂亡，神生忉利天。如來成道，念母恩深，昇忉利天，三月說法。欲母聞法，高證脫離生死。雖生忉利天，較之人間快樂壽長，猶不免分段生死，報盡還墮。故佛說出世間法，謂之真法，令其永脫。

△三、母悟無生。

大乘根器，一聞大乘真法，則悟入無生之法，真常之道，永不退轉，似證圓教初住位也。後二句言母雖獲益，佛心未足者，以其恩深難報故也。夫佛所說法，令母離生死，成聖道，猶言未足。而世人君子，自忖比佛何如哉。

△二、兼引目連。

目犍連，具神通之羅漢也。佛弟子中，羅漢以上，皆具神通。此尊者為最，故云第一。三界煩惱，不出見、思二惑。分別曰見，即粗惑。謂從於邪教，及於邪師，不合正理，邪謬分別，總為八十八使。使為驅役之義，能驅役一切眾生，流轉生死。言見惑者，謂意根對法塵，起諸分別，故以分別曰見。妄念凡有十種：一、身見謂於色、受、想、行、識五陰之中，妄計為14己身故，二、邊見依於身見，計斷計常，隨執一邊，故云邊見，三、見取謂於非真勝法中，謬見涅槃，生心取著故，四、戒取謂於非戒中，謬以為戒，取以進行故，五、邪見謂無明不了，邪心取理故，六、貪於諸欲境，引取無厭故，七、嗔於逆情之境，起諸忿怒故，八、癡於諸事理，迷惑不了故，九、慢自恃才德富貴，輕蔑於他故，十、疑謂迷心乖理，猶豫不決故。此之十使，歷三界四諦下，增減不同，共成八十八使。葢欲界苦諦下，十使全具。集、滅二諦下，各有七使，除身見、邊見、戒取此三使皆依苦諦而立，集、滅二諦則無，故除之。道諦下有八使，除身見、邊見此二使亦依苦諦所起，道諦無苦，故除之。是以四諦合為三十二使也。色界、無色界四諦下，皆如欲界。更於每諦下，又除一嗔使。故一界有二十八使，二界合為五十六使，並前欲界三十二使，總成八十八數。偈云：「苦下具一切，集滅各除三，道諦除二見，上界不行嗔。」謂上二界純是禪定所受樂境，雖具種子，不起現行。思惑有八十一品，謂欲界有貪、瞋、癡、慢四種思惑，色界、無色界各有貪、癡、慢三種，三界共為十使。又按三界九地，每地各有九品，謂上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下，九地共有八十一品。前之見惑至初果斷盡，思惑從二果以上斷之。若斷欲界前六品，證斯陀含，此云一來果，欲界還一往來故。再斷後三品思惑，證阿那含，此云不來果，謂再不來欲界受生故。八十一品斷盡，方出三界，證羅漢果。尊者，諸惑斷盡，始得神通。以神下二句，用天眼通觀察慈母，見在餓鬼中受苦。目連二句，乘通往救。上生下二句，承救生天。《盂蘭盆經》云：「大目犍連始得六通，欲度父母，報乳哺之恩。即以道眼觀視世間，見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即以鉢盛飯，往餉其母。母得鉢飯，便以左手障鉢，右手15摶食。食未入口，化成火炭，遂不得食。目連大呌，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。佛言：汝『母罪根深結，非汝一人力所奈何。云云。』至佛告目連：『十方眾僧，七月十五日僧自恣時，當為七世父母及現世父母厄難中者，具飯百味五果，汲灌盆器，香油錠燭，牀敷臥具，盡世甘美，以著盆中，供養十方大德眾僧。承眾聖之道，其德汪洋，令現世父母福樂百年。若七世父母生天，自在化生等。』」是為目連救親之源委也。

△三、二福較量。

此頌不惟釋迦目連，凡一切諸佛，三乘聖賢，無有不報親恩者。若人下，較福。假如一人供佛，一人供親，如是二人，所得之福，平等無異。受報者，受福報也。三世有二說：一者所感之福，非一世便了，乃至三世，極至無窮。無窮者，無有窮盡也。二者三世，即自身為一世，遺與子孫為二世，共為三世。更有餘勳，遺與後世，故曰無窮。

△四、慎終追遠五：初、為子墮苦。

為者，專欲也。疼，愛也。言世人為子，無所不至。或以飲食為子，造一切罪，謂烹羊宰殺等。或因衣被等為子，造一切罪，養蠶煑繭等。或為子求功名，造一切罪，如害他成16己等。上句是因，下句是報。造罪之人，不能上昇，故墮三塗，即地獄、餓鬼、畜生也。此言但知疼子，不知後報。三塗如前說。

△二、子迷不知。

父母為子，墮三惡道。世間男女，肉眼凡軀，故不能見，何能救之。哀哉者，傷感之辭。既無聖力神通，畢竟不能拔濟矣。幸有佛力，以待下科。

△三、勸修冥福二：初、明金光拔苦令悟。

初句承上不能拔濟父母之因緣。汝，指智光兼惡子等。當知者，示令曉解之詞。勤修福利等，如來教與之法，謂汝既不能拔親出苦，須從佛言修設冥福，仗承佛法薦之，或禮佛修懺，或施食蘭盆，或造佛修塔，或誦呪看經，故云諸功德。以其下，承法獲益。追者，隨逐也。謂父母魂魄杳冥，人不能見，隨逐親亡之日，作殊勝福以薦之，是為追薦。有大下，見其功効也。深蒙法力，能感佛放金光下照地獄。光中下，金光說法也。或說無常、苦、空、無我、不淨等，或說六度大乘心地法門等。深妙音者，以一音中具足多種法門，隨機所解各有開悟。令者，使也，即法力使之也。發意即是發心，謂既能開悟必當發心，或發聲聞辟支佛心，或發菩提心，此是孝順男女修諸功德，報恩拔濟之如此也。金光說法者，不唯子之大孝所感，猶顯佛之慈悲廣大也。

△二、明一念悔心罪除。

此言父母之靈魂，雖在地獄，由聞金光說法，頓知宿命所造之罪也。憶者，即忽然想起之意。昔所生者，即在生時，或多生往昔時也。常者，更從無始17已來恒常也。造罪不出身口七支也。一念下，謂既能聞法開悟，忽然追悔，則罪苦除滅矣。所謂心若滅時罪亦亡是也。以上但明深承佛法勝力，且能滅罪。一念者，時促也。以利刀斷九十紙為一念。

△四、隨願往生。

既從苦中滅罪脫離，知是佛力，故口稱佛號，欲求往生也。南無，此云歸依，或云歸命，謂既承佛力，則我身命歸向於佛。三世佛者，不定是那佛，或過去，或現在未來，隨舉一佛名號。得脫下，承佛號功德，頓脫苦難也。無暇者，謂受苦無閒暇也，即無閒無住，名阿鼻地獄，此言蒙佛哀救，得脫苦身也。往生下，即隨願往生也。人天為世間之樂，復能見佛聞法，必當如法修行，當來成佛，又為出世間之大樂也。或願十方淨土，欲蓮華化生者，亦遂其志。華言七寶者，非世間草木之華。以蓮華為父母者，謂不受胞胎之苦也。華開下，謂此處發願，欲得往生者，彼國土中，有七寶水池，蓮華發出，發願之人，神入華中，蓮華遂開，化生之身，依託於蓮臺之上，親見十方諸佛，悟入無生法忍，與不退菩薩，為其伴侶。同學者，同學佛法也。然既為同學，必互相提撕，令無明頓開，神通自在，假智力契入，得證菩提，如人入宮也。假如不見金光，不聞妙法，自不開悟，縱有菩提宮殿，無非宮墻外望而18已，何能入之哉。故云得入等。以上皆孝子賢孫，修齋作福，追薦之功，能令父母往生成道，故有此益也。

△五、結顯勸孝。

此是佛稱孝子，既拔父母出苦，又得隨願往生，得入菩提，非世間凡流所為也。定是菩薩示現，乘本願力，教化人間，是真報恩。與人間子孫做標格，故現為男女。末句叮嚀結勸修學。汝等二字，指智光所領逆子及眷屬等。佛所以重頌報恩者，實為此眾，故結勸如此。

○《父母恩重經》云：「佛告大眾：『人生在世，父母為親。非父不生，非母不育。是以寄託母胎，十月懷身。歲滿月充，子母俱顯。生墮草上，父母養育。臥在攔車，父母懷抱。含笑未語，和和弄聲。饑時須食，非母不哺。渴時須飲，非母不乳。子若饑時，嚥苦吐甘，推乾就濕。非父不親，非母不養。慈母養兒，去離攔車。十指甲中，食子不淨。子飲母乳，八斛四斗。計論母恩，昊天罔極。嗚呼慈母，云何可報。至於行來，東西隣里，井竈碓磨，不時還家。母忽心驚，兩乳流出，即知我兒。家中憶我，即便還家。』又云：『其兒遙見母來，或在攔車，搖頭弄腦。或復曳腹隨行，嗚呼向母。母為其子，曲身就下，長舒兩手，摩拭塵土。嗚呼其口，開懷出乳，以乳乳之。母見兒歡，兒見母喜。二情相交，恩愛慈重，莫復過是云云。』又云：『既生長大，朋友相隨，梳頭摩髮，欲得好衣，覆葢其身。弊衣故破，父母自著新好綿帛，先與其子。至於行來，官私急疾，傾心南北，逐子東西，橫簪頭上。子漸長大，為與索妻，得他女子。父母轉疎，私房室內，共相語樂。父母年老，氣力衰微，終朝至暮，不來借問。或復父孤母寡，獨守空房，猶如客人，寄止他舍，常無恩愛。或無襦被寒凍，苦辛厄難，遭之太甚。年老色衰，多饒蚤蝨，夙夜不臥，長吟歎息。何罪宿愆，生此不孝。或時呼喚，瞋目驚怒，盡不從順。婦兒罵詈，低頭含笑云云。』」

○評曰：孝子賢孫，世間固有，或不孝者，多如世俗常流，母不如此，兒不如彼者，百中無一。良由無始19已來，迷真執妄，顛倒行事，根本既成顛倒，故枝末一一皆然。因父母恩重，子多違背，故不得不引，令人知之，未免葛藤，幸勿厭繁。父母恩20已竟。

△二、眾生恩三：初、正頌有恩。

有情即是眾生，以眾生皆有情識故。輪迴喻六道者，以一切眾生皆隨業轉故。造善業隨善業，則天上人間受善報，如車輪上轉。造惡業隨惡業，則地獄三塗受惡報，如車輪下轉。若惡報滿遇善緣，又生人天。若善報滿惡念起，又墜三塗。嗚呼，一切眾生從無始來，若不遇佛法，或遇佛法迷不信受，或有信受不肯修行，或有修行而朝勤夕怠未及證道者，縱至盡未來際，無有止息之時，故喻如車輪無有始終也。此二句但明六道生死，尚未說出有恩。或為下二句，方明互為父母，互為男女，一生而至百生，一世而至百世，既有父子之恩，豈無手足之情，故曰互相見恩也。如見一句，是佛教與一體同觀，令見一切眾生如同父母等無差別。不證一句，是佛歎惜既不曾證得無漏聖智，且有墮胎之迷，改頭換面，雖互有恩，肉眼凡情無由而識。一切下二句，是佛極口勸人不可揀擇，普觀一切男女皆是父母，心中自念，我生生無不從此受生，理應常懷報恩之心歟。

△二、誡勿怨嫌。

如何二字，是責怪之詞。言眾生有落陰之迷，雖前生累世為父母有恩，現今改頭換面而不自知，故未能報。却生一句，謂不但不報，且將恩反讐，少不相順，互為異念，或成怨嫌，或生嫉妬。故佛歎惜曰：如何等。常須一句是勸勉，令人互相報恩，彼此饒益，勿得辜負宿恩也。不應一句是叮嚀勸囑，或家中奴婢，或執勞運力之人，或同鄉鄰里，乃至他鄉遠客。前既云六道輪迴，甚至於駝騾物類，勿得鞭杖，勿得毀辱，亦不可怨恨譏嫌，常存知恩報恩之心。倘有違情觸犯者，不可加報。念是我前世父母，焉敢動嗔。嗚呼！世人君子，果依佛言，世間絕無相爭相殺之事，永享太平。世人斥佛為異端者，吾不得而知之也。

△三、勸令發願。

初二句，謂既蒙如來開示，豈得不知恩報恩。佛說若人欲得增修福智得其門者，須當晝夜發願以助其志也。良以修之言增者，轉盛也。謂前生修福修智，今生人道又信佛法，今生再修則愈修而愈勝，是為增上福智之果也。門為能通，以修因為門，由因證果，如人從門而入方到堂奧也。福因即布施等，智因即聽教參究等。晝夜下，正勸發願也。謂行無願而無歸，願無行而罔據，是知報恩。必欲發願者，謂眾生21已往有恩，人固不知，特勤修福智以願求通也。六時者，如子時行道發願，丑時靜坐休息，寅卯亦然等。願我下，發願之言也。生生至於無量劫之長時，不墮落陰之迷，願得宿住之智。宿住即宿命也。大神通即六通也。所謂天眼遙觀，天耳遙聞等。能知下二句，由得宿智神通，能知百千生中互為父母，憶念不忘識知有恩。循環下，是乘通救苦也。環者鐵圈也，循者旋繞也。喻六道輪迴如蟻子順環而行，周匝往復無有窮盡。趣者歸向也。在六道中數數受生數數受死，以六道果報為趣向之處，故曰六趣。四生者，在胎卵濕化四類中受生，故曰四生。令我下，謂既得神通，於一念頃，常至於彼六道四生之中，為說投機之教，故云妙法。離苦因者，既聞法22已，改惡修善，不造殺盜淫妄之業，是絕苦因。然既離苦因，定不墮三塗苦果也。此句但言離苦，下句方言得樂。然既聞妙法，須行眾善，為人天之樂因。承因感果，使其得生人天善果，受享快樂也。勸發下，勉彼證道也。發菩提願，心之真也。堅固者，志之決也。所以修行菩薩六度法門，前四度修福，後二度修慧。由禪定智慧二度，永斷二執煩惱，永離二種生死。因即我法二執，涅槃即無餘斷果，無上道即菩提智果。由勸之誠，故成之速，故曰疾證等。此則又從人天中，勸令發心修道成佛。報恩之道，可謂至矣盡矣。良以眾生有恩，人固不覺，何能報之。其所重者，是發願求通，承智說法，令彼眾生依言證道，是為報恩也。二種生死者，即凡夫分段生死，二乘變易生死。以上眾生恩23已竟。

△三、國王恩三：初、頌總標勝德。

長行但云國王，頌兼十方一切，彼略此廣，謂一王福德自在，如是一切諸王亦然。初句標定，次句顯恩。仁義道德為正法，以仁義化人，是為聖主。三四二句，謂既以正法化人，所感福德最勝自在，可謂人中之天。何也？以王既有道，故行之以道，有德則使民以時，綱常不亂，人心得安，自然天助人歸，感戴如天矣。

△二、頌別明勝德十一：初、頌諸天獲祐。

初二句准長行解，三四二句長行無，頌中補出。諸天護王如父護子，以王心合乎天心故，如父子一體是為天子。

△二、頌正喻國體。

初二句為法，次皆為喻。舍宅喻國，柱根喻王，謂房無柱而不立，如民無王則無依。王以二句，謂既以正法教民，民則效行，生人善根，喻如梵王能生萬物。梵王喻國王，萬物喻萬民之善根。此言上行下效，則天下安矣。王行下四句，反喻。謂假若國王無道，行於非法，失其國政，於理有虧，喻如琰魔王摧逼人命，令人壽不長生，故云滅世間。非法者，謂亂綱常，失倫理，王道不正之謂也。上二句自行無道，國政24已虧。下二句又容姦邪輔國，愈加亂常，未免上下欺瞞，國體大亂。如王蟒篡位，曹操欺君，皆因主失大體，邪人得入之故也。象蹋一句，喻亂。謂蓮華池內，下有玉藕，上有菡萏，碧波澄湛，清香襲人。若狂象入池，踐蹋奔走，可惜華藕皆壞。此喻姦邪亂國，亦復如是。知日下四句，復喻聖王照臨之恩。如日照穹蒼，能破世間昏暗，令天下人成辦諸事。天子照臨，亦復如是。時時照察，姦邪不入，諸弊不行，所以天下太平，萬民樂業。故云國王化世亦如是。日光下二句，喻動靜合宜。謂天子有時巡幸照察，如日照晝。此謂有時不巡幸，亦如日光雖不照夜，人却得其安眠受樂。總喻有道之君，天下安泰也。

△三、頌德化感祥。

初二句，喻君王失政。本是前科失政之結文，而安於此科者，與福王對顯。故既非法化世，民無所依。對顯正法化世，民有所依也。世間下方，是聖王有福，兆民賴之也。諸恐怖者，如他國侵逼，自界叛逆等，因王有道，福德所辟，一切灾害，皆不能生。頌上長行八種恐怖也。人民下十二句，開頌萬物賴之之恩也。總言人民之安，華木之勝，園林之茂，百穀之實，豐樂之象，皆依君王福力所加。王之大恩，人莫能報。

△四、頌愛民如子。

喻中唯有一子，25已是愛念，何況內具智慧之資，外具端嚴之相，是為奇子。所以父母加恩，愛如眼目，常生護念之心，乃天下父母之通情也。國大下，法合。王喻長者，眾生喻一子。養育耆年，愛老也。拯濟孤獨，憐寡也。幼而無父曰孤，老而無子曰獨。既能拯濟，王之仁也。賞善罰惡，王之道也。心常不二，王之公也。古今仁王，大體皆然。如是下，結為聖主。所以羣生敬仰如佛者，理之宜矣。問：喻中一子，有智慧端嚴之資，所以父愛。法合眾生，未有全德，何所愛乎？答：眾生業報不同，佛性不異，即合一子。雖報感習漏不同，性含萬德不異，是以佛念。眾生有佛，性具萬德，所以一體同觀。

△五、頌善惡相關。

初二句，仁為王之全德，謂上有治國之道，下有遵法之安也。恭者，遵敬明教。勤者，克念奉行。所以國無災疫，常得安隱也。三四二句反此，既無治世之法，民則無所忌憚矣。故善神不加，災禍速至。疾疫即異病，亦兼刀兵饑饉，所謂災必逮夫身矣。如是二句，承前言善惡昭彰，無所隱覆也。一切人非人者，人指恭勤之萬姓，非人指造業之狂徒。恭勤者，天降與福。非人者，天降與災。昭昭然無所藏覆，所謂惠廸吉，從逆凶也。善惡下諸句，方明與王相關，皆准二卷長行。轉輪下三句，又引輪王證明國王。謂轉輪聖王出世，純以善道化人，既六分得一，民得其五；世間國王，豈得不然。雖六七略殊，王福不二。末句結顯善惡業報，雖是萬民之因果，究其源委，皆係於王之善教與不善教耳。故云亦皆然。此一段，王者亦可警心焉。

△六、頌善法同天。

初二句，既修正見，所行如法。以如法之道，教化世間，故得天主之名也。或如三皇之教，簡而素者；或如五帝之教，詳而文者；或如三王之教，密而嚴者。必上行下效，民聽之而不違，皆為如法化世。三四句，釋天主名。以依天法化世，故名天主。良以天有四時運化生成之德，王有賞善罰惡教化之功，為體天之德，行天之道，故得其名焉。毗沙下，謂君王有道，有靈相助也。毗沙門，此云多聞，乃北方天王之名也。餘三天者，即東方持國，南方增長，西方廣目也。羅剎眾者，為天王所統之部羅等。守護，即衛護也。

△七、頌成就十德。

諸句與長行同，唯第九彼云業主，謂善惡諸業屬國王故。此頌名能作造化功，亦言別義同，謂造作化世之功不出善惡二種，皆屬王故也。註准長行。

△八、頌百靈潛護。

諸句皆與長行同，唯國中二句長行無。頌中補出，謂處處生寶有二義：一謂君王有福，財神獻寶者有之；二謂王以善法化世，人人皆善，處處皆善，唯善為寶也。人馬彊力者，雖聖王化世，亦防不測之敵，故養人馬以福力所加，天龍所助，故能兵彊力壯。縱有怨敵，聞之膽喪，不敢舉心，自然邊26彊寧靜，故無怨敵。

△九、頌隣國咸歸。

境外者，本國之外也。賓者，稱臣。伏者，歸伏也。

△十、頌惡人自誅。

有道之君，既以正法化世，百姓萬民，理宜體王之心，遵王之教，行王之道，人人可成堯舜，何愁天下不太平？可謂知恩報恩也。假若背恩無義之徒，倘有一事乖心，便生惡心加謗，雖一念之促起，不妨萬惡隨生。至於不規叛國者有之，所謂罪從心起，報從心現，故命終墮苦，永無出期者，非天降地湧，神加鬼附，皆自作其因，自受其果也。然世人往往見有怨尤君者，當警心焉。

△十一、頌善人獲福。

此明知恩報恩之人。勤謂慇懃，神謂精神。言既知王恩，須要慇勤効力，神色精爽，助佐王道。如蕭曹扶漢，房杜輔唐，君臣一體，感格於天。自然諸天護念，榮有封爵，祿享千鍾矣。問：有官位者，可以輔王。如世間小民，何如？答：雖不在位，若能發此心，亦為報恩。

△三、頌總結德八：初、明戒德熏修。

此明人王今生聖德，皆從前世持戒中來。由戒勝故感果尊，勸人生信也。初句呼名訓曉，次句明因能感果。一切者，有兩說：一謂一切人王，一謂一切因果。以王雖至尊，亦隨業所感。業有善惡，報有精粗。此且泛言，未出何業。一王如是，王王皆然，故曰一切。諸法下一句，擴充指示。謂不唯人王一種，寔乃廣該諸法。無不因緣成者，正顯有因緣也。如穀麥種子為生芽之親因，耕種水土為資發之助緣，故有苗生。亦如人間子弟，內有聰明之資為因，外有詩書教讀為緣，則有功名成就。次句反顯，若無緣有因不能成，若有緣無因亦不能成。一法如是，法法皆然，故曰無諸法。說無下四句，斥非。說者，乃闡提不信之言。說天為自然之氣，清而上昇者為天。豈有人行善事，死得生天之理。惡趣，即三塗。又不信行惡事，死墮惡趣之理。如是下，斥其愚癡。不了因者，謂不能明了善惡之因，感生善惡之果。無因下，出不了之故，謂此等既撥無因果，為大邪見。人不知者，正出邪見，謂此人既墮邪見，不知罪為惡因，福為善果。生妄計者，謂此等既不信罪福，將有何得？以邪執妄計為得也。妄計者，或執身見、邊見、有無、斷常，總為邪見。以上四句，因王有善業，能感尊果，恐人不信，故有此斥。王今下四句，正明有因有果也。初句指現果，次句指宿因，三句明戒德熏成種子為因。修者，即現行持戒為緣，戒為能感，果為所感，指果明因，故云所招感。第四句正是所感妙果。人天有二義：一者、國王為人中之天，故曰人天；二者、由前持戒之因，不但人間為王，亦能生天為天王。然天上人間，凡為王者，皆為妙果，以上下對顯，故曰人天。

△二、明勸人持戒二：初、正明戒品三：初、上品法王戒。

此長行無頌中補出，謂發上品心，得上品戒，感上品法王果報也。以菩提心為因，持戒為行，願為引導，以三種力資助成果，而果云無上者，佛果也，故云起居自在等。起居者，動靜也。謂動與道合，靜與神會，不虧於心，冥契於理，故隨宜自在，為法中王，法王即佛也。此但得體。神通下，起用。隨類現身，應機說法，故曰變化。十方諸國，無不現身，故曰神通。必具慈威之相，折攝之門，故曰隨緣。其所說者，戒善諦緣六度等法，所被者廣，故曰普濟羣品。此言現今為王，乃前世持戒中來，今生再從上品戒願資成，必當成佛，又不止在人王也。

△二、中品輪王戒。

此明中品心得中品戒，感輪王果也。此等雖持菩薩戒，我相未除，未得無漏，但感輪王之報。

△三、下品猶王戒三：初、下上品大鬼王。

《楞嚴經》中修禪持戒帶殺心者，所感果報。云：「殺心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，若不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。」彼註云：大力鬼者，即五嶽四凟尊帝尊王者，此經云大鬼王是也。次句非人者，即彼經諸鬼帥等及地行羅剎，是鬼王所統率者。三四二句結，謂雖有缺犯，墮鬼道中，由戒力殊勝，猶得為王。

△二、下中品禽獸王。

《梵網經》亦云：「受菩薩戒，縱有毀犯，墮諸類中，皆得為王。飛歸禽王，走歸獸王。」禽王即鳳鳥，獸王即師子。

△三、下下品琰魔王。

琰魔，或云琰羅，此翻靜息，以能靜息造惡者不善業故，即閻王之別名。以其受戒毀戒，當墮地獄，受無量苦，只由戒勝故，猶得為王，反治罪人，故云自在。

△二、結勝勸持。

初四句勸持。雖曰淨戒，我執未除屬有漏戒，但感人王報所重者，善能護持不可缺犯，故若再加無漏定慧，當菩薩位中不止為王也。若有下，雖是反顯，亦是以輕較重。假若不受菩薩淨戒，求得野干之身猶不可得，言其當墮地獄受無量苦。野干雖亦惡道，尚不受諸苦刑，較之地獄猶覺難得，何況人天為王乎？應知如來讚戒法最勝，為入道之本，所謂因戒生定，因定發慧，名為三無漏學。是以慇懃勸人持戒，非因戒勝令人毀戒，學者慎之。野干，山獸也，羣行夜鳴。

○此說當辯。如世間萬人之中，未嘗有一二人受戒。將非舉世間人，皆當墮落乎？當知佛法是活句。經中所言者，是世間最惡之人，忤逆邪見，有墮無升，無所逃遁者。而幸有三寶可依，假若迴心向道，受佛大戒，得免地獄。若不受戒，定無逃遁。非言舉世皆墮也。問：經云「持佛淨戒，感生人王報。」此言可疑。何也？現今天下沙門，持戒比丘且不論。如在家居士，受佛戒者，亦不勝數。若人人受戒，人人作王，則天下之王，亦無數量。可乎？答：受戒者固多，能持者少。縱有能持，長遠者少。縱得長遠，精持者少。經不云乎「善能護持無缺犯。」且道持戒者無限，無缺者幾人？應知佛言方便，無非顯勝勸持。果如佛言，終身無犯。將來果報，縱不得王，亦可生於王家，為王眷屬。或生大臣宰官之家，亦為貴族。何必皆王？

△三、頌結顯王因。

是故者，承上持戒感王之文。非無因者，正顯有因。以精勤戒業，即是王因。妙果，即王位也。國王下，顯王之勝恩。既為萬民之主，須以慈仁之心，憐恤百姓，如母養兒，恤之育之，無所不至矣。如是二字，指慈恤之恩，撫育之德，難以酬報也。以是下，承上勸持。謂世間仁王，因戒得果之因緣。凡諸有情，若能發起大菩提心，修行大乘戒定慧品，決證無上大菩提果，是為自利。於諸下，若再發大悲之心，度生之念，非戒為根本者不能。故勸云，應受如來三聚戒。應受者，佛在世時，一切王臣受職之時，先受菩薩戒，有善神護祐，然後受職，必大吉祥。三聚者，攝律儀戒，諸惡不作，身心清淨故。攝善法戒，眾善奉行，又於清淨身心中，積諸功德，植眾德本故。攝眾生戒，利樂一切諸有情故。然既自他皆利，又為當來成佛之本也。聚者，總處也。謂每一聚中，含多義故。如諸惡眾善，利樂一切等。

△四、頌教修懺法二：初、明所懺之罪。

此但勸罪業應懺也。如法受戒者，即上品心也。應當者，是教與之詞，梵語懺摩，此云悔罪。罪即多生現世種種過愆，若不懺令消滅，於戒有妨，於德有虧，所以云當懺。

此釋罪之種子現行皆有因緣也。謂世出世間非因緣不能成立。諸事有通別兩說。別者，謂親因、助緣，前文27已解。通說者，如今經云起罪之因有十緣，謂因即是緣，如因由緣故也。此句標住，下句釋之。身三者，身家所作之業有三：殺生、偷盜、邪婬。口四者，妄言、綺語、兩舌、惡口。意三者，即貪、瞋、癡。由此十業因緣，從無始來生死相續造種種罪，故曰無窮。煩惱不出九十八使，煩擾心地惱亂性情，深遠無底猶如大海。種現熏發業力障道，高峻無極喻如須彌。造業下，明業果相續也。由因二種起者，又出十緣之因由也。所謂下，正明二種現行，謂現前所起之行，即殺、盜、婬等十種事業。種子為現行之因，即前生造業熏習成者為種子。藏識者，即阿賴耶翻過之言。藏者，藏也，謂含藏種子依用得名。持即含持不失之義。緣即身三等十業之緣，種由緣滋故曰持緣。因教懺罪且約惡種，義兼善種故云一切。如影下，謂種現相依如影隨形不離自身，如是於一切時中能障聖道。

此出障道之深過也。人天妙果，須從戒善中來。若有殺業能障慈悲，盜業能障解脫，婬業能障梵行，乃至貪障布施，嗔障忍辱，癡障智慧，能障人天勝妙好事。既無好事為因，豈得人天妙果？故云近障等。無上菩提，必種現俱斷，斷性亦無，始得相應。今既種現熏發，時時不斷，菩提妙果，又奚得成哉？故曰遠障等。後二句，釋前二句義。謂在家男女，每以事務攀緣，招集煩惱，為生死之因，故能障道事務攀緣，即現行。招集，即熏成種子。出家受戒，有始無終者，皆因種習不離，遇緣則發，所以破戒。戒體既破，定慧何生？是以無上菩提不成者，為此所障也。以上明所懺之罪28已竟。

△二、明能懺之法。

此但總標懺法。別經云：「業報至時，非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報，唯有懺悔力，乃能得除滅。」今謂欲得人天妙果及無上菩提，當除煩惱業因。然欲除業因，別無良方，唯有懺悔一法。又所重者，如法二字，謂洗心懇禱於三寶前，盡情發露，不得隱晦。故29已往之罪，乘懺消滅；未來之罪，不敢更造。果能如是，即是如法。故經云若能等。

此廣喻懺法也。謂懺法喻劫火，煩惱喻須彌，巨海喻中。劫火起時，世間所有須彌大海，無不燒盡。法中洗心懺悔，一切煩惱結業，蕩然皆空。良以眾生我慢心高，比如須彌。貪欲心深，猶若巨海。自既不能除却，懺能除之，故喻劫火。第三句，煩惱總收種現，是三界生死之因。第九句，三界獄，是生死之果。謂三界籠繫，此若牢獄。若能懺悔，煩惱即空，不來三界受生死果，故云能出。煩惱如薪，懺法如火。懺法滅罪，如火燒薪。此四句，皆喻滅罪之力大也。其餘八喻，皆喻生善修因證果也。謂懺能除障，人天妙果有期，故喻生天之路。既能生天，則得四禪之樂。障緣既無，所求遂意，如雨摩尼之珠。惑業既懺，不作生死因，不受生滅報，得證法身壽量，故喻如金剛，常住不壞。既證法身，則具常樂等四德，是其所依，故喻之如宮。障緣既盡，妙行無遮，故喻如開華。心光發明，法界圓照，故如大鏡。因懺滅罪，而得證果，故喻得至寶所。嗚呼！懺悔之力，不惟滅罪，亦能證果。世人君子，不可不行此因。王德由戒，欲得戒者，應當求懺，所以展演至此。

△五、頌教修二觀三：初、總標二觀。

初二句標定，次二句出名。

△二、別明二觀二：初、事觀滅罪三：初、總標三品。

△二、別列三品三：初、上品滅罪法。

初句標定其人，次句教與精進。謂精心不雜，進道不倦，是為行人入道之本。若有一念退息，則諸事不成，故教心不可退也。悲淚血現者，懇感之誠也。悲為慚愧感傷，淚因痛心目出。至於泣血血現者，乃悲痛之至也。繫念三寶並及六道者，以佛性是同一體等觀也。此是佛教與三寶固尊，六道亦不減。不作聖凡想，不作尊卑想，不作染淨想。是我所依，是我福田，是我師家，是我滅罪之所。故向之求懺，所以長跪合掌，一心不亂。發露則輕重之罪皆空，洗心則纖細習染皆淨。嗚呼！如此求懺，何罪不滅？何福不生？惟願下，更求哀愍。我處下，出所懇之意。無所下，依者，託也，安也，託身所以安止也。因處生死輪迴，故無聖道所依。生死喻長夜者，謂雖具佛性，為無明所覆，如處長夜冥冥不見三光者。然既無聖人神聖之明，又無聖人洞徹之照，所以將生死以為尋常而不自覺也。具縛如蠶虫作繭，心狂如猿猴蹈枝。三界喻火宅者，以妄染六塵如火，三界依報如宅。我如宅中之人，以六塵繫念，能感生死，依託三界，業苦所逼，何異大火燒宅。既無救護者，可謂孤㷀極矣。貧無聖人定慧之財，窮無聖賢品級之位，落下凡卑賤有漏之家，常受眾苦，故不得自在也。凡不達唯心者，通為邪見家。凡不發菩提心，通為惡眷屬。惟願下，結請佛加。謂念我無依，護我長夜，愍我具縛，哀我狂亂。眾生具佛性，如一子之無偏也。令我轉邪見而成正見，頓悟真常。離惡眷而得善眷，不造諸罪。脫貧賤而具法財，聖道有期。出火宅而駕白車，悠悠自在。絕妄染而融六塵，以見諸佛之救護。轉生死而證涅槃，方為大覺之慈尊。一懺下二句，言再不造罪，請佛證明。末二句，總結。如是二字，通指上文。既能精進懇求，洗心改過，是為勇猛丈夫，真實懺悔者，可謂上品求戒人也。應知勇猛二字，是大丈夫果敢當為。如大將破重圍，少有膽怯，則為人所擒矣。此則從無始來，一切陳愆宿業，無量無邊。若不假勇猛精進，洗心求懺，罪不能除也。

△二、中品滅罪法。

淚橫流汗者，恐懼之表也。因有誠信知業纏綿累積深厚，則知一失人身萬劫不復，三塗苦報定不能免，理應肝膽崩裂，何懼過此？若不假佛力提拔，眨眼之間便受，所以淚汗交流哀求於佛也。發露下，述罪。願大下，洗心。謂我無始來積習塵勞染污佛性，求佛大悲心中出甘露法水洗我心中塵垢即煩惱也。滌除下，滌亦洗也。罪障亦塵勞也。淨六根者。以心上煩惱妄想若除不造諸罪，罪根既除則無障道之緣，眼不為玄黃朱紫及男女美色所惑則眼根淨，乃至意不為法塵所染則意根淨，六根若淨是為受道之資也。三聚戒。如前解。歸恩於佛故云施我也。我願下，發願。謂佛既施我三戒，我心堅持不退為自利之願。精修下，又發利他之願也。自未下，如《楞嚴》云：「自未得度先度人者，菩薩發心自覺30己圓能覺他者，如來應世我雖未度誓欲度脫一切眾生。」此亦如是也。盡未下，如地藏菩薩之願，眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛，故云常無斷即永遠度生也。如是下，結句可知。大哉！雖是如來教與，非大乘根器者誰敢發此？

△三、下品滅罪法。

此段與前大同，不必繁釋，但身毛竪者，恐怖之極也。

△三、結顯三品。

如是二字指法之辭，指前三品也。皆名第一者，戒體大同。次二句釋，謂水能洗身、慚愧洗心，故以慚愧喻水也。三品之人既皆以慚愧之水洗滌塵勞身心，身淨不作染業，心淨不起煩惱，表裏俱為淨品，故皆第一。諸善下，令其曉解，故曰當知。於其下，會同。傾誠求懺形現於外者曰事，清淨戒品道冥於心者曰理，此會事理大同，故曰無差。但以下，揀別。謂事理既同而又判三根者，但以根性種習優劣為緣，隨根緣所判故應當不同。又一解，根者即正因佛性，三等人皆具為成佛根本。緣者即緣因佛性，三等人不同，皆推於前生累世所遇善緣熏成習氣，是為緣因佛性，故致今生雖至心求懺等，皆由種習引發，所以輕重不同耳。然佛分三等者，亦隨種判也。初科所重者，泣血血現，雖無度他之語，義該也。中科所重者，淚橫流汗及二利之語，未及血現故劣於初，二利之心超於後也。此科雖發菩提心，是同未見二利之願，雖有毛竪慚愧之心，無非改往修來，故判下根也。是以事理皆同、品格各異，又見同中有所不同也。

△二、理觀滅罪三：初、正明理觀。

初句標定。遠離以下，皆所作之功夫。遠離者，乃止散入寂，六根不外流逆，回光內照也。著新衣者，表內外潔白也。跏趺坐者，即兩腿交蟠，足心向上，俗呼雙搭膝，定相也。攝心則妄不生，離緣則塵不擾，純觀真理，故云正念。常觀下，謂功夫不可間斷也。法身者，法性為身，謂諸佛報應二身皆別，唯法身體同，以即同而別曰諸佛，雖別而同曰妙法身。下句正釋法身，言法身之體性圓明淨徹，中不容他，故如空而不可得也。一切下，會妄歸真。必以真智觀之，一切罪性本空，皆為真如，即是滅罪。顛倒下，出起罪之故。而眾生現今造罪者，以其向無真智為迷真，心外取法為逐妄，以迷真為顛，逐妄為倒，是此顛倒因緣，所以妄心造罪起，即妄心現行，緣塵分別也。如是下，釋罪性皆如。謂性即體，相即表，體既即真，相無可表，故云本來空。應知空字是遣相之詞，但不著罪相，全相皆性，體即真如也。三世下，轉釋本空。謂於過去觀之罪相33已滅，未來觀之罪相未起，現前觀之罪相即如，故云三世無所得。非內下，遣處。內指根，外指塵，中即根塵兩楹之間。謂觀內之六根，乃唯心之見分，了無罪相；觀外之六塵，亦唯心之相分，罪相亦無；觀根塵之兩間，又無所表示，罪相何有？故知罪之性相全空，當體如如，本來不動也。真如下，遣言。謂罪之性相既皆如如，而真如妙理絕諸名言，以真則無妄，如則不動，妙則虗融，理無二體。所以離名字相，離言說相。但假名言，皆是妄想。非真非如，故以絕字遣之也。唯有下，更出深義。問：既絕名言，則無表示，何能入道？答：唯有聖智，不起分別觀照之，故能通達無礙也。非有下，遣心緣相。謂真智照理時，非有則遣俗，非空則遣真。非有無者，遣亦有亦無。非不有無者，又遣非有非無。可謂離四句，絕百非，至遣無可遣之處，則離諸名相，法法全真矣。又有一解，二義皆通。非有非無同前。非有無三字，印定之詞。謂非有非無是遮門，非不有無又是表門。此句不字，即是上句非字。不上的非字，又是遣辭。謂非是決定非有非無，故云非不有無，即非是不有不無也。總言上遣有是遮門，此遣無是表門。若有遮無表，恐落空見戲論；有表無遮，恐落有門戲論。所謂遮表同時，理事無礙。又云離名相者，謂遮門離著有之名相，表門離著無之名相，有無皆離，中道妙觀也。周徧下二句，會同佛體也。以上理事無礙，理事圓融。盡法界而充融，無生滅而了義，是諸佛之本體，亦眾生之佛性，故曰周徧等。嗚呼！眾生佛性，既與諸佛體同，理宜稱性起修，悟性成道，不唯不負佛教，亦復不負34己靈。庶有緣道侶，行之為幸。問：有屬俗諦，有名有相，可以遣之。無是真諦，無名無相，何又遣之？答：對俗言真，真亦非真。《楞嚴》云：「言妄顯諸真，妄真同二妄。」所謂金屑雖貴，落眼成塵。故皆遣之也。

△二、更願佛加。

願佛加護者，以上雖有事理觀門，猶恐無始35已來，業力深厚，自生是非，觀不能成。故願佛力加護，滅顛倒心，悟真性源，即是見道也。末句謂因悟成道也。若夫果依佛教，可以一世成功，故云速證等。問：前云，自未得度先度他，盡未來際常無斷。註中云，如地藏之願，眾生度盡，方證菩提。此中又願速成。前後相違，其義何通？答：前是從大悲心中，度生之切。所以云：盡未來際，常遠度生，無有間斷。故比地藏，乃度生門中極則也。此又云：證道之速者，謂帶惑度生，智通未徹，所度有限。復願速成者，具大神通，施大慧辯，分形散影，隨類現身，應機說法，則所度無限。是以度生之願如彼，成道之願如此也。又度生不礙成道，即事而真；成道不礙度生，即真而事。活潑家風，何必拘住。

△三、能滅諸罪。

清信者，清雅信士也。日夜能觀者，不可間斷也。由不間斷，能降妄想。所重者，能觀二字，即觀照之時，不著昏沉，不起妄想，以正智觀真如，如明合空，無分別心，無能所相，見功夫相應如此。妙理者，真如之別名也。空者，真如之妙理也。真則無妄，如則不動，離妄絕相，唯一真空。然既唯真空，而於中一切罪障之種子現行，不用消除，而自消除矣。故云一切等。是名下，結歸持戒也。由清淨持戒為根本，而戒能生定，定能發智，智能照理，理智之中，罪障了不可得，故云自消除。若人下，牒前喻釋。前云妙理，此云實相，名別體同也。猶如下，謂觀如火，願如風，一切重罪如草木。以事理二觀，能消重罪，如火燒木，烟滅灰飛，故云猶如等。

△三、誡勿輕說。

諸善男子者，通稱法會大眾也。真實觀者，若作一種，即是理觀；若作二種，真即理觀，實即事觀。謂懇禱求懺，皆是實事。秘要者，秘謂以心印心，非機不傳；要謂一念心空，速證菩提門。即理事二觀，為成佛之達道也。若欲下，是叮嚀付囑流通之意。謂諸佛心要，汝等豈可自得而不傳乎？若向他人廣演分別，必要擇機之可否。如無智之人，即是非機，所謂黃流不注瓦缶，故禁之曰勿宣說。一切下，釋義。謂無智之人，愚昧久矣，一聞之間，必生猶豫。或疑佛非聖，或疑法非真，或疑36己非人。既不生信，至必毀謗。此則不唯失言，反令眾生墮苦，無益有損，不如不說為嘉矣。以上囑非機莫傳也。若有下，明是機當說。以彼既有智，一聞生信，必能解義。念念之間，觀察自照，悟明真如。不唯不失其人，且道有所傳，人有所益矣。何也？彼人一悟之間，十方諸佛，皆現在前，神力加護，令彼菩提妙果，自然親證矣。善男下，結囑。謂佛在世時，佛能教化；佛入滅後，未來世中，全賴於汝機。言淨信者，以淨則心無雜念，信則正念不疑，是為受道之資。故當授與二種觀門，於事觀中，常令懺悔。先淨三業，當受菩薩三聚淨戒。義含理觀，證真成道。

△六、頌應請戒師三：初、正請聖師外護。

初句標人，次句標師。謂有智之人，欲受上品戒者，應請上品戒師，必依聖凡二種，聖即諸佛菩薩也。請我下，指名。謂大千界內，皆我釋迦教化，理宜先請，當為汝等作受菩薩戒和尚。梵語釋迦牟尼，此云能仁寂默。能仁是姓，以能行仁慈，故為種姓也。寂默是所證之理，寂然默證之道也。梵語和尚，此云力生，謂弟子之道，從師家口力所生也。龍種下，命請阿闍黎。龍種淨智尊王，即文殊大士37已成之佛號也。梵語阿闍黎，此云規範，或云正行。南山鈔云：「能糾正弟子行故。」《四分律》明五種阿闍黎：一、出家阿闍黎，所依得出家者。二、受戒阿闍黎，受戒作羯磨者。三、教授阿闍黎，教授威儀者。四、受經阿闍黎，所從受經，若說經義，乃至四句偈者。五、依止阿闍黎，乃至依住一宿者。和尚及依止多38已十夏者為之，上四師皆多39已五夏者為之，此即受戒阿闍黎也。未來下，命請教授師。彌勒現在菩薩位中，當來下生方得成佛，故稱未來佛。以龍華三會引導眾生，故曰導師。現在下，命請十方現在諸佛為證戒師，即尊證也。兩足尊者，足謂滿足，即福足、慧足。福足則聖凡供養，慧足則化利群生。十方下，命請十方菩薩為同學伴侶。以眾生受佛戒即入諸佛位，德不孤必有鄰，故請菩薩常為伴侶，當切磋琢磨糾正功夫者也。雖皆聖師聖伴，若無外護恐有魔外擾亂，故請釋梵四天王金剛密跡當為外護以防魔事。末句總結。金剛亦稱天者，二十諸天有之也。

△二、及請現前戒師。

以上聖師，無非神力加護，助以生智，令發勝解，冥中攝授，成就戒體也。其所賴者，還是現前凡位傳戒之師。彼必口教戒法，及進止威儀也。天台云：「師有匠成之能，弟子具資稟之德。資則捨父從師，敬師如父。師之謙讓，處資如弟。」南山云：「佛法增益大，實由師資相攝。互相敦遇，財法兩濟。日益道深，行久德固，皆賴此矣。」所以求戒者，必擇其戒德清淨、赤心為人者為師。依彼受戒，戒體必得。從彼學律，律儀必成。以彼善教我故也。若夫師無率誘之心，資缺奉行之志。二彼相捨，妄流鄙境。欲令戒固道光者，焉可得乎。理應凡位戒師，不止和尚一位，必十師皆具也。

△三、結勸報恩受戒。

此因四恩德重無可酬報，故勸發菩提心求菩薩戒，以三聚淨戒皆可報之。饒益下，正釋三聚。向者云：攝律儀戒在先，謂諸惡不作如戒而持，又名止持，以能止一切惡事故。攝善法戒在次，謂眾善奉行，亦名作持，以能作一切善事故。再次方名饒益有情戒，謂豐饒利益諸有情故。即自40己持戒亦說法勸導令他受戒，自悟聖道亦能提撕令他悟道，自發神解博覽佛法亦令他人博覽佛法，如弘宗竪教建立法幢者是也。向之所說以此為次第。今經以饒益有情戒在先者，以報恩心切，唯利他之事急，或傳戒傳宗傳教第一利他之行也。可以上報四恩，何恩不報？下資三有，何有不資？所以居先者，葢為此也。善法在次者，菩薩善法以布施等六度擴之為萬行，以廣行善法為報四恩也。律儀在後者，謂正人受戒豈有違犯之理？不待持之自然不犯故也。良以三聚淨戒所以能報者，以父母生我，國王統我，皆望我行善，我當以善法報之。眾生雖有恩，改頭換面，或在人道，或在異類，我當不作眾惡，令彼安隱，41已為報恩。何況廣善濟彼神識，令彼增福獲益，即為大報恩處也。三寶有恩，無以為報。我當秉佛淨戒，建佛法幢，行佛妙道，開化有情，饒益一切，可以報之也。如是下二句，結勸。謂如是三聚淨戒，是三世如來之所護念，汝等豈得不受乎？無聞下，警眾生信。無聞二字有兩說：一、即無聞比丘，生無想天，以空定自持，雖佛出世，不能見聞。二、或世間癡迷之輩，為世務所纏，不暇見佛聞法，亦名無聞。非法者，即邪見外道。以道之不同，縱佛說法，彼不願見，何況得聞？所以無量劫中，虗生浪死，未得聞見。如來以此警策者，欲有緣善人，受佛淨戒，聞佛正法，生難遭想，恭敬心必欲行之，始不負如來之叮嚀也。

△七、頌廣引勸持三：初、讚三世如來因戒得果三：初、正明諸佛獲益。

過去下，謂諸佛皆從凡夫中來，乃引佛以勸眾也。護持者。保全不失曰護，秉受不離曰持。《法華》云：「精進持淨戒，猶如護明珠。」《涅槃》云：「如渡海者，愛惜浮囊。護持戒體，亦復如是。」由護持故，皎如氷霜，定慧自現。所以二障煩惱，永斷無餘矣。二障，煩惱障、所知障。由戒力，斷障為因。由戒因，證道為果。過去諸佛既爾，未來現在亦然。永斷下，別釋現在獲益。與前二世，互有隱顯。前二但明斷障及習氣，唯除生死因，未明斷生死苦，則因顯果隱。何也？以其既除其因，果必不生矣。此則但明離苦，未及顯因者，以其戒含定慧，即斷障之因，而苦果方得不生也。得證三身者。約法報化三身說。皆由清淨持戒，得證如此。三障者，謂業障、報障、煩惱障。

△二、喻明戒德勝益。

生死無邊，喻如大海。菩薩淨戒，猶如船筏。船筏能渡大海，喻淨戒能度生死也。次二句，三毒如繩，繫縛眾生故。淨戒如劍，能斬繫縛故。五六二句，生死喻嶮道多怖者，以無常不保朝暮，人身易失難得也。淨戒如舍宅者，以能生定慧，人若依之，如嶮道得宅，不生怖畏也。七八二句，謂有生死無法財，則貧窮下賤，多受苦惱。戒為如意寶者，以有求必應，能如眾生之意也。良以如意能出珍寶，貧窮之苦既除，則致大饒富，喻戒生定慧。生死之苦必除，則凡夫成佛矣。鬼魅二句，謂眾生之邪見諸病，喻如鬼魅所著。如來以淨戒良藥，人能服之，善能遣鬼軀魔，反邪歸正。人天四句，謂人天兩道，王為自在之尊，皆由前生持戒為緣，故得今生為王。此明人天為果，淨戒為因緣也。餘四趣者，即修羅、地獄、餓鬼、畜生之四，但能受戒，皆得為王。各類之中，以王為勝，故云勝果。應知人天兩道，是能受能持者為因，但未及發無漏聖慧，未及斷惑，所以感而為王。餘四趣者，是能受而後破戒者，因破故墮落四趣，因戒勝故，猶得為王。此顯戒德之勝者，意在勸持也。

△三、承益勸王敬戒。

是故二字承前，以能修淨戒為王自在之因，當得為王故受尊貴之果。此二句承前起後。應先下，謂今生之尊貴既從前生持戒中來，今生既得為王還應禮敬諸佛。一者感恩不忘，二者更求衛護。日夜下，謂前生持戒今得為王，今生又能受戒，是為增上修持也。諸佛下，又明受戒利益，謂持戒之人有諸佛護念，良以戒為定慧之本、成佛之因，舉心受戒心則同佛，感應道交所以護持愛念。是以王者理當受持，由護持故無破戒之獘也。等金剛者，以金剛物不能壞，喻戒淨獘不能惑也。三界下，由王之戒體堅固德重神欽，故感三界諸天善神，不唯衛護王之一身，及王妃眷屬皆得安樂矣。所謂一人有福眾人賴之，以其有德有護，所以一切怨賊敵國聞王持戒有道，皆能納欵歸伏。本界之萬姓歡娛者，感王化之恩也。是故下，承前顯益，以戒德能感世間及出世間無為之果，然無為果是煩惱生死皆空，所證之涅槃無所作為，故曰無為。世間果報正在生死之中，奚得無為？因譯經者，欲七字成句，故混沌而說，意在言總義別。謂持有漏戒，感人天為王，屬有為果。持無漏戒，三界因亡果喪，高證涅槃，屬無為果。次下諸句，顯三寶常住恩大。以三世時長，故名劫海。於劫海中，利生常住，故無休息。佛日者，以日能照晝，不能照夜。佛之智慧，幽顯普照，故云佛日。千光者，言光之勝也。以佛光普照，晝夜常明，能破眾生生死黑暗，故曰利益群生。雖然，佛為大聖，須度有緣。無緣之者，對面不見。雖佛有慈光普照，彼業力自障，故如盲人無所覩見也。不唯盲人，且如城東老母，與佛同生一世，不能見佛。又舍衛城中，九億人家，三億見佛聞法：三億聞知有佛，未得親見：三億本所不見，亦復不聞。嗚呼！不唯佛世不得見佛，即如今時，禪教律徧於天下，常住世間善知識，每日開堂據座，無緣不信者，且不見不聞。非知識不慈，聲教不被，是彼自障自蔽，無如之何也43已矣。夫遇此經者，深當警策。

△二、讚法寶一味隨機各解。

法之言寶者，謂模範人天，軌持賢聖，為諸佛之母，以尊勝為寶也。一味者，顯法之精純不雜，唯一真如，法味當體常住，故無轉變改易也。前佛即過去古佛，後佛即未來者，意兼我佛正說為現在。說同者，會諸佛別無二道，唯一法也。如雨下，是佛與聽者銷疑。恐有疑者，謂現見如來說之不同，何謂也？由是佛與銷疑曰：如來說法，原是一音普被，如一雨普霑，因眾生根器不同，聞解各異，非佛說有差別，乃眾生自有差別，亦如草木隨根莖之大小，受潤增長品類之各別也。《法華》云：「雖一地所生，一雨所潤，而諸草木自有差別。」然非天地之私，乃草木自私也。《淨名》云：「如來一音演說法，眾生隨類各得解。」以人天之機，聞成戒善之法；二乘之機，聞成諦緣之法；菩薩之機，亦隨根性所聞者，始終頓圓之差別不同，故云各解。問：說此何為？答：佛本一心，法本一味，佛以一音所說一味，普欲眾生見性成佛，顯佛法恩重，故有此說。

△三、讚僧寶開化權實並行三：初、正顯聖僧開化。

初二句，謂世間常有聖僧教化，相續不斷，如大河之水，波浪相續，晝夜常流不竭也。竭者，乾也，盡也。菩薩喻水，相續如波。眾生下，明非信不入。有信之人，觸處逢渠，常蒙開化；無信之人，即是闡提。不具信根者，雖有聖僧開化，不能被之也。然聖僧普被群機，如日照穹蒼；而無信根者，如自處幽暗。雖日有普照之光，不能照幽冥之處，故云難照。如來下，言聖人教化，不唯菩薩、聲聞，如來亦能現化人間，如月光之照世。月有二益：一、能破暗；二、能清涼。如酷暑之際，熱不可當，月上之時，能銷暑氣，故得清涼。上句為喻，下句為法，故云能除眾暗亦如是。應知法喻互有隱顯，以喻中除熱益顯，破暗益隱。下句法合反此。猶如下，謂月能普照不照。覆盆之下，喻佛光普被，不被迷惑眾生。以眾生迷惑，如盆覆地，故曰亦如是。又與前聖僧不度無信者會同耳。法寶下，甘露，此云不死之藥，故云妙良藥。雖有起死回生之功，不能治必死之人。法寶亦爾，能治一切煩惱生死之病。有信者，聞解修行，可證菩提，如人服藥，必得長生也。假若無信，闡提聞之，不信反謗，必墮惡道也。良以法遇信根者，如清涼池，四面皆可入；法遇一闡提，反成火坑，不但不得清涼，觸之則燒，入之則死。嗚呼！可不慎歟！梵語一闡提，此44〔語〕信不具。

△二、明眾生承恩獲益。

聖人開化，曲順時機，善巧方便，活潑法門，其數無量，所為者度生而45已。若眾生有信樂之心，則隨其根性，各入不同，故有三乘果位。然位固差別，其所證之理，同一安樂也。以其見思通惑46已斷，更無擾心者，故安。分段生死47已離，不受逼迫，故樂。三乘者，即聲聞、辟支、權教、佛乘。此即眾生承恩獲益如此也。如來下四句，反顯以如來出世固然，不出世時，眾生盡入邪道。如九十五種外道，事火崇水等，各立門庭，非理謬計，撥無因果。以道之不正，故為邪道。舉世之人，不聞正法，皆入於邪道網中也。甘露，喻佛教法，能出生死。毒藥，喻外道邪說，能墮苦倫。此言佛不出世，則不聞佛法，如永離甘露。然世間既無聖師，則眾生必歸邪道，受邪說，如飲毒藥。可謂從冥入於冥，永不聞佛名。故云長溺苦海，無有出期。苦海，即生死。期者，時限也。佛日下，復明從佛出苦也。謂佛既出世，如日麗天，乾坤朗耀，三千界內，放大光明，能令眾生改邪歸正得出苦倫也。長夜喻無明，以人有無明障蔽妙明，起惑造業輪轉生死，如處長夜。不見三光者，佛以身光照世，智光照心，口光教誡，所以能照眾生無明生死長夜也。眾生下，言眾生為無明所覆，如長夜大睡之人昏昏不覺，一蒙佛光照破無明昏暗，始知生死睡夢皆空。入無為室者，此言生死大夢既空，得證無為涅槃，如人入室有所依止也。如來下，揀前顯實也。前所說者是三乘權教，令人證三乘涅槃，然未說一乘實法，雖證三乘涅槃猶權而不實，故云空虗。發心等，指佛因中說，由佛始則發一乘心修一乘行，所以成正覺之果也。一切等，如華嚴一處成道，處處皆能成道，凡微塵毛孔皆為佛土，故云一切。以一處莊嚴處處莊嚴，一處清淨處處清淨，故云皆嚴淨。葢由一乘法寶能生妙果，究竟成佛如母生子，故稱法寶為諸佛之母也，故云三世等。般若下，會佛三德。般若有三種：曰實相，曰觀照，曰文字。由文字啟觀照，從觀照達實相。梵語般若，此云智慧，以智慧作入道之方便。回光內照。功夫專住，故云無間。修為大乘無間道，即觀照般若也。解脫道者，由觀照入理，則諸惑空、二死盡，如鳥之出籠，故云解脫。妙覺即佛果，登者即證。謂纔得解脫，即入妙覺成佛矣。然妙覺即本覺法身，德體大也。解脫即出纏，相大也。般若即觀照，用大也。謂依體起用、以用合體，則得解脫。故證究竟果，位如此也。若佛下，又反顯。言佛菩薩不出現時，人無引導之師，奚得修行之路哉。生死下，謂如人發心，至珍寶處求寶，必得引導之師，可以避嶮行夷，方達寶所。假若無師引導，嶮難尚且不知迴避，焉能得達寶所乎。佛喻尊師，眾生喻求寶之人，嶮難喻生死，寶所喻佛果。以喻顯法，則知佛恩廣大矣。以大下，結顯佛恩。謂佛有大願攝持，從理涉事，與世人為師為友，說法引導，令人修行，趣向十地，高證菩提，善入涅槃。《起信》云：「十地菩薩。於色究竟頂天。現最高大身。究竟成佛也。」菩提即智德。涅槃是斷德。以佛涅槃為安樂處。

△三、大悲隱勝現劣。

初四句，正明隱勝現劣，曲成開化。內祕者，自隱也。一乘實行，即菩薩之大德。外現者，示小乘之相，意在以權引實也。鈍根下，釋義。因眾生久受生死，智小行劣，乍聞一乘大法，則生怖畏。意謂菩薩發心，必長劫度生，久受勤苦，然後成道。而小智之人，所以必生怖畏。由是大悲菩薩，屈尊就卑，示現為聲聞緣覺，與其同事攝化，引之發心，令先證小果，將之誘之，然後令其回小向大，得證菩提。此顯聖人權便之心，無所不至也。不知下，出怖大之故。謂小智之人，不知自48己身中有如來藏，唯欣寂滅小果即二乘灰斷涅槃是也，厭惡塵勞生死，所以小就也。眾生本有下，漸令從權入實也。以眾生身中，有在纏如來藏，即是阿賴耶識。而本有菩提智種，悉在賴耶藏識中所含應知賴耶藏識，華梵並舉。梵語阿賴耶，華言藏。藏者，藏也。以含藏一切種子故。菩提智種，亦藏識所含。若根性純熟，得遇善友，引權入實，令發大心即菩提心也。三種者，戒定慧也。鍊者，冶金也。磨者，瑳磨也。此二字，借字顯修。謂行人承善友之教，以戒定降伏其心，能斷煩惱。如石磨物，轉有成無。以磋融萬法，歸於一心。如爐鍊金，鎖散成錠也。既會萬法唯心，亦會延促無礙。再不怖佛道長遠，亦不懼久受勤苦。故云修妙行。永斷下，謂一念相應。斷煩惱障，離我執，證人空涅槃。斷所知障，離法執，證法空涅槃。既斷二執，離二障，則證得如來常住法身。可謂從權入實矣。末二句結。謂菩提妙果，非心外別有。每在心目之間，未甞離却片時，固不難成。所難者，真善知識，實難得遇。滅有緣者，得遇真善知識。以向上好處提撕，如點鐵成金，復何難哉。如龍女遇文殊，立地成佛。夾山遇船子，篙頭見道。以上廣引勸持49已竟。

△八、頌教知法要。

一切菩薩，通標發心之人。修勝道者，為發心起修之行。四種下，指修行法要，令修行者決定奉行，故云應當知。親近下，正出四義：第一、要親近真善知識。親者拜之為師，近者莫離左右，曉夕不可自怠，至於執爨負舂，陸沉賤役，未甞憚勞，欲彼規範我也。所謂打頭不遇作家，到老反成愲懂，此第一難事應知也。次、聞慧真善知識。凡所說出，皆是正法，我當聽聞。再次、思慧。如其所聞而思量，言言銷歸自50己，句句契合本心。再次、為修慧。如其所思而修之，行起解絕，離心意識，以正智照理，五蘊當下皆空，諸苦一時齊度，智理契合，名為親證矣。以上四種，十方大聖通修之法，故云十方等。汝諸下四句，結勸諸長者。因智光一人，兼為五百，傍及一切，故云大會眾。此為叮囑現前大眾，下句及為未來大眾。清信士者，即清雅信心之士也。如是下地字，即四種法要，是菩薩成佛之因地也。要當下，謂欲成佛道者，須要當行四法，履踐而修，薰染而習，庶其佛道可成矣。以上因國王恩重尊貴。推其前因，從清淨持戒中來，因之廣讚戒法。欲求淨戒，先當懺悔。懺法門中，又開出事觀、理觀。受戒須求聖師，防魔更求外護，乃至廣引三寶，竭力勸持。反覆數層，終結四法，以見如來赤心，為眾不厭。詞繁亦非好繁，葢慈悲太切也。以上國王恩51已竟。

△四、三寶恩二：初、總牒四恩。

△二、別頌三寶三：初、頌佛寶二：初、總頌佛德。

三僧企耶，如二卷解。大劫者，法數云：劫有三種：一、小劫，人壽十歲，百年增一歲，增至八萬四千歲為一增。又自八萬四千歲，百年減一歲，減至十歲為一減。如是一增一減，為一小劫也。二、中劫者，如前二十番增減，為一中劫。三、大劫者，謂成、住、壞、空，各二十番增減，為一大劫。具修苦行者，即斷惑證真之間，歷行諸道，六度齊修，自他廣利，以操履萬行為功，因功獲義為德，功德全備，故云圓滿。徧法界者，約處顯德，有三義：一、佛因中行行盡空，法界何處不到？經云：「觀三千大千世界，乃至無芥子許，非是菩薩捨身命處。」二者、果顯，因德名稱，普聞十方世界。三者、凡行一行，皆能稱性，性體周徧，行亦周徧，此為因圓。十地下，謂果滿，以初從發心，經歷位次，從信至住，乃至十地，究竟成佛，竪經三大阿僧祇劫，始證三身果佛也。三身者，即法、報、化三，一證皆證矣。

△二、別頌三身四：初、頌法身二：初、正明斷德。

法身者，以法性為身，其體周徧，竪徧一切時，冥通三際，橫徧一切處，充滿十方，圓褁十虗，包納冲䆳。今言徧諸眾生者，謂法身非佛獨具，乃四聖六凡皆具，以眾生皆有佛性故，佛性即眾生之法身也。但凡夫在纏未脫，不能悟證，雖具其體，未得受用。今因智光父子以警策之，令其自省，知有法身眾生可以成佛也。萬德者，即一切功德，法財、禪定、智慧等，乃性分本具之德用，非修成新得，故云凝然常住。應知法身有二義：一、富有萬德，如上所解；二、蕩無纖塵，如下解。不生下，謂生滅、去來、一異、斷常，皆屬有門對待，法身無為，絕諸對待，故云不生等。法界一句，似有顛倒，應云徧滿法界則順，若不然，應云法性徧滿，或直言法身徧滿，文義皆順。今法界二字在上者，譯人之語倒，或謄錄之訛書，凡講者以順為妙。如虗空者，借喻顯法，因虗空亦能徧滿故，然猶分喻，未得全同。《楞嚴》云：「虗空在真心內，如片雲點太清裏。」一切下，顯諸佛共證之體用也。有為二句，顯法身為諸善之所依，有為即菩薩之萬行，化佛之作為，有所施為，是名有為功德。無為即所證之道，如如理智，無所作為，是名無為功德。依止等。正顯法身為功德之所依。然諸善功德，既依止法身，則無不融之。以法身清淨，故一切清淨。法身真常，故一切真常。如萬流歸海，同一醎味。故下八句，皆明離過絕非也。能所相者，有形則有相。既無形體，則無相表。既無相表，焉有能所。應知能所二字，是對待法。如因色顯空，色為能顯，空為所顯等。以能所皆離，故云悉空。戲論下，遣言。謂但有言相，皆呼喚他不著。以言無得理之功，故云戲論。當知寂滅二字，不可就理說。以言不能道，為寂滅故。遠離下二句。如聖凡依正，染淨因果，皆為分別，故云一切。法身當體本無，故云遠離。心行處滅者。心即妄心，行處即妄心。緣境滅者，即緣他不著也。以妄心行處，皆不可得，離心緣相也。上戲論滅，離言說相。遠分別，離名字相。總言本性空寂，一法不可當情。所謂法身無為，不墮諸數。

△二、結勸修證。

此謂佛既能證，汝等亦當證之也。如來身，指法身。菩薩，指能修之人。萬行，即從因至果之功夫。謂欲得從因至佛果者，須善修萬行，然後方可證得也。然必欲萬行者，行乃菩薩修行之功能，及利他之善法。功夫門中，起一切智，斷一切惑，離二種死，究竟涅槃，方能親證，豈易易而成之哉。又非自行不能證體，非利他不成莊嚴。法身以萬德為莊嚴，非萬行不能圓滿。故智體下二句，必因果相同也。智體無為者，智即菩薩之覺照，乃始覺也。真法性，即本覺也。以始本究竟，皆離分別，故云無為。此言智理皆與佛同也。下句又言色心亦與佛同。色即五根眼根耳根鼻根舌根身根也六塵即形顯二種色相，聲香味觸法。心即意根賴耶，及前六識心王，五十一心所。然色心二法，開之則為五蘊、十二處、十八界，故云一切。諸佛同者，言諸佛以無為之智，契無為理時，一切色心等，皆融為真如法性，所以成佛。意謂汝等菩薩，因修得證，亦當與佛同也。次二句，舉喻。譬如飛鳥，落至金山，以金山色勝，能使鳥身同彼金色。一切下，合。謂菩薩如鳥，法身如山。菩薩一證法身時，一切色心，亦皆融為真如法性，即與佛同也。

△二、頌報身二：初、自受用身。

《唯識論》云：「自受用身，謂諸如來三無數劫修習無量福德資粮，所起無邊真實功德。又極圓淨，常徧色身，相續湛然，盡未來際，常自受用廣大法樂。」又云：「諸根相好，一一無邊。」此經云：「自受用身諸相好，一一徧滿十方剎。」與彼論同。《起信》云：「身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦有無量種種莊嚴，隨所示現云云。」滿十方剎者，即彼論常徧色身。彼云一一無邊，此云一一徧滿，即是以大圓鏡智證得圓滿報身，充滿華藏世界無漏五蘊，稱性周徧故也。四智下，謂報身如來轉識心品成此四智即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。圓明者，滿分也。法樂者，法性自在，當體為樂，正是自所受用，非他所知也。前佛後佛等，與諸佛會同也。謂但能證得體無差別，故曰皆同。雖徧下，釋疑。恐疑者云：既相好徧滿十方剎土，則與境界妨礙，於理何通？故釋云：相好雖徧法界，却無障礙。此但標定。下釋言：如是相好與諸境界，身境相融互不相礙，皆虗靈玄妙不可思議，豈容意路疑之哉？即彼論云：「如淨土量，身量亦爾。」是身下，明報身所依之剎土也。報佛即自他受用之總體，土即實報莊嚴土，是身即自受用身，常住即恒常居住於實報土中。彼論云：「自受用身還依自土。」謂圓鏡智相應淨識，由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟，從初成佛盡未來際，相續變為純淨佛土，周圓無際眾寶莊嚴，自受用身常依而住。經云受樂無間者，即從初成佛盡未來際，受享法樂無有間斷，與彼論同。

△二、他受用身三：初、身土相好說法。

《唯識論》云：「他受用身，謂諸如來由平等智示現微妙淨功德身，即諸相好也。」本經二卷長行云「具足八萬四千相好」，故云諸。此頌云隨機應現者，即應機示現也。無增減者，謂真體不動用能隨現，不現而現本體不減，現而無現本體不增。此科長行詳此，但略明耳。

△二、十身說十地法。

長行云「一切如來為化十地諸菩薩眾，現於十種他受用身。」今初二句，即此且作標文，隨所二句釋之。各不同者，即十身不同也。展轉下，總頌十身差別，展轉即轉次也。倍增者，後勝於前加倍也。至無極者，長行云「第一身坐百葉蓮華，為初地菩薩說百法明門等，乃至坐不可說妙寶蓮華，為十地菩薩說不可說諸法明門等。」彼詳此略故云至無極，而無極即前不可說也。稱根下二句，釋上不同及倍增之義。稱者隨也，根者資稟也。諸法要者，即百法千法等。令受法樂等者，即佛令彼十地等隨根所證受享法樂淺深不同，雖淺深不同，趣入一乘是同，所謂從權入實也。以上皆約佛說。彼獲下，約機說。彼即十地菩薩獲神通者，如長行云「菩薩悟52已起大神通，變化滿於百佛世界，利益安樂無量眾生」是也。漸增長者，亦後勝於前之意，神通既爾法門亦然，故云所悟等。下地等者，正明各證淺深不同。如初地菩薩雖起智慧，不知二地事，以前前為下，後後為上。然所以不知者，葢無明所障也。以地地斷一分無明，證一分真理，初地未斷二地無明，為彼所障，故不能了達也。能化等者，明機教相稱也。能化即佛及所說法門，所化即各地之機也。隨地增者，謂隨其轉次之地漸漸增長也。本緣者，本即各地之資稟，緣乃開化之由致，謂各地之資稟即為開化之由致故也。為所屬者，屬即當也，依憑也。以本緣為依憑，所以說證之不同也。或一下，正顯不同利鈍各別。或有一種雖具大乘根器，而鈍一佛不能化度，如周利盤特伽五百比丘共教一偈，得前遺後，得後遺前。此亦如是，必待多佛者，以佛多則緣勝，其經歷時長，勿令間歇，久而圖之，然後成道。或有等最利根者，人雖至多，若百若千，至無量數，因其根利，一佛可化，如至理一言，轉凡成聖。《法華》云「無量菩薩從海涌出，皆是文殊師利之所化度者」是也。

△三、結顯十身證道。

初二句，結顯成道。十佛者，應十地各現之十佛，皆現成道也。各坐下，皆准二卷長行。次二句可疑，前後照應，不當有之，突然而出，不知何為。今作釋疑解之。恐疑者云：法身常住，無生無滅，未知報身勝應有生滅乎？故釋之曰：前佛入滅後佛成，不同化佛經劫現。良以前科自受用報身有始無終，盡未來際，究竟不滅，自是常住。此言他受用報身既應十地菩薩，是為勝應身，亦隨機感而現。前佛者，乃初應十地所現之身。入滅者，以隱身為滅，非斷滅之滅。雖十地為大機，亦有時不感，佛亦隱身不現，故以隱為滅也。後佛成者，以先隱者為前佛。若大機再感，佛又隨應，是為後佛。成者，生也。不言生言成者，有頓漸之別。生者，如化佛示現出胎為生，未免漸次長大，然後成道。今且言成者，謂頓現也，不必受生，其相好光明自然成就。然佛之現與不現，在機之感與不感耳。不同下一句，簡別也。謂報身如來雖有隱顯，真身常住，不同化身如來經歷多劫始得一現。十佛下，廣明座勝之相也。上言成道雖在樹下，此言說法實有華臺。周徧者，即初地周徧百佛世界等。各有百千葉者，言總義別。言總則云各，義別即若百若千。如初地華臺有百葉，二地千葉等。下充擴其境相。以一一葉中有一佛土，應知葉非荷葉，即華瓣也。下句言佛土却又非小，即是三千大千世界。每一界中有百億日月等及四禪天。空處即空無邊處天，識處亦然。非想即非非想處天。等者，即無所有處天。若更詳明，如一須彌、一日月星辰、一四大洲、一六欲，上有初禪天覆之，但言小世界，不得言千。如是一千小世界上覆二禪為小千世界，如是一千小千世界上覆三禪為一中千世界，如是一千中千世界上覆四禪為一大千世界。以三次言千，名為三千大千世界，則有百億日月等四空天在上。良以一葉中有大千，如初地百葉則有一百大千世界，二地則有一千，乃至十地則有不可說大千世界。前後發明，則重重無盡，即華藏世界也。嗚呼！他受用身境界之勝，誠哉不可思議矣。

△三、頌化身。

其四下，指化佛出處。四洲者，即大千界內百億四洲，每一四洲中皆有南贍部洲，亦有百億南洲，一一南洲之中各有金剛座菩提樹王，是為變化身佛成道所依之處也。爾所下，為能依。化佛既有百億樹王，寶座亦有百億化身，在此百億樹下一時成道，既現成道必轉妙法於百億大千世界之中矣。以教能投機故云妙法。其所被者三乘之眾，故云菩薩等。隨所一句有二義：一者、隨其根宜各成聖果，即菩薩緣覺聲聞教是三乘因果皆權；二者、隨所根宜開權也，成聖果者入實也，始則從權各證三乘聖果，終則入實皆成一乘佛果，一處既爾處處皆然，故云一一等。然前解文順義淺，後解文略義深，寧可從深不失妙義。

△四、總結三身。

此言四恩之中，佛寶為上也。

△二、頌法寶三：初、總舉標列。

應化二身者，應即劣應，隨感而現，在天同天，在人同人等。身之大小，容之善惡，一切不定，隨緣赴感，如空谷達響，皓月臨池，實無往來，令彼聞見者是也。化身者，化現身也。如駕日輪香象，託胤王宮，遊四門而生怖，踰宮城而出家，入雪山以修道，覩明星而成佛等。本來久遠成佛，又復果後施化，化現成佛，故名化佛。如是二佛，皆能說法。其能詮之聲名句文曰教，所詮之道義差別曰理，如理進修曰行，行滿所證曰果。如此四法，皆能軌持，通稱曰法。為世所重，故尊為寶。

△二、諸佛所師。

初二句，佛因法修，成菩提道，故以法為佛師也。法寶下四句，正釋師義。謂古今一致，凡聖同尊，故云無變。諸佛通依，故云皆學。薩婆若云：一切種智，即是佛果也。頂禮者，雖是尊果，實在敬因。以果從因成，特歸恩於法，故說法為佛師也。末二句，出寶義。謂法能軌持，真空無相，自古未遺，究竟不滅，故云入火不燒。人若依教奉行，剋體修證，一剎那間，得真解脫，故云應時等。火不能燒者，約所詮為法，固不能燒。若約能詮，只約聲名句文，尤不能燒。若約白紙黑字，未必不燒。何也？以紙墨乃無常之物，假若誠心感格，亦不能燒。以其佛法初來，五嶽道士，欲與騰蘭二師，較其真偽。明帝命各將本經，駕火燒之，不壞者為真。爾時道經燒盡，佛經不壞，由是道士歸佛。雖然，重在感格，非概言之。

△三、廣以喻明。

此與二卷長行，互有隱顯增減不同。准長行有衣服、甲冑、利劍三喻，却無吹螺之喻。今頌中補出螺有警䇿之功，以法詮眾生佛性，令人覺悟成佛，如吹螺警眾也。餘如長行解。彼既詳釋，故不重註。三世下，總會諸佛共說，意在勉信也。能利下，別顯脫苦解縛之恩。引入下，別顯引入成道之恩。是名下，結顯法恩難報。應知苦縛通因果，徧三乘。因有三種：一、謂凡夫見思惑業，為有漏生死之苦因，分段生死為苦果，因果皆能纏縛，故名苦縛。二、聲聞不發菩提心為苦因，變易生死所縛為苦果，亦有縛義。三、菩薩以無明未盡為苦因，未得親證菩提，猶在變易為苦果，故略有縛義。以上法寶恩53已竟。

△三、頌僧寶三：初、頌總標三種。

稱者，稱呼也。大乘者呼曰菩薩，小乘者呼曰聲聞，生死54已盡者稱聖人，未盡者稱凡夫。田者，種五穀之地也。若人下種子於地，則秋得其粮，僧寶如之。若人親近供養，則得其福，故名福田。應知稱字或種字之錯書有之，謂三乘各有一種。

△二、頌別釋聖凡二：初、頌聖僧二：初、菩薩僧。

菩薩僧，二卷長行最略，出名而56已，頌中却詳。文殊華梵，詳見頭卷列名。大聖尊者，謂久成佛道，帶果行因，輔佛揚化，尊勝之稱也。三世下，釋義顯恩。謂不唯一佛推讓，乃三世諸佛尊之為母。謂竪言則古之今之後之，故曰三世。橫言則東方西方乃至下方，故曰十方。總言十方三世。一切如來為凡夫時，始令發心義兼終至成道，皆是文殊教化之力，是為上益諸佛也。一切下，亦復下益有情。或聞名則慕其德，或見身則知其聖，或覩所放之光及光中所現之相，並見隨類化現之身，能令眾生皆成佛道。以其神妙之力，教化之恩，誠然難可思議也。發心者，即菩提心也。不出三心四願。彌勒下，別顯慈氏之恩。從初等，出慈氏之名。所以為慈氏者，以從初發心，不食眾生之肉，以眾生皆有佛性故。又歷世57已來，互為父母故。是以惻隱之心，何忍食之。以是不食肉因緣，故名慈氏。良以畜類眾生皆有佛性，而世人宰殺為食，充其口體。但貪一時之美，不知結累世之冤。請觀宰殺之人，或尖刀刺心，或斷喉劈殻，或剝皮刮鱗，至於抽腸拔肺，敲骨打髓，令彼苦痛喪身，而不以為然。且世人以一言詆訾，終身懷恨。何況殺身食肉，豈不含冤抱屈。若反復來生，豈不讐報哉。《楞嚴》云：「人死為羊，羊死為人。經百千劫，互相食殺。」又《楞伽》云：「為利殺眾生，以財網諸肉。二俱是惡業，死墮呌喚獄。」嗚呼！聖言誰敢不信？幸有緣善人及早迴心斷殺戒肉，再加勸善放生廣行慈濟。若然，不唯慈氏為慈氏，而人皆為慈氏矣。為欲下，顯恩。兜率此云知足，是欲界第四天有內院外院，彌勒安處內院作護明菩薩也。如意殿者，即內院說法之堂殿也。四十九種，法數不出，義顯深密之謂。不退行者，是彌勒說法勸行三不退之行三不退解見前文，大約終圓之實法也。方便者，或小始之權法，充之則因緣譬喻等，故云無數。八功德水者，以水有八種功德：一澄清德，二清冷德，三甘美，四輕軟，五潤澤，六安和，七飲時除饑渴等患，八飲58已能養諸根四大故。妙華池者，如極樂世界有七寶水池，內有蓮華，念佛眾生託質其中。此亦如是，必是妙寶蓮華攝授，有緣持念發願往生者悉皆同生，即蓮華化生也。我今下，佛曾囑累彌勒，將現今未度之弟子付之，令其龍華初會說法教化得真解脫。龍華等如二卷解，於末二句別囑未來末法弟子，顯龍華有三會說法及與授記者，皆釋迦之弟子，義謂初會度正法之弟子，二會度像法之弟子，三會度末法之弟子，此皆阿含會上授記彌勒囑託之事，今但述之。善男下，亦兼女人。但有一59摶之食施與饑餓眾生者，雖微少善根皆能得見彌勒，當得菩提究竟成道，顯彌勒之恩亦難可酬報也。以上但顯文殊彌勒二人，義兼諸大菩薩，凡有利他者皆為聖僧也。

△二、聲聞僧。

智慧如舍利弗，神通如目犍連等者，如富樓那之說法，迦旃延之論議，皆能度化羣生也。或問：聖教斥聲聞不能度生，此經云化羣生，豈不相違？答：佛所斥者定性，聲聞灰身，泯智證灰，斷涅槃時，不敢復來三界度生，唯圖自了，故斥之不如菩薩。然所斥者定性，非不定性者可比，況舍利弗等本是大權，豈有不度之理乎？假若畢竟不能度生，其智慧、神通、辯才、論議，皆為無用矣。思之！又問：方等會上，淨名所斥者，非身子輩乎？答：應知淨名、身子等，皆是一類大權，意在斥權警實也。今經是佛親口所說，豈可以彼難此耶？

△二、頌凡僧二：初、具戒說法僧。

解脫即別解脫戒，解見二卷。

△二、毀戒正信僧。

戒品不全者，謂既能受戒，豈不欲持？良有犯者，所謂好正而固邪，欲潔而偏染，葢宿習業種使然也。雖有毀犯，正見不迷，猶有利他之心，讚詠一乘，說微妙法讚即美言歎德，詠即吟咏稱頌，說即講演分別，皆正見利他之德也。隨犯下，或遇境逢緣，有一時之迷，不覺隨彼所轉為犯，正是宿習所牽，不由自60己者也。隨悔者，即是正見，謂隨即有悟，追悔不及矣。障消除者，所謂罪從心起，還從心滅，犯罪如薪，悔心如火，以火燒薪，灰飛烟滅，故云障除。為諸一句，似與前句顛倒，當置於一乘微妙法下，隨犯一句，當安於如是凡夫之上，則見文義皆順矣。然則既能讚詠妙法，即傳佛一乘心印，熏入眾生之心，豈不為成佛因種耶？又既隨犯隨悔，業障61已除，如是凡夫，有大慚愧，亦得為僧寶也。如鬱金華，雖萎悴時，猶勝諸華，以其品格不同耳。下二句合喻，鬱金華喻正見，萎悴喻毀戒，諸華喻四種。輪王等，謂正見比丘，雖毀禁戒，不毀正見，所以慚愧追悔，則心空罪滅，猶勝輪王。何也？輪王雖位極尊勝，恣縱其心，深著五欲，不得心空及第，故喻顯勝如此也。

△三、頌總結僧恩。

凡僧徧於天下，聖僧應於十方。凡僧則慧焰聯芳，聖僧則應顯常住。如是則何處不見僧？何時不說法？故云利樂有情無蹔歇。然既有利樂之德，故為眾生良友。福田者，誠然矣。末句結恩。以福田故，所以為寶。能利樂故，所以有恩。

△五、總結四恩二：初、正結。

造者，生也。田即是地，萬物苗稼，皆從地生曰田。田喻四恩。世間者，約有情世間說，即父、母、國王等四種。如父能生我，母能育我，是以父母為生我之田。國王有道，天龍衛護，風雨順時，民得安樂，所以萬物滋生，歸恩於王，以王為生物之田。三寶化世，滅惡生善，轉凡成聖，故三寶為生道之田。眾生之恩，義在互生，宿為父母，故一切萬物，皆從四恩滋發而生。末句反顯若離四恩，皆不可得也。

△二、引喻。

譬如下，世間，即器世間也，如大地、山河、草木等。色塵言諸者，有差別故。如眼家所對者，有形色之大小，顯色之青黃等，更有香、味、觸三種，眼不能見為不可見。有對色，即香對鼻，味對舌，觸對身，兼聲對耳，皆色塵也。能造言四大者，即地、水、火、風，以能生萬物，故名大。色塵，即所造之色、香、味、觸為四塵，該盡一切萬物，隨舉一物，觀之有色，嗅之有香，嘗之有味，合之有觸，以色、香、味、觸能迷真性，故呼之為塵。然必以地等為能生者，地即土也，萬物依土而生，非水不能滋潤，乾燥不生，故水為能生。火乃煖氣，萬物必溫煖方生，是以火為能生。風能活動，萬物有所資發，故風為能生。若非四大，萬物不能自生矣。下二句，合喻有情。世間，即是眾生，合世間色塵。四恩，合四大，謂由有四恩，有情、眾生所以安立也。大哉世尊！為一智光父子，徹頭宜頌，所謂誨人不倦，無過於佛，誠然佛寶之恩，不可思議。以上如來說偈重頌62已竟。

△四、智光父子發心三：初、智光承教請問報恩二：初、讚歎知恩。

智光及諸子，是當機請法之人。聞佛所說，心得明悟，作慶幸想，不覺忻忭盈懷。故云得未曾有，歡喜合掌也。而以法喜充心，言表於外，不覺極口稱讚雙言。善哉以上，歎其奇聞也。大慈一句，方乃讚佛。慈必兼悲，四無量心，一慈皆備。以出世獨尊，故云大慈世尊。為濁下，正讚慈意。濁即五濁。因五濁障性，觸事不良，故云惡世。為字，正見真慈，是佛能為之心。為字，訓與也，所以也。謂如來所以說與之慈心也。不信因果者，邪見也。良以因果二字，世出世間，確實感應善惡，業緣受報好醜，必如影響不爽。而世人為迷惑所障，動執生疑，於因果杳然，故云不信。違背父母，故云不孝。此皆世人迷惑顛倒，故能招感生死，淪溺三途。今佛從慈悲心中，說出四恩戒懺之法，誠為真實妙法，利樂世間也。稱真理說出，故名真法。投機之說，是為妙法。良以佛說父母恩，警覺不孝眾生，令行孝道。以行孝故，感生善道，即是利樂。然不孝者，必不忠。以佛說國王恩，令彼不忠之輩，發忠良心，酬君王之德。或現世成名，或後生善處，故為利樂。不信因果眾生，以佛說眾生恩，令知歷劫以來，互為父母，因改頭換面，迷而不知。令彼知因識果，迴心向善，當得善果，是為利樂。邪見眾生，非理謬計，撥無因果，執斷執常。佛說三寶恩，以正破邪，發起正信。可謂真實妙法，利樂之至也。

△二、承恩求報。

長者父子聞法欲報，不負所聞。子有孝親之心，父有入道之志，可謂知恩報恩，初不辜其來意也。

△二、如來教與十波羅蜜二：初、述前廣說。

如二卷中詳細發明。

△二、略為分別四：初、正教報恩深處。

少分者，略說也。若善等是能求菩提之人，阿耨菩提是所求之佛道。精勤者，不可怠惰也。十波羅蜜者，二卷文中有三種：曰布施，曰親近，曰真實。雖有十度之標，却無十度之名。今亦如是，有標無釋，但說利益。若准二卷獨說布施，今既無布施之名，何必泥住？還依尋常十度解之何妨？梵語波羅蜜，此云到彼岸。借喻顯法，前64已解過，為初學不妨再說。如世間大河，這邊為此岸，那邊為彼岸，河心為中流。此岸有苦，彼岸有樂。如世間人為苦所逼，欲逃此苦求達彼岸，奈河水所隔不能自渡，須待船筏渡之。良以此岸喻生死，彼岸喻涅槃，中流喻煩惱，船筏喻布施等十法。若人念生死苦發菩提心，欲求佛果大涅槃者，奈煩惱不能自斷，須行布施等能度諸惑，如乘船渡河也。且如布施能度慳悋煩惱，得達解脫彼岸矣。彼九法皆然。持戒度違犯，忍辱度嗔心，精進度懈怠，禪定度昏散，智慧度愚癡，方便度守空，願心度退縮，力能度怯弱，智能度無明。以此十種能度十蔽，令人成道，即如乘船得達彼岸矣。若有下，以有所得是著相法，能所未亡盡墮有為功用，奚得為報恩哉？言其不合佛意也。若人下，正教與真實報恩之法。謂若人須臾之間能行一善，心無所得，即能所皆空三輪俱寂，分合佛意乃名報恩也。如其一善既爾，十度亦然，可謂知恩報恩與佛志同。

△二、徵釋深義所以。

躡上文所以心無所得，自利可矣，更名報佛恩者，有何益也？言一切如來未成佛時，以觸無所得，乃得成佛。觸字當訓向字，言凡有所向，一切事理，能所兩空，空相亦離。如《圓覺經》云：「遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離。」此則方為真無所得，於理相合，始能自他兩利，故能成佛化眾也。

△三、勸行深法報恩。

不疑曰信，悟理曰解，領納為受，奉行為持，釋義為解，講演為說，染翰為書，模畫為寫，以上皆是二利之行也。以無所得為標，三輪體空為釋。由前云無所得者，恐人不解此，如來自釋，所謂凡行一行，不知有我，則我執空；不知有法，法執空；空亦不著，是離法愛。若如此行，是為三輪體空。且為自利，竊為下利他。然既為利他，而必竊為者，以劣顯勝也。劣者，謂孤陋寡聞，語言拙俗，不能於高堂廣眾中說，只可私竊處為一人，又不能多說，隨其所解，說四句法。四句雖微，是佛正法，正能破邪，亦能成道。凡一切事理法行，皆達三空，方為二利深法也。除邪二句，二利皆可。若約自利說，以著相為邪見，能達三空為除。既達三空，乃是趣向菩提之妙行耳。若作利他說，令他人亦達三空，除邪見，向菩提，以公物之心必不無也。若果能行之，四恩皆報矣。

△四、重徵轉釋教化。

此徵最重。謂必以三空說法，為報恩者果。何以故？以是人三輪體空，自他兩利，是成佛正行，當得無上菩提。必授受相傳，故曰展轉教化。展轉即授受也。無量者，必自少而多。自今而後，愈後而愈廣。故所化者，有無量眾生，皆成佛道。三寶不絕者，紹隆佛種也。然既令佛種不斷，故為報恩之實行也。是人即能說四句之人。

△三、智光父子聞法獲益三：初、智光得不退轉。

此是經家敘置忍辱三昧，不必別說。即聞前諸偈，及心無所得之句，得大冥悟，默契於心。如忍事人，凡有所辱，不與人辯，默忍於心。此亦如是，冥悟於心，未曾呈解，故經家敘之也。三昧云正受，謂不受諸受，於道相合，自得受用，故云三昧。厭離世間者，由聞心無所著，是入道妙行，方知世間六塵，觸處皆著，故生厭欲離。此是初心人最好念頭，為後出家。案若夫深位菩薩，尚不著空，何況染塵？所以常遊三界，隨事度生，又何必生厭？此初心人比他不得，故厭之，所以求離也。得不退轉者，不必約三不退位次說，且說既得冥悟，厭離塵世，這點念頭，不敢退轉。所以四卷中方求出家，五卷中請佛說清淨樂遠離行之法，佛始教與十二頭陀。葢依前後文義照應，且浮淺說如此。若從義不從文，智光既是大機，則一念不退，66已入地上，破無明惑，永不退失中道正念，可謂地上菩薩矣。兩義俱存。

△二、子等發菩提心。

此三昧亦忍辱也。阿耨等可知。無等等者，謂諸發心中菩提心最，菩提可等餘心，更無別心可等菩提。此說是舉首兼眾之謂。又有一說，等謂平等，言再無相等之心與菩提心等之，故云無等等，以華嚴百喻不及故。

△三、會眾得法眼淨。

此即法會先在之眾也。三昧同前。遠塵等，是從心無所得中所得之益。塵有麤細，垢有淺深。麤即六塵，細即法執。垢有淺深者，淺即妄識，深即智愛。法眼者，法即法身，眼即真智。謂此等根利，一聞心無所得，頓然心境皆空。法執空，即遠塵也。智愛無，即離垢也。既離智愛，真智顯露，親見法身，故云得法眼淨。《楞嚴》云：「想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明。」即此謂也。以上談佛心地熏修引發四恩應報67已竟。