《盂蘭盆經疏會古通今記》蘭盆經疏會古通今記卷上

No. 373

光嚴無際大師　普觀　述

釋疏分二：初、題目二：初、標立疏題。題中五字，存去合離相望，料揀能所三重：初、並存中，疏為能解，餘皆是所解；二、所解中，經為能詮，餘皆屬所詮；三、所詮中，盆為能救，盂蘭是所救。若據本經題，上加佛說，則說通能所，準可知之。是中既攬所詮為經之別名，故今亦攬所解為疏之別目，方知此疏非解他經。六釋之中，依主受稱。疏者，疏也，訣也，謂疏訣文義，使無壅滯。并序者，謂以疏題兼目於序，從其省故，註以示之，敘述此經之宗要及製疏之因由也。

二、紀旌述者，充國標所依處，即漢巴子國。後以風物充盛，因以為名焉。今果州是也。沙門宗密，舉能依人。梵語沙門，此云勤息。謂於善勤行，於惡止息，乃釋子之通稱也。宗密即疏主名諱，姓何氏。唐建中元年生於世，會昌元年正月六日坐滅。宣宗追1諡定慧禪師。平居終南之圭峯，人到于今，以圭峯稱之。問：疏主本住圭峯，焉標充國？答：一題充國，二意兼明。一是父母之邦故，二是製疏之處故。初題不忘其本，則孝道明矣。次彰在彼撰述，則記事著焉。述者，顯人作用。作者曰聖，述者曰明。以義淨三藏等，先亦有疏釋。既循其舊迹，故但言述也。

二、本文二：初、序引二：初、略明宗要二：初、通示所宗。文有六句：初二句明孝道豎深，次二句示孝行橫廣。後二句中，初句顯二教同宗，後句明通前結指。明豎深中，言混沌者，即陰陽天地未分之前，淳元之氣，清濁相和，故名混沌，亦曰混元。道經有物混成，先天地生，易有太極，是生兩儀是也。蓋此方外教，說人畜等，皆是虗無大道，生成養育。謂道法自然，生於元氣，元氣生天地，天地生萬物。故有愚智、貴賤、貧富、苦樂等，皆稟於時命而2已。其死生變化，終歸一氣也。白虎通云：天地之始起，先有太初，後有太始。形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判。清濁既分，精出耀布，度物施生。此其本始之至論矣。今夫內教所談，且就小乘以辨。謂一切眾生，六識三毒，造立器界，成住壞空，四相循環，各二十劫。從於空劫，初成世界。俱舍頌曰：空界大風起，傍廣數無量，厚十六洛叉，金剛不能壞，此名持界風。光音金剛藏，雲布三千界，雨如車軸大，風遏偃不流，深十六洛叉，始作金剛界。次第金剛雲，霔雨滿其內，先成梵王界，乃至夜摩天。風皷海水成，須彌七金等。濁滓為山地，四洲及泥犂。鹹海外輪圍，方名器界。立時經一增減，乃至二禪福盡，下生人間。初食地餅林藤，後食秔米不消。大小便利，男女形別。分田立主，主求臣佐。種種差別，十九增減。兼前總二十增減，名為成劫。議曰：空界大風，即彼混沌一氣。則知混沌，是此成劫之初。上準疏主原人論釋，與夫孤山所指稍異。此時孝道，3已蘊其中。非適今故，言始於也。孝經授神契云：元氣混沌，孝在其中。是也。問：今釋佛經，反依世教。言混沌者，其故何耶？答：行孝報親，正存誘俗。況歸鄉開設，俾道俗同聞。若指劫初，則俗流難曉。且標混沌，則四眾通知。洎下所明二教同異，多引儒籍，意皆如此。塞乎天地者，天之為言鎮也。居高理下，為人鎮也。地者，易也。言生養萬物，懷任交易變化也。孝既始於混沌，則與天地同起，而充塞乎其間矣。故禮記祭義：曾子曰：夫孝，置之而塞乎天地，敷之而橫乎四海，施之後世而無朝夕。然茲二句，雖所出不同，而疏主用之，共成一義。是則上句明孝之本始，故云始於混沌。下句顯孝之成形，故云塞乎天地。則豎深之義彰矣。舊師但以一往分配，初句是豎，次句即橫。今依新鈔，符會疏主。用文之意，蓋有其緒矣。然二皆當理，取舍由人。是一非諸，先民所誡爾。示橫廣中通人神者，文雖偏舉人神，實亦通收六趣。凡厥生靈，皆有父母。故人與鬼神，咸以孝道為要。又可人行於孝，而亦感乎神理。雖有二意，前說為優。貫貴賤者，貴賤二字，包乎五位：一天子，二諸侯，三卿大夫，四士，五庶人。貴唯天子，賤則庶人。中間三位，互通貴賤。孝經五章，各明其孝。雖五孝之用則別，而百行之原不殊。故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。死而後4已，故無終始。未有患力不及，而容不行者。故上自天子，下至庶人，皆須有終始也。不目始終，而曰終始者，蓋慎終如始。唯有終，則成其始之善。或不能成終，則始雖得之，亦必失之矣。摭華至此，多饒事跡。今從諸古釋，故不煩援引。然茲二句，上句則貫乎幽顯，故曰通人神。下句則統於尊卑，故曰貫貴賤。則橫廣之義備矣。總上四句，雖顯豎深橫廣，而一期次第，寬狹相生。始混沌，則先於天地，故最寬。塞天地，則但在5己形，故次狹。人神，是二儀中物，故又狹。貴賤，則唯在於人，故極狹。又始混沌則一氣未兆，故極狹；塞天地則二儀6已分，故次寬；通人神則因心之孝既彰，故又寬；貫貴賤則資敬之道兼著，故最寬。而寬狹互明，文意若是。偉哉斯義，本乎摭華。且圭峯生於有唐，孤山出於皇宋，時方殊遠，有若面會者，固可羨也。顯同宗中，儒釋皆宗之者，儒宗五常，以仁為首，仁又以孝為本。故論語云：孝弟也者，其為仁之本與？所以然者，儒教所宗人，以形質為本，形質由父母而生。故孝經云父母生之，續莫大焉是也。釋宗三學，以戒為初，戒又以孝為名。故菩薩戒本云：孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒。所以然者，釋教所宗人，以靈識為本，四大形質為靈識所依，世世生生皆是父母生養。故戒本又云：一切男子是我父，一切女人是我母。我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母是也。是則二教同宗于孝。下彰孝道中，疏文自敘也。明結指中，其是指陳之詞，唯即遮揀之語。善父母曰孝，凡為人子，當行其中，故云孝道。所謂始齊一氣，終塞二儀，通幽顯，貫尊卑，君子務之為本，菩薩結之為戒，何莫由斯道焉。

二、別顯今教，文有四句：初句標舉所應之機，後句結示能應之教，中間二句通乎機、教。在機，則是所應之事；在教，則為能應之功。孝子，則指大目犍連，通諸像末。報親之者，謂由尊者救母倒懸，懇惻志誠，請佛流演。故下疏云：由愛其親，施及一切，故為道、俗弟子，請佛留此教門。新鈔但謂孝子之言即通語末代，亦疏主自指。今復加舊釋，則二義雙收。二親，即目父、母。雖目連發起，偏救其母；今顯教勝能，故通被一切。故經云：吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。疏釋謂千鈞之弩不獨為鼷鼠發機，三界之尊豈偏令汝母離苦是也。苦厄，則指惡趣，或亦可通一切苦惱。故經云：現在父母無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦等。恩德，目諸乳養，陽氣皓旴，名曰昊天。謂盛夏陽光充塞六合，五糓萬物由此成熟，而未始有心辭於艱勤。方之父母，恩光亦爾，生育子身，回乾就濕，嚥苦吐甘，慈愛憐念，而未始有心憚於勞苦。詩云：欲報之德，昊天罔極！若夫依經營供，拔冥塗苦，實報昊天之恩德也。故經云：常以孝慈憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩是也。然準經宗，備乎四義：孝順設供，拔苦報恩。引對今文，雖缺設供，理必具之。獨美此經，盡於孝行，故總結指云：其唯等

二、廣敘緣起二：初、敘喪親追慕。文有四句：初二句敘幼失恃怙，次一句明以時追思，後一句恨不及侍養。舋，亦罪也。早年，以謂童穉之歲。夫孝子之事親也，敬養服勞，順色無犯，溫清致樂，不疾亡憂。疏主自謂我既拙於侍養，遂致父母喪亡，豈不引過歸於7己乎？雪霜悲者，祭義曰：秋，霜露既降，君子履之，必有悽愴之心，非其寒之謂也。春，雨露既濡，君子履之，必有𪫟8惕之心，如將見之。今疏意顯孝思無間，動止切心，如履雪霜，而易彼露字，故云每履。禮記檀弓云：君子有終身之憂。先儒注曰：念其親也。其斯之謂與？風樹恨者，孔子家語云：孔子適齊，中路聞9器者之聲，其音甚哀。孔子謂其僕曰：此哭哀則哀矣，然非喪者之哀矣。驅而前，少進，見有異人焉，擁鎌帶索，哭而不哀。孔子下車，追而問曰：子何人也？對曰：吾丘吾子也。曰：子今非喪之所，奚哭之悲也？丘吾子曰：吾有三失，晚而自覺，悔之何及？曰：三失可得聞乎？願子吾無隱也。丘吾子曰：吾少而好學，周行天下，後還喪吾親，是一失也。長事齊君，君驕奢失士，臣節不遂，是二失也。吾生平厚交，今皆離絕，是三失也。夫樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。往而不來者，年也；不可再見者，親也。請從此辭。遂投水而死。孔子曰：小子識之，斯足為誡矣。自是弟子辭歸養親者十有三。此但摭用彼文，以喻事與心違，終身歎恨，故言永懷。

二、明念欲報酬二：初、搜經所以二：初、示依儒。竊以二字，標能思之心，謂私竊思其事也。終身等四句，舉所思之事。終身卒世，互其文爾。墳壟者，檀弓曰：古也墓而不墳，今丘也，東西南北之人也，不可以不識也。於是封之，崇四尺。曲體云：適墓不登壟。鄭玄注曰：壟，冢也。墓，塋域。儒之孝子，父母既喪，負土為墳，植栢成列，盧墓三年，以盡孝誠矣。蒸甞，祭名也。禮記祭統云：凡祭有四時，春曰礿，夏曰禘，秋曰甞，冬曰蒸。今略舉秋冬，亦猶孝經云：春秋祭祀，以時思之，而包冬夏也。然據儒禮，三年廬墓，四時祭祀，未必終身。今舉久況近，以彰無益爾。雖展等者，與奪存焉。謂上二事，與之但可申於10己心，奪之不足助於冥路。摭華至此，便置故我不為之語。愚今削之者，以次文遂字，乃是兩事兼行之詞故也。

二、明從釋二：初、求法稱懷。文有六句：初二句明求法，後四句顯稱懷。初求法中遂者，躡前起後，兩事兼行之詞也。既知廬墓祭祀等事，不足以助靈識超升，由是搜索尋討聖賢三藏典誥准佛名聖，餘皆名賢。等覺聖人，尚名普賢。又三藏中，律唯佛制，經論通於弟子等說。故弟子中，亦有聖賢。大則十聖三賢，小則七聖七賢，䖍敬求覓，追修薦悼之方法也。問：聖賢教法，無非利物，何須復假搜索䖍求？答：誠如所問。且夫醫方萬品，宜選對治。蓋以稱當機心，故須搜索也。後稱懷中，初二句歎功深。此經雖在小乘藏中，拔苦報親，最為其要。假一日之盆供，濟三塗之極苦。微功能致巨益，小善以破大惡。若斯之行，非妙而何？既應懇誠，稱懷在此。後二句示行相。即撮下經文，以明時事。經云：佛告目連：十方眾僧，七月十五日，僧自恣時，當為七世父母，及現在父母厄難中者，具飯百味五果，汲灌盆器，香油挺燭，牀敷臥具，盡世甘美，以著盆中等。準下疏釋具飯等文，於五欲中，唯缺於聲，則約四塵而為四事。有說房舍、衣服、飯食、湯藥，以為四事，詳會不殊。上皆舊義，諒11已極成。嗟夫！孤山惑於下疏，反謂斯解有相濫失。三尊即目。佛法僧寶，世所仰重，故名為尊。

二、依經修說。文有四句：初二句明設供，後二句示講經。修崇在12己，是自利行；講示未聞，即利他行。崇者，尚也。載者，爾雅？釋天云：載，歲也。唐虞曰載，夏曰歲，商曰祀，周曰年。李巡云：各自紀其事，示不相襲也。孫炎曰：歲取歲星行一次，祀取四時祭祀一訖，年取年穀一熟，載取物終更始。疏主自言：從得此經，年年僧自恣日，依之修設，13已經多歲矣。講者，說文云：和解也。誥謂佛勅，即此經也。誥亦作告。劉凞釋名云：上勅下曰告。告者，覺也，使覺悟知14己意也，如尚書？大誥等。佛經既是覺悟眾生，令知佛意，故得稱誥，用示未聞者。且儒以自然親愛為孝，推愛及物為仁。今示彼令聞，依而行用，以報親恩，則推愛及物之道也，菩薩大悲之行也。所以每至斯時，修崇講示，欲使將來思齊有地。

二、製疏因由二：初、因會致請。文有六句：初二句明歸鄉啟會。即唐文宗大和二年，徵入內殿，咨詢法要，尋請歸山欲還終南。後因眾請，入蜀立先祖師碑銘，由是還鄉。適當夏末，故依日開設也。開謂講經，設謂修供。次二句示二眾相從。道俗耆艾，通包四部。曲禮云：五十曰艾，服官政。謂知命之年，堪為大夫，專其政事。六十曰耆，指使。謂耳順之年，不堪執事，但指事使人而15已。爾雅云：耆艾，耋老也。故今通為長老之稱。悲喜遵行者，聞開講故，心生悲喜；見設盆故，意樂遵行。是中悲喜不出三雙，謂聞父母恩重，故悲；獲酬報勝法，故喜。悲昔不聞，喜今得聞；悲他未聞，喜自獲聞。後二句明致請述疏。能請不一，故云異口；所請無異，故曰同音；對古所述，故名新疏。如下所引三藏云等是也。然立今廢古，豈徒然哉？或繁略未馴，或宗教乖轍，將使允符正理，適恊機心，欽服尤深，故有斯請。

二、懷親允情。文有四句：初二句示懷親，後二句明允情。松栢即墳墓所植之樹，蓋指物以表父母，言其孝也。含文嘉曰：天子之墳高三仞，樹以松；諸侯半之，樹以栢；大夫八尺，樹以欒；士四尺，樹以槐；庶人無墳，樹以楊柳。漢無定制，通植松栢。鄉閭即里巷所置之門，乃舉處以召耆老，示其敬也。既懷父母而敬耆艾，因是允情以製疏也。式，敬。允，順也。來情即是耆艾，懇誠發起揮敬也。謂以茲疏布行孝行要妙之道也。

二、疏文二：初、歸敬請加。觀諸論疏，首明歸敬，或具歸三寶如智度攝論、華嚴大疏、金剛纂要等，或直說無歸如十二門論、圓覺略疏等，或唯歸佛寶如地持論等，或但歸法寶如法界無差別論等。廣略殊途，述作異轍，體勢多端，不可一凖。今此偈中，或唯歸佛寶，則在文可知；或具歸三寶，亦於義無爽。所以然者，以法是佛言，僧是佛子，故舉人以攝言，明父以包子。舊師解釋，即以三偈，如其次第，分對三寶。初偈歸佛，義可知之；次偈演經，以為法寶；後偈眾聖，即是僧寶。愚甞三復詳考始末，文相敘，事相由，固非一向專談三寶。然今所說，取舍從中，但於初偈，文雖歸佛，義亦含具，故不偏局矣。凡論三寶，而有住持、別相、同體三種之殊，廣如別章，避繁不引。於中且約別相以明，故分三偈而為四意：初明致敬，二讚所歸，三請冥加，四發誓願。以將歸至尊，必先盡禮，故初致敬。修敬既畢，故讚德行，則有次文。既有利他之德，必能冥加於我，故有第三。請佛冥加，意欲兼利，故有第四。初中稽首，即能敬儀，謂以頭至地。智度論明禮法有三：一口禮問訊也，名下禮，二屈膝頭不至地長跪也，名中禮，三頭至地即今稽首，名上禮。三種禮中，此其上也。謙敬之極，不越於斯。然於三業，但舉身儀。次讚所歸，必須口業。請加發願，即屬意業。亦三業備矣。以表佛有天眼、天耳、他心故，圓滿三業善故，成就三輪因故。

二、讚所歸二：初、讚自行道圓二：初、舉化境。三界謂欲、色、無色，統及大千，即釋迦所化之境也。既有所化之境，必該能化之人。法華經云：今此三界，皆是我有。是朽故宅，屬于一人，故云主也。舉所攝能，故科云化境。二、敘德行二：初、雙標因果。上二字標因行，下三字標果德。行雖萬別，舉孝統收；德雖無量，約姓齊攝。釋迦二字，別在教主，此翻能仁。遺教論云：示現化眾生巧便故，復示家姓尊貴故。大孝與尊，通於諸佛，具足應加牟尼二字，此云寂默。論云：一切諸佛功德故，復示自體清淨故。以寂默故，不住生死；以能仁故，不住涅槃。悲智兼運，立此嘉稱。纂要歸敬，偏舉牟尼，各順經宗，理亦無爽。

二、雙釋因果。上句示因行，釋上大孝義也。下句彰果德，釋上釋迦尊也。累劫謂時之久遠，即三無數劫也。報親恩者，有通有別。通謂久修六度無非報恩，別則在處奉親皆能盡孝。至於成道先度慈親，始為摩耶升天說法，終為淨飯躬自舁棺。若此報恩其報廣矣，如斯行孝其孝大矣。積因則躡於上句，累劫報恩成正覺，謂顯今果滿。以其累劫修行六度，報親等行悉16已圓滿，故上生兜率下降閻浮，不紹王位捨親去國，乃至樹下三十四心斷結，五分法身果圓，故云爾也。正以揀邪，覺以照了。智論云：覺知世間出世間法故。二、讚利他演法二：初、明興慈演說。上句示興慈，下句明演說。將，欲也。詩云：方將萬舞。永，長也。錫，賜也。詩云：孝子不匱，永錫爾類。疏主借彼語勢用之。眾類之言通目群生，在孝子則遠惡遷善，在二親則離苦得樂，凡預群倫咸受其賜矣。經曰：是佛弟子修孝順者，令一切難皆離憂苦。其斯之謂與？且至聖立言非緣不發，應彼目連之請，說此報親之門，前序所謂應孝子之懇誠是也。

二、顯利他功能背恩。人則通目世間不孝之者，凡負人恩，咸須圖報。況乎父母生育劬勞，在儒則立身揚名，順色承志；為釋則修心奉戒，說法利生。若此之流，乃為孝子。苟或不爾，皆是背恩。今夫世間一切眾生，行孝者少，背恩者多。但由無始無明，迷真執17忘，既根本顛倒，故枝末皆然。大聖欲令反妄歸真，化存由漸，返此背恩之惡，以成報德之善者，豈不在於茲經乎？故下句云：咸能酬罔極也。罔極之語，出於毛詩，如向18已引。

三、請冥加。上句述意，下句求加。我即疏主自指，隨世假分賓、主之稱也。讚謂佐成聖教，言其志也。述謂傳古非作，示其謙也。原夫上申歸敬，雖唯指能仁；今請冥加，乃徧祈眾聖。匪唯諸佛，亦總三乘。影略互彰，允苻兼具。且聖威加物，有顯有冥。顯則摩頂讚善，冥則潛被力能，不敢過求顯應。故今但請冥加。如法華中諸菩薩曰：唯願世尊在於他方遙見守護！即其意也。四、發誓願。上句舉所願人，下句明所願事。謂菩薩用心不務專19己，故造斯疏，利及自、他。存者，離病、惱、憂、逼等苦，得安隱、歡悅等樂。故經云：願使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患。沒者，二意：一、凖經文，離三塗苦，得人、天樂。故經云：願使七世父母離餓鬼苦，生人、天中，福樂無極。二、約疏主，據佛本意，令離分段、變易之苦，得大菩提、涅槃之樂。離苦即大悲之用，得樂即大慈之功，常樂乃四德之二，亦秘意之所存焉。二、開章正釋二：初、開章中，初標，次列。初則原其發端，二則定其所屬，三則示其崇尚，四則釋其行相。四科生起，次第可知。前三經前演義，後一隨文消釋。

二、正釋四：初、教起所因二：初、列章。

二隨釋四：初酬宿因中，初牒章，次正顯二：初酬自行因。悉達此云一切義成，是淨飯王之嫡嗣，故名為太子。不紹王位，即厭世榮也。捨親去國，謂捨父王等踰城入山也。修行謂六年苦行，得道即樹下斷結，及乎得道却還本國啟悟父王，又昇忉利度脫其母，即知修道本為報恩。亦如禮記公明儀問曾子曰：夫子可謂孝乎？曾子曰：是何言與？君子之謂孝者，先意承志諭父母於道，參直養者也，安能為孝？如來報恩是諭父母於道也。雖淺深殊致而言義稍同。次然菩下酬化他因，亦是躡上語迹以通妨難，謂有妨云：既云本為報父母恩，父母得益則20己何須復說此經？故為此通。菩薩即指悉達太子，不務專21己謂以兼濟為懷，故22已成道則報自親之恩，又演此經以教他人報親恩也。

二、酬今請中，初牒章，次正顯，亦先自後他。此即撮略向下三節經文，以成疏語。初即序分中文，自救下即正宗中文，由愛下即流通中文。下疏自釋，不煩預解。因心之孝者，心感則孝，心衰則止此是先儒任奉疏語。今目連尊者，喪雖除而哀不息，日雖遠而思愈深，不以喪期服制而為限，故曰因心之孝也。㢮及一切，舊記云：施如字，去呼。新鈔音異，而引左傳：頴考叔，純孝者也，愛其母，施及莊公。然彼則下移於上，故可音異；此是上被於下，故宜如字。

三、彰孝道三：初、列章。

二、隨釋二：初、通明孝為二教宗本二：初、別釋二：初、儒教二：初、明尊卑以同遵二：初、標示中，初、牒章，次、釋相。凖夫孝經，尊卑五位，統收天下，並須行孝文二：初、別舉宗廟以明家國。相傳者，約境寬狹，以分家國。國對天子諸候，家對卿大夫士。庶人無廟，且約四人。宗，尊也。廟，貌也。謂尊其祖考，安其形貌，而嚴祭之。禮記祭法云：天下有王，分地建國，分九州地。建者，侯國。置都立邑，置公卿都，立大夫士之邑。此謂王幾及諸侯國中。設廟祧壇墠而祭之，乃為親踈多少之數。是故王立七廟，親四，始祖一，文武二，祧合為七也。一壇一墠，此在七外也。封土曰壇，除地曰墠。近親封土，遠親除地，示將去然。曰考廟，文廟曰考。考，成也。謂父有成德之美。曰王考廟，祖廟也。王，君也。言祖有君成之德也。祖尊於父，故加君名。曰皇考廟，曾祖也。皇，大也，君也。曾祖轉尊，故加大君之稱。曰顯考廟，高祖也。顯明高祖，居四廟最上也。曰祖考廟，祖，始也。此廟為王者之始，故曰祖考。皆月祭之。遠廟為祧，有二祧，二祧，文武廟也。文武並在應遷之例，故云遠也。特為功德而留，故謂之祧。祧之言超也，言其超然上去也。享甞乃止。享甞，四時祭祀也。文武特留，故不月祭。去祧為壇。謂高祖之父也。昭行寄藏武祧，穆行寄藏文祧。四時不祭，有時祈禱，則出就壇受祭。去壇為墠。謂高祖之祖也，不得在壇。若有祈禱，則出就墠受祭。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠為鬼。若又有從壇遷來墠者，則此前在墠者，遷入石函為鬼。雖有祈禱，亦不及也。唯禘祫乃出爾。諸侯立五廟，一壇一墠。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享甞乃止。去祖為壇，去壇為墠。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享甞乃止。顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇。曰考廟，曰王考廟，享甞乃止。皇考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟。曰考廟。王考無廟而祭之。去王考為鬼。庶士、庶人無廟，死曰鬼。適士，上士也。官師，中士。庶士，下士。府史之屬。然此且局周家宗祖，故有文武二祧。商書曰：七世之廟，可以觀德。則知宗廟以為通規耳。此其大槩，以遣文相。講者於斯，無煩曲示。次雖五下，通約行相，而顯全用。考經序文，謂雖尊卑之道不同，而孝行之原無異。百行舉其大數，皆以孝為本也。

二、引成中，初、示為本之義二：初、總舉開宗明義。即孝經初章開發孝道之宗本，彰明孝行之義旨，故以為名焉。至德要道，即目孝行。經曰：先王有至德要道，以順天下，民用和穆，上下無怨。斯由孝德尊於百行謂至德也，孝道總於五常謂要道也，故仲尼標之以告曾子。是則儒教以孝為本之義彰矣。次、道德下，別示。上句示行本，下句明教本，亦初章中文。經曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。疏中復加道者，因上文故，體即本也。次、何有下，明在人必行。初文出於論語初篇：君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？仁是五常之首，復以孝為其本也。天經地義，文見孝經三才章：夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之。經者，常也。義者，利也。天有日月星辰，照臨於下，為天之常道。地生百穀草木，以供人用，是地之宜利。言孝既為天常地利，人生天地之間，固當法而行之也。企及俯從，文出檀弓：曾子謂子思曰：伋，吾執親之喪也，水漿不入於口者七日。子思曰：先王制禮，過之者俯而就之，不至者企而及之。故君子執親之喪，水漿不入於口者三日，杖而後起。孔子之孫，伯魚之子，名伋，字子思。舉踵曰企，常人不至，當須企上使及之也。就首曰俯，賢者能過，當須下就使從之也。先王制禮，貴乎得中。若太近則抑於賢者，太遠則遺於不肖，則知孝道不擇於人。後雖論下，彰事不可廢。禮壞等文出論語陽貨：宰我問：三年之喪，23暮24已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊糓既沒，新糓既升，鑽燧改火，暮可25已矣。子曰：食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？曰：安。汝安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今汝安則為之。宰我出。子曰：予之不仁也。子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？疏中雖論，即宰予致問。終呵，即孔子重責。上皆疏主引彼儒經，以成孝為宗本之義也。

二、較聖德以結歎。文並出於孝經，疏主借為自語，結束前文而總歎之耳。初句即三才章曾子聞乎五孝，發此歎美之語。次文即聖治章曾子曰：敢問聖人之德無以加於孝乎？今全用彼結答之詞，聖德不加，大可知矣。

二、釋教二：初、辨身說有別中，初、牒章。次、釋相三：初、通舉二身。以佛佛道齊，故皆有真、化，或三、或四，開、合隨宜。次、釋迦下，別示二教。釋迦所說名隨機者，始自鹿園，終至鶴樹，肇啟五乘，卒圓三點，縱橫委細，務叶人心，不能直契法界故。舍那所說名究竟者，如下所指華嚴、大經。又亦可收圓覺、勝鬘之類，非三、五等時之所攝者，以不徇機情，直如法界事、理而說故。舊記、新鈔皆作是釋。芝園輒謂圓覺第是化身，所說還屬隨機者，蓋未閑經旨。圭峯疏釋圓覺說主，引涅槃云：能破煩惱名婆伽婆，即當斷德以顯法身。淨土說經，法、報不分，非應、化矣。豈非真身說圓覺耶？舍那，具云盧舍那，亦云毗盧遮那，此但梵音廣、略、左、右之異。晉譯華嚴名盧舍那，此云光明遍照，身、智二光充法界故；亦云滿、淨二障，麤、細無不盡故。初約顯德，次約離障。又滿即果圓，淨即障盡，義雖兩別，法歸一同。然茲所說權、實二教，蓋是就義一往而分，以隨機中自有權、實。如法華中臨門三車是權，露地牛車為實，是知權、實乃有多途。今亦頗符唐初印公所立屈、曲、平道之二，及隋延等所立漸、頓。曲、漸即釋迦所說，平、頓即舍那所宣。後教者下，總釋教義。此中經、律即能詮教，是上真、化二身所說；理、智、德、行即所詮義，理、智令其悟解，德、行令其乘持。權教經、律通乎大，所詮有所不同耳。

二、引始終證成。然諸教法明孝至多，今但引始終而中間必具，且以華嚴、梵網、涅槃相對互顯，凡有五意：一者、舍那真佛既說，釋迦化佛亦說；二者、稱性教中既說，隨機教中亦說；三者、經中既說，律中亦說；四者、初成正覺既說，臨般涅槃亦說；五者、初既立之為制，後亦勗之令行。是則釋教以孝為本之義明矣。此文分二：初、引始成顯真身所說中，初、束義懸明。盧舍那佛即指華嚴說教之主初成正覺，如彼經云如是我聞：一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺，乃至十世界微塵數菩薩所共圍繞，七處九會稱性極談，以是不思議大威德法門故名大經。菩薩大戒即梵網經初成便結，不因小乘因事而制，故名大戒。戒雖等者，重輕二篇總包萬行，以其一一戒中云無慈悲心、無孝順心，則知萬行皆宗乎孝也。次、故初下，引文表示。華嚴、大經但標名示義，菩薩大戒而具引其文者，以律詮德行正明孝義故。經二：初、舉成佛時處。問：科云初、引始成顯真身所說，經標釋迦牟尼，豈非化身佛耶？答：有二意：一、謂釋迦化身既從舍那真身傳來，推本為語還是舍那所說故；二、謂釋迦牟尼即是舍那，故經云如是千百億盧舍那本身是也。爾時等者，是此化身從報佛所受旨迴還，至此之時創坐得佛，故云初坐。於此樹下得菩提，故名菩提樹。此樹在摩伽陀國，下有金剛寶座，賢劫千佛皆於此座成等正覺，超過三乘，故云無上。次初結下，示所結戒相二：初、辨相。初結等者，以是本戒，故最初結之，揀非小乘、聲聞戒也。梵語波羅提木叉，此云別別解脫，謂三業十支各各防非別別解脫，故以為名。孝者，謂於上位起淳至心，念恩崇敬，樂慕供養。順者，捨離26己見，順尊教命。於誰孝順？略出三境：一、父母，二、師僧，三、三寶，以有生育、訓導、救護恩故。然於父母有乎過、現，既一切眾生悉曾為父母念恩圖報，方為孝順。至道之法者，至極之道莫先此法，又以此道至佛果故。此上科釋備遵本疏，舊疏、新鈔亦循用之。注云亦同孔聖等者，以彼經中至德要道即是孝行，今云孝順至道之法，雖淺深殊致，亦言意稍符。疏主既舉孝經類同，則知但用本疏初義。引儒歸釋，良在茲矣。後孝名下，會名。謂行茲孝行，則順教無違，名為持戒，故云孝名為戒。戒則制御三業，止滅諸惡，故云亦名制止。

二、引臨滅顯化身所談中經二：初、敘生育。滿足十月者，準阿難問經，佛為難陀廣說胎相，識托母胎凡經三十八箇七日，每於一七各有一風吹令變易，計二百六十六日成九箇月，以半小故所以少四。又五王經說，自此27已前與母同氣，爾後四日將欲趣產與母別氣。世教及經皆云十月，今唯九者，經涉十故。今言滿足且論月滿，然人之受胎亦長短不定，如羅云六年、老子八十歲，亦有不滿五七月者，故知十月多分為言。後以是下勸報養，並如文可知。

二、總結。

二、別明二教行孝同異二：初、列章。

二、隨釋二：初、明異三：初、標列。

二、牒釋二：初、生前異二：初、約儒釋對辨中，先儒後釋。28已下諸條，分文皆爾。儒中，初二句出孝經初章。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。樂春不出，文見祭義。樂正子春下堂而傷其足，數月不出，猶有憂色。門弟子曰：夫子之足廖矣，數月不出，猶有憂色，何也？子春曰：善如爾之所問！善如爾之所問！吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：天之所生，地之所養，唯人為大。父母全而生之，子則全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。故君子跬步之間而不敢忘孝也，是以有憂色。曾子開衾者，論語泰伯云：曾子有疾，召門弟子曰：啟予足！啟予手！詩曰：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫，小子！啟，開也。衾，被也。使視其體，言今將死而生免毀傷，矜誡諸子知而行之也。釋中，祝髮，謂斷髮也。於上上尊勝處，最先折伏。壞衣，謂對治為好心故。以青、黑、木蘭三種染壞，壞世好色，故名壞色，不同世俗五方正間。法資現世者，說法啟悟，令歸三寶，諭父母於道之謂也。優陀等者，普曜經優陀耶品：佛告優陀：我初出家，與父母誓：若得佛道，還度父母。今29已得佛，必當還國。汝以神足變現迦維羅衛，令信吾身30已成大道。優陀奉教，化現多端。父乃信佛道果31已成。疏用此意，故云通信。王問：如來幾時還國？優陀即答：七日後來。王喜嚴路，合國欣仰。時佛領四眾八部，歸國入宮，受王供養，說法化導。王得道證，一切親族皆受戒法，獲大利益。此說如來報親，優陀但是傳信。法華經云：過去雲雷音宿王華智佛時，有王名妙莊嚴。其王夫人名曰淨德，有二子：一名淨藏，二名淨眼。有大神力、福德、智慧，久修菩薩所行之道。緣父信受外道，深著婆羅門法。是二子念其父故，現種種神變，令其父王心淨信解，乃至與父母眷屬共詣佛所，發菩提心。彼佛即授王記：當得作佛，號娑羅樹。王於是以國付弟，而與夫人二子出家修道。王出家32已，於八萬四千歲精進修行，得一切功德三昧。升空白佛：此我二子33已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中等。二子迴邪，尚未出家，則法資居先，而祝髮在後。斯皆敵對儒宗，顯其異相。彼則慎護髮膚，此則毀形壞服。彼則揚虗名於後世，此則資實利於生前。問：佛教毀形壞服，何以頓違儒典慎護髮膚之說耶？若我教以諸苦所因，貪欲為本。貪欲之重，莫若自身。故知身是起貪之本，眾苦之原。是以外則剪髮染衣，內則破貪入道。故與域中之教，高下天別矣。抑又孝經慎護髮膚之語，乃是偏誡為眚召害之徒。其有專據不可毀傷之說，而排斥吾教者，斯蓋昧其深致耳。是知出家者，以持戒修福之力，資益父母，使罪滅福生。或能幾諫，俾斷惡修善。或示深法，令達妄本真。念念修行，自積善利。推功歸本，即孝子之心也。

二、明教異理均。為善不同，即儒釋教異；同歸于孝，即彼此理均。尚書蔡仲篇云：為善不因，同歸乎治；為惡不同，同歸乎亂。疏主借彼文勢用之。

二、沒後異二：初、標。

二、釋三：初、居喪異。儒中棺槨宅兆，即孝經？喪親章云：為之棺槨衣衾而舉之，卜其宅兆而安厝之。因尸曰棺，周棺曰槨。棺之言完，謂完密於尸也。槨之言廓，謂開廓其土，使不侵於棺也。宅兆，即墓穴。安墓，謂置之墓中。留形，謂使不速朽。釋中念誦，即通佛名神呪。三藏微言：在心曰念，發言曰誦。言由於心，故云念誦。追齋，謂追慕修齋。韓康伯云：洗心曰齋，防患曰戒。釋以不過中食為齋，亦取克34己潔心之義也。今迴此善，追薦二親。薦，助也。識通八識，隨所受生，故名為去。西域記云：出家僧眾，制無號哭。父母亡喪，念誦酬恩。追遠慎終，實資冥福。

二、齋忌異。儒中凡欲祭祀，必先齋戒。故祭統云：君子之齋也，至其精明之德也。故散齋七日以定之，致齋三日以齋之。言齋之者，精明之至也，然後可以交神明也。又祭義曰：致齋於內，散齋於外。三日廟中，故曰內齋。致謂精至。七日廟外，靜定其心，故曰外定。齋之日，思其居處，思其語笑，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齋三日，乃見其所為齋者。謂想其聲容也。釋中設供如今經，講經如梵網。父母死亡之日，應請法師講菩薩戒。福資亡者，得見諸佛，生人天上。資其業報，即助所生處。

三、終身異二：初、約儒釋對辨。儒中且舉四時，應兼月祭。釋中三節，節即時也。注中，初示三節；次隨力下，教須行一七至七七，且約至少更多為善；後初七下，明餘時。卒哭謂百日，祥日謂周年、三年。若論孝行，理合終身，隨世所宜，故此言也。㢮謂布施於二田中。戒即受戒，或講戒經及設盆會。

二、勸改祭為齋三：初、述意勸捨中，上二句出立祭本意，下二句勸捨儒從釋。此明姬周之世，佛教未流，此方周公、孔子悉是大權，先制禮法，使人從善，春秋祭祀，不忘祖考，然後佛化易可弘通。且夷狄之邦，既禮義不行，是故佛教亦不至彼。則知大聖誘級善巧，圖難於易，陟遐自邇也。故清淨法行經說：如來先遣二聖往化支那。又商太宰嚭問孔子曰：夫子聖人與？孔子曰：丘博識強記，非聖人也。又問：三王聖人與？對曰：三王善用智勇，聖亦非丘所知。又問：五帝聖人與？對曰：五帝善用仁信，聖亦非丘所知。又問：三皇聖人與？對曰：三皇善任因時，聖亦非丘所知。太宰大駭曰：然則孰為大聖人乎？夫子動容而言曰：丘聞西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。若三王等必是大聖，孔子豈容隱而不言，便有匿聖之𠍴？以是較之，唯吾佛為大聖人也。今夫真化漸被此方，故勸改祭為齋，捨儒從釋耳。注引論語證成權意。彼八佾云：子貢欲去告朔之餼羊。告朔謂月祭。禮：人君每月告朔於廟，有祭謂之朝享，生牲曰餼。魯自文公不親視朔，子貢欲使孔子撤去其羊。子曰：賜也。召子貢名。爾愛其羊，憫其徒死。我愛其禮。羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢。此明仲尼重祭存羊，以見權暫繫心之意。自東漢之初，佛法肇至。逮疏主之世，真宗大揚。既知三世報應，神明不滅，如斯正理，良有歸趣。放生施戒等，必能拔苦，固宜崇奉，以資去識。是故不應猶執周孔，權施殺祭之禮教也。

二、立理返破且據好生惡殺為本，返破殺彼祭此之事。文中初四句，敘好生之德。上二句，標謂不殺物命，即是施生，為福之大，莫過于是。此即先儒釋易乾卦元德之義。夫子云：元者，善之長也。所謂乾者，能生萬物。善即是福，福始於元，故名為大。故易云：大哉乾元，萬物資始。下二句，釋言福無如梵釋，論德豈過天地。斯則通舉三才，兼該二教。梵王修四等，以慈心為首；帝釋修十善，以不殺居初。並是施生為本因也。天地以生物為德，故易曰：天地之大德曰生。此據潔靜精微之教，至命之書，以立理也。今殺彼下八句，示行殺之過。上四句，斥其違行。謂若猶執殺祭之禮，非但乖違釋教，抑亦反背儒宗。且儒以推愛及物為仁，若殺彼三牲，祭此祖考，是則推愛及物之心，於斯遠矣。然此殺祭乖仁之惡，若可容忍而為之者，其於背義失禮之事，悉可容忍，又何故急於禮義乎？故曰：是若可忍，孰不可忍。斯亦借用論語八佾中文。彼說違禮，此責不仁，不以文害意也。且殺祭思親，乃儒宗大要，何以輒言其返背耶？今據儒之深旨，得作此破。何者？但為人根尚劣，未堪真化，是以周孔且使繫心，其亦未甞不欲純以不殺為教也。故禮云：國君春畋不圍澤，大夫不揜群，士不取麛卵。論語曰：子釣而不35綱，弋不射宿。齊宣王不殺衅鐘之牛，孟子美之，以為王道之本。推此以論，皆仁慈為其極致也。彼但用殺止殺，而略言其趣，豈如佛教大暢仁慈之妙哉！方外、域中，區以別矣。然於佛教，尚有淺深。且不見、不聞、不疑，以為三種淨肉，小乘開食，大乘則遮。至於楞伽、涅槃，始制食肉。故知域中、方外，小乘、大乘，雖俱本於仁慈，而不無其深淺。若曉斯旨，優劣易明。雖云下四句，責其妄執。初句舉執。祈福之言，出禮記月令，注引其文。九月中氣者，每月有二氣，寒露為九月節，霜降為九月中。二氣之中，謂之中氣。日在氐者，太陽躔氐宿也。有司，即掌祭之官。合，聚也。秩芻，即禾草。犧牲，謂純色牛羊豕。乃至，即超間之詞，具云以供皇天上帝、名山大川、四方之神。餘並如文。次句顯過。在儒雖云祈福，於釋實乃立讐。以所殺物命，必為仇對。故淨名云：是殺生，是殺生報。因果報應，纖毫不差，固非虗矣。且立讐之語，通諸存亡。非但自身立讐，而亦禍及祖考。後二句正責。殺祭祈福，全無實利。匪唯無利，亦即招殃。徇，謂求也。注引事證，出譬喻經。彼說：餓鬼五百，歌舞而行。好人五百，啼泣而行。或以問佛，佛言：餓鬼家子孫，為其作福，當得解脫，故歌。好人家子孫，唯行殺害，將受大苦，故哭。

三、問答釋妨。問中饗祀者，饗，鄉也。鄉之然後能饗焉。中心鄉之，祭即見饗。祭無36已曰祀。年常祭祀，致祭無37已也。答中二意：一謂行祭在誠，不須殺命。初句出尚書，武王命君陳曰：君陳，臣名。我聞至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。謂享德不享物。次句出左傳，苟有明信，㵎溪沼沚之毛，蘋蘩蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。應知下文出周易，既濟卦云：東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實受其福。殷紂外東都，文王為西伯，祭祀尚德，故厚不如薄也。二謂鬼趣不同，未必皆饗。下明三品九類差別，其中以有內外障等，縱有厚祭，不能受饗。既於鬼趣無益，是則祭祀徒施，如目連母類可知矣。

三、總結：

二、顯同二：初、標列。前雖明異，未甞不同，以立事則異，宗孝則同。今雖顯同，未甞不異，以宗孝是同，立事宛異。又復應知，域中方外淺深教異，事親宗孝彼此理同，當須以斯結括文旨。

二、隨釋二：初、明存歿同三：初、示意。紀孝行章，即孝經第十五句之文，如次牒釋。前二攝生前，後二攝歿後。經曰：五者備矣，然後能事親。故今以之對辨二教。

二、牒釋五：初、居則致其敬。儒中別於犬馬，文出論語。子游問孝，子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？古有二解：一曰犬以守禦，馬以代勞，皆養人者；一曰人之所養，乃至於犬馬，不敬則無以別。釋中舉身七多，即佛初成道，還本國時，父王淨飯，嚴駕出迎，見佛作禮。佛即踴身虗空，高七多羅樹。一多羅高七仞。禮訖下地，發言起居，斯則如來垂為後軌。今釋氏之子，既末能踴身高七多羅樹，但側身而38已。然受其禮者，僧俗之儀盡矣；不正受者，父子之禮備焉。

二養，則致其樂。儒中，怡聲下氣。文出禮記：父母有過，下氣怡色，柔聲以諫之。曲禮云：凡為人子之禮，冬溫而夏清，昏定而晨省。溫，席；扇，牀；定，衾枕；省，安居。故有下，引事。東觀漢記云：黃香，字文彊，孝廉。無婢僕，躬執勤勞，竭力侍養。暑則扇牀枕，寒則以身溫席。釋中，節量信毀。如僧祇律：父母不信三寶，即少供；信則恣與。若三衣一鉢，理無與俗。或恐字誤，宜云衣食。然今世俗謂僧長物以為衣鉢，又恐疏主隨俗為言。此謂貧乏，故須分減；苟自富足，不必彊與。故有下，引事。須闍太子。即大報恩經：太子父母被賊所篡，逃逝他國，失路絕粮，乃割39己肉供須父母，令達前路。疏主舉此，以厚況薄。身肉尚供，餘可知矣。

三病則致其憂。儒中文帝。出漢書：母薄氏疾病踰年，帝目不睫，不解衣冠，湯藥不甞不進。禮云：君有疾飲藥，臣先甞之；親有疾飲藥，子先甞之。文帝有焉。武王。出禮記？文王世子篇：文王有疾，武王不脫冠帶而養。文王一飯亦一飯，文王再飯亦再飯，旬有二日乃間。間猶瘳也。釋中太子。亦大報恩經：忍辱太子，父母疾重，醫者須不瞋人肉為藥。太子自念：生來不瞋，因名忍辱，可充此藥。又念：國中設有不瞋者，如何取彼救我親乎？遂自割肉充樂，厥疾乃瘳。高僧傳：麗朗法師，三論宗匠。母老而疾，以母及經論文疏各置一頭，不欲背之，橫檐而行，隨所到處，傳化供侍。時人號之為橫行朗。此師肉身尚在西維。舊記引此，新鈔乃引高齊道紀，事亦不殊。

四、喪則致其哀。儒中武丁，即殷高宗名。論語：子張問曰：書云：高宗諒陰，三年不言。何謂也？子曰：何必高宗，古之人皆然。尚書說命云：王宅憂，亮陰三祀。謂高宗居憂，信任百官，陰默三年。子臯，即禮記：高柴，字子臯。執親之喪也，泣血三年，泣無聲，如血下。未甞見齒。言笑之微。釋中目連，如此經見母所食化成火炭，於是大呌，悲號涕泣。問：前引西域記，出家僧眾制無號哭，何故目連悲號大呌？答：此由尊者孝心深重，不省自身，忘犯號哭。仲尼云：喪與其易也，寧戚。斯可為例。故雙林唱滅，四眾悉皆40椎胸大呌。南山曰：若高節拔群，由來清卓者，故不局世情，必任情喜怒，隨俗沉浮者。至父母二師終亡，而護夏不來，雖來不展哀苦者，亦道俗同恥。調御，即佛十號中一對。舉曰舁。增一阿含云：淨飯王崩，白㲲棺殮。佛與難陀在前，阿難、羅云在後。難陀白佛：父王養我，願聽檐棺。阿難、羅云亦爾。佛念當來兇暴，不報父母深恩，故躬自檐棺。大千六反振動，釋梵諸天皆悉趨赴，代佛舁之。佛執香爐，前引就山。注中二句，上句明事異，下句顯哀同。以此科明同，而引事全異，故特示之。且哭鬼舁棺，而儒禮不載。釋氏有此，則哀傷之情蓋41已極矣。雖二方禮異，亦儒教所許。以喪主於哀，故禮記云：喪與其哀不足而禮有餘，不若禮不足而哀有餘是也。

五、祭則致其嚴二：初、約儒釋對辨。儒中薦笋。即孝德傳：西晉孟宗為郎中，母喪，委官而歸。母性嗜笋，宗每當時供奉。母亡後，冬至欲以笋祭，乃入竹園，哀告天地，乃得以薦之。釋中餉飯如此。經目連注中，謂薦笋是生前所好，餉飯乃歿後所急。生前歿後，所須雖異，祭先之意，彼此元同。

二、勸改祭為齊二：初、出致祭本意。至教，謂佛法至極之談。報應，即三世因果之事。以人根未熟，故真化難弘，且用周孔權施禮則，以為佛教之前驅耳。

二、會所立責違中，初二句會通所立。周孔既令敬事神靈，亦是密談三世報應。但教尚淺局，未及顯論。或者有謂人死神滅，無有三世者，是乃自誣性靈，而蔑棄祖禰也。且夫周孔制典，何甞不言鬼神？易曰：游魂為變，是以知鬼神之情狀。既情且狀，其無形乎？詩云：三后在天，王配于京。升靈上旻，豈曰滅乎？禮云：夏尊命，事鬼敬神。大禹所祗，寧虗誕乎？書稱：周公請代武王云：能事鬼神，姬且禱親。可虗罔乎？則知儒典神靈之說，稍符佛教識性之談。故曰：神靈則父母之識性。靈識不滅，所謂常存也。次二句反責其違。初句牒上常存之義，後句正責厚形薄神。厚形謂但行祭祀，薄神謂不嚴去識。既其神識42已生餘趣，必假福善，資其獲益。何得專祭此生之形，而不薦助43已往之識乎？問：向曰：神靈則父母之識性。今祭神靈，何以言其厚形耶？答：以彼但敬生前之靈，所以祭祀於神。而不知識性44已遷他蘊，故以厚形為責。餘如前辨者，即終身異中

三、總結：

二、辨罪福同中，初標，次釋。釋中，初罪同儒中，即孝經？五刑章云：五刑之屬三千，罪莫大於不孝。尚書？舜典：舜語臯陶曰：汝作士，五刑有服。注：五刑者，墨、刻其額而涅以墨也。其非事出入，不以道義而訟者，則加之。劓、截其鼻也。革輿服，改制度者，則加之。剕、刖其足也。澤關梁，踰城郭者，則加之。宮、男子則害其勢，女人則幽閉之也。男女不以禮義交通者，則加之。大辟。今之死刑也。寇賊劫掠，奪攘矯處者，則加之。此古五刑也。周穆王享國百年，慮耄亂荒度，遂召呂侯入為天子司冦，令訓夏贖刑，增輕削重，乃有墨刑千，劓刑千，剕刑五百，官刑三百，大辟刑二百，共成三千條。唯五逆罪不在其內，為罪之極，故言條。越五擿者，以五車繫五體，縱橫裂之。三十國春秋：池陽用妻言，將母於山中殺之。秦王聞之，令以五車殺之。恩赦不該者，縱有大赦，大辟45已下悉免，唯不該於逆罪。赦，爾雅曰：舍也。郭璞注：謂放置。周禮曰：國君過市，則刑人赦。釋中，七逆，謂出佛身血，殺父母、和尚、阿闍黎，破羯磨，轉法輪僧，殺聖人。小乘但五，除和尚、阿闍黎。大乘乃七。戒黜七遮者，菩薩戒本云：若有七遮者，師不應與受戒，無者得受。以七逆障戒，故須黜退也。阿鼻定入者，觀佛相好經說：犯逆為阿鼻因。阿鼻，此云無間。無間有二：一、苦無間涅槃云：間無蹔樂，二、身無間一人獨墮此獄，身徧獄中，間無空處。其獄四方交過，通徹八萬由旬，身與獄等，不相障礙。次福同儒中，旌於門閭，謂國家凡於州縣有行孝義者，即賜旌表，牓其門閭。勸獎之意，其在茲焉。上天報者，如孝德傳：郭巨家貧，養老母。有一子三歲，母常減食與之。巨謂妻曰：貧乏不能供給，共汝埋之。子可再有，母豈再得？遂掘坈二尺餘，忽見黃金一釜，上云：天賜孝子郭巨，官不得奪，人不得取。又董永喪親，無以為葬，以身質錢一萬，謂其主曰：若無錢還，當以為奴。葬訖將之，中路逢女，求為永婦，乃為織絹。還錢主畢，其女即去，曰：吾本天女，見君至孝，天使為君償債而46已。其事實多，避繁不引。芝園以謂上天之報，以釋較儒，盡誠行孝，必得生天。則上句為現福，下句是來報，亦於理無違。釋中孝名為戒，既有孝行，則戒德清白，故云瑩於戒德。注中引經云乃至者，彼文具云：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如是三事，名為淨業。

三、總結：

四、示勝田三：初、標牒。

二、釋相二：初、通釋田義二：初、舉喻。貯糓曰倉，隹者⿰隹者米曰廩。五糓者，左傳云：黍、稷、稻、梁、秫。

二合法中初別配，以悲心對貧病悲田，敬心對三寶敬田，孝心對父母恩田。衣食即外財，身命是內財，別對須爾義必互通，如於貧病豈但有悲而無敬耶？儒禮尚云母不敬，淨名云施城中最下乞人與難勝如來等，故必有敬心。梵網云一切眾生無非父母，故必有孝心。承順三寶亦是孝心，佛滅法滅豈無悲心？父母不敬豈別犬馬？病厄墮苦理應悲憫，通義雖爾不無傍正，捨傍從正乃約別論，故以三心各對一田。次有佛下通合可了。藏識等者，因中第八一切種子皆在其中，故云藏識。果即大圓鏡智，一切勝妙色身土無漏功德盡在其中，故唯識云大圓鏡智能現能生身土智影。貧窮無福慧等二句，暗用法華經文，上明三田皆可種福，法喻齊舉故通名福田也。

二、別揀勝劣二：初、對揀二：初、舉喻。礭，或作确。磽确，瘠薄之地也。

二合法中，初合種子，次貧有下合田地。初合悲田，佛有下合敬田，父母下合恩田。各有肥瘦，在文易曉。是知田雖确瘦，若以精新種子種之，亦隨分收成。田縱肥濃，苟以乾焦種子種之，即都無所獲。然若具論勝劣，應須以種對田而為四句，謂種新由肥，種新田瘦，種焦田肥，種焦田瘦。前二句勝，後二句劣，及展轉勝劣。故知田雖勝劣，要在用心。心或懇切，劣亦成勝。心設閑慢，勝翻為劣。涅槃經云：若行施時，不得擇是田非田，破戒持戒。此則抑高下之心，行普廣之惠，在懇切而不在閑慢也。

二顯勝中，初標，次謂佛下釋。初敬田中具乎三寶，自恣是法，餘二如文。佛是化身住世，僧是持戒大德。次恩田中所報父母，是為現世及七世等。後悲田中舉厄難者，以意取之，以其本為濟於貧病，父母既在飢虗厄難，其亦貧病之深重也。又復加之三心懇切，是則田種二俱勝也。

三、結示，可解。

二、藏乘所攝二：初、標示。

二、隨釋二：初、三藏二：初、通釋名義三：初、舉詮旨。各明經律論三而名藏者，謂攝一切所應知義故。如其次第，文各有三：初翻名，次釋義，後結顯。初、修多羅，亦名修妬路等。契理則合於二諦，契機則符彼三根。所應知義即理，所化眾生即機，故契經二字各含機理。詮定學者，此據克性；若約兼正，亦詮餘二。二、毗奈耶，亦名毗尼，此云律等。調練生善，是作持行；制伏滅惡，是止持行。三、阿毗達磨，亦名阿毗曇等。涅槃是所向果，四諦即所觀理。二皆屬境，對向涅槃；對觀四諦，二並屬智。謂知苦、斷集、修道、滅惑，而趣向涅槃也。婆沙云因滅會真，滅非真諦是也。無漏慧者，見道47已去，斷惑智也。

二、約化制收束開誘。化導謂勸令信解，制約行業謂必使修持，推微解釋該於化制，經律各局論則兩通。然化制差別釋有四義，具如賢首菩薩戒疏，遺教宣演亦甞引用，避繁不敘須者撿之。

二、別判今經。據名題者，題曰經故。據義意者，如注可知。此中二意：初約克性，後約兼正，故云亦也。芝園記曰：詳其後判，誠所未安。且約藏攝經，要知所屬。若依兩判，未審此經定屬何藏？一不可也。又題標經義，義必應題。若謂據題屬經，據義屬律，是則題與義別，兩不相應。二不可也。又經中但云：行慈孝者，皆應先為父母作盂蘭盆。又云：是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母為作盂蘭盆等。此乃通途勸導，正是化義。何甞定制此丘等年年行耶？三不可也。又南山云：化教通於道俗，行教唯局內眾。準下具列國王、太子、百官、萬民，通明道俗，非專內眾。四不可也。又下疏云：制令必為，不為即是違制。且律明違制，必須結犯。今不行盂蘭盆，為結何罪？此由不達化制，遂致乖疎。義學存公，無宜執舊。上皆彼文排斥，今疏。今試辨之。彼之初義，則局判此經定屬經藏，唯詮定學。今依雜集論云：復次開示三學，名素怛覽。即經藏也。準此，豈非約兼正乎？若堅執克性，以排兼正，如斯經論，云何會通？此謬斥之一也。二謂題義不相應者。且梵網大戒，初成頓結，制約行業，何名經耶？此謬斥之二也。三謂通途勸導，正是化義，何甞定制？比丘等者，經不云乎：是佛弟子修孝順者，應念念中，常憶父母，年年七月十五日，為作盂蘭盆等。豈佛弟子，非比丘耶？此謬斥之三也。四引南山化教，通於道俗，行教唯局內眾者。詳其內眾，語亦寬通，豈局剃染，方名內乎？梵網行教，何以通被國王、王子、百官等耶？此謬斥之四也。五謂違制必結犯者。且報親設供，佛勅令行，反不見從，則為罪逆。且違僧制，準律尚結，況拒佛勅，豈不然乎？此謬斥之五也。嗚呼！秉筆立言，率從狂簡，不思綆短，反謂泉枯。妄斥先賢，自貽深咎。寄語來學，竊勿循之。

校注

1. 【新增】諡【CB】，謚【卍續】
2. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
3. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
4. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
5. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
6. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
7. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
8. 【新增】惕【CB】，愓【卍續】
9. 【原】器疑哭
10. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
11. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
12. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
13. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
14. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
15. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
16. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
17. 【原】忘疑妄
18. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
19. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
20. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
21. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
22. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
23. 【原】暮疑朞次同
24. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
25. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
26. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
27. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
28. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
29. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
30. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
31. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
32. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
33. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
34. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
35. 【新增】綱【CB】，網【卍續】
36. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
37. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
38. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
39. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
40. 【新增】椎【CB】，推【卍續】
41. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
42. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
43. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
44. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
45. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
46. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
47. 【新增】已【CB】，巳【卍續】