《彌勒上生經瑞應鈔》上生經瑞應鈔卷下

真定府龍興寺比丘僧　守千　集

疏：有慧之主者，因正梵文，先釋體義；然後翻譯，明非強加；自覺之下，方別解覺。

疏：具一切智等者。如次知法，知種姓也。或前本智，如遍一切，名為一切。

疏：如睡、夢、覺等者，上自、他覺，下覺行，共為三覺圓明之義。

疏：法相、理中覺等者，上句除障，此句悟理。法相，事也。理即真如。次下四對，前三可知，其第四者即是本後。或又解云：如其所有，知之不增；盡其所有，知之不減。

疏：標薄伽梵者，此云具德。其德有六，如云：瑜伽相應有五，西方外道皆盜此名，加佛陀字，令別於彼。今但所加。

疏：應化非真佛等者下，辨法身實，是知體說法故也。此依金光實身名法，通自受用。

疏：彌勒八相等者，此下例成。前來佛成權、實門中曾說彌勒以化影餘，例今亦爾。雖標其化影，顯通餘。

疏：豐德人閙等者。豐德城，　彰此不堪。

疏：地唯塽塏者。塽，疎兩切，淨也。塏，口亥切，高也。

疏：化身在此等者。前來說佛既有三身，此說居處亦復如是。

疏：事中有二者，事相中也。報化雙彰理者，道理盡理，通有三身，所居如身故也。

疏：因深果遠者，難了知也。問：如一乘等，豈非深遠？答：此約彌勒示凡夫身，一生成佛人難了知故，故優波離疑而申請。餘皆不爾。問：善財、龍女更是難知，何故不先放光說耶？答：彼非正宗，此正宗故。言無由聞、見者，今不聞、說，將來不見；或皆自今。

疏：又無明、昏、夜等者。約此正說，修在五濁為要，見於彌勒故也。不同餘經，亦示化劫。

疏：威儀者，行、住、坐、臥。進即是行，止即除三。或此進、止約其作業、動運、受用、施設、作為，引此證於無汎定也。經中事、相不越兩意：一、為應機利物，二、為隨應表法。此證利物，後證表法，照須達舍是利物也。餘皆可思。或只表法，亦名佛事。

疏：二月十五日等者。春陽之月，多著常樂，於此入滅而破之。問：正三亦春，何唯舉二？答：此取中央，初入後出，執不□故。

疏：涅槃晨朝者，此約六時初日分也。涅槃為先之所趣故，妙法喻於白蓮華故，般若即是中道智故。如次，可知。

疏：出於五濁等者，先解夜，後解初。今佛之下，是總解也。濁者，不清，所惡穢也。命劫減劫減促，煩惱見增，眾生惡多，皆可惡故。言未度者，釋迦未度。

疏：涅槃從面門等者，面門即口，表語決定，白准前說。般若從於足、脇而1攻，乃至遍身，以表次第斷二障故，末後遍盡，故如是表。或表說法無亂遍知。

疏：涅槃四色者，表四涅槃，或表四德：常、樂、我、淨。

疏：破七隨眠者，六煩惱中開貪為二：欲貪、有貪。為欲界貪緣外境故，上二界貪但緣有故。

疏：表佛法身等者。總相無異，處處皆有，表佛法身；即依於此，分於多段，表化身也。

疏：舍衛、豐德等者。2已上約其為，此下約其所表。

疏：諸佛神變等者。化上化化，名難思議，亦表彌勒難思議也。或為通妨：云何化光復化佛耶？以此通之。

疏：等授記故者。皆即同義，故表等記。

疏：最初成佛者。者字宜移至字之下，寫者差也。

疏：梵薩縛遏剌他悉陀者。此應連下太子之言，是欲舉初悉達太子踰城出家，對修行等，皆名為初。中間之文，是子文也。徇者，求也。曹者，類也。

疏：因即勤求者。因衛太子亦求出要。遁者，逃也。垂者，將也。捐者，棄也。迬者，攝也。授字傳3著，合為受字。猖者，狂也。蹶者，顛也。慘，士感切，痛也，毒也。

疏：五人遙見等者。遠未見光。

疏：今與其徒者。二百五十。問：經中俱字，因與誰俱？答：與其徒俱。問：如何文上得見來至如來會耶？答：皆4起用下，覩佛光等。

疏：皆得阿若多義等者。雖得其義，名字不正。

疏：杜多者。此云洗除，食四，衣三，住處有五。

疏：尊者是彼之種等者，上辨仙姓，有標有示；下結得名。

疏：最後者。第九十一。

疏：第七、梵天者。少淨天也。或准梵王勸令往生，即梵眾天，合欲天數排為第七。簞，都寒切，簞笥，少篋也。婢，疋𫐱切，娶也。

疏：然後滅身者。亦是示跡。

疏：還為尊者等者。是舍利子為目連說。先有約云：先甞甘露，必同其味。

疏：補護法衣者，是袈裟也，應是大衣。

疏：不如智慧之力矣者。但由不知其舍利子亦有神通，故作此語。佛亦且隱舍利子之神通故也。非舍利子無有神通，唯智能爾。

疏：長爪梵志者，即彼舅氏摩訶俱瑟耻羅，此云大膝。言餘法者，對前馬勝之所說者。

疏：未生怨王者，即阿闍世王。

疏：或大者，眾義者。此上兩義，名之為大。次下皆目佛之子故。姨母為主，以是姨母之孫故也。或佛有財，得大生名。

疏：菩提覺義等者。二俱目境。作相違5已，然後有財，是取人也。誓求菩提，度薩埵故，名弘誓語。其第二解，薩埵直目能求之人，故依士釋。第三能求，目人功力雖亦依士，人、法別前。其第四解，可作持業，體、用別故；或作相違，智、悲別故；或本、後別，本智遠，亦利有情故。其持業者，亦可通爾。

疏：是北方常喜世界等者。6已成佛故，或尒將來。言7已成者，8已成因也。

疏：神用無比者，此解妙字。

疏：此二因緣者。二菩薩也。下辨二別，引經證異。

疏：答聲聞等疑等者。下為二義或四義也。

疏：一切大眾等者。上句等字9已等八部，此句連上以為總文，更意該餘人類等也。又，　二句通前諸眾覩光而集，文多以少，從多相科也。

疏：田父者。蟾蜍別名，即蝦10䗫也。

疏：如是等輩等者。此下屬解眾集之文。通上諸處，如前11已解。

疏：由佛智、悲等者。外人問云：其傍生等，云何來集？下答，可知。但由下，結。動即有情，植即木植，無情也。問：云何無情亦獲利益？答：由佛出世，慈悲、福德，風雨調順，故皆霑益。

疏：將說深經等者。於示相中授凡夫身，經一生12已，便成佛故；亦教下凡，生內院13已，便不退故。餘經皆無，名之為深。恐不信故，先出舌光，表無虗妄，令生信也。餘經雖各互無，所宗皆無，此中因、果疾爾。其善財等雖頗類此，然非正宗，故非等。准此名深。

疏：舌廣薄相。此第二十六。䊩，乳表切，米汁也。𬖣，堂練切。

疏：破諸眾生等者。上解千字所表，下解光字所表。

疏：第二、有多化佛者。問：上兩句經豈不漏科？答：亦表佛故。所表名佛，同入科名。

疏：皆說清淨者。此句連下菩薩之名，又轉顯下陀羅尼也。直至法字，目其所說，對佛故也。若對其言法，目所詮之陀羅尼。

疏：約教法，中間四字是　陀羅尼上之德。

疏：此三解中等者。科簡三解，不同所以。

疏：超分別心，言說道故者。非汎離言，名為超等。此約勝故，不能爾也。

疏：識達簡擇等者。上體，下義。於義之中約法、約名，如文可知。

疏：四別者等者，此初。復次不必約於教、理、行、果。初二但是約有、空別。有依圓故，可以生喜；無遍計故，是由慧也。故慧之空倒墮依士。於此二境而總持故，名陀羅尼。性者，因義。解脫目果，如次易知。下第二解，初二同前，後二為別。自利、利他、辨才解脫，皆且約果。其第三解，並約因位。別配可知。其第四解，初之二種當於教、理，以名有、空。忍名無礙，能了達故，性無罣礙；呪名解脫，能解自、他之縛結故，復名無相。即呪便離諸分別故，難思議故，名離分別。

疏：如《幽贊》中等者。唯指總持，彼有略說，讚字傳差。

疏：欲明授記不虗等者。對舉前唱，方解此文。恐外問釋迦既自陳說，何故先示化佛，次下通之？

疏：佛以法義等者。方解此唱至億字14已後之兩句，解總名也。

疏：因行久圓等者。問：何故應時得爾多耶？下先立理，四句文也。釋迦下，辨。由此下，結。

疏：此明請記者。前立無語為聽授記。不爾，何故？況佛自了。

疏：表結使俱15已者。於住立中有二解：初合一意，共表半滿無作故也。以此連前，約其三德：戒德、智德、斷德，不開恩德。復解兩字，即為二意，兩箇或字次第是也。初解住字，約其住定；連前次第，是其三學。下總解中只有三學，無其三德。後或字下，是解立字，起立而表欲上生也。問：與經從座而起何別？答：彼約從座，此約來至佛前住立。從座起者，不必在於佛前住故。

疏：16已出生死者。初從座起，三學如前，當生即是後解立字，當果即是總所為也，正為記當得成佛故。

疏：雖此軌儀等者。恐外問云：此中但是示其威儀，如何有此所表事相？疏舉可知。後之兩句是引證文，《無垢稱》有此說故。

疏：一生補處等者。恐外問云：佛既慈悲，大眾17已集，何須待請方說耶？下答此意：四句立理，四句翻釋，後之四句連前而結。言示相者，指示內宮、外院之相。言嚴因者，嚴即果相。

疏：從座起者等者。上解亦字，下解餘表。波離自表，當得菩提。

疏：為顯成佛等者。上辨相狀，下辨所表，或直因業。

疏：舉昔生今問者，此之一唱，皆是舉昔。以此生起今之問也，生下經文。

疏：前言世尊等者。兩唱世尊，所目有異。前即波離呼世尊也，此即談往世尊說記。世、出世下，方解字義。據理，合言世、出世尊現示在世，略云世。

疏：控御身語等業者。提控制御，不令汎墜。

疏：近執明究律藏等者。下明偏此發問所以。

疏：往昔佛在等者。下舉昔說，總結大意。抄以次字屬於上句；隣次於我，屬下甚好。

疏：顯今徵問者。顯即舉也。此唱上三句舉今，後唱上五句舉今，各後二句徵其後也。言處即目界、地等處，國土即目淨、穢土也。常說界等，不言國土；說淨、穢文，無總處語，故如是科。問：處言脫總，示指何18失？況其極樂名界、名土？答：且隨多即，不爾，重。

疏：波離下器等者。下辨不了起問之因。揣，初委切，度也。

疏：小宗說於等者。下解舉今兩行文也。見道十六，修道二九，故三十四。如餘廣說。

經：成佛無疑者。仰推強信，認自不了，故無疑心。

疏：受姨母之妙服等者，上解出家無定，下解19□斷貪癡。

疏：理深難測者。自不了也，非是敢疑。問：何故前言未遣心疑？答：不了名疑。或可疑者，疑其無定，不斷貪等，非疑成佛。不曾為解彼得定等、貪等有無，於彼生疑。問：既疑定等，何問生所？答：此疑意云：如是散亂貪癡之人生何國土，能修斷等而得成佛？不生勝處，不成佛故；具貪等者，難生勝處。故如是問，終不疑當成佛事也。

疏：但以菩薩等。下辨波離之所不了疑之因，以顯不契問者情也。知此不可更起問也。由此菩薩元來問者。

疏：波離不知等者。此下總結，亦有二文無定有，或真者實義。

疏：然且成佛之先等者。上約波離，是真不可為；此問下，約波離，亦是示現。此先立理四句文也。次下，結會。既必同知，故是示現；以彼不同，計執者故。狹恐是狹，帶也，兼也。相中帶爾，故是示現。或只為狹，不現實智，偏於示相，名為狹也。

經：如來、應、正遍知者。自稱三號，明無虗妄。

疏：如過去佛等者。如者，同義。

疏：應受世間等者。餘雖受供，是未應也。煩惱盡者，可同此類。

疏：正知、遍知者。作二義也。所擇可知。

疏：如次配之等者。此配三號。涅槃名斷，因斷證故；來至涅槃，故是斷德。應有三義：其受供養即是恩德，以佛、如來不假食故；其餘二應是相須也。知、智，可知。為此三德偏舉三號，不須攝盡。

疏：諸法莫先者。莫猶無也，先者上也。

疏：理事遍知等者。理遍為正，事遍為等，合為正等，故但三義：或正，當也；其等，齊也；其皆遍知，方正名等；因之等覺，未正等也。第三、正覺即是擇邪。此上一解同於《幽贊》，勝空所解；下第二解同《幽贊》，如應所解，不知《幽贊》何為別敘？

疏：或智斷德等者。下為四義。前言諸法，不望其人；此言二德，總擇一切，不言恩德，其於應中亦通餘故。其斷小乘，不斷習故；等覺亦爾。其餘隨應，有所不盡。上正對邪，下正正當。等約二空，正當約滿。

疏：佛自稱三德等者。顯無虗妄，令生信也。

疏：初、答生處等者：經中總相。言兜率天，天即趣故。兜率，欲界。下經敘其嚴飾寶等，故是淨、穢。有作是說：此對報土，名之為穢；對餘天等，名之為淨。今恐天宮只是淨土，有小化身來於人間，亦現穢土。其丘坑等，名之為穢；眾寶等成，名為淨故。

經：爾時兜率天上等者。問：當佛記時，彼諸天子在佛會不？有說在會，各各長跪發誓願故；有說在天下，經自云20已略說故。今取後解，但於天上發願故也。下牢度神亦於天上禮十方佛，以不言對釋迦佛故，並是天上預知爾也。

疏：夫諸天等者。此為問辭四句文也。舉劣況勝，何須他作？

疏：欲顯福異餘天等者。下答，有二：初顯果勝，後顯因勝。其顯果者，以外顯內。外用他造，明內果勝；不爾，即須自用力故。如是故令他重內身，譬如王等。其顯因者，顯其宿因。宿因不勝，如何無功而他來成？亦如王等。故此不可直為三段。

疏：預知欲生者。天上預知；若在佛會，即現見知。問：此諸天神先居何處？答：舊本宮殿，先不先故，而居於彼，後方願造內、外院也。

疏：一、諸天植因發願者。植言種植，總該一切。下子分中行因、植因。行即先行布施者也，植即現今種植故也，即現天冠變寶宮故。如現種田，多便見苗，偏以植名。文中植字是木植也，非此所用，傳者差矣。應用植字，乃種稙也。又骨殖字亦為種殖，即移裁也。若從於稙，即初種也。

疏：修行之所因者。願之行也。此段之中但有其行，後段是願。此言所因，因者，為也。其為有二，即下所列，即於天上行布施時，為滿檀度，便為供養。有此二意：一、自初發心須修此故，二、亦為供養補處菩薩。下稙因中有此二不？

疏：故應稙因者，是恐無福供養故也，不唯宮院。

疏：因者檀度等者。此言因者，非其為義，是形下願。親者名因，疏者名緣，更兼此唱。以天福力，由此三故，成天宮等。

疏：因緣之果等者。此下果起。言冀在良田者，田即是因，有財得名，其因元從福田得故。此上辨相，此下辨表。先解表五；修餘之下，解其表億。十度各有自作、教他、讚歎、隨喜，少分、多分、全分，少時、多時、滿時，如是成百。百互相助，即成其萬。資者，藉也。問：五上添萬，如何成億？答：但表多故。言其億者，亦且舉故。有經本中更有萬字，五百萬億更難積數。准下宮成五百萬億，此中必定無其萬字。不可一子只造一宮，一造其萬，方知勝故。有解：萬行各感一千，以顯一因感多果故。今謂此數尚猶未足，如是但積成五億故。應以萬行遍十業道，以為十萬。又此一行招其一萬，如是積成百億之數，歷前信等五百億也。又或十業亦成萬行，成前萬行歷於十地，其數足成。

疏：或是菩薩等者。此上皆是約其實21盛，此下二句是約化作，准字之下是其詳斷。其報土中，佛雖非實，其土亦說實盛。前解為勝。

經：發是願言者。問：此句云何不在後唱舉？連前標後，令文相接，故標於後，文布在前。疏主為文如此者多。

疏：栴檀者等者。疏解取珠色栴檀珠，得此名也。下解表無別栴檀。

疏：神珠施者等者。此下解表。其珠圓滿，能如意故，以表其果。頂、冠表貴。問：神珠為是冠上珠耶？為別珠耶？答：據經、疏意，身所著珠，頂所戴冠，二物各別，脫字兩用。

疏：恒無間故者。直身而住，不動搖故，是無間義。

疏；上明修行等者。法前生下，合其四唱，共成三輪。問：如何22已前唯是身業？答：其施多用，身運故也。以少從多，非無其語。由身業因，得神變輪；由語誠諦，得記心輪；由意清淨，得教誡輪。廣如章辨。

疏：慈氏廣以智、悲等者。先解大心。二句立理，一句結成。情懷結心，廣大結大。下解眾生，解23已會多，依今合云有情故也。

經：此人來世等者。問：來世在天，何言成佛？答：不言24已成，尚言不久當成故也。問：疏中何故言其未來？添今來字，義豈仍同？答：來是後來，對現更來，即是將來。此即便是未至現在，名為未來，字多義同。

疏：我於彼佛等者。上解上半所為之人，下解下半正為發願。於中二解：初解寶字，只目天冠，與前不同，故須會之；後解寶字，別目神珠，與前無異。可愛之下二句之文，解經莊嚴國界一句，是下生時之國界也。

疏：供具者等者。下文宮等，應皆得名供具者也。言四事者，衣服、飲食、臥具、醫藥。什物之中，應有宮等。什者，25難也，聚也。受用之物，皆名什物。

疏：變寶冠等者。下解所表。

疏：所願同故者。明須要爾，又可准爾。

疏：或寶謂如意珠等者。寶冠二字，各目一事，故先所遺。

疏：何故行因等者。各各脫身栴檀摩尼。

經：如是諸天子等者。行中26已該云五百億及各各故，其次願中只云我今，故恐疑莫唯一天，故重顯之也。問：五百億言必貫於下，何須疑耶？答：文相隔故，集者恐爾非佛27已。問：合并稙因，亦恐疑耶？答：是相連文，云長跪等，28已在其限。疏且約彼為標願，故只言願也。

疏：結集之家者。准此29已前，皆是佛語，唯此集者，恐疑加也。

疏：五百萬億者。以一天子化作萬宮，故五百萬；其一天子各修萬行，故化萬宮。積成萬行，如前30已說。

疏：既有十地等者。此下總解有十所以。以有三因下，引證。文唯有中一初十地，後約十力，疏主理加。言凡夫者，有漏兼總，唯凡夫故。又此且約劣者言之，又本為接下凡生故。

疏：宮有十重者。以宮為首，有十重。如前所列，非宮獨十。又宮內、外有其十重。重者，重數，非如恒重。

疏：宮謂法菀等者。此下正解第一重也。宮即宮、菀，以由菩薩於中說法，加以法字，非於31字有法字也。又宮謂菀，亦是屬釋隣近之名。菀即園故，宮謂室故。如解尋云：尋謂尋伺，為擇尋謂尋思者也。此中為擇宮、商等宮，故如是文，非字及義，宮得名菀。

疏：初地真智等者。真如名宮，初得偏配，且約地釋；餘十善力，略不配對，如抄具明。

疏：內修五根等者。此下明表與能造者所表皆同，以其一因得多果故。疏結句中略其萬字，其意且只表其五也。又32已如前積至天子，以其天子有五百億，每箇造萬，成五百萬。今此且舉五根之數，其餘之數，今准積之，結略萬字，亦不相違。

疏：有七重垣者。問：疏科園字云何相當？答：有經本中是此園字。問：下重廣中是此垣字，亦成相違。答：園菀即總，垣墻即別。外遶為垣，內捍為壁。今此總說，宜此園字。或據所表二字，皆得表戒防非，不用內物，可此垣字。園字又總，故皆可用。問：其寶如何表發光耶？答：□上有光，如慧光故。

疏：此各七者者。於前宮因增此七也。

疏：三地能照等者。此解亦約名法光故。慧光能照三乘為三，教、理、行、果四法為四，共為七支，支分義也。問：既取其光，何異第四？答：此兼教等，為寶故別。下第二解，是約十度三地行忍。其忍有三，開第三忍為五故七。

疏：如幽讚者。讚字傳差，上卷《幽贊》，辨別五想。

疏：四地修得等者。慧焰為光，其四諦智出世間故，正似蓮華出淤埿也。初、二、三化相同世間，故不類此。間：百行、五明，餘地何無？答：由修精進，偏說百助，是精進勝，獨又百也。定瑩淨故，偏說五明。有作是說：雙運為明，兼世工故。問：既由精進，云何只百？其五地等皆言其五，初地加萬，其第十地又只言百？答：初地非多，餘於一一而漸增故；二、三增七；至第四地頓增百億，由精進也，此地明門是其億故；次後餘地增五百億，還由五根；至第十地是增百億之無數也，無數即是阿僧祇故。其增既多，不相違也。問：以何表之？答：十度圓滿，相助成百；遍前萬行，成其百萬；三無數滿，故各無數。《瓔珞》等也。問：其二、三地單七易知，如何以後皆增百億？答：本分之行，皆有百億。如招天子，更助33已修，故如是也。其二、三地合而招之。

疏：思風動樹者。行支招故。此及七地不說表五，應同前也。下准此知。問：既五表同，如何見增？答：轉轉修故，正是五上漸漸增義。

疏：八地相土等者。34由在故，擇勝者現。

疏：近閻浮樹等者。此中化者，似彼故也。此亦可表始第三劫近菩薩也。

疏：出生善根者。女能生子，故為此也。

疏：此上十嚴等者。下總科釋，先依隨文；十地配者下，例十善及十力、智。其等，等取十度等也。

經：時樂音中等者。下重顯中逆次為之，勢相接也。疏主如此，多分逆次，蓋倣經也。《華嚴》列眾敬德，亦是逆次。

疏：第二、重顯前嚴者。十中顯四。其音樂，前只總言，此中廣出所說法音。其樹，前中但言七寶，此下廣出所生之果。果上色等，或色，前中唯云葉有，此下廣出果上者故。又前但云有五百億，此又舉勝攝眾色故。前解為勝。其光廣出，右旋出音，垣廣高厚。問：寶全可爾，其宮亦有大、小幾寶，何故不廣？蓮華及女，為問亦爾。答：彼無別表，故不重顯。此有別表，如下疏辨。

疏：不退有五者。十信第六，十住第七，初地、八地如次前四，第五即是二乘無學。下指此經，隨應皆通，然多約初。

疏：法輪之行等者。此下有二教、行五體。此初，約於教、行相對。既有之字，取行非輪；法輪非行，故唯目教。

疏：正法輪者等者。此下翻釋，兼遣外疑。恐疑何知不取正輪？其釋意者，正輪連行，必相即故。既有之字，故輪非正。言摧滅等者，三義解輪，明正在行；不言運輪，教上顯故。摧滅在於王首行輪。

疏：說彼五位等者。又成要行，轉成可知。

疏：一、自性等者。八聖道支、五蘊功德教，及三慧、四諦理等，二轉依果，如次為五。

疏：即攝初三者。行因、因行，非境。果故下，第二、解行目、行相，故通五體。問：雖子分二，並以法輪即是其行，豈不違經？答：此以之字作語助詞，不同前解約其隔法。既是兩解，故不相違。又此汎屬，非是經上法輪之體，經上法輪但屬教故。問：經上此是為所演說，云何有教？答：說亦說教，如言彼曾作此說。問：此何表？答：表生彼35已，決定不退。問：准下疏說，此是一乘進行發心，何故前言通五不退及三乘耶？答：應是兩經，五不退中無發心故。若并發心，有六不退。

經：其樹生果等者。樹上生果故是廣樹，雖添果色及以頗梨攝葉所有五百億色，然非廣出葉上之色，故但屬樹。此即眾色，表諸乘也。一切皆入頗梨果色，即表皆入一乘之果。

疏：謂紅、赤色等者。問：既言根本，何不取白？答：是果色故，白不為上。此約攝入，紅、赤為本，攝彼白等作紅、赤故。白攝紅、赤，自亦變故，不同《法華》約可變為根本。顯字之下，是明所表。問：何用二色？答：會二乘故，定、不定故，不同《法華》但要現一。

疏：右旋婉轉者者。此即是其圍遶之相，故表不離。其智如寶，寶上有光，光不離寶。疏以智慧、光明相連，智慧連上所不離也，光明連下及以慈悲，皆不離智，皆隨光明而右旋故。此由四地精進爾也，故云行該。疏未無其不離言者，以連光明，義准知故。乍似慈悲為所不離，不順經文；或所流出，不要婉轉。此及智慧為所不離，智慧有光，便名光明；不爾，未無不離言故。所言右者，用之先故，又其便故，如次慧、悲。

疏：大慈、大悲等者。問：此說大慈無嗔不害為體，大悲無嗔無癡為性。有處大慈無嗔無癡為體，大悲不36容為性。又有說慈無癡為體，悲用無嗔。豈不相違？答：應是二法皆用無癡，不害、無嗔亦隨舉用。准《涅槃經》第十五中有數復次但言無嗔，故不相違，拔苦與樂遍三法故。問：如何說言為顯慈、悲二相別故，立彼無嗔、不害二耶？答：彼約無量，此約大故。問：何故不同？答：其四無量是假慈悲，不用明解，設之無失。此大慈悲是實慈悲，須明解故。不爾，悞說成過失。問：如何假、實？答：假但作想，實者實利。故實利者，悞而成失。問：何不是慧？答：慧但別境，非善位故，勝引可爾。問：四無量中，二法各一，與樂拔苦。其大慈悲豈不亦爾？答：無量相狹，各用一法；大者相廣，不害、無嗔各有二用，非大慈悲二用互通。問：在於何位？答：辨《涅槃經》第十五說無量乃至凡夫、二乘。大者唯在初地37已上，名一子地，勝實利故。問：《纂》第十一，唯第十地及以佛地，其義云何？答：各就一勝，並不相違。《纂》依《瑜伽》第四十四，說具四義，方得大名：一、緣甚深難了苦境，二、長時積習，三、猛利作意，四、最極清淨。具此四義，方得大名，故不相違。經中但約實、假而說。《纂》前自云：「隨所來處，一門中增。」問：彼位無量，與大何別？答：乃至佛位亦有假想，不同實利，故二差別。問：云何如來但有假想？答：觀有未堪實利者故。希利假想，非不能實；餘有假想，是未能實。

疏一、有情緣等者。從淺入深，從劣歸勝，而為二解：初約二無，後約二有。於約無中，初二遣我，一實一假。云假有情，是遣實我。第三、遣法。其約有中，初二依他，後一圓成。既不遣執，言有情中以總攝別，法便目教。第三、不見一切依他利有情時，即便能泯一切有相。問：豈唯本智作慈悲耶？答：疎緣無相。問：爾利於誰？答：利而不見，名為大利。

疏：彌勒慈尊等者。此下入經，便為所表。

疏：垣謂垣墻者，恐[((冰-水+臨)-品+口)/皿]總園，故先辨體，方明高厚，是所廣出。

疏：此四嚴中等者。初、既說行，故是進行；第二、生果是進38已，亦名進行。初、約所說，二、約喻上見其進行。又初發心與前隨文說五不退及以三乘有少不同，或亦無異。發心之言不唯初發，未至果位金剛39已前，皆得此名，如《瑜伽論》次第。《瑜伽通》辨前40六之次第，故立六名，云發無上正等菩提心，六41已前通說一切行故。今此亦爾，其五不退，皆得名也，皆非果故。又前所言通三乘者，談其始也。此約欲令入一乘，故因即有三，果即唯一，正相契合。問：第二、證果，如何有色？答：要攝眾色，入果色故，皆是其果。問：第三、破勝，寧見慈、悲？答：慈、悲為破

疏：造宮之中者。守護宮故，皆入此科。因守護故，兩樹說法，又亦入之。

疏：顯內具五力等者。五力，五戒。而二解不拘凡、聖，多分約凡，但力稍狹。內即四魔、十惡相對，外即非人、水、火等別。橫灾，即約水、火等也。五百億等，皆准天子，可以知之。

疏：信、戒、聞、捨者。聞唯聞慧。下慧思修，亦不為重。捨即捨施，或是行捨。由平等故，偏立為財。前解為正。是聖之因，亦得聖名。經自然有風者，菩薩大悲，不假擊勸，名為自然。問：八地假勸，應非自然？答：彼非自然。此表慈氏42已過，彼43已成佛故。掁者，觸也。名、訓雙舉。

疏：所執法體等者。此我別者，此體、彼義，空寬，我狹。又空遍計，於依他上無有實我。今是後義。

疏：由此能令等者。即此所說而得此名，取所說理，不用法體。

經：牢度䟦提者。此云善賢。言即從座起者，有說天上亦無坐故，預知慈氏而欲生故，但見外宮遂從座起發願補內，此禮十方求持，故非釋迦前。

疏：慈氏內院等者。科名依下願文而立，狹故通妨。堂既從彼而立其名，餘者隣近而得名也。又如識言。

疏：欲解廣大者。舉體釋義，為未來世諸有情故。又自求佛，並名為大。此且一解。更有一解，信勝解也。

疏：雖知凡、聖同感，內院方成者。欲合大神縱、奪，而辨此為縱也。下奪唯，約無漏如神妙字釋神。菩薩為大。所言一者，是一乘也。此言菩薩，非唯慈氏。慈氏為主，餘感之。

疏：亦是凡夫等者。此却通凡。既發大心，亦大亦一，又一目首，猶如一滴積成大海，是故如神。

經：自然出珠者。表化任運。

疏：宣妙義舍者。妙，善。義，法。舍，即堂也。

疏：表親尊重者，額即表尊，於此出故。又表其親。神親慈氏，珠表貴重。

疏：內院宮宇等者。通釋偏言法堂，所以其棲止房在法堂。比如《十地經》。

經：如紫紺摩尼等者。如如意珠表裏映徹，透其內外，劣色不現：或映珠色但現光耀，名為映徹。

疏：作宮中有八者。宮上之事並名為宮，於子分中其珠現宮，又合之也。餘者因此展轉而現，故珠不作大文別科。

疏：如紫青色等者。不要色似，但要明淨透徹，相似額珠，即碧紅色故。

疏：持戒堅牢者。七支各感七重故爾。

經：一一欄楯者。即鈎欄也。縱曰欄，橫曰楯。先言所成，後言能成。梵摩尼者，淨如意也。此所表者，七支戒上萬億遮戒，縱橫無犯，淨如意也。

經：九億天子等者。表其九定，根本、未至共為九故。取其定戒，上地無女，故以子表億數，准其百行為之。道戒慈悲通利五趣，五百億女性慈，故細數唯說。

經：一一天子等者，天子如定能運神通遂化蓮華，聖財所助故成七寶，出埿蓮華瑩淨光明，現諸樂器如化佛等，說法之具皆由定起，後說法時却由智悲，故女執之喜而歌舞說諸法也。皷者擊也，不假擊發，慈悲深故。自然准此，不作是說。何故天子化華樂器，天女執之而歌說也？無量諸眾只表其多，又無盡故不以名數。

疏：未離苦者等者。悲慈喜捨如次配之，於彼斷修而生喜也。捨貪嗔癡早成佛也。或汎苦樂斷得四。

疏：亦云知苦等者。問：如何聞此亦發大心？答：菩薩通故。

疏：此由聖行等者。問：前說其宮四十九重，七支戒成，云何與此悉皆不同？答：且各隨義，皆未為盡。或前約表，此約感得。問：聖道、解脫及以八戒，如何行相次第感之？答：且約增相，實通感之。問：其增者何？答：一一皆有相似行相。如抄略明，恐繁且止。問：八戒云何却列為九？答：欲合二教：有教不說非時食故，即用前八，即報恩等；有開時食，却合香鬘、歌舞、作唱，取前八者，將食助之。故如是列。

疏：聖、凡眾行等者。此下所說，以智為正。問：戒、思招感，何非正耶？答：據勝體中，唯智為正。其有漏者，思為尅性，戒等為助；其無漏者，悉名為智。別分同前，或別有漏尅體取智。

疏：不爾等者。若不由智，何異餘耶？

經：有五百億寶珠而用合成者，不唯瑠璃以為崖岸，更有如是寶珠共成，此即表於涅槃之上五分法身為五百億，因之萬行轉至果位果行相資，且次一信即成萬萬是其九億，又以利人示行攝一倍增之即為百億，五分百為五百億，在涅槃上故云合成。仍只名為瑠璃渠者，以從勝故、彼色映故，如云木塔非不用餘。

經：八色具足。八色之渠，皆具八水。准此，渠色各各別也，非一八色。故疏解云：即前八色，皆悉具足。

經：其水上涌等者。六句經文三節相為一義者，渠在門外，渠內生華，水在渠中，華根而入，華心而出，遊於殿內樑棟之間。經文承上44已言其水，先舉所遊，舉45已却辨渠中生華，華出此水。故下疏云：八色之水從華而出。問：遊46已何去？答：經上不說。有作是說：化緣終畢，却去於渠，從華心入華根。而今恐但為器甘露等，或但自息。問：所表者何？答：渠表涅槃具八不故，眾寶合成；具三事故，有八味水：常、樂、我、淨及四涅槃之功德。故《涅槃經》第三末說：「於大涅槃有其八味：一、常，二、恒，三、安，四、清涼，五、不老，六、不死，七、無垢，八、快樂。」以此初解前。前言八色即常、樂等，非常、樂等，如是八中皆有八味，如是皆在四諦教外，名為門外。於此渠中出生四智，猶如四華，亦詮不及，是在門外。於四智中出生大悲，為化生故，却遊門內，緣於三界之樑、棟也。尸干⿴尸干極為棟，取樑極處，表至有頂，皆所化也。又橫榎曰樑，竪柱徹脊者名之為棟，表於三界橫、竪皆遍。如是悲、智共如華流，以次變化如天女也。以慈悲故，但如其女。所化真相嚴不足，云似菩薩；執持機器有五趣，故云五百億；隨機說法無虧名滿，變化亦現。二利具足，利他為先，故為其右；尚在無為，名如住空；實出三界，云從水出；正為大乘，故云爾也。佩者，帶也。復者，更也。於右肩上47已有瓔珞，故云復也。以顯利他必自利故，自利滿48已更利他故。

疏：水色交映者。圂而難辨，名為交映。

疏：三心受故者。七防三世，成二十一；合此三心，成二十四。有說：三品名為三心，於勝思中更分三品。有說：加行、根本、後起。

疏：從八色水而出等者。展轉從也，非今在水。

疏：不可凡心等者。難詳斷也。

經：自然得此天女侍御者。不假49顧等，名為自然。世所偏愛，故獨舉女，非不得餘。但愛侍舉，不愛餘事，又顯得此慈悲故也。

疏：清淨法界等者。以化從本座為所依，為表法界座量故。四其由旬者，一十六里，每德之中合四德故，明互容也。

疏：三乘妙行者。表其眾色。

疏：四、百寶嚴飾者。經云：所成。成蓮華也。不同第二。

疏：五、放光明等者。經云百億。百行助智，每一成億。又由五通以成萬行，而為雜華，成五百億。所言帳者，即表定也，以離八風吹塵坌故。

經：時十方面者。表遍為也。言百千者，即是十萬。十方各爾，積成百萬，當中界梵王來也。以表所利，進退得所，以得其中。其小梵數，應等於此，而不言之。下言百千十萬貫至亦准此說。取彼界內無數有情，若男若女，各修眾行，欲證真如，名布座上。其眾行中，五根出生，而為其女，以信為手，執淨慧拂，去塵蠅故。而居定內，帳如定故。問：如何大小？答：總持在於三地50已得，四辨九地而方得故。鈴聲說法，總持攝錄，故如是表。

經：持宮四角等者。持者任也，又護持也。宮角安柱令不損故，名之為持。表四念住護一切行而不損失，護持諸行諸行還來助其念住，故却樓寶珠莊嚴其行重重。又如意故，或只護戒、樓閣戒也，戒如珠圓得如意故。言百千者，攝善法戒有百行故，律儀十善助之成千，又以十度相助成百，故云百千。如是悉皆如意成就摩尼交絡，如是皆以慈悲為本，以表天女悲用教手乃至說法，故曰所表次第如是。

經：有百萬億無量寶色者，自成宮下，其色之數計如此也。言無量者，亦是數名，有百萬今無量寶色。此表十地所見之佛。此尚大數，以其十地見十不可說百千萬億那由他微塵數故。女數同此，或色亦同。准疏解意，但取色同慈悲如女，無慈悲者不成佛故。

疏：亦有未生等者。有兩類人，此亦有在釋迦會下而發願者。

經：時兜率天宮有五大神者。問：此牢度為在彼天？為佛會時？答：亦在彼天。此標句言時兜率故。牢度大神造宮51已時，在彼天上有五大神。問：當佛說時是52已造宮，造宮了時彌勒未生，於後更有十二年故。又前牢度造座之時彌勒未生，云何梵王及天女等侍立帳內？答：此四百年當彼一晝一夜，今十二年可近等彼十二時中之時內三分之一。假使彼中預待半日，何不可耶？不可菩薩先生於彼方嚴飾故。

疏：內修五蘊者。問：餘處言五，多以根等而為表示。今何約蘊？答：此表有情故，以蘊表蘊聚義故。以此五蘊以配五神下。

疏：解脫知見者。此中解脫却目真如，依主釋也。此見即知，表親證故。

經：身雨七寶者。七寶珠也，次下便牒為寶珠故。言散宮牆內者，顯戒不離涅槃宮也。又顯持戒只為涅槃，異諸世間，故言宮內。上自利德、下表利他，由具戒故說法悅人，又慈悲故不待外緣不皷自鳴。

疏：起四無量雲者。華如雲故，名華為雲，經云華故。

疏：無量眾德等者。百行相助以為百百，皆具十度以助定蘊，積成百千。定居其上，如蓋、幢、幡。定引通攝引有情，名為導引。

經：名曰香音者。其音破臰，便名為香。言作百寶色者，慧成百行。

疏：七漏者。漏者，失也。失諸功德，名之為漏。其念即取念惡境者，思推准此。根即眼等，取染境故。惡除見外，餘諸煩惱。親近，約親惡友之者。如是慧蘊，皆除之也。

經：自然住在等者。心既決定，任運而住真如之上。

疏：離邪解憂苦者。既正決定，何憂苦哉？

疏：饒益者等者。訓下二句利生之文。

疏：53求大菩提，54教之行者者。經中音字，即是教也。詮菩提故，名菩提音。下者是求菩提音者，此者是其所饒益也。勸助亦爾。

經：身諸毛孔者。本智如身，有生、滅故；又實不故，猶如毛孔。水為智用，於智之上有五忍故。疏言眾德如此，出生有情善根有所不同，有二十五。頌曰：四洲四惡趣，梵王六欲天，無相與淨居，四空并四禪。釋曰：開修羅趣、梵王、無想，其五淨居却只為一，成二十五。問：無想、北洲云何善根？答：談佛悲心。又有解云：無想初得亦有心故，北洲傍生亦少有善。問：如何歸念？答：雖言出有，但要善根是所歸念。此是出生他音聲，故名歸念也。又自出生，隨其所應，所有善根必自歸念，由大神也。地獄之中續善根故。

疏：智順正理，如正音聲者。其正音聲是順正理，以由正智順正理，故感此音。下所出音，是此得名。問：第五從所出為名，餘何不爾？答曰：不然。應作是說：皆從所出而以為名。第一、出寶，更由高顯，加以幢名；第二、出華，加以德稱；第三、出香，是喻其音；第四、出於如意神珠，既其如意，故具喜、樂；第五、文中只出音聲，亦加正字。正者，聖也，出世間故。故皆相似。但以前三從首出者，第五在末，第四是初，義音取也。

疏：出世間聲者。此解正字。天魔之后，是天魔王之皇后也。彼音雖勝，然是世間，故此勝彼。

疏：或五大神等者。此下總解。前來隨文是約五蘊，下約五戒及約五通，故致或言配釋行相，恐繁且止。所云凡者，是通凡也，不云唯爾。所言感者，但是引義，非如思業。雖言福處，是結由因，名為結因。

疏：二種相資等者。二種相資，共成其數，非是相資各成五也。

疏：下明內身等者。此雖配經，未是此唱，亦屬汎解。此即指下九品行者，非指彌勒。其離繫果復非約於九品之因，是約生彼修不退因，得離繫果。其等流者，是假等流，通凡及聖九品及餘，故置等字。其士用果通人及法，法即前來九品等因，人即大神造宮等也。

疏：此中總說等者。下正人經。先顯文略，有其二相：一者但總、略標，不別列釋，十善即是三乘十故；二者但總說生，不別顯示何業招何事相多故，是故下云不能窮盡。

疏：然諸善法等者。此下釋妨。外人問云：常說十善，攝善盡不？初二句答。外又問云：十善業道，寧有所擇？次下文答。大意答云：業道即狹，要招總故；汎言即寬，是善皆攝。此言重者，擇不定業及唯加行，不至根本，不招總故。或可但擇不定業者。

經：若我住世等者。唯此歎詞及前結文，并科云答。55已前並是佛說天上，非是集者見而集也。故牢度等並在天上，佛說之也。又變彼時，不必即是說時變也。

疏：日月歲數者。《瑜伽》有十，此但例三；應剎那等，此不約也。

疏：三劫行因等者，一生補處，有實有權，故文二節各兩句也。下說求生，實約下凡。

疏：即是凡、聖等者。此下牒之，歸其略說。二因即前三劫十善，或因凡、聖。內、外即是內宮、外院。有說兩品即是凡、聖。有作是說即是內、外。或可合三以為二品，如上、下乘及十力、中根、上、下力。

經：當作是觀者。久在於此，義標於下。疏主科文多分如此，欲令文勢相拘引也。不爾，何緣於示人中置觀言也？下說戒等，皆名觀故。或此標能作，故科為人；下屬所作，故科為行。

疏：略有三種人者。據下所解，但約大乘；據實，第三亦通二乘；及以人、天，下說通為三乘等故。

疏：一者、菩薩行法等者。問：不厭及樂，二何別耶？若但遮表，亦是文繁。答：生死境寬，度一切故；天宮境狹，自託勝故。又是利他、自利別故。於樂天中，疏為三義，皆約自利。第三故字是轉相成，故但三義。

疏：三者等者。此中疏且約菩薩解。前約大器，可生淨土，而不生彼，欲利有情；後約量小，不能生彼，且生兜率，亦是大乘之人。如此。或疏後節是通小乘，或其前節亦通小乘，小乘亦救苦有情故。然彼不名利他行者，受佛教勅，恐犯戒故；既自恐犯，故非利他。前解為正。端者，度也。

疏：其觀者何者。此生下文，乘前問起。

疏：二、持八戒者。經云八齋。齋者，淨義。八並名齋，戒之異名。故今云戒，教名不同。八戒之名，如前56已列。

疏：三、持具足戒等者。出家五眾成道器故，不許分受，名為具足；在家二眾許分受持。然其分者，若開三種，不名律儀，但名處中。雖皆在彼二眾戒攝，約相從也。又約不開處中者也。問：《四分律》中唯說比丘及比丘尼受具足戒，此通五眾，豈不相違？答：此約隨應一眾之戒，必具足受，名為具足，故通五眾；彼約通論具戒支條，57已上更無名為具足，故唯二眾。各據一義，亦不相違。

疏：不求斷結者等者。疏且從劣之所未作，以類於勝而作，六行伏斷而解理實，此亦未求無漏斷道故也。此約但且求見慈氏，其斷道等在別願也。

疏：廣勸生中者。下內果中九品行是。

疏：雖修此因等者。外應問云：據前牒云：作是觀者，應持五戒、八齋云云。如是戒等，即名為觀。觀是思推，豈不相違？疏一句從四句為奪，必假爾也。外又問云：若爾，云何經文牒觀為行，行實非觀後五句？答：准此文意，行名為觀。從前導說，修行之時，一一思推，願生兜率，行實非觀。然待於觀，皆得觀名。多見此文，觀為首言，說觀為正，戒等為助，遂只端坐思惟生也。今謂此人大有錯悞。且如說言：諸入法者，以信為首。其為正行，不知何耶？不可不取智、戒、思等。又其凡夫，招彼內、外所有果報，莫不由行及以戒等，但由思惟，便可得耶？又其聖者，亦不只由假思惟爾。故解此言：觀為首者，是其前導。如信為首，修一切行；行為正因，由觀導引，名之為觀。又如懺悔，說為慚、愧。亦如損力益能轉中，亦說由習勝解、慚、愧。其修定者，名為作意，皆是約其前導而說，非是正體。若據勝體，即可爾也。其尅正者，是要諸行，量其凡、聖所得果報，其體是何？以辨諸行何者為正？何者為助？問：如其信、戒，名為現觀。論自說言：助現觀故，名為現觀。此何不許？答：彼約入見，以觀為正；此約招果，其觀不爾。問：求西方者，有十六觀，觀水、樹等。此何不許？答：彼亦是助。助、正合說，有其十六，以彼後三是三、58六故。又彼兼約引定而說，此不論定，故不同也。今59勒60已後求內院者，勿只端想而望生彼，應須修行，隨修想之。若不爾者，今此疏云一一思惟，一一之言目於何耶？又其內果勸修中云：如是等人，乃至應當繫念，念佛形像。如是豈不指大行耶？又滅罪中，彼經亦云：當作是觀，繫念思惟，念兜率陀天，持佛禁戒。皆是繫念。行行名觀，無孤觀也。若其懶墮，不修眾行，但思惟者，唯感夢爾，必難得生。應思欲生而持戒等、而不犯等，恐其犯等不得生故，故而專謹也。如此即是。不爾，亦他。他猶別也。不正名邪，非必邪見。下疏且約下凡劣支求西方者，名之為他。其實他言不唯爾也。

疏：病重行闕者。疏主不責無諸煩惱、行不闕者，求生西方。今此但云病重行闕，病重即是煩惱具縛，行闕即是未有六度、四尋思等一切之行，名之為闕。應勸今時求西方者，應自揣然，勿賴經中下下生者有破戒等，遂恣其情，待念十聲，滅罪得生，恐悞爾也。有罪忽赦，世有希奇；望赦作罪，國法不許。遍觀今之求西方人，多如望赦與作罪者，不了經意，是約先修其行61已成，悞有所失，臨終翻遇，遂有爾也。又不爾者，即令臨終結少遠因，亦勝不續善根之者，別時意趣是在於此。如說發心即便成佛，又如一稱南無佛等，及如戒品62已具足等，如是之例，其來多矣。

疏：一、問此沒者。上之六字是總文也。五字此沒，末句生彼。

經：却後十二年者。問：却，猶返也，退迴為義，如云却步、却欲等事。今此向前有十二年，何故不云更後十二，云却等耶？答：次置後字，正是却義。佛意是約漸向於衰，是背行故，名為却後。又今記63已，未便得生，却後云云，故云却也。問：前經64已記，此人從今十二年後，云何更問，佛不置之而又答耶？表超緣起，兩下同故答。悲利後來，問答無失。又解：此問但言其時，正問月日。佛答之中，兼言其年，不言其年，直言月日，其孤濫也。又解：却字是從前記十二年65已，彼處不曾言其日月，却於彼上言月日也。問：波離但問沒時，云何并答家等？答：顯佛慈悲，問少答多。

疏：於六時中等者。上破常，下破樂。示現入滅，令知世間無常、無樂，說佛涅槃即常、樂也。西方一年分為六時：暄暖時、種作時、求雨時、物熟時、寒凍時、大雪時。如次自正，各居兩月。

疏：我、淨亦爾者者。示佛死、滅既無常、樂，即知世間亦無我、淨，亦顯涅槃真我、淨也。

疏：言二月者等者。下有六喻：初一是總；次一在前，破樂之中有樂、不樂而相對故；後四皆在破常中也。自性、自報，《金光明經》皆名法身。下種曰種，喻於頓悟。移栽曰殖，初種曰稙。今取移栽，喻二迴心。孚者，生也；乳者，養也。故喻生善。

疏：師子孔言等者。迦葉菩薩牒佛昔言四月八日而以為問，非彼問者自稱師子。四月八日生，表化四生，離八難生；二月八日出家，表化善、惡，離於八苦；正月八日成道，表其獨尊，修八解脫；二月八日轉法輪，表化凡、聖，修八聖道；又表出家本為法輪，同月、日也。生時、成道及轉法輪、入於涅槃，皆樹下者，表皆為陰有情故也。

疏：入大涅槃者。從涅槃處展轉流來，今却隱跡歸本涅槃，名之為入。故以示死名為入也。雖現其死，實不曾滅，亦非從滅而還生故，名無虧盈。有作是說：無虧而盈，非是無盈。今應只取本無其缺，亦無自缺始滿盈，亦名無盈。如無自然生，亦無自然滅。

疏：二、令見道、非道者。道喻其因，邪、正喻果，故二不同。又解：非道即名為邪，約隅方邪。下言邪、正，側邪不平，法中自見。言𣠵蒸者，盛熱氣也。

疏：八、開敷眾生種善根心者。優鉢羅華，是青蓮華，無艶色故，喻諸善心；赤是艶色，喻其五欲。

疏：義理既同等者。上引釋迦以合慈氏。

疏：不復更生於閻浮提者。兩句合讀。垓是數名，十萬為億，十億名兆，十兆名京，十京名垓。

疏：此緣盡故，彼不盡故者。閻浮名此，十方名彼。或約釋迦、彌勒相對，不及前解。

疏：右脇枕手者。左脇婬臥，右脇吉祥。仰為天臥，合為鬼臥。表吉祥故，右脇臥滅。枕右手者，化緣盡故。面背於東而向於西，首背於南而向於北。東生萬物，南榮盛故，表其緣盡，背此二也。西主秋收，北冬最末，向此二也。

疏：欲臥必坐者。將來下生，成佛子66已，入滅為臥。

疏：如入滅定者者。狀似滅定，實是死故。次下疏文不解相、狀，便解所表。所言入者，即證入義，表今人身未證涅槃。何以故？方欲上生，後下生時方示證故。或所言入，亦是死入，以其釋迦67已成佛者，入而不來，即是實入。今既未爾，故是似入。何以故？方欲上生，後補處時成佛了68已，後入圓寂，同釋迦故。

疏：終後生相者。命終之後，天中有身，是初生相，名為生相。問：此文是答此沒之文，云何中間說其中有？自科中有是生相故。答：此中經意，本有名生天之中有；既未本有，都是沒時之事相故。問：何不排在？答：生彼中有乃至起答皆是沒相。以其中有起時，在於舍利之前，故排在此。故此科云終後生相。沒後之事，本有之前，並名沒也。又雖屬天，起在人間，並在於此。百千無表，但狀似爾。或表菩薩近中千佛，千千為中，今百千故。不表近小及大千者，表得中故。

疏：癡常想故者。由癡執常。問：如何破耶？答：中有漸住，故非常也。美色為艶，赤盛為赫。

疏：舍利者，稻穀也者。問：其彌勒者，云何得名？答：相類得名，同不壞故。又此且約釋迦義翻，准《珠林》中正翻骨身，或云骨體，《玄贊》正云設利羅䭾，都翻為體界。界者，分義。恐濫餘名，只存梵語。

疏：且居兜率等者。表次一身未分故也。言一佛者，同一小化之佛境也。此疏不解中間一句，同中有經有首楞嚴三昧等者，舍利光中現此十字之梵書也。

疏：大乘之中等者。光中不現小乘字義。首楞嚴者，此云究竟，或云堅固，正云首楞伽。祛摩，此云空蘊，從定為名，小乘中無，故此標云大乘之中。據經，只說現梵書字是西方也。下疏却舉此方字者，以顯當時若此土人亦在彼者，光中亦見此土字義。煥者，顯也。爛者，明也。

疏：但矚其文等者。恐外問云：光中云何得見其義？以此通之，字明顯，并義了故，亦名炳然，非直其眼見於義也。

經：尋即為起等者。不移其時，名之為尋，非尋伺尋。

疏：身雖入滅等者。令人供養，故是法利。舍利名法，或此是表以云法故，教法名法。前表定、慧，此表法利。問：前現其字，何不表法？此但起塔，法、何相關？答：更云義故，是表所詮。令人供養，是利無餘，以後在世唯有法故。其實智、定，世不見故。

疏：於彼臺中者。此座在於臺上故也。殿內臺上有此無畏坐者之座。問：准此，合是殿內有臺，臺上安座，云何經文七寶臺內摩尼殿上？答：大抄說云：臺是基堦。云何疏云：於彼臺中，法王位極，得無畏故。今應解云：依此次第，合云摩尼殿上七寶臺內師子座上。此經是依西方次第，先能後所，故如是也。不可臺內置其殿故，合云堦上於其臺中置座故。復於座上更有蓮華，下疏自解：師子座上更有蓮華，并殿四重是其坐處。然其蓮華在於後段生相之中，此前略却蓮華上也。又前段中却言化生，並是欲令文句引也。今又解云：前言生處，生及處也，處中略華；此言生相，亦生及相。前言生者，是後四生；此言生者，是約初起。前文可知。此經初句於蓮華上是辨初起。不爾，能於是其何也？不舉蓮華而於何也？由要蓮華辨於初起不舉座等，故於前段便不言華。此言相者，相有二種：一者、四儀，二者、色相。如文可知。

疏：結跏趺坐者。結即蟠結。以趺加髀，名為跏趺。准此疏解，即於跏趺分為二種：降伏、吉祥，更無三種。或有三種，單言降伏，單言吉祥，即不交結，但直相押，分其左、右。於交結中亦有左、右、上、下相押，即結跏趺降伏之坐及結跏趺吉祥坐也。今取結跏吉祥坐爾，以其右者，用之先故。其右在上，即欲作也；其右在下，即令不作。於惡令止，是其降伏，故左押右；眾善令行，是作吉祥，故右押左。今是令生兜率故也，故取吉祥。

疏：德高無比者。此是總表身量極過彼天眾，故表德極高，無可比也。十六由旬，共計二百五十六里。彼眾身量，依《瑜伽纂》，計成一里四十五步。問：云何下生，乃釋迦等但過其半？答：人器小故，過半得所；天慢多故，極過方押。

疏：能越六道等者。此是別表。問：何不直表一事十六，乃以兩下表十六耶？答：亦是一事，顯超世間、出世間故。二乘在於六道所攝，相貌不超六趣類故；菩薩相貌有同佛者，不預世間，而別說超，故云十六。

疏：壽量隨天等者。問：何不翻之？答：壽未見故，難制他慢。問：相好云何亦入身量？答：多屬身故，別言冠髻是莊嚴也。又其形量正亦相好。

疏：釋迦毗楞伽者。此下並是冠上莊嚴。下疏能字、種種現字，如次釋此二字、三字、如意珠字、釋摩尼字。

疏：狀如延珪者。此方之寶，但取狀同，非是翻譯。若翻於彼，應為鸚鵡，取譬赤似鸚鵡觜。天子所執，謂之延珪，延年故也。又云圓珪，形狀圓也。恐悞，更問。

疏：異聖神變者。經者字上，是異聖也。奇異、別異，並可得之。復字之下，是其神變。下於異聖，但所表；於神變中，別而指之。神變表者，顯此菩薩端居兜率，能恒諸方，現神變也。又於色中現佛等者，顯隨事相，要伴侶也。於真常中，而不假故。十善、百福，互資為萬；十度亦爾。兩萬相資，成其萬萬，即是百億；復歷十地，即成百億。一招一萬，故色爾億。此為自利，於利他中，以難招故，減其一折，只得百千。又其百千，只是十萬，非百千億。劫有無量之百千數，亦過上億，是由利他勝爾也。

經：作百寶色者。百福所招，表令他作，亦同自百。三十二者，於修六度有總有別：總即等覺，或目地前只為其六；別即分十，於分十中，前六各三，後四各二，共三十二。招及所表，自、他同前。又三十七菩提分法，五根、五力，名別體同，招、感無別，合之為五，只三十二。又有說言：於四生中修八聖道，或離八難，感三十二。其八十者，以八道支助十度故。又《涅槃經》二十四說：世有眾生事八十神，菩薩修於八十種好。其相准思。更餘所表，下疏自陳。

疏：極端嚴故者。此句是意，非是其表。龍樹偈云：「穢器盛美食，飡者情不忻；醜人說妙法，聽者情不懽。」故於諸根不具之中而立為戒。非69師端嚴，要戒資慢。問：既其端嚴，何不招染？答：却有一好第四十四，容儀無染，能令見者無染故也。問：其四清淨、十力、四無畏、三念住、三不護、大悲、無忘失法，永斷習氣一切種妙智，亦在一百四十數內，何故不說？答：但說因中70已具之者，後二十八唯方具。

疏：面為尊上者。此是一表，表此相勝。下第二表，表中可知。上辨現處，下辨狀相，亦有二表，如文可知。

疏：輝煥眾景者。景者，明也。因其日等，此過彼也，故名輝煥。

疏：相中最勝等者。下釋此。先偏舉之，意有二對，即為二意：初自，後他。餘相，下聖亦容有故。問：諸說下地亦分獲得三十二相，何獨擇此？答：彼是舉總說分得，故闕此無失。

疏：三十二相者，相即福相，不關71著好；好即美好，不關表福。故二差別，兩有同處，亦不相違。

疏：無不等觸者。問：於下好中第六十八，其足離地四指之量而現印紋，如何此相乃云等觸？答：今地現故，名之為觸，勢分至故。此要平故，隨地高下，等無不現。或隨意中，要觸等觸。問：下第十五，七處充滿，亦有兩足，與此可別。答：下只要滿，此要隨地，地或高下，蹈之令平。問：莫足隨地。答：只令地平，或但勢等。疏雙脚肚為腨。若此膊字，即腹肚也。翳泥耶者，云金色鹿，取其相似。

疏：端皆上靡者。端者，頂也；靡者，無也。上無頂現，皆右旋也。又《切韻》云：靡曼，美色。髮頂引曼，色復美也。即其紺青，是為美色。

疏：頸及雙肩者。頸即項頸，俗云項窠；肩即俗云窮坑者也。佛者皆滿。

疏：72膊腋者。其肩髆字，從骨從尃。此膊，《73玉篇》云：衣磔也。此應通用肩下時上。

疏：容儀洪滿者。次二總身。此約面大而端直。餘有偏者，或下三相，皆取總身。此第十八約大而直，次第十九約長而闊，次第二十但約周圓。諾瞿陀者，云孤生柳，體圓好也。

疏：威容廣大者。有威勢也。非是威儀，與十八別。

疏：常光面各一尋等者。不作神變，恒常身光於四面中各有一尋。尋即八尺，《切韻》六尺，有云一丈。

疏：四牙鮮白鋒利者，齒即前齒，或即目總。此義，即目後大牙也。四下，各四。此舉鮮白，正要鋒利。鮮即是淨，白亦前有。

疏：喉脉直故等者。辨得上味之所以也。有云：喉邊氣脉，名為喉脉。

疏：猶如天皷者。即春電也。言婉約者，婉者，美也。約者，省也。如頻伽音，迦陵頻伽，妙音鳥也。

疏：如天帝弓者。有云天帝釋弓，有云螮74蝀，即俗呼為絳。

疏：烏瑟膩沙者。云金頂骨，無能見者。

疏：指爪等者。此有八義。言如華赤銅者，出肉者75自，在肉者紅，如紅蓮華及赤銅色。

疏：手足指等者。此中有七。

疏：齊等無差者。兩手大、小，量等無差。或等如前，其指隨應大、小無差，合大即大，合小即小。兩手相望，其足准此。非手望足，說等無差。

疏：圓滿如意者。圓滿不闕，如如意寶，要者而得。76第下共六。

疏：筋脉蟠結者。得上味相，喉脉即直。今是筋脉如龍蟠結，不息而隱。

疏：直進庠序者。不曲步也，亦大體也。

疏：威容齊肅者。勢而不亂，自靜令地。又肅者，恭也。在上威而恭之，在下畏而愛之。

疏：不過不減者。步無大小，以定故也。

疏：進止儀雅者。若進若止，皆儀閑雅。

疏：舉身隨轉者。舉者，遍也，無唯77頂轉。又舉者，動也，身動隨轉。

疏：交結無隟者。於相交處，內結外滿。准《涅槃經》第十一云：「凡人骨節，節不相到；人中力士，節頂相到；鉢揵提身，諸節相連；那羅延身，節頭相拘；十住菩薩即第十地，諸節骨解，槃龍相結。」拘即管也，結即相繫。佛者亦爾，有本拘字是其鉤字。

疏：隱處者。大遺處也。有四種好威勢，即是雄而畏人。

疏：敦肅無畏者。敦重恭肅，恒無畏怖。

疏：無欠者。若方若正，皆足無缺，人亦不見，即不現也。

疏：臍深等者。連深六義，連厚四義。

疏：疣贅等過者。出皮上張，高如地丘，名疣。即此剩肉，名之為贅。

疏：手掌平滿者。或七處充滿，不關其平。

疏：舌相等者。舌好。

疏：齒方等者。此有三好，牙有四好。言漸次者，後漸利前。

疏：眼睫等者。此有三好。

疏：雙眉長而等者。此有五好。

疏：雙眉綺靡者。靡者，美也。此有三好。

疏：耳厚等者。此有四好。

疏：兩耳等者。此有三好。

疏：無78捨無染者。愛而不染，故云愛敬。

疏：額廣等者。此中有四。

疏：首髮修長等者。修即長，不白即青，共有三好。

疏：首髮香潔等者。此有六好。

疏：齊整無亂，亦不交雜者。總不齊整為亂，一、二互結為交。

疏：那羅延者。此云人種神，其身堅固而有大力。

疏：顏貌舒泰等者。泰，通也。舒展無滯，名為舒泰。出眾顯煥，名為光顯。

疏：含笑先言者。此是兩義。面恒含笑，無其怒色；見人先言，而問訊等。

疏：唯向不背者。四方人來，皆見面向。

疏：如來達那者。《經音義》云：末達那，或摩陀那，此云醉果。此果食之，能令人醉。其狀圓妙，似79捨佛首。周如此果，上如天蓋、天傘蓋也。

疏：身毛紺青等者。青中輝光，帶紅赤色，綺飾間之。

疏：隨眾大小者。人多小也。又機大小，言無少剩，而皆應理。下言高下，隨一人量，令意和悅。下七十二，約所樂義。下關聲體。

疏：其足去地者。去者，離也。《般若經》中有其三義，釋不至地：一、有虫故；二、有生草；三、現神通，如四指量，表離四生；而現印紋，表設法輪。此是如來鮮足故也。經說三緣：一、使人少欲，二、欲現輪文，三、人見歡喜。

疏：逶迤者。羸少之義。或憍慢相。

疏：常少不老者。釋迦恒如二十五歲。

疏：好巡舊處者。老人不好延舊作，多皆棄之。

疏：俱有吉祥喜旋者。不關萬字，亦非千輪別有旋紋。人見生喜，名為喜旋。《纂》第十一、五十七論。此諸相、好四根依處，所謂：身、男、舌、眼并舌勝義，而為別性得上味者，是勝義故；說法音聲亦根依攝，是內聲故。問：勘其相中無其耳、鼻，好中具有。今此《纂》文具辨相、好，何不言二？答：鼻修直等，但是外表，但身根依，非是耳、鼻根依所攝。根依是與勝義同處。或是言總，但相非好。好通五依，開界為六。問：陰藏身根，何無勝義？答：但取相、狀，不要取境。問：其毛、爪等，何唯根依？答：得名實是外類，又名內類。今約內類，皆名根依。此約二十二根中辨，故開界根。

疏：善現！如來、應、正等覺等者。下至故字，結前生下。於所生中，先光，後聲。於光、聲中，各有談自功能、所現，其量極大；然後辨此，隨機攝之，其量減也。言任運能照三千大千世界者，此亦且隨示現化身，作如是說。其下作意，亦是化相。問：既隨化相，小化只合照四天下，云何任運照大千界？答：或大化身，或他報佛，或是小化，機即不可，光遠無失。

疏：善現！如是功德等者。此又顯勝。舉因歎果，因80已曾得，佛又進得，是故勝也。初地81已上，分82明之也。

疏：如是，善現等者。此下又總結歸般若。於般若中修其二，誰之所感得，故是般若希奇法也。

疏：三十二相由行修等者。83已上是解別相之文，此下是解通相之文。於經中，相、好皆有五百億色，八萬四千光明、艶雲。然今疏文於相之中說其寶色，於好之中說光、艶雲，是相顯略，可准知也。又於經中言其寶色，疏結之中乃言光明，應其寶色便是光色。問：此與毫相有何差別？又其毫相，三十二內，前84已言百，後又言五？答：毫相偏勝，別出眾光，眾光出色有五百億。更有相中直有色者，同有五百，故是不同。然此寶色亦可名光，但非重現。與前別色十善相助，即成其百；合自作等，便成其千；千度亦兩千相助，即成百萬；於十地中各修百萬，即是千萬以成一億；至等覺位亦修百萬，以此百萬皆資85已前十地修者成百萬億。如是復約五修修之，即是五百萬億因也。又於此中，由離憍慢，而偏毫相盛百寶色；於所離中，慢助餘本，相資成十，亦自作等有一百故。

疏：諸波羅蜜門也者。文上易見。更有唯約法門積者，如說十善，十善互成，86已是其百；說自作等，亦是一千；自利、利他，即成二千，并總一百、二千一百。如是度於欲界之者，六道、四生、上界八定，開初未至及中間禪，以成具十；於出世中，四向、四果、獨覺、因界、十地菩薩，如是合成八萬四千。雖非教文，於理可取。又有唯依煩惱說者，於十根本互助成百，并前、後分，即成三百；以其中分助於前、後，前分、後分各成一千，如是共成二千一百。四類有情更加四大、六衰，積成其數，或於二千一百之上87已起、未起四千二百，又以二千隨煩惱助，如是亦成八萬四千。更有餘義，如《法苑抄》。

疏：光曜者。初下兜率，光照百億四大洲等。

疏：表菩薩眾者。慈氏大眾，眾有三乘、二乘。約出煩惱於泥，名為生死。前說坐華，是表菩薩出於二乘所知於泥。又約下因，亦不相違。

疏：晝三、夜三等者。兩句辨相。下文為表此非，令作六遍別時意，是遍於六時，六時不住。今修行者勿只應却六遍便息，須於晝、夜不住故也。極勞暫止。

疏：令生五根等者。此是所表。准此，前云九億天子，何無所表？故萬萬行經於十地，又五根等得此弟子。

疏：以起睡相者。更有說云：華開華合，鳥獸鳴靜，以分晝夜。有《婆沙》說：鳥獸卵生，死有遺屍，命終不久，暴風飄舉，遠移他處。《正法念經》說是化作。斷隨異部。旁釋象等，不知死處。

疏：佛即不然者。似睡亦無。此即慈氏顧呼為佛，於六時中恒不住故。歸經恒字，准此六時，非只六遍。

疏：當此間一百四十四億歲者。十萬為億，得如此數。下計五千七百六十億者，亦是十萬億算也。

疏：今以理推等者。此下會釋，而為兩釋：初約大萬，以百為一，而數之故。如數僧祇風劫為一，故有此會。以百為一，十萬為億，正同單一千萬為億。言即相當矣者，大數相當，六字尚差，如下改加。後解之中，准此會之。

疏：以理推排，以千萬為億計之等者。問：既有此理，何須作於前解和會？答：下萬字上添其六字，尚少百字，就移六字在萬字上，但於億上六為七，字數即具，故貴要改。移字數少，故先為前解。又下却依前加改字，然經本意是其後解。西方多以千萬為億，其菩薩戒說千百億，釋迦之言是約千萬為億者故，即俱胝也。其小乘說多依十萬，即洛叉也。

疏：應萬字上安者。此却依於前解移字。若依後解，千萬為億，即萬字上合加百字。又可准故，略不言，便少一億五萬；若依後解，便少一億五百萬也。

疏：此以萬萬為一億故者。此却依前以百為一，百萬為億，計數如此。若只單一，萬萬為億，正合此經。疏先是約以萬為一，故爾舉之，以顯後約單一為一，萬萬為億而計者也。言增、減雖殊等者，計億為殊，不索加、移，與論算法數正同也。

疏：其六千萬者等者。此下欲改千為百字，直顯相違，不須言改，人自知爾。問：如何相違？答：以見下位同上是億，大上位故。上位只是五十六億，下位計成六十億故。又同是億，何不通云一百一十六億歲耶？故其千字是其百字。若云上億是萬萬者，萬萬為億，未成五十，只是五故。但五十七千萬歲，不至五十七萬萬故。若云千萬而為億者，下位六億亦合足於上位計故。疏主但約百萬為億計而破者，以前不曾約萬萬故，萬萬又却破上位故，所以但約百萬為億。言義不相違者，極相違故，翻調之詞。如此下位同是其億，大於上位不相違耶？是改兩字尚極相違，是極相違故如是文。或此義字無是豈字。上隨疏文，辨經所要。若依《瑜伽》立法，通計六天一報等於人間之歲數者，其四天王當於人間九百萬歲，千萬為億，未及一億。如次向上四因積之，正合其數。且九百萬四因積之，四九三十六百萬歲，即是三千六百萬歲。千萬為億，計成三億六百萬歲，是忉利天所壽之歲。又以四因，其焰摩天十四億四百萬歲。又以四因，是兜率天五十七億六百萬歲。此是慈氏住天壽量，故疏加了七字，移下六字，尚略一今百字。又以四因，是化樂天二百三十億四百萬歲。又以四因，是他化天九百二十一億六百萬歲。如是次第，當於初六地獄之中，一盡一夜。此約佛說，佛出世時，人所壽歲，如是增之。若此於今，或至人壽十歲之時，時日俱減，其數更多。若比減劫初之人壽，時日俱長，無如此數。故以其後二箇地獄，論劫非歲。第七地獄半增減劫，其時88已過。第六地獄不爾，直與《瑜伽》相違，說下漸漸壽量過故，身量亦然。問：慈氏生天，經此人間，自百歲時，減至十歲，有七千年。却從十歲，子年倍父，增至八萬四千歲時。其雖不定，歲數不多。又自八萬四千歲時，減至八萬，只減四千。百年減一百箇，四千即四十萬。如是慈氏在天壽量，所經人間歲數定者，只四十萬零有七千。并其增劫，數雖未定，數不過減。減劫通計，未及一億，如何得有許多歲數？答：89已如前解。住天歲數，等百歲時，五十七億六百萬歲。劫中經者，增至八萬四千歲時，其時月日極長故也。曾且百年減一為法，亦以百日減其一日。其劫初時，一日之時，此百歲時，二年有餘。日日如此，故實排計，無許多也。但以折為百歲之時，五十七億六百萬歲。問：其他化天，足滿壽量，為第六獄一晝一夜。其第六獄，滿足壽量一萬六千，第七地獄半增減劫，如何可折許多歲數？答：於增劫中，亦同歲增，大約如此。後細更算，未暇計之。第七地獄，壽量時分，必過第六。

疏：菩薩在天等者。恐外救云：少一十億五百萬歲，亦無過失，不盡天壽而下生故。以此破之，無中夭故。

疏：下生人間者。有本云：生在人間，意連上用。今依此本，此句連下，標在人間。大卷經當至人壽六萬歲時，天上壽盡，下生人間。彌勒亦同人壽六萬，不同釋迦百歲之時但壽八十。言人間長壽者，時宜現故者。長壽之人宜見彌勒，隨彼時宜而現之也。此經所說，歲太少也。《處胎經》說八萬四千，又劫太多，故一齊斥，不須和會。

經：佛告優波離等者。經文略不結於下生，正說上生，便說下故。

經：佛滅度後者。佛在之時，必樂佛故，令現修故，末勸求生。

疏：勸生於彼等者。前外果中，先示生人無此希願，此中却無示生彼人，二文相影。

疏：雖有五段等。此下別為三段科釋。

疏：初中有六等者。於前五段、三段科中，皆於初中分為六段。

疏：一、精進者，遍䇿法故。經句是總，疏文隨牒正要。修諸功德一句，是一行也。此言功德，是其果稱。今所修者，其因行。因得果名，有財釋也。非功德言，因形像也。所言修者，齊施衣等，並得其名，一切皆名修功德也。故此言諸。疏言悲、敬，於二田中所作之業，仍有等字。恩入敬中，三田攝盡，故是寬通。由此總配，以為布施。初標總稱，而得別名。

疏：三、掃塔塗地者。且舉塗掃，其蓋造等，並在其內。故疏中云：整理制多，仍加等字。此掃塔等，入於忍度，令他歡喜，無嗔而忍，自得忍福。如其酤酒是綺語業，其飲酒者作綺語故，酤者令爾得綺語業。出《寶積經》。

疏：四、香、華供養者。香、華為別，供養為總，故疏解為四事什物。四事，即是衣服、飲食、臥具、湯藥；什物，即是餘受用物，乃至房舍，並得其名。什者，雜也。事相有多，行為精進。

疏：五、凡夫行眾三昧等者。初解凡夫通、散等持，并修上定，即通六行總相念等，故聞、思下有其等字。聖修無漏，名為正受。正者，聖也，是無漏故。聖有漏定，從在於前，或在於後。其第二解聖修同前凡夫，除其修上定者，但教聞、思、修念住等，三昧、等持名字通故。

疏：六、讀誦經典等者。經但讀誦，疏便加出演說等也。於教修習十法行者，皆在此中，故是慧度。

疏：且舉六事等者。且舉其勝，或約易行，大槩為易，而為上首云云。疏90已加出，內細有多。

疏：若具修六等者。問：分品之法，疏文自陳。其若無戒，可得生乎？其修五中，五互除一，內有一人無戒者也。經說：若人不受戒者，疥癩、野犴尚不能得，何況具足功德之身？答：諸師各解，未見明文。今為一意釋此所由。其此分六，是約主行。隨其為主，有六、五等，乃至唯以初行為主，其餘諸行而來助之。如是亦只名修一行，以主、伴行共招彼天，可以得生。若不爾者，必無生理，以彼果報事非輕故。據上所說，內院、外宮只如眼見，亦非一因所可得之，云何一因而得受用？問：少因多果，豈非佛說？答：隨其所應，一類之中因少果多，實可得爾，非以一因招多類故。如其無戒，唯布施者招尊貴乎？如是彼天莫非尊貴衣食侍御，諸如是等一切具足，如何一事能招之耶？故於其中可分主伴，至受用時亦分賓主勝劣繫屬，諸如是等約因而說。如是中下三大品中，准此所說。又以九品圂而論之，相亦如是。如是九品互為主伴，隨應具足，或少有闕亦不得爾。據上疏云：其中一一具攝眾行，即是伴內具中下91已，勿只專於一事而以，恐相悞諸。又有專以觀想之者，甚虗設也。據下經文，一一皆是修習行時而觀引之，間而無失。云何更有說觀為正？以謂為首便名正因，眾善皆以為信首故。豈諸果報皆以其信而為正因？故應以觀如願等說，導引之首名之為首，非是正因。諸求生者修而觀之，當也，是也。勿空觀之，悞也，虗也。

經：如是等人等者。此句須是指上修習六行之人，令當志心，乃至繫念，云何空觀㪷[打-丁+梁]等耶？

經：念佛形相者。預指彌勒，今當稱之。此亦修時隨力總相想像形容，不須度量尺寸具足。若須具足，唯一頂冠，想之多歲亦不能成，何況身長十六由旬、三十二相、八十隨好，如是端然窮世不盡，如何進修招感者耶？故此是令隨力繫念，勿便異緣，以其所行不狂浪也。行者須思，勿虗用功。故疏中云：雖復修行，仍須正念。意亦因行而引念想，非只端然而92已者哉。

疏：非餘時犯等者。兩句遮非，三句正釋。受93已持犯，經中似舉一念持者，力亦可招；非唯一念，後便犯者，而得生也。亦無期願一念受者，但假舉也。此經且舉上、下之一，其餘下品并餘二品，顯而示之。

經：譬如壯士者。有力屈伸，其時速故。頃即時尅，屈伸即是曲展之義。有力壯士曲展手臂，如是頃時即往生也。

疏：既生彼天等者。表清淨也。

經：廣修福業者。前勸修中假舉一念令易從也，此讚歎中言其廣修令歡喜也。假使一念亦名為廣，心願大故；一念為願，生多廣故。

經：即得超越九十億劫生死之罪者。行之初首，以勝攝劣，以具九品之勢力故，遂越九十億劫之罪。問：唯見其九，如何十億？答：此為萬萬，行之本故。滅罪如是，萬萬如前。問：此何為劫？又其罪者為三塗耶？有而超耶？無者如何？又先有罪過九十億，應不生取，其相如何？答：今解此言：生死之罪不必三塗，一切有漏皆為生死。自從發心直至成佛，所經往返，令經多少。此言超者，如釋迦佛逢弗沙等，如是名超。合經生死成佛來，由見彌勒減爾許時。此言劫者，多約增、減，是此不見彌勒菩薩超了九十億劫生死。下所言超，皆准此釋。問：疏中自解地獄之罪，云何乃言一切生死？答：疏舉苦者，令人怖之，希彼滅此。理實一切皆為所超。若不爾者，豈所超者無鬼、畜歟？或只約超三塗之罪，後更詳之。

疏：餘處罪劫，年歲為之者。炎熱地獄，亦半中劫，不及劫故，相從言年。

疏：末劫凡夫等者。問：時皆下凡，云何能爾超生死耶？疏二句縱末七字結，中有兩奪：一、約行勝，二、約境強。於初奪中二句為標。言淨方者，即是兜率。次下二句出理釋成。夙者，早也，敬也。今取敬訓年。運者，命也。殫者，盡也。此句自慶，下句正成此義。意云：自敬運命，而不殫故，得在上品。超下，結云：豈不能超生死之罪？如云：天無絕人之路，而得成於上、下之行，故能超於九十億劫生死罪也。下第二、奪用文，可思。問：此能滅罪，何不在於第五大段？又此而彼，門義何殊？答：此是便言，皆不相違。又況此是生94已時利。

經：不退轉於無上道心者。且言大位實通三乘。

疏：隨其位次者。約五不退，隨其位次，於95已發中令堅名成。

疏：三業俱淨等者。此說中、上及以上上，言俱濟故。

疏：隨修六法者。上三品中之中、下也；少淨三業者，中三品之中、下也。隨、少之言，各顯非准，是其上品通隨及少。不言准爾，故各通二。不言下者，有不定故，至下當知。又顯上品必有中品，故如是言。下品事相，品中96已具。

疏：心祈不二者。不二，即如顯大乘者。

疏：父子之道尚感天然者。天然，性也。不由教勸，天然相隨，況於此事定隨下生，何以感哉？是影不假出理辨，因自決然也。

疏：六事行滿等者，上上、中上初會聞法，應過餘品，不知如何。今恐上品必具三業，唯是上品初會聞法。

經：於諸佛前等者。通上賢劫，疏文自指。

疏：小乘中說等者。此下所引，多、少不同，但要例證二劫值佛。既非行、位劫中相當，更不會釋多、少之理。今略會之：其教不同，積數有異；隨機就意，不同無失。其小乘者，隨化就現，不可和會。

疏：行四依中者。於大乘中有法四依，即是依法，不依人等；有行四依，即此所列於小乘中有行、有其依行者，一、依常食，二、糞掃衣，三、塚間住，四、腐爛藥。其人四者，方便初果中二無學，如此為四。今此大乘不彰人四，但名行也。所言依者，自依，令他悉獲利益。

疏：授記有四者。第四十六〈功德品〉中，彼文有六：一、記種姓；二、初發心；三、密授記，謂不在座；四、現前記，謂在座者；五、有定限；六、無定限。但言四者，以彼後二但約時限，不異前故；或四傳差。

疏：即是第二、中品行生者。上約五段科指，此約三段科指。

疏：八部聞名等者。其彼龍等約資舊業。今詳經文及以疏解，亦有別時意趣之理。此經說言如前無異，如何龍等得同前耶？又但約生言無異者，龍等如何得生內院？若但汎生而作此言，約資舊業雖可得爾，亦是但同餘業報天，不因慈氏亦有生者，何關此說？

疏：先不犯戒者。有戒不犯，不同下品，經無此言。准理如此，不言犯戒是不犯也。下句即是不曾受戒，不造惡者。或可上句有戒無犯，下句縱犯，非不律儀，即連次下罪輕微者。惡即十惡，後解為勝。先不受戒，必不能生知足天也。

疏：聞名心喜者。即是經云聞97已歡喜，當其意業。恭敬偏約語業，禮拜即是身業，可知。

疏：天讚罪除等者。即是經云如前無異，自天讚等98已下皆同。於滅罪中，須思多少。

疏：具三業者等者。分品招果，如前99已解，主、伴無疑。不爾，云何只喜便生？若兼少許，即成相濫，故以主、伴無相濫失。

疏：此明不願生等者。此意願生，但聞其名，亦得生也。或可願生，但聞其名，在下下中，不定生者，故此是翻不願生者。

疏：及二界中間者。非圍四洲兩山之間，日在上故，是圍三千之三圍山。

疏：若黑果處等者。約處，但無日、月光明，名之為黑，故無鬼、畜。約果，即有二義名黑：一、無慧光，二、無佛光。問：《瑜伽》自有黑、黑業名，云何此中名邊非黑？答：後約非善，善名白故；此約不明，不明名黑。邊邪之行，有邪慧故，不與黑名。

疏：即諸邊境者。約地分也。如經100即土名為中國，101已外名邊。言行邊者，行不居中，便名為邊。不論何地，如於印土，不遮亦有行邊之者。

疏：蔑戾車者。樂垢穢也，冢墓等家。言達絮者，此云行惡，即婬女家及酤酒家。旃陀羅者，嚴熾上屠。疏前不墮三惡者，理實亦有兩鐵山間。言八難者，三惡為三：四、佛前佛後，五、諸根不具，六、邪見，七、邊地，八、壽天。世智北洲即是第六，不起聖道方便名難。

疏：惡者，不善也者。隨彼惡者，自有軌式，是此中意。餘解如章。言即不律儀者，此屬之也。此却遮詮，非正律儀，名不律儀。

疏：養鷄者。此方亦有，如猪養者。如養猫兒，不在此限。

疏：縛象者。捉縛象者，故下會在獵師之中。不知對法等字，等何對法？《雜心》有屠羊，無養羊；有養鷄、猪，無殺鷄、猪。准疏所解，屠、養互舉，但是二文牛、犬不同，《雜心》更無讒搆好損。言伺獵者，伺，惟也。如下窠弓，亦通諸獵，對法不開。

疏：捉雉之屬者。在獵師中。

疏：對法寬故者。全多樂損，雖無獵師，102已有少分；若通而論，互有寬、狹。

疏：犯戒惡行者。犯十重者，其中皆有為活命故。大意作惡為活命者，方為不律；所餘作惡，但在處中。於不律中分輕、重者，依《梵網經》，有輕有重，其養猪等是輕垢故。若依餘教，皆可名重；若論性遮，即唯性罪，四十八輕有性罪故。諸說輕垢皆遮罪者，有相濫失，不了彼經不約性遮以分輕、重，餘經不妨有約性遮分輕、重故。輕、重猶如長、短之名，臨時相對，不同性遮。性遮即定性遮，約於招感立名。佛制、不制，皆招惡趣，即名性罪；不由佛制，本性是罪，名性罪故。佛不制時，不招惡道；因佛制103已，犯招惡道；因遮成罪，名為遮罪。有作是說：為遮性罪，名遮罪者，非也。此是立遮所以中一。更有為護他心立等，如《瑜伽論》。問：如飲酒等，性耶？遮耶？答：是遮罪攝。問：三十六失豈因佛遮？答：論制、不制，約招惡道，非病、疾等。故欲受戒，亦說先懺輕垢之罪。不爾，輕罪無戒無犯，佛源不為制未受戒而建立故。

疏：三業歸依等者。此下出理，勢連前經。三業歸依是中品行，即歸依時心意歡喜，即其經云聞104已歡喜，別言之也。上能敬，舉相殷重；此下所敬，威力而加。故但聞名，而不墮於黑闇等也。言四等者，四無量也，以平等故。

疏：眷屬成就者。得其善者，名為成就；得其惡者，便得名為非眷屬也，如云非人。

疏：三、不謗三寶者。所離之二，皆是難故。

疏：不但中品等者。此下總略。文中有二：初之四句，先約品辨。不但中品不願生者，聞名有益，離惡生善，是利益也。上、下二品，隨應亦爾。欲明之下，辨其中品偏說之意。偏說不願聞名、利益，是有表也。欲表不願生兜率者而聞其名，亦可改劣而為勝故，八部之體改易顯故。或可不例願、不願生，只要無惡、有善同也。言四生者，此總舉也。八部隨應改惡為勝。

疏：即是第三下品行生也者。第二番科。

疏：滅罪有二等者。如次是經犯戒眾惡，中品無重，有犯輕者，此并犯重。

疏：五體投地者。五皆至地。此經大意：先懺罪105已，然後修行。經名稱者，准疏所解，稱字是念，不連名投。

經：造立形像者。有以前來修諸功德為造形像，豈不下品重上品耶？

疏：設不作罪，懺悔、願生者。於此、彼中有不作罪、無罪而懺，願生更勝；或亦不必因怖而修，心多勝故。問：中品何別？答：十事有別：聞名、稱念，爭其歡喜；前來禮拜，勢連恭敬。前中且別恭敬配語，其勢不亦連禮拜呼。餘事又勝，自可此之。問：此中初、後二有何別？答：初約有讚，名之為稱；後約專注，名繫念也。勿後唯意，有口字故。

經：來迎此人者。今詳《唯識論》文上下及諸經文，所有總文多在頭尾。且如此經覩佛光明皆悉雲集，豈不遍前阿若等耶？不爾，彼彼應不見光：既見，云何偏不言耶？故彼在末，文貫於上。今此亦爾，遍前九品佛皆來迎，云何更為三品別說？應云來迎，三品無別，說之在末，但有勝劣不須問答。《法華》集眾末後亦有兩句總文，皆悉雲集瞻仰尊顏，莫其前眾不瞻仰耶？又前但有列眾之言，並不曾有聚集之語。又前疏文說古法師上生之者皆有雲迹，彼豈皆是下品耶？須思須思。

疏：犯戒造惡等者。兩句之文，是牒初段；聞名修行，牒第二段；命字之下，方釋此唱。

疏：滅其罪暗者。問：前既106已懺，云何又滅？答：令遠無失。況復念念心差107已上，更淨為妙。

疏：一、懺悔、造像等。前有十事，并前懺悔，共有十一。今束為五，謂：懺悔等十中第一，聞名即懺，懺悔便是聞名者，故勿入供養；造像即是十中第二，供養即是中間六種。後二可知。如是皆具，即為上品。闕後一者，即為中品。多說後四隨闕一種，皆入中品。今只隨文，於下下中有其二類：一者、得生，二者、不定。但闕後二，即亦定生；餘不定生，隨文方指。問：何故中品合之為一？答：同供養故。又意欲令皆修習故，乃至隨喜隨分須具，以彼果報皆具有故。乃至若無隨喜之者，彼處境界無分得見，如何可生？

疏：雖歸懺悔等者。二句之文舉具初一。或但初唱懺悔之者。歸言歸依於慈氏也。次下兩句是皆不具。合為五中後四義者，或第十中稱名亦無，只有大段聞名懺悔。次下約108已懺歸罪滅而科釋之。五箇或字却開十中第一稱名，闕四之者，未後却是十中初故。如是合為五義之中具足前三，下下定生隨具其一，不具四者是不定生。此中說前大段中不懺悔者，犯惡不懺，定不生故。問：如是109已懺，110會闕之者及闕四者是不定生，111已如文辨。其闕三者，行相云何？又其中品，前來112已說，但闕後一。於五類中闕餘一者，是何品耶？又其下下但闕後二，餘闕二者，是何品？答：准此文意，若於造像及以供養更隨闕一，亦入不定。中品必要具前四也。於第四中更要常恒下下生者，約具前三。設具餘四，或具餘三，皆非本品。問：云何不說餘具三者及具二者？答：於或字中皆以顯之。恐文繁故，多說闕一，皆為中品；餘闕二等，皆為下品。其闕二者，亦是定生；闕三113已上，不定生也。今只隨文具上品者，於後二中更要恒也。中品第四要恒亦爾。其不恒者，即入不具不定生中。

經：未舉頭頃者。前初二中禮114已諦觀方為說法，今下品者恐不信故疾為說法，疏中自具，由此不待舊天子也。

經：於未來世等者。不定何劫故佛數多，其彼二劫應不決定。

疏：上來三類等者。結前生下，顯下經文結勸之詞。亦通有於生外院者，以不曾云生內院故。言除第九品者，唯除第九品中有此，名除第九。問：前不願生，猶通上、下，如何無有生外院者？答：願者無故。此是願中有生外院。言任運後時，還成不退者，即後經云：「當知是人於無上道得不退轉，不假餘緣，名為任運。」次下即連後成佛時得授記等。

疏：真報之佛未逢者。凡階未至。

疏：慧矚智光者。并如此世，非眼不見。智光即教，或如說言，以無漏輪轉在身中，證見彼智，名之為矚。凡夫不爾。

疏：修十善行者。即下勤行。念名恭敬下，子第二、聞名起敬。等字，等及禮拜、投誠，及後大段不願生者。此牒大段，欲分科也。

經：念兜率陀天等者。此一唱經，前後句連，前段標勸繫念思惟，此段正念兜率陀天而修戒行，遂總念行發願迴向，連後段也。如是相合，總名正觀。

疏：俱於持戒，不論餘業者。解初二句，竪故，勝故；次近一行，解次一句。言一日者，是八戒也。前言一念，即假舉少；後近一行，解後二句。初句言念，輕、重俱遍；後句說行，據重名道。成業道者，必須重也。

經：作是觀者等者。此段之文勢連於前，其前之文亦貫於後。其千二百、五十、百億劫不同者，其一人者有十二支，其一蓮華有十二葉，故其滅罪一千二百。一掌五指，故表五十。每一十也，三業圓備，數滿為百，又見一人。

疏：列八想於有苦者，而與拔等。於見蓮華，列其四想。謂於好法思供養等，合成十二，表千二百；合掌、恭敬、發善為二，身防三支為三，共五，故為五千。其禮拜者，三業、十善互資成百。問：如是雖見所表大數千、十及億三不同者，其義何耶？又下疏言輕、重不同，如何可見不等所以，只其千二、只五、只百可爾。答：禮拜、投誠，其重易知。於念名中見一天、人及一蓮華，與但聞名不見境者，故重、輕別。其千、十、億數不同者，且先說十。由彼菩薩慈、悲代機，忍之成佛，於釋迦後，其機115已是釋迦所化，凡愚一蘊便能滅其一十劫罪。今此念名最遍，故遂能滅罪五十劫也。又由宿願116已多成故，既見其境，境有人、法，生起眾想，想有十二，於十二想一一有敬及有悲，故成二十四。如是一一皆敬，但聞彌勒名念。滅罪之力各有五十，故千二百以為限也。其禮拜者，三業發善，善有十業，合自作等以為百行，相資成千。十度准此，千千相資，成其百萬。防惡之因亦有如是，即二百萬。各更利他慈、悲、喜、捨及以晝夜六時行之，是二千萬。此為二億。此之二億各遍慈氏五蘊功德，每蘊滅其十劫生死，故總含滅一百億劫生死罪也。問：下凡禮拜，如何有得如是功力？所積皆是上位行故。答：約為當因，彼皆由此而方得故，今便能有如此勢力，如初發起大菩提心，便能滅罪為父母等。

疏：滅八十劫罪者。今現行本有其億字，應是後來傳者加出。

疏：晝夜相續者。此即別前一念頃也，故滅罪多。

疏：第一、見毫光者。此是前來上品生者，生至兜率，彼中便兼說滅罪故。既九十億與此不同，故此排列。

疏：問：何故見身毫相者。此即第一前上品者親見毫相，滅罪但得九十億劫；次前第四是前第三禮拜、投誠，却是人中遙禮之者，滅罪却多一十億故。故如此問。遙念之言，即詮禮、念隣近為名。

疏：答：見佛身相等者。此有三解：初、約發心難、易。難者，力大，在於人中，此117已生上，是在先也。二、約厭心淺、深。深者，力勝。三、約時分長、短。長者，用多。

疏：問：聞名歸念者。此牒第二，或并初一。

疏：少禮，少念，一、暫歸聞等。禮即第三，念即第一，歸聞第二。下翻文中聽聞第二，敬禮第三，朝朝供養是翻第一，但注想也。

疏：前三品修等者。此下是約三段科者而科釋之，故指滅罪以為第三。

疏：即是總說等者。結歸上排大段文也。

經：設不生天者。內有兩類：一者、不願；二、雖發願，業不成就。疏上自具。

疏：其前樂生等者。恐外問云：樂而業滿，皆至龍華，有何差別？此下辨之，亦有等殊。前者得道，此但發心，故不同也。問：其前三品，生無凡夫？答：得道有期，名為得道；非皆118已得，名為119道；或得不退，便名為得道。

疏：汝生安樂國等者。汝即彌勒，我即釋迦。八萬歲時，名為安樂。初之一段對辨二國：初半約其進趣辨之，後半約其傳法難、易。樂處傳法，實為易也。次下顯其三會所度以度法。

疏：六事中一者。上中之下尚但一分，彼威儀中不唯五戒。

疏：禮二足者者。釋迦、慈氏名之為二，表捨慢以二為首，捨諸煩惱。

疏：聖隨願往者。此下是辨不須說者，亦隨願生。此有七地及初、二果，或其七地亦有神通。其不還者，不生欲界，但以神通。

疏：汝等者。現佛前者。及字之下，是佛滅後。

疏：下品行者者。疏主舉劣以況勝也。經中具通。

疏：為度末代等者。二句釋成鄭重之意。末代難勸，故須再三。

經：亦記未來等者。上是彌勒，下是眾生。其佛前者，約其當果皆名未來。

疏：歎凡聖者。歎佛說也，即經兩節言故。承前說者，此却說是求生之者，經上但有眾生言故，承上慈氏。或前理准，聖亦求感。

經：唯然者。順而悅預，名為隨喜。承稟所教，名為敬諾。先示承稟，然後發問。唯字上聲以合然，然字便是敬諾，然是應然。

疏：此答受持者。其儀軌者，第一、勿忘，第二、即為未來眾生而得生天，第三、即令眾生成佛。如是三心，則為受持之儀軌也。示菩提相，欲令求成，故是一意，或別為一。

疏：超驤者。超即驤騰。

疏：便斷佛種者。不令生現，名之為斷。或此種言但是因義，不續名斷。

經：此經名等者。有三名也。初從所說彌勒為名，後從進勸大心為名，唯其第二正從生天而為名，故乃偏立之。

疏：得未曾有者。上之而說，先未聞故。今既得聞，得此未曾有聞之事。

疏：季俗之末者。季者，小也。生在小俗，尚居其末，又其時末，名之為季。末中之末，是其大意，皆是自謙，例勸於人。允者，信也。

疏：事事不染等者。不應染，故名不染。而強生染，名為而染。又其境體而非是染，而心染也。