《阿彌陀經直解正行》佛說阿彌陀經直解正行

△序明題義。

此經本名《無量平等清淨覺經》，一名《無量壽佛經》，凡前後諸師譯改經名，難以盡舉。自唐時此經傳至中華1元奘法師，譯名《稱讚淨土佛攝受經》。師係洛州陳氏子，童年出家，即善講論經律，時號神人。歲至二十一，自貞觀三年往西域取經，備經險難，歷過一百五十國土，遂至舍衛，取經六百餘部，今此《彌陀經》亦在內焉。至貞觀十九年還京師，手譯者計成千餘卷。今稱《阿彌陀經》者，即羅什師譯之名也。以經中正宗，專持名號方法，眾所樂聞，舉此六字立題，人皆信受流通也。首云佛者，即釋迦佛也，是淨飯王之子。佛母摩耶夫人，降生於周昭王二十四年四月八日，童名悉達。年至二十五出家，赴象頭山習定，任其蘆穿膝，雀巢灌頂，飢飱麻麥。如是苦行六年，夜覩明星，方獲大悟，即說法度人四十九年耳。住世壽至八十，涅槃後一千餘年，至漢明帝永平十一年，教流震旦，至今時又一千餘年矣。所云佛字之義，曰覺佛說。阿者無也，彌陀者量也，故又號曰無量壽佛。或問曰：阿彌陀佛是何時人耶？答云：諸佛皆有法、報、化三身，隨機應現。若論事者，雖應化聖人，事必有時。然此阿彌陀佛，是無量劫前及無量劫後，統屬現在說法，并可略舉言之。乃無量劫前，彼方有一國王，名曰法藏，捨位出家，所發四十八願，廣度眾生，即今阿彌陀佛，是法藏比邱所成之佛。而且阿彌陀佛，隨時應現於世，所為愚迷人眾，演習淨業，自成阿彌陀佛之起居，莫可勝數。故而前朝後代，皆有阿彌陀佛顯名出世。審此意者，何可定耶？又問曰：阿彌陀既是前劫中佛，乃釋迦佛云阿彌陀佛現在說法，莫非又同時耶？答云：昔有智覺菩薩云：「總持經中說三十七佛，皆乃無量劫前毗盧遮那一佛化身。此毗盧佛道有五智：一曰大圓鏡智，性也；二曰平等性智，體也；三曰妙觀察智，用也；四曰成所作智，信也；五曰清淨智，是毗盧佛用中用也。自當中央法界清淨智，次從四智流出四方眾如來。其妙觀察智，更流出西方極樂世界，為無量壽如來。」則一佛雙現兩土，可知阿彌陀在釋迦佛之前無量劫矣。況此經中我佛所說阿彌陀佛成佛以來，於今十劫之證據。又問曰：果然如是，但此阿彌陀經是釋迦佛親口所說，因何亦云西方極樂世界阿彌陀佛現在說法耳？答云：我佛知其阿彌陀佛應機說法無量，願度眾生無量，光明接引無量，蓮華化生無量。若今時人一心執持一句阿彌陀佛名號，堅心不退，臨終決定往生西方極樂世界中。雖然，佛不同時，可謂阿彌陀佛尚在矣，故不可以過、現、未三世中推論出世耳。但諸佛菩薩千般說法，萬種化度，因何我等總不成佛？何故？夫佛及凡夫，同為這一箇性靈而2已。佛將拔苦願力，或應化世間，入類度人，雖足無停息，其佛性照而常覺，覺而常照，古今動靜不異，所謂無量壽也。我等凡夫，性本同覺，因心執著色相為重，是以物欲所蔽，常背其覺，雖頭出頭沒，長在麗天杲日之中，却如黑夜度日。若明此經之義，則知自心以暗轉明，如失物復得，豈非一生之大幸耶？人若閱經聽講，慎勿輕心放過，名曰受持此經。事雖難信，且努力細審一番看。

△表顯譯師。

姚秦代姓，之並舉三藏者，通秦文字，兼知西語，并顯師德之稱。法師者，為佛法所屬，明剖誨人。鳩摩，童年耆德也。羅什者，譯梵成華，西語曰梵，中國曰華，能達兩地文字之什，所稱羅什也。師係中天國人氏，其國即秦代也。父名鳩摩羅琰，家世相國，棄榮出遊，遇龜茲王，以妹配之，生師。師年七齡，隨母入寺，取鉢頂首，遂悟萬法惟心句，即通三藏教義。王施金獅子座。其秦國太史奏云：「異星現於西3城，比星，出大德智人故。」王云：「朕知龜茲有什師，深契佛法，能作後學宗師，莫非此耶？」遂遣將迎師歸國。師知中途國主名姚萇，欲害什師，辭之不覲。後姚萇亦聞師名，固請不允。萇亡，子興復請，始應赴姚，以致歸秦。秦為國師，因姚氏父子請歸於秦，故云姚秦也。師所譯經計三百餘部，發揮幽致，在宏始十一年間，終而舌根不壞。葢云師譯之經，佛語不虗，所以舌根應驗如此。

△特示極樂正宗綱領。

如者，不思善，不思惡，心即不亂，湛然之義。曰如是者，即此心亦非執有，亦非執無。曰是我聞者，謂如是之法，我阿難之所親聞。一時者，佛及弟子說聽成就一時也。此出阿難問佛，求定經體。佛示：經首當云如是我聞，一時佛在某處，與某眾說某法言之。故凡經首，皆同此類。葢是遵佛遺勅之體。佛即教主，是覺中之聖。覺有二義：一曰外覺，觀諸法空。二曰內覺，湛然空寂。所謂不被塵惑，如如不動，為聖中聖也。在，住也。舍衛者，國名。其國富庶，遠聞祗太子諱。又僧舍曰祗園，如蘭若華宮鹿苑之類乎。其國主號曰波斯匿王。佛乃竺國教主。緣至舍衛隣國，遇一長者，名曰給孤。見佛道貌威儀，法忍莫測。即買祗陀太子之園，將珍寶莊嚴，迎佛供養。太子云：「園屬卿者，樹不屬卿耳。」要伐其樹。長者思惟，華樹盈潤，堪可供佛。太子云：「取樹者，一葉一金錢。」長者欲償其價。太子心迴意轉，請佛說法，不應如此。太子云：「卿捨其園，我捨其樹，同為施主。」長者於中，即造六十四所大寺，正中佛居，其餘普施。孤獨窮民感嘆太子施樹，合名曰祗樹給孤獨園耳。

與者，佛亦隨眾。比邱者，佛之弟子，戒行無違，道德並茂，曰比邱，指高僧之統呼，如稱僧伽、六和等也。比邱兼有三義：一曰乞士，乞法資慧命，乞食資色身；二曰怖魔，使魔生驚怖故；三曰破惡，破見思煩惱諸惡故。大者，尊德之稱。佛有往來，比邱隨侍。一日，佛示比邱：「各去遊方，化度眾生，我今自往摩竭提國去。」彼國有四迦葉：摩訶大迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉，各有二百五十弟子，是火龍外道。佛行至晚，於大迦葉借宿，迦葉允佛，與火龍窟中安歇。更深，火龍七竅出火，燒如來身，如來以般若清涼三昧而坐，此火返燒本龍，龍見如來面前一鉢清涼，而入藏之。迦葉見佛威光，領二百五十弟子，投佛出家。在後三迦葉，俱領弟子，從佛出家。佛又念瓶沙國王，率四迦葉千弟子，入王舍城，王知佛來，令百官迎佛入國。有一長者，名迦陵，見佛入國，君民敬奉，未有精舍，長者即捨竹園，王起殿宇，請佛安居。後有阿捨婆耆比邱入村，舍利弗忽逢於路，見佛威儀，問其何故？比邱答云：「我佛天人之尊，予尚年幼，學道日淺，豈解如來妙法？」即說偈曰：「佛說一切法，除人一切心，人無一切心，何須一切法？」舍利弗聞偈，便悟如來元旨，皈告目犍連，亦於言下開悟。是二人共領二百五十弟子，依佛出家，是故千二百五十人俱。

皆是者，承上文而言。阿羅漢者，即梵語也，唐言無著。謂無煩惱，無貪嗔，無違順，心境俱空，內外常寂，無法可學，是名阿羅漢。羅漢能含四義：一者應供，為人天福田，乞士果也；二者殺賊，殺盡煩惱賊，斷迷果也；三者遠惡，斷盡三惡，覺三惡即貪嗔痴，破惡果也；四者無生，不受後有，謂三界惑盡，更不受生，怖魔果也。乃至無學之學，是名真學，故云大也。知者，不被諸相所纏，不被煩惱所縛，不被思愛所留，不被無明所覆，故名曰知。識者，有生必有死，有象必有壞，所以箇臭皮囊，一包膿血，豈我之常物？凡所有相無相，尚非是道，知其至理之義，無以為之，故名曰識。恒任四大皆空，五蘊非有，人法兩忘，此謂無所不知，無所不識，是名知識。果然如是，得力操持，可謂真善知識矣。

長老者，齒德過人之稱，非獨舍利弗為稱長老，後至阿㝹樓䭾等尊者，皆是長老。佛為是等上首弟子，統能智、願、行三德具足，能解此經。佛所先云長老二字，似乎槩呼之意。首舉舍利弗者，緣伊智慧第一，舍利弗即名鶖子，其母身容端正，眼如鶖鷺，兼母之名耳。

此云大4采菽，是姓名也。其族人眾，即他為長，故名大5采菽，神通第一。

摩訶，此云大。迦葉，此云龜氏，具云大龜氏。其祖感靈龜負仙圖而出，遂以族名。又云飲光，繇宿生為冶金師，有貧女同以金珠同修塔像，後身常得金色為名，能持一切苦行，頭陀第一。

此云文飾，謂文6采修飾故。南天竺國婆羅門族氏，善分別佛義，敷演教道論義第一。

此云大膝，從形狀得名故，係舍利弗之母舅。具大辯才，答問第一。

此云星宿，一云室宿，因父母禱星而生。室宿者，二十八宿中第十三宿也。謂正心不動，故無顛倒第一。

此云繼道。因母省親，生於路傍故。7姿性魯鈍，唯誦半偈，得證羅漢果。

此云善歡喜，是佛之親弟。

此云慶喜，是白飯王子。白飯王與佛父淨飯王弟兄，慶喜是釋迦佛之堂弟，是佛成道日生，舉國忻慶之為名。十齡出家，依佛十年，方為侍者。總持佛教，憶念不忘，獨力結集藏典，多聞第一，法度鬼魅，此尊者為始。

此云覆障，即釋迦佛之子，母耶輸陀羅夫人，在母胎六年，因夙世曾塞鼠穴六日所報，此障是也。此諱是修羅名，修羅能障蔽日月之光。昔佛欲出家，父王曰：「汝未有子，豈可出家乎？」因待子六年之阻，佛亦受障矣，故以為名。密行第一。

此云牛呞。緣夙生為牛，因過去世中輕弄沙門，後報為牛，殃盡作佛。立此名者，過未免懷，位居天上尸利沙園，諸天供奉，故稱受天供第一。

此句上三字云不動意，即名也；下三字云利根，即姓也。先名後姓者，是族例。凡年至十八，稱名在先，善能供養四維上下十方聖賢，行此人天福田良果，名曰應供第一。

此云黑光，因形麤色黑故。

此云房宿，母禱房星而生，將宿作名。房宿，二十八宿中第四宿也，所稱知星第一。

此云善容。昔世廣施莊嚴，不犯殺戒，滿九十一劫。劫有三種：小劫、中劫、大劫。一千六百八十萬年，一增一減為一小劫，二十小劫為一中劫，四個中劫為一大劫也。莊嚴者，有二義：一者、法像華麗，香華幢幔，種種供養，此為人天小果，是外莊嚴也。二者、堅持苦行，六度齊修。六度者，布施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧是也。心心不著世間，念念總歸極樂，趨登淨土，九品化生，此為內莊嚴耳。不犯殺戒者，天有好生，萬物貪生，傷物命為8己之謀生，豈是仁心乎？昔佛云：「上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性。所謂飛走蟲魚，乃未來諸佛之流。歷劫眷屬，若無一人沉溺眾生，所謂斷其物命，即是出佛身血。食其肉者，寧非父母之身？」故經云：弑父、弑母、弑阿羅漢者是耳。是以君子遠庖厨也。且恐因果不爽，命命填還，豈不懼乎？見此尊者，具此慈悲莊嚴，然後作佛，相貌端嚴，壽至一百六十，為之壽命第一。

此云無貧。因夙生飢世，曾施飯於辟支佛。時滿八十劫，資用充足，故名如是。緣出家後，惟常貪睡，佛每說法，昏寐不覺。佛示修習禪定，照見金剛三昧，遂其天眼第一。

此句佛為弟子舉不盡故，承上十六尊者，應下千二百五十人之總結也。學在師後曰弟，解從師證曰子。

并者，承前及後之意。菩薩者，此云覺有情，同佛所證曰覺，未盡無明曰有情，能滅妄想惟持一心故。摩訶薩者，此云大道心，即菩薩號，未能自度先能度人故。昔古德云：「勸至十人念佛者，即名善人；至百人、千人者，即是大乘地行菩薩耳。」

文殊師利者，此云妙首，又云妙德，萬行萬德之首師，廣行方便德化眾生，稱為吉祥王菩薩也。法王子者，佛為法王，菩薩入法正位名曰法王子，又云佛子。自古聖先賢至於此土，為紹隆佛種當繼佛位，所以文殊有願為諸佛出世之母，我佛首舉文殊而推菩薩中智慧之首也。

阿逸多即彌勒也。又云：慈氏即姓也，阿逸多名也。又云無能勝。在母胎時發願：願我來生當得慈心三昧，凡遇刀兵劫護持眾生，人若當害，我願代之。大誓救苦，無能勝也。位列兜率天宮龍華會主，可知。天宮菩薩亦從淨業所云：十方微塵恒河沙界，無處不是淨土。故昔韋提希尊者，願生極樂國，求佛教正受，繫念彌陀佛。

乾陀訶提，此云不休息，能持梵行故。梵行者，執持佛號，正法流通，直至法若滅9已，彼願無終。此不休息，是廣大心耳。

常精進者，善知法性，常住願行無作正勤，如一眾生住無量劫總不成佛，誓不棄捨此大慈悲常行精進，是名正法供養如來之極至也。

此句結上文，省有文殊、彌勒等，應後普賢、觀音一切菩薩也。佛為菩薩萬行具足之首，護持眾生，念佛同證彌陀，知見可知。菩薩出現於世，互相廣度眾生，如一眾生未成佛，於十方皆坐道場。諸佛菩薩有如是慈悲接引眾生，我等凡夫，豈可不念佛恩，安然頹廢？

及者，承前言淨土法門，不但諸聖與會聞經，一切凡眾皆同聞故。釋提桓因者，是天中之主，即忉利天也。無量者，盡三十三天一切諸天故。大眾者，自諸天以下，人及修羅、六道一切眾生也。俱者，謂諸菩薩、諸天大眾俱。通結言之，佛說此經時，非但諸佛、菩薩、天、人、修羅一切眾生同登彼岸，下及地獄、餓鬼、畜生亦證淨土。三昧頓破，幽暗可知。念佛之法，救苦甚速，所以善惡眾生即生蓮界。故如來說法，天人共仰，龍蛇混雜，凡聖交參，信得佛法住持，但念阿彌陀佛。

此經從「如是我聞」至「諸天大眾俱」為之證信序，引諸佛菩薩、諸天大眾自遠一時聚會，名曰六種成就。如是為信成就，我聞為聞成就，一時為時成就，佛為主成就，在某處為處成就，聞眾為眾成就，皆出世尊特然與運慈悲救度眾生之因。下文流通正宗之義則如此經。現世眾生見者、聞者，如佛親身授記，務令感發道心，親近彌陀，同出苦輪。幸勿疑謬，慢佛背恩。

△對機說法。

凡佛說法者，都因弟子求示不二之談，然後演唱一乘也。故一切經首先有所問，世尊起發，獨此《彌陀經》者，不因啟請而說。所以爾時佛告長老舍利弗起句，乃佛自發端頭，興其教也。何故？佛為眾生根鈍業深，難離障緣，不能解脫禪定，汩沒生死，無有出期。佛以廣施慈悲，指出淨土一門，願諸眾生橫超生死。譬人病危，命在呼吸，傳有良方，依法修製，延緩日時，藥未及成，命10已先殞。若現成有藥，入口即活。傳持念佛之法，亦復如是。佛欲急救眾生之患，故說此經，不待人請。但世尊不立文字語言，是最上乘說法，何故更說此經耶？乃為上根者若有開口使入障門，中下根者未免誘引而上達。可知世尊不待祈而自立法者，格外慈恩，從權度人，最為急切之務。凡仁者速與投劑，受用無窮。人若甘心世樂，不知樂是苦因，生死關頭，茫無畔岸。信此佛言，執持佛號，開悟自性，頓出火坑。若非從佛之教，焉知淨土之樂？幸遇佛恩，特示一法，遵行立効，欲出苦輪，刻不待時。

△標土顯依。

從是西方者，以此娑婆應對指西也。過者，從此土向西而去曰過。佛土者，一大千世界名一佛土，至十萬億佛土，言去西方可謂遠矣。然據事則遠，據理則近。所謂事者，經云有世界名曰極樂，對此娑婆極苦之地而言，西方極樂即名淨土，乃遠之遠矣。論理者，自性本屬清淨，離障絕非，則是箇不二閒心，即天然自性之義，何有遠近？分別心起，即至極樂矣，豈非近乎？古云無處不是淨土者是耳。佛偏指出西方者，定人趨向之心，更云有世界名曰極樂者，何樂也？世間之樂，心生忻喜；著境之樂，境滅成空。一生一滅，情緣不絕，所以聖道難成。況且境有善惡，夫至道雖善，境猶不可存，何況惡境？惡業若深，沈沒苦海，轉轉不11已。極樂者，無境為心，無心為本，便絕憎愛之端，此乃入佛知見，無一為之之樂，即名世外之樂，亦無樂也，是名極樂。此樂無盡，所云極也。然世人皆好於便宜事上計校，譬如販物兩錢而得一錢之價，必憂之以為喪本；行遠途兩日而及一日之程，亦必憂之以為費日。是於外物小失，遇所失而尚知其憂也，獨不憂吾身光陰有限，一日無常，茫然何往？此失極大，何不聰之甚也？故佛重念佛之門，惟願眾生向此無盡樂中操持一番，即登彼土，名曰佛子。此利非小，豈不快乎？

△標主顯正。

其者，承上文而言。土必有人，指出能依之人曰佛。佛必有號，號曰阿彌陀佛。佛云阿彌陀今現在說法者，但彌陀成佛在世尊之前十劫矣，何云現在說法乎？此乃世尊住世時，因有弟子嫌自福輕障重，雖蒙佛教，恐不成道。倘世尊便獲涅槃，即不見金色如來。有此感慕悲嗟，佛乃慰彼而言也。所云西方阿彌陀佛現在說法者，不言我滅度後有佛在，而且彌陀佛常為分身說法，歷劫度人，豈非現在乎？因為眾生根淺，真空未達，見相皈依，故所佛令弟子耑修淨土，示彼擇其善者而從之。此是世尊度人心切，故有如是安頓，真為廣大慈悲。審斯意，非但彌陀現在說法，世尊至今亦現在說法也。真乃千古深心，招誘人生淨土，如舟人招誘行人登舟，送至彼岸也。人若肯往，何不奉行？日課佛號，先宜勘破現生勞苦聚合，骨肉非常，將此情緣心一刀割斷，永為聲聞作伴，終朝侍佛，人何為不奮勉耶？

△初、示總名極樂。

彼土何故名為極樂者，復省前文，指出極樂之名，更令眾生巨生忻樂之心，而為歸趨佛國故。其國眾生無有眾苦，但受諸樂者，謂苦樂二義，舉數難盡。即此人世，奔波勞碌，老厭龍鐘，病受痛疴，死悲分散，愛則欲合偏離，冤則欲避偏遇，求則欲得偏失，更被種種患苦逼惱，此乃苦中苦也。彼國離欲清淨，則無苦苦；所受蓮華化生，則無生苦；寒暑不遷，則無老苦；不受胎身，則無病苦；影現法身，則無死苦；彼土亦無妻子眷屬，則無愛別離苦；常隨諸佛菩薩，則無冤憎會苦。再者，此土常不遇佛苦，彼土華開見佛之樂；此土無佛親自說法苦，彼土面奉諸佛授記之樂；此土難免三災八難苦，彼土常聞水鳥香林自然妙法之樂；此土奸凶惡友牽纏苦，彼土諸上善人同居和睦之樂；此土每逢羣魔惱亂苦，彼土永離惡道之樂；此土長沾垢穢經營苦，彼土受用自然甜和慧命之樂；此土輪迴不息苦，彼土永斷生死之樂；此土壽命短促苦，彼土與佛同壽長生之樂；此土飢寒殘疾膿血苦，彼土禪定三昧之樂；此土光陰迅速虗度苦，彼土得證法身佛為父母之樂。他方此界種種實報，苦樂瀝心分證究竟，則理上一毫不爽。是故諸佛菩薩善知苦樂二境，宣示取捨之門，願諸眾生歸栖正路，此乃世尊汲引之法。所以智者大士一生念佛，坐必向西，蘇東坡常帶西方公據彌陀佛像，皆是歸栖極樂之心。今人欲覓撇苦之法，須憑念佛能消萬劫之苦，歸栖彼土捷徑之方。至於苦空之時，便覺自性無染則無苦義，自性常淨則無樂義。悟斯無苦無樂之義，得證極樂之義，則知彼土無有眾苦，但受諸樂。以此自然之樂，故名極樂。所以菩薩心，人若知之，如12己知之，豈不快哉！人若不知，如13己不知，豈不痛哉！故世尊憐憫眾生沉溺苦海，發此攢眉之急，不惜狼藉，授此極樂之樂，勝代地獄之勞。今人當思世間一衣一食之惠，必思一答。佛有如是痛心，豈可違命？佛言不信，何言可信？淨土不生，何土可生？

又云：三災者，一曰飢饉劫，二曰疾疫劫，三曰刀兵劫。

又云：八難者，地獄、餓鬼、畜生、盲隴、瘖瘂、辯聰、佛前、佛後、北俱盧洲。

△詳示勝境。

此說正明樂事也。欄楯圍於樹外，橫者曰欄，豎者曰楯。羅網覆於樹上，重重相間，其數有七也。四寶者，七寶之前四也，即金、銀、琉璃、玻瓈。是此四寶，於後復現三寶，共成為七。周帀者，徧滿也。圍繞者，迴護也。欄網者，皆四寶所成，俱以彌陀佛萬行功德成就之莊嚴也。行樹者，次第成行，無錯亂故。七重者，一重欄網，圍繞一重行樹，故曰重重相間也。比之此土，如華果木石之類，亦散亂不一，但榮枯無定。彼土莊嚴，純一寶成，古今如是。長日光色，華耀羅覆，樹林華果，旃檀香樹，吉祥果樹，種種名樹，羅列迴護。雖云七重，舉其大意，是此莊嚴，徧滿世界，莫可窮盡。行行相直，莖莖相望，枝枝相準，葉葉相向，華華相順，果果相當。所有金根金莖，枝葉華果，亦皆似金。或有金根銀葉，枝葉華果，亦分金銀。如是相間，即名三寶。轉展增多，是名為七。行樹者，是七寶所成，一一樹高八千由旬，一一華葉皆作異寶色光，琉璃色中出金色光，玻瓈色中出紅色光，如是色光，燦爛無窮。一一樹有七重網，一一網間各有五百億妙華宮殿，如梵王宮，諸天童子所居在中。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬。其葉千色，內有眾妙華，作閻浮檀金色。旋轉華間，涌出諸果，如帝釋瓶，放大光明，化成幢幡，無量寶葢。是寶葢中，映現三千大千世界一切佛事。於中所現彌陀講堂、阿羅漢舍宅，各各內有七寶池，外有七寶樹。其樹常出異香，普薰十方世界。眾生聞者，咸生歡喜，共發道心。則如此土眾生，聞其勝境之妙，亦如聞著異香耳。此土眾生，若遇勝會、彩亭等景，必往看。即此西方勝境，亦當瞻仰。而人獨不樂從者，何故？適有問云：聖人之道，截其貪欲，以致色相皆空，彼我無別，何須好樂耶？答云：此言甚合於理，乃聖道果然也。今問君：假使路逢金玉，果能絕然不顧否？如或未能打破此關，何云無欲？則此愛欲之心，終身受悞。且如牕紙雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖微，被人取去，猶有吝心。倉庫既盈，心猶未足；一僕未歸，14已憂其失。舉眼動步，無非愛著。一旦大限時來，即15己身猶是棄物，何況身外物耶？靜心思之，恍如一夢。何不守此念佛之道，求生彼國？實乃起死回生之法。雖則仍藉愛欲為之，不愛身外無常之物，只思佛光照矚，收羅莊嚴境中，永別輪迴，人所當然之行。若非預為認識此路，將來閉眼，向何處投宿？

又云：此地以丈尺為准，彼土以由旬為數。由旬者，亦有大小之別，或十五里為一由旬，或四十里為一由旬，此即名小由旬。數分三等，中由旬者六十里，大由旬八十里。

又云：四大部洲眾梵王世界處各一千，名一小千，小千千倍為中千，中千千倍為大千，合云三千大千世界也。

又云：七寶行樹者，一曰慚，二曰愧，三曰信，四曰戒，五曰聞，六曰捨，七曰慧。

△首結極樂。

此言結前應後也。繇為欄網行樹，重重清淨世界，謂之淨域。是此瓊樹香林堆裏，無有眾苦，但受諸樂，是名極樂。審此意，盡屬前文發洩矣。因何佛又重提極樂耶？惟恐人人但知極樂妙境，未悉欄網行樹從何來歷，故復省一句，申明自性。萬德縱橫曰欄楯，自性包含法界曰羅網，自性長養眾善曰行樹。便知勝境之義，出於自性上德行所成。然既境義如是，大地眾生，箇箇可建一所極樂勝境。然雖解得出透，只恐人人未肯發心築基，實能發心之人。如晉時廬山遠公祖師，三十年足不入市，心惟念佛。忽入定中，見阿彌陀佛左右侍隨，觀音、勢至慈光覆頂。師即目顧四方，見欄網華葢，種種莊嚴，清淨勝境。更見無量化佛，演出妙法。佛云：「我等至此，安慰汝心，七日當生我國。」至期，師又見佛來迎，即坐脫。又宋時鍾離景融大夫，棄榮結茅念佛，願生極樂。人問云：西方乃極遠之處，豈可到乎？答云：汝不知西方即在自16己家中耳。數年後，大夫見佛化現極樂世界，同佛歸西。今人欲與古人作伴，即照式如是發心，執持一句佛號，萬心併一，永不退轉。非但福慧齊備，佛來接引，西方亦推你不出。

△顯示池水。

又者，從上文言，出極樂國中有七寶池，池有八功德水池，池純以金沙鋪底定，水湛然滿便浴無垢人。池者，亦有大小列於左右，或廣十由旬，或二十、三十乃至百千由旬，猶如大海相似，一一池皆以七寶所成。此地水池以土石所築，彼土不然，以寶天然自成。七寶者，乃如意珠王所生寶樹。珠王者，即名心王樹，分十四支，各放無量七寶妙色。黃金為渠，渠下常放五色寶光，底以金剛為沙。黃金池者，白銀沙底。水晶池者，琥珀沙底。一切池沙相似各異。所云八功德水，亦是七寶流注。

八功德水者，一曰澄清德，二曰清淨德，三曰甘美德，四曰輕軟德，五曰潤澤德，六曰安和德，七曰除飢渴德，八曰長養善根德也。池中以此八功德水利益眾生，有此這般利益寶池，何不下池一浴，即脫生死一切罪障苦惱，而閻王亦奈何你不得。宋時餘杭人杭州淨慈寺永明壽禪師，一生精勤化道，念佛放生，以致果位上品上生。後有僧特繞師塔，誠敬禮拜。人問何故，答曰：「我昔病入冥府，見殿左供一僧像，王焚香作禮。我問冥吏之由，吏曰：『此乃淨慈永明禪師，上品上生淨業高僧，不由冥管。王亦敬之。』」非但淨業往生，若帶業往生，冥府亦難喚汝。所謂念佛之功，如一浴之幸。不能耑志念佛者，只因耽染世病，愛色貪生，不知色是眼中幻翳，生如水上之漚，隨風逐浪，倐忽即滅。以此無明而瞞蔽終身，若非洗心滌垢，求生佛國，如久客他鄉，常不思歸，願甘虗生浪死，何愚至此。然則此身不向今生度，更向何生度此身。

△顯明階閣。

四邊者，中有池水，周圍四邊為階道也。離地曰階，坦途曰道，純以四寶合成為地，嚴飾麗美，清潔罔比。即此地上更有三寶，即硨磲、赤珠、瑪瑙，共成七寶也。一一寶中皆出無量色光，其光如華，合成一光明臺。臺上重重樓閣，俱以百寶所成嚴飾，內有阿彌陀佛講堂、精舍、官殿、梵宇，不可勝數。淨域精舍莊嚴，勝於天宮、天帝所居百千萬倍，菩薩所居亦復如是。諸天及人宮宇樓閣，或以一寶、二寶乃至無量寶成亦有也，參差重重，環繞四維，欄網瓔珞密覆於上。一切樓閣宮殿各有華蓋、幢幔，天樂微風吹動，皆出清音，演說苦、空、無常、無我之法。是諸樓閣莊嚴勝境，隨意高廣，浮於空中，內外明徹，迥超塵垢，止在地上者亦有之，以求道時德有厚薄所致。若使大地眾生即肯倚門彈指入室，便知極樂國土皆諸佛菩薩自性光明，熾然演說，非但深悉勝境，17已入佛樓矣。雖然，佛門彈開則易，惟恐人人不信佛言，不願見佛。若願見佛，以自心為門，以佛號為指，著力朝彈夜彈，彈開為則，方知重重樓閣淵源之理。或問曰：出家人心忘淨穢，不貪華美，因何佛說莊嚴世界，令人求生，未免與道有違耶？答云：若謂口頭三昧，何足為難，試問你肯將廁房常作住址否？肯與犬豕牛馬同糟飲噉否？肯與臭腐屍骸同眠否？肯與諸惡疾人膿血屎尿堆裏積月累年否？於斯數條，歡喜安隱，略不介意，許你說句大話，我亦愛聞。其或外為難忍，內起疑嫌，則是淨穢之境未空，憎愛之情尚在，而乃高談大聖人境界，撥無佛國，眇視往生，可謂欺天誑人耳。不知佛恩廣大，曲為鈍根凡夫明示苦樂，令人忻彼厭此，方能念佛。此為先以鈎牽，後令入佛智慧，喻如正厄飢寒之國，忽聞飽暖之鄉，常在幽暗之崖，乍覩光明之境，豈不身心踴躍，捨故求新，但得往生，終成解脫。方便接引，當作如是觀。

△省現蓮華。

上言池外，今表池中。蓮華者，總名也。未開時，統名屆摩羅；將落時，統名迦摩羅。以下所列四種，皆正開時之名也。一曰芬陀利，即白蓮也；二曰優鉢羅，即青蓮也；三曰鉢特摩，即紅蓮也；四曰拘勿頭，即黃蓮也。大如車輪者，以車輪比之大小，車輪大准一由旬。然此蓮華本無定數，各隨機現，雖以車輪之比，亦約數而18已。一一池有六十億七寶蓮華，團圓大小，或一二由旬至百千由旬亦有也，是此蓮華周徧世界。一一寶蓮有無量百千億葉，青色青光，白色白光，元黃、朱、紫，其光亦然。一一華出無量色、無量光、無量佛，一一佛放無量光明，以微妙法中說無量法，願諸眾生同出苦輪。或問曰：佛若度人，一佛19已足，何仗許多佛互相救護眾生耶？答云：阿彌陀佛因地發願，功德廣大，故成無量無邊勝境，以致蓮華化現無盡，皆出於彌陀一佛自性光明而現，故云蓮華微妙香潔，雖佛眾即一佛也。世尊將車輪比之蓮華者，因蓮亦含車輪之用，此土以輪迴所轉，生死不絕，彼土蓮華化生，此乃出輪迴之轉也。人若初心念佛，西方即生一蓮，標立本名，逾念逾長，直至念佛果熟，人赴其蓮，為之蓮華化生。若中途退息念起，蓮即半萎。盡情退息，蓮即滅矣。所喻蓮似車輪之象也。而且佛聖之體，如蓮清潔，無障無礙。蓮雖繁現，究竟實理，即佛寂光三昧之用。故而蓮能載人，人能生蓮。蓮如渡舟，接引念佛眾生，歸於極樂，周行三界，片刻能為。豈同世人，南天台，北五臺，萬般勞役。人若趂此寶舟，天下即一覽而20已。何不為之？欲上其舟，單持一句佛號，縱有火輪利劍，近之不療，觸之不傷，自然不久成佛。此謂千萬人頭上撑一英雄，切莫畏難。昔有東平州人，名高浩象，觀《彌陀經》至三日，即入定，自覺身泛光明蓮華池中。頃登蓮上禮佛，遙見金容，光輝遠映。事後又三日，異香滿室，佛迎上品上生。又四明女人黃氏，早年喪失，發心念佛。臨終見佛來迎，辭眾立化。終後地生蓮華一朵，故稱蓮華女也。可見古人如是之易，亦可效法。或問曰：今時念佛人亦不少，不見成佛者，何故？答云：統因半信半疑之心，害之非淺。若人不願受此疑害，則心心念佛，危亡莫顧。如快馬加鞭，一直向前去。如是繫念不忘，久久念心不異，即知頭頭淨土，處處蓮域。始信水向石邊流出冷，風從華裏過來香。

△二、結極樂境。

如上欄網、池閣、蓮華，種種莊嚴，皆是阿彌陀佛因中所發大願，及願後所修大行。以無量功德，成就無量勝境，貴在願以起行，行以實願。菩薩因地，莫不皆然。行滿願遂，方成佛道。所發行願，即四十八願是也。俱宜全錄，恐人視煩，略纂數條，大意推知。佛願云：「我作佛時，我剎中無地獄、餓鬼、禽畜，以致蜎飛蝡動之類，不得是願，終不作佛。」

又願云：「我作佛時，我剎中人盡無淫泆、嗔怒、愚痴之心。不得是願，終不作佛。」

又願云：「我作佛時，我剎中人皆不聞不善之名，況有其實？不得是願，終不作佛。」

又願云：「我作佛時，我剎中人知身是幻，無貪著心。不得是願，終不作佛。」

又願云：「我作佛時，生我剎者，皆於七寶水池蓮華化生。不得是願，終不作佛。」

又願云：「我作佛時，我剎中自地以上至於虗空，皆有宮殿樓閣、池流華樹，悉以無量眾寶、百千種香相共合成。不得是願，終不作佛。」

又願云：「若我成佛，諸莊嚴具，周徧國中，一切眾生，能總演說，是為大願，言行度人。不得是願，終不作佛。」發此願21已，住真實慧，修菩薩行，於無量劫巾，苦心教化，以致無量劫中，眾生皆發道心，齊入佛位，始獲大願成就。非獨阿彌陀佛有此大願，即觀音、勢至、文殊、普賢，一切諸佛菩薩，同具行願，普為眾生救苦救難。而且天仙、聖賢、神明，亦有千般苦口，咸望眾生做箇好人，並無有言愛見眾生刀山劍樹之苦也。或問曰：眾生之苦，佛必深憐，莫非過慮耶？答云：非佛好事。如孔子曰：「其為仁之本與？」即佛願耳。推此意者，世人向善親賢，分所當然。既該行事，何須細論。祇奉蓮池大師囑云：「無常迅速，一心念佛。」如果真能一心，則佛聖苦心，願願得力。

△初、示天眾。

上敘寶池，此談金地之上華樂交輝也。凡諸天、聲聞、羅漢供養諸佛者，豈用他物？惟以百千香華、百千伎樂轉相爭勝，皆是自然伎樂，無非法音，清暢暸喨，微妙明雅，一切音聲所不能及，非世樂可比，為之天樂，非敲作聲。故《法華經》云「天鼓自鳴」也。夫佛及菩薩色相皆空，何以香華、伎樂作為供養？其意何如？緣彌陀道高德深，施恩廣大，22惑動諸天、聲聞，以此香華、伎樂常散佛土，此乃最勝，恭敬讚嘆，時刻不忘。故今人念佛臨終之時，而獲天樂空迎，即佛重人，可知淨土常作天樂，事不誣矣。

△次、明金地。

此乃應前起後，謂極樂世界中，上則樂作於天，下則金嚴於地。所云黃金地者，地即百寶所成為之琉璃地，光耀大千也。黃金者，即地面之莊嚴，其光亦耀，兩光交合，麗甚莫窮。故佛讚頌黃金為地，不獨耳聞天樂，亦且目覩天華，內外清徹，超越十方，及聞微妙香潔，甘養天真也。或問曰：佛土因何以黃金為重耶？答云：黃金者，則自性真如平等故。真如者，無雜無穢，無變無遷，歷萬劫而常新。平等者，不增不減，不高不下，為千聖所證之理。此即性義也。性義喻金，金藏土，土生金出，土之純金，千番鎔鑄，其色不異。所以金喻佛性，歷萬劫而常新。佛性喻金，亘千古而不壞。雖云金地，即性地也。又問曰：自古諸佛，心無住著，何故令人求生佛國，指定西方耶？答云：是問至理也。大乘諸佛，心無所欲，則無守隅之心。故佛云：高山平地，盡是極樂。西方即此土，此土即西方，一切處無不是如來道場。可見佛聖原無西方之居，只因佛性如金，金屬於西，遜佛於西方者，以表不壞之位。而且鈍根凡夫，必指以趨向之方，然後信得憑依，修證覺路。況舍衛國址實在西，只為因權起實故。故願世人一心念佛，悟自性彌陀，即入佛流。雖無必至西方之理，却至西方23已。人皆不信淨土者，只因未知依仗實益之利，故而無願求往。譬如人至遠市中，必先覓安下處，然後幹事。抵暮昏黑，則有投宿之地。先覓下處者，修淨土之謂也。抵暮昏黑者，大限到時之謂也。有投宿之地者，生蓮華中，不落惡趣之謂也。所云念佛求生彼國者，實為自24己安頓閉眼之後著落也。若非如是，則自踐自踏，豈不痛乎。欲生彼土，切須效學。宋時王龍舒居士，六十年戒殺放生，布衣蔬食，一心念佛。一日，忽然高聲念佛，即唱言：「佛來迎我。」屹然立化，形如植木。其邦人皆見二青衣童子，持旛引公西去，家家供事。今人欲從其法，志向古人，切莫疑疑惑惑。

△繼示天雨妙華。

前言金地，今表常雨天華也。雨者，讚頌佛德利益眾生之法雨也。天華者，准定時候則如此土日月旋繞須彌山而分晝夜，南瞻部洲正午，北俱盧洲半夜，東勝25神洲日沒，西牛26賀洲日出，日月反覆往來而有遠近之別，故晝夜增減不定也。極樂世界惟以曼陀羅華而辯晝夜，此華即名天華，彼土則無四季亦無寒暑，常明不昏晝夜無二，以鳥鳴華開為曉，華合鳥棲為夜，華開一葉為一時，開至六葉為一晝，謝一葉為一時，謝至六葉為一夜，晝夜而無增減，故云晝夜六時也。天華者，從天而下，雖曰天華，其實樹華。樹非一也。華被風起即出異香，更有五百清雅音聲隨風四散，供養諸佛菩薩聲聞大眾。華墮彼地，積成寸尺，極目明麗，芳香無比。若亂風吹去，四散亂墮，佛土光景，無日不如是也。或問曰：此華云何從天而下？答云：天華者，即佛天性，智慧德行所降。人若修獲成道，則神靈通達，力能化現，其華亦復如是。故云：自性在迷，如華尚蕋。忽悟自性，如華正開。眾生欲見天華，耑心念佛，久久自然勝境現前，方信法無虗揑。未具苦心苦行之前，莫言佛道空中樓閣。若出此語，非但毀謗三寶，自造身口意三業齊備矣。要知經云：有一沙彌，輕笑一老比邱讀經，聲如犬吠。而老比邱者，是阿羅漢，因教沙彌急行求懺，僅免地獄。否者，猶墮狗身。惡意一笑，為害如此。故謂畏聖人之言，終身至寶。欲霑法雨之謂，發心念佛，決不虗望。

△持以供養。

此言天華，眾生持取供佛也。眾生者，除佛而言。菩薩以下，往生彼國，大眾凡夫，皆名眾生故。清旦時者，六時之首，首時之心，最正清潔，故名清明心也。眾生常以衣裓盛華，清旦供佛者，取時為先，心乃正淨，為表最初至敬也。衣裓者，盛華之器。妙華者，只言天華。為供十萬億佛者，即言十方無量世界一切處一切諸佛，頃能周徧供養也。食時者，晨齋時也。食時之少，以至少時，供至多佛，還到本國，尚在食時，言其速也。凡菩薩力能如是者，皆以阿彌陀佛本願云：「眾生往生我剎，皆得神足、天眼、天耳、他心，無不周具，一念之頃，過十萬億佛土。」行隨其所修，修隨其所行也。佛之食者，長養萬德曰食。所云即以食時者，喻一食之頃，事27已周徧，不妨云食，非食之食也。下文飯食經行者，即眾生返28已而食，食29已而行。其飯食時，銀鉢、金鉢、種種寶鉢，隨意現前，百味飲食，充滿其中，酸鹹甘淡，各如所願，不餘不欠，食30已自消，而無遺滓。或見色聞香，意以為食，自然飽適，無所味著，身心輕利。食畢化去，時至復現，絡繹連綿，往來無盡。食31已而行，一以調身，使無凝滯，一以調心，使不放逸，優遊自得其意也。世人食32已，非奔走塵務，則增長睡眠。彼國飯食經行，解脫之風，逍遙之狀，可想見也。或問曰：既云菩薩，亦是愛齋，因何不云衣服耶？答云：蓮華化生之人，念亦隨至，不假裁縫、擣染、洗濯，而有無量上妙衣服，環釵瓔珞，種種莊嚴，如意妙香，普薰眾生，一切充足飽滿，不求衣而衣，不求食而食。此土眾生，欲享彼國中自然衣食者，分所當思。然則要祈安身立命處，先將一句阿彌陀佛，縛住自心，不致片刻走失，此為真佛弟子。

又云：佛供者，名曰出世間食：一、禪悅食，二、願食，三、念食，四、解脫食，五、法喜食。

△三、結極樂事。

此結承上文天樂天華等事種種莊嚴，皆以彌陀佛實願實行功德成就，不可限量。若此土眾生共發道心，齊赴極樂國中一飡一宿，不致空過一生。故昔白香山居士捨宅為寺，捐俸寫施《彌陀經》千部，每禮佛口誦云：「極樂世界清淨土，無諸惡道及眾苦，願如我身老病者，同生無量壽佛所。」可知高士尚依彼國，何況我等再不警省。

△始宣法音

上言諸天獻瑞供養之勝，此言禽樹成音聞法之勝也。種種者，言之非一也。奇妙者，言出異常也。雜色之鳥者，即白鶴、孔雀等也。共命者，即云命命，又云生生。是諸眾鳥者，舉之不盡也。諸鳥晝夜常出雅音不絕，演暢微妙法義。除佛妙音之外，若天若人，音聲無極，一切諸法，無不通曉，非比人世之鳥也。此土雖有鸚鵡八哥，能作人言，此為學語鳥，能言不知義者，即是飛鳥。人道尚且未通，何況佛法乎。彼國之鳥，能為演暢諸佛五根、五力、七菩提分、八聖道分之法源也。

五根者，一曰信根，堅固信心，證入法界，業報消除也。二曰進根，不退惟進，念茲在茲，耑持善法也。三曰念根，正念堅固，往來無背，精持不棄也。四曰定根，修心不亂，正定不異，照破諸有也。五曰慧根，寂照湛然，人法雙忘，明辯偏正也。

五力者，一曰進力，天人不能阻也；二曰信力，魔道不能引也；三曰念力，煩惱不能觸也；四曰定力，外道不能動也；五曰慧力，一念不能生也。

七菩提分者，一曰擇法菩提，觀諸法時，善能覺了真偽也。二曰精進菩提，修持洪願時，善能覺了不謬行於無益苦行也。三曰喜菩提，心得正法時，善能覺了不隨顛倒動亂也。四曰除菩提，除盡色相煩惱時，善能覺了不失正知正見善根也。五曰捨菩提，33已捨入境時，善能覺了永不追憶也。六曰定菩提，得禪定時，善能覺了靜明也。七曰念菩提，修出世法時，善能覺了深入定慧也。

八聖道者，一曰正見聖道，若覺時所得真覺，以慧安立諦理，無有錯謬也。二曰正思惟聖道，34已見理時，以無漏心，為令不昧，得入涅槃也。三曰正語聖道，心無邪思，以無漏智，照破身口意三業也。四曰正業聖道，以無漏智，除盡一切牽纏，住清靜身業也。五曰正命聖道，以無漏智，通除十不善道邪命也。六曰正精進聖道，以無漏智，勤行精進，趨證大覺也。七曰正念聖道，以無漏智，了明非相非非相之正覺也。八曰正定聖道，以無漏智，住持圓覺也。從上一一推之，皆隨眾生因地所修，機現不同，證大證小，各有所得。如是等法，非但前舉二十五種證道法門，更有四念處，四正勤，四如意足，共成三十七品等餘一切法也。

四念處者：一曰、身念處，觀身九孔常流不淨，悟明佛性為則；二曰、受念處，耽染色相，樂是苦因，常當清淨為則；三曰、心念處，觀心生滅，心隨境轉，不致惑亂為則；四曰、法念處，覺悟是法平等，以至自性無二為則。

四正勤者：一曰、精進根，平生惡心從今不起；二曰、精進覺，無明未破時刻令除；三曰、精進力，善心未能令生具足；四曰、正精進，智慧未現速祈頓悟。

四如意足者，一曰欲三摩地，志願成佛道。二曰勤三摩地，耑修成佛道。三曰心三摩地，定心成佛道。四曰觀三摩地，解脫成佛道。此出一切菩薩慈心三昧，接引眾生，所有三十七品，助道法源，利物利人也。彼國眾鳥，皆善持聖心，演暢妙法。可知彼國，非但佛及菩薩、諸天大眾，齊以三乘教化，而眾鳥時時同出法音，願諸眾生，共登彼岸，且眾鳥亦隨應赴感。如隋時僧智舜，入廬山而修淨業，後講《十六觀經》畢，即示疾，見鸚鵡孔雀，繞座念佛法僧，出微妙音。師知道成，告弟子曰：「我今日往生矣。」即坐脫。是真西方有此慈雲密佈，接引眾生。則今世人，亦當感發道心，憶佛念佛，如母憶子，如子憶母，各遂其願。如唐時尼僧，名淨真，杭州人，居長安積善寺，持戒念佛，二十餘年。一日謂弟子曰：「予於五月內，十度見佛，兩次見寶蓮華上，童子遊戲，吾35已得生上品。」言訖而化，遂現五色祥光，七日而散。并明時張陶氏，秀水縣人，為長水守約居士之繼室，夫婦日課佛號無間。一日，居士出禮普陀，氏謂二子曰：「吾平日參是心作佛，是心是佛二語，今始悟，至初四日，吾行矣。」及期，端坐而逝。次日，居士歸，成殮之後，棺上出青蓮華五朵，遠近皆聞，無不嘆慕。可見女人有志西方，遂其所願，何況我等六根具足之人，不能脫逃生死耶。若不發心念佛，求生佛土，譬如身落火坑，弗想速急跳出，聽其燒殺，人而不如鳥乎。

又云：十不善道者，殺生、偷盜、邪淫，身三惡也；妄言、綺語、兩舌、惡口，口四惡也；貪欲、嗔恚、愚痴，意三惡也。

△願行獲益。

其土者，承上文而言，言出眾生聞是音37已，皆悉佛慧也。所云念佛、念法、念僧者，感激利益不盡故。所聞法音若無利益，則同世音無二。聞音而念三寶，則知三寶之義。三寶者，有二義：一曰、世間三寶；一曰、出世間三寶。所云世間三寶者：雕鑄塑畫，名為佛寶；黃卷赤軸，名為法寶；持戒比邱和合無諍，名為僧寶。出世間三寶者：性體靈覺，照了諸法，名為佛寶；恒沙性德皆可執持，名為法寶；性相無二，寂照無違，名為僧寶。此三者，又名最上乘自性三寶。依此修行，即出三界世間。尊敬之稱，故言寶也。通書載云：至尊者道，至貴者德。況三寶道德無極之尊，豈不可稱寶乎？然則世人修入法門，貴乎皈依自性三寶，切念自性彌陀。如是行住坐臥，則與佛齊肩，聲聞作伴。功夫未到，莫云我是修行念佛人。何故？嫌汝心心著相，言言著情。雖然，同聲念佛，此乃世間三寶之小乘也。真為大乘念佛，必木頁⿰木頁心置冰冷，密密念去。因心冷極，心則自細；因心細極，心則入微。若入微38已，始知最上乘出世之妙法實難傳授。

△釋無惡道。

此說恐人言之，淨土亦有畜生耳。彼佛國土無三惡道，豈有畜生耶？既無者，所云白鶴、孔雀等鳥，何所從來，而在彼國？乃溯其由，是佛化作出。《十六觀經》云：「如意珠王湧出金色微妙光明，化為百寶色光，以為眾鳥。法音宣流，宣布四維。」此乃佛心廣大，欲令法音無不周徧，法無間歇。則知不獨佛恩常垂教化，而使眾鳥皆共說無生妙法，無處無時而不聞聽。非但眾生聞之，永發道心，住不退地。諸天聞39已，悉皆涕淚，嗟之不及。眾鳥善持佛法，而度眾生故。是此眾鳥，乃俱阿彌陀佛大神通力之所變化，非世鳥之畜生也。或問曰：地獄、餓鬼、畜生，聞佛之名，咸生極樂。云何彼國無三惡道耶？答云：惡人從善，即名善人。惡道中人，若到彼國，即名新佛。何為惡也？若據不二門頭，貪、嗔、痴三者，即戒、定、慧也。善道、惡道，悉皆是幻。莫若人法兩忘，直入淨土40已。如宋時曇鑒法師，一生念佛，願見彌陀。一日定中，蒙阿彌陀佛親臨，以水洗面云：「滌汝塵垢，洗汝心念。」身口悉41已嚴淨，即授蓮華一枝。師定起，與寺僧敘別，復坐。惟其一念不生，萬法俱息。至五更時，眾皆聞師念佛聲，隱隱從西而去。可知念佛要語，不在多能，貴乎一心不生。

△風樹演法。

前言行樹羅網，今言樹網，因風出音，如上鳥鳴，化導眾生，利益無盡也。風曰微者，風之美也；音曰微妙者，音之美也。以微妙雅音，和宣根、力、覺、道種種道品也。所云微風者，似有似無，非寒非熱，輕細醇和，不可喻云。況彼行樹及諸羅網皆是眾寶，被以微風，互相敲叩，自然而出微妙音聲，如百千眾樂同時並發，雅之至也。有云：天宮天樂音巧之美，不如極樂國中風吹行樹寶網音聲之美。其音或作音樂，或作法音，皆是佛神力故，法從樹網音出，所謂彌陀時時不說法之說法也。樹音若非法音，何能使人憶念三寶？兼之有情之人聞其音42已，則身心甜悅，情欲自消，可謂真法音也。則知彼國非惟諸佛菩薩常行化度，而且樹鳥寶網一切莊嚴，出和雅音，演暢三十七品種種助道法義，凡諸眾生聞此妙音，悉皆解脫，而乃作佛。或問曰：覩色聞聲，皆非是道，彼諸眾生因何成佛耶？答云：彼非以境為境，而非境非非境。所以古云：「心能轉物，即同如來；心被物轉，佛即凡夫。」故有偈曰：「聞性自空，竹韻風聲皆法語；見塵能淨，水光月色總禪機。」若人欲聞彼國雅音，秪將一句佛號一直念去，切須心頭不著絲毫是非，此為第一等有力量往生人耳。

△四、結極樂事理雙照。

此結上文。化禽風樹，種種莊嚴，皆是彌陀因地願行功德成就，以此勝會，接引大地眾生，同登極樂者也。若男若女，若具大乘根器者，早43已共登彼國，不勞彈指矣。其中下根器者，未免諸佛再賜慈悲，出相開導。

△徵名顯德。

上文所言依報之勝，大眾依從正生也。今言彼國彌陀是主，一經之義，俱以阿彌陀佛寂光三昧，曉了世人而示聖號，萬德洪名，其義深廣，應為闡揚顯德。爾時，佛放身光、德光、戒光、定光、肉髻光、智慧光、三昧光、接引光、一切無量無盡光，普照十方無量世界一切國土，一切時中念佛眾生，無不曉了，勝於日月百千萬億倍光明耳，以至幽冥界中，內外明徹，莫能隔礙，是箇阿彌陀佛。福慧具足，事理圓融，如水中浩月，湛然明潔，思之又思，思無所思，情斷意絕，剩箇活活潑潑的樣子，是名曰佛。審此理，何分彼佛此佛耶？何有人境耶？何有淨土耶？何有禪耶？今人若能打破此關，即親承親證，彌陀即自性，自性即彌陀。古人云：「朝朝還共起，夜夜抱佛眠。」若未到其間，非但失落淨土之受用，只恐失落自44己命根，以至千生萬劫，亦難認識。今人若怕此患，切須供養三寶，受持五戒，十善齊修，執持一句阿彌陀佛，或默念，或響念，一聲接一聲，心心相連，如雞抱卵，常保暖氣不絕，如是行者自然亦到彼國。

△壽命無量。

前言光明無量，是無量中之一義也。今表壽命亦無量也。然佛壽無量者，因佛隨機所現，無可定數，以無定數中，強舉一二。壽有三者：一曰應壽，二曰報壽，三曰法壽。所云應壽者，示同生滅，有始有終也。報壽者，一得永得，有始無終也。法壽者，非壽非不壽，無始無終也。故謂阿彌陀佛，是無量劫前古佛，現身說法，不計次數，至今尚乃現在其前，可知佛之壽命，似乎可限，則天人莫能測數，此謂有量之無量也。況佛壽命，至為久遠，不局常數，可謂無量之無量也。所云及其人民者，巧用倒裝語句，佛為法王，不言大眾，而曰人民，非謂佛壽無量，以及人民壽命亦無量也。故以阿僧祇劫通收言之，阿僧祇劫，即無數也。以無數倍言之，即無量無邊云耳。彼佛自性常照，自性常寂，亘古亘今，寂照不二，當云壽命無量之無量，豈不是阿彌陀佛耶？雖無量劫前古佛，現在十萬億佛土之外，而實於此娑婆世界眾生心中，結跏趺坐，儼然不動，真常獨露，何以人人見面不相識？咄！心本是佛，自昧自心；佛本是心，自迷自佛。今人若謂不願當面錯會，直教晝夜彌陀十萬聲，自然一剎那中，必定見佛。

△道成遠劫。

前言45已悉彼佛德勝之義，未審彼佛成道以來，經幾多時？46已經云十劫者，即是無量無邊之數。不言無量無邊，以十劫云耳。世尊所云於今十劫者，只為一時應機應感之說，實非究竟實數之言。況彼佛成道，於今莫可算數。如法藏比邱修行成道，即阿彌陀佛是也。又《悲華經》云：「有轉輪王，名無諍念，供養寶藏如來。時王修道，蒙佛授記云：『爾當過恒河沙劫，於西方世界作佛，國名安樂。』此王今為阿彌陀佛是也。」又《大乘方等總持經》云：「有淨命比邱，供養彼佛成道。即今阿彌陀佛是也。」又《賢劫經》云：「雲雷吼如來時，有王子名淨福報眾音，供養彼佛成道。即今阿彌陀佛是也。」又《無量印法門經》云：「獅子遊戲金光如來時，有國王名勝威，供養彼佛成道。即今阿彌陀佛是也。」又《法華經》云：「大通智勝如來時，有十六王子出家求道，悉皆成佛。第九王子，即今阿彌陀佛是也。」可知彌陀屢次如是應機說法者，亦難盡舉。以上數條，皆無量劫前古佛應現一時，故論十劫者，約數而47已矣，切莫執定十字上論之。然此說世人亦是難信之語，若有所疑，其疑且止，所謂佛成遠近，何勞苦究？只宜究明自性為要。畢竟何以謂之自性？何以謂之自性是佛？若自性未明，48己之生死大事，更急於論佛之遠近萬倍矣。但今人皆為錯用心，常在塵輪來往，雖然一體欠明，宜於急處先辦。如宋時杭州仁和縣人范儼，非但絕心世務，家業亦忘，惟云：「我是寄客。光陰寸惜，專心念佛。」一日，忽見普賢菩薩乘六牙白象降臨，即放金色毫光，報儼云：「汝於來朝卯時，當赴彼岸。」越一夕，見佛迎往，即坐化。要知古人路頭看得清正，有此一日，今人何勿如他一心念佛？

△通示化伴

前文疊舉極樂國中聖主，49已洞鑑矣。然主必有伴，伴者即聲聞弟子也。皆是四果中賢聖，即名阿羅漢。四果者，一曰須陀洹果，入生死流修無漏果，不墮四生而入聖流，乃初果聲聞也。二曰斯陀含果，來從天上來，住從人間住，生從人間生，去從天上去，目覩諸境未盡生滅，乃二果聲聞也。三曰阿那含果，決定不從欲界受生，無法可學，乃三界聲聞也。四曰阿羅漢果，心境俱空不受後有，乃四果聲聞也。後有者即來生也。以上所論四果，非謂指出四人，乃言分說四種果位之義。況佛之伴侶舉莫能盡，故經云非是算數可知，甚言其多也。是故諸聖喻如海水淵源難量，所云諸菩薩眾者，亦是不可算數能知，故經云亦復如是也。及至多眾未來成佛，即出下文一生補處可知。極樂國中三乘賢聖共仰一佛，真俗二諦同出一心，一心了然福足慧足。今人想到閉眼之後，茫然無居之苦，自然生前願修菩薩作伴之事。欲生彼國，須從念佛檢點自心，一日之中，幾心從善，幾心從惡，幾心念報三寶天地，幾心念報　　皇恩佛德，幾心念報父母師長，幾心降伏煩惱魔怨，幾心修學菩薩道業，幾心了悟無常苦空，幾心忍苦建立佛法，幾心願成佛時廣度羣迷，幾心持戒發願禮佛，幾心燃燈燒香散華，每日如是檢點，則知以上數語，從者少，背者多，盡在情緣上雜知雜解去也。所以昔有一僧，耑修淨業，亦為檢點逆順之心，以黑白二荳為記，生一善心，取一白荳，生一惡念，取一黑荳，從朝至暮，取黑者多，每晚記數，必致痛哭流涕，未及一年，純取白荳，黑者不取50已。是僧臨終異香滿室，天樂迎登淨土。或問曰：求生極樂，何故必具如是好心耶？答云：孟子曰：「服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而51已矣。」學佛之道，從佛之行，即心是佛矣。

△總結理義極樂。

上文所言光明顯德、聲聞弟子、菩薩力行種種莊嚴，皆以阿彌陀佛願行功德成就實相，亦如日月光華普天匝地照破眾生一切迷闇，以致人人發菩提心，當來必竟成佛。

△覺了大眾。

又者，承上文言，至彼土眾生皆52已生矣。此生者，謂國中久修上眾，箇箇得入無生位，永證阿鞞䟦致也。阿鞞䟦致者，即名不退轉地。佛之智海含潤，能具有進無退也。凡聲聞菩薩，俱以清淨智海，生人天不動。眾不動者，即不退轉也。然不退位者，分有上下。上者自性常住，與佛無二，壽命永劫，此乃不退之不退也。下者有三義：一曰若破見思，則永不失超凡之位，為之位不退地也；二曰伏斷塵沙，永不失菩薩之行，為之行不退地也；三曰無明53已破，永不失中道正念，為之念不退地也。盡是有進無退，故云皆是阿鞞䟦致也。是諸上眾，悉具三十二相，諸根明利，直至成佛，不受惡趣。此非念佛之力，不能如是。今人若能守持念佛之法，得生彼國，亦住不退地位，仗斯飛昇勝妙捷徑之法，頓離苦多樂少、生滅無常之位，豈非快乎？所以念佛往生，人人要事。只此娑婆世界眾生，果能心心念佛，心心觀西，以至臨終痛苦逼迫之時，惟有思往極樂念佛之心在，真為不退轉地中第一人耳。

又云：三十二相者：一、持淨戒；二、修施業；三、不欺眾生；四、護正法；五、不壞他眾；六、妙服奉施；七、淨飲食施；八、喜聞佛法；九、覆載他過；十、修善法；十一、善化眾生；十二、救護怖畏；十三、見事樂助；十四、常修十善；十五、常施病藥；十六、莊嚴善法。以上為因，以下是果：一、生心平等；二、和合無諍；三、珍寶自得；四、三業淨；五、護品過；六、成就功德；七、常軟語；八、修慈心；九、至心求道；十、讚他功德；十一、敬父母師長；十二、樂說法；十三、施敷具；十四、離說世事；十五、受師友教；十六、不惡加生。

△往生上首

其中者，承上文而言，彼國眾生非惟住不退地者甚莫限數，內有補處菩薩亦不可以算數能知之眾，更勝於54已住不退地人之廣，無可比之曰若阿僧祇劫也。但此說人亦難信。何故？前云西方勝境樹網、蓮池、宮殿、眾寶、眾鳥種種莊嚴不可限數，可謂多之極也。祇恐彼國中亦不能安置許多人物矣。答云：只如人問娑婆世界中人有若干，即覆云亦不可以算數所能知，然此土人物皆知甚多，尚且地廣人稀，此何疑耶？佛云一生補處者，非言現世眾生輪迴之一生，只云菩薩道果一生次補佛位也。道果一生者，則如三果聲聞未盡有生，阿羅漢果方斷後有，雖斷後有未為成佛，故云一生補處，即補入不退轉地，此謂轉佛位也。世尊以上眾之中復呼出一生補處之眾生者，更有深心勸望同入不退轉地，以待正補佛位也。或問曰：則如慈氏菩薩將來所補極位也，觀音菩薩將來所補彼國也，勢至菩薩次補於後，未知眾生成佛補於何處？答云：補者，不必定論彌陀之處，十方世界無盡、諸佛涅槃無盡、菩薩補處亦無盡，住彼國中以待補處，豈為不可云乎？如果今人定願作佛，秪在一句阿彌陀佛聖號上討箇分曉，頓知自性自佛亦是一生補處，足見佛恩念護，眾生無一人失落，可謂超越殊勝之極至矣。或問曰：眾生與佛無情，因何佛愛眾生至於如此耶？答云：非獨佛心如是，如孔子曰：「鳥獸不可與同羣，我非斯人之徒與而誰與？」即佛之心與。可知古聖先賢深恩教化，願人早離苦海以補佛位，人須繫念聖恩，速將一句佛號日念、夜念，念念是誰？如是念、如是審，一朝桶底脫時，正入不退轉地。既入後，心更精進，以保永不退轉，方為紹隆佛種。

△復勸發願力行。

上文所示正法，以理修行，今言復勸力行正法也。眾生得聞是經，應當實發大願，願生彼國，此為第一重勸。若謂勸者，即斯經中反復言之，勸聞勸信，勸願勸行，極其至也。於今又勸發願者，佛因眾生行而不實，因願不真，故出此言。於今略敘四則，發引起願。一則今當最初聞是經者，依修極樂勝妙利益之說而發願也。二則聞是經者，55已知一心持名決定往生之說而發願也。三者聞是經者，是聞持名佛護不退菩提之說而發願也。四則聞是經者，信更實信，有願必成之說而發願也。即知佛說此經，言言反覆，句句重勸，聞聞轉深，願願倍切，憫物情深，誨人不倦。以此信願行三者，即淨土資糧，切須充足無欠，真是實信實願實行，方成不可思議功德。故阿彌陀佛廣度眾生，亦由四十八願。普賢菩薩尚有願云：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」及見觀音勢至文殊菩薩等，各有願生淨土往生章句也。三界因果，悉隨願轉，則如願受天樂，貧母生天，願作冥主，則嶽神治鬼，讀書者名題金榜，務農者樂利田園，眾生欲往極樂，惟仗信願力行，則能到也。可知宋時臨安縣人慈雲懺主尊者，學行高古，名冠兩浙，專志淨土，常行般舟三昧，九十日不坐不臥，唯一心念佛，神勞致染血症。後入道場，兩足皮裂，師更誓願以死為限。忽於定中，見觀音垂手指著師口，引出數蟲，以甘露水注入師口。自後病愈，身心倍覺清甯，耑心不二。至晚年一日，見佛迎接上生化之。又宋時時居士吳子才，致仕之後，願生淨土，預置一棺，夜臥棺中，令童子每夜五更擊棺而歌曰：「吳子才，歸去來，三界無安不可住，西方淨土有蓮胎。」後無疾念佛而化。凡有往生，皆因願成。今人念佛不得直往彼國者，猶欠信願力行，因信淺願微，行多往少。如或願不堅固，即思現生身受一切病苦，老悖龍鐘。或出錯言，被人責罰，起一惡念，難免閻王拷打。一旦命終，諸根敗壞，至親骨肉，袖手旁觀，珍寶家業，悉為他物。如是追憶，即今我生極苦之中，願力可堅。故云：行從願出，願從信生，信從厭苦羨樂，信具實信。人若耑修淨業，得生彼國者，非惟佛是最親父母，而且永離一切苦患。雖云彼國十萬億程之遙，惟祈信願行三無欠者，淨土即在咫尺。故經云：「西方即此土，此土即西方。」然這二句，却有一重關口，非是一番信行，焉能透過？因此難信難行之法，所以佛為勸願，勸人念佛。所勸求往彼國者，譬之為客他鄉，應歸故里。若人必欲同歸極樂者，悉照古人立一定願，豈無佛國之分耶？

△出其所以

此說因前文勸人發願，願生彼國，因彼國中有諸上善人同會一處故。人若得生彼國56已，則入如是勝會中，人所難遇，故當求生彼國，人所應分。或問曰：娑婆世界亦是佛邦，何必遠生他國耶？答云：國有三義：一者、或有國土，人、畜、鬼、獄之所共居，未必皆人故；二者、或有國土雖純人所居，未必皆善故；三者、或有國土雖純善人所居，未皆上善故。今曰諸上善人者，不獨為人中之善，而乃善中之善也。如上所列，聲聞、菩薩乃至補處諸上善人之所，今人亦得往彼，即與俱會一處。觀音、勢至把手共行，文殊、普賢親為勝友，況今我人卜居猶擇里仁，身後反不求生佛國耶？若人欲與諸佛、菩薩同登一處者，速發大願，實行念佛。一日身赴佛國，正似籠鳥逃飛；以凡作聖，如農夫作相；舉眼動步，無非貴人隊裏。

△揀示餘行。

此說因上文秪言凡羣易成道果，未云皆有福德之所易也。只恐福少之人，雖有善聚，猶或難親，何況最上善人之會，豈可少善少福而得與也？若謂入道之要，發菩提心，刻苦持名，心心無違，為之正行，兼修萬善福德，為淨土之助行。但修萬善福德而不持名者，必無淨土之往，彼國非慧莫能至也。耑心持名而少萬善福德者，必不能為極果，彼國非無善無福而作佛也。如有正行兼有助行，自然不久成佛。秪修助行而無正行者，此乃人天小果有盡之因，未免一朝大失。秖有正行而無助行者，雖無極果，此乃小失。雖有小失之患，然一生補處之流亦可有望。何故？昔佛世時，有一老人來求出家，其時舍利弗諸大弟子等俱不允度，觀彼多劫則無善根，故佛乃自度老者，即證道果。佛告諸大弟子曰：「此人於無量劫前，乃作採薪人，遇猛虎逼極，大怖上樹，口稱阿彌陀佛一聲，亦是善根，因我得度此人。」可見念佛一聲之小善，後獲難中之大幸。正所謂念佛一聲，能消八十億劫生死重罪。故經云：「一稱南無佛，皆共成佛道。」非謬言也。所以持名可作多善多福之證據。雖此小善老人佛度之幸，但今人念佛求往彼國，不可希圖此利，恐有失望。即宜兼修助行之功，成就不可思議功德之勝行。如舟順水加帆，即能直入蓮邦，同赴勝會。故而正行，不宜有欠助行也。欲持助行功德者，孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，誠修十善，受持三皈，具足種戒，發菩提心，深信因果，誦讀經典，勤行禮拜，勸人修行。故此世尊特揀餘行，重勸世間眾善奉行人之根本，一心念佛出世楷梯。

△正示正行

上文言之，多善多福，乃生彼國。然而修諸善根，植諸福德，難修難行，特示念佛一法直捷簡易，培植根深，秪要長日一心持名，即為多善多福殊勝功德也。經云善男子、善女人者，通呼一切眾生之舉。聞說阿彌陀佛，執持名號者，至囑言之，深願眾生各發決定心，求生彼國，終無懈怠也。一日至七日者，緣此土眾生根有利鈍，心多惑亂，立此限期，就卑下而說。如果上上根器之人，得聞自性即是彌陀之說，一彈指頃，洞明佛境，早登彼岸57已，何用一日之限？中下根器者，未免強行成就，意不謬示，只因根有利鈍，蓮分九品，上三、中三、下三，九品化生也。所云七日者，願此九等眾生所修道業悉皆圓成，同列佛位故。或問曰：菩薩修行尚堅心歷劫，方能成道，現世人等根基最淺，何限七日耶？答云：七日者，名曰小集，或二七、三七乃至七七日，名曰大集。有般舟三昧期九十日，或可重重轉行，雖云七日，亦無定數。此之七數，世所常言，則如世尊周行七步，經有七重行樹，呪持七遍。所云七數，就例言之，以此限期念佛者，耑謂實行一心持名也。一心者，歷有多種，口稱佛號，日夜不離，心與佛名，綿綿密密，無雜用心，此乃中中品也。觀想金容念佛，見佛念佛，或遇凶險逼迫念佛，此乃下下品也。如是推之，餘下七品可知矣。所云念佛一法，直捷簡易者，謂了生脫死之上乘。人言參禪了生死，不知淨土亦了生死。故參禪莫背淨土，淨土莫背參禪。古云：「有禪無淨土，則恐十人九錯路；有禪有淨土，猶如帶角虎。」禪須佛證，淨土必以禪了。所以此經之源，重於持名。持名者，重於離相絕非，一心不亂耳。如或不能純一之一心者，念佛投於亂心，亂心不得不念，念念純真，念念解脫。是故世尊預為重勸眾生，先發信、願、行三者，以為一心不移之助，乃成道之基也。或問曰：一切諸佛，佛佛度人，因何只念一佛耶？答云：人有彼我，佛心無我，念一佛則諸佛皆知。譬如室中，四圍高懸百千明鏡，中央燃一燈者，各鏡面面照著一燈，故云念一佛，則諸佛相應亦如是也。必然念此一佛者，更因此土眾生心易惑亂，今日愛此，明日愛彼，豈能一心不亂乎？所以蓮池大師云：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」至於一心者，一心繫念，念念情空，情空則無所念，無所念者則心佛不二，是名一心，此乃上上品也。只此一心念佛，萬緣自捨，即布施波羅蜜；一心念佛，諸惡自止，即持戒波羅蜜；一心念佛，自心柔軟，即忍辱波羅蜜；一心念佛，永不退墮，即精進波羅蜜；一心念佛，餘想不生，即禪定波羅蜜；一心念佛，正念分明，即般若波羅蜜；一心念佛，寂靜不動也；一心念佛，清淨無相也；一心念佛，念念無心，則萬行圓滿，成就一印三昧也。念佛三昧者，即圓陀陀兮光爍爍。念佛三昧者，即真空非空，妙有非有。念佛三昧者，即炳然自照，卓爾獨存。念佛三昧者，即是梁帝問達祖：「對朕者誰？」達祖云：「不識。」念佛三昧者，即是孔子曰：「我道一以貫之。」曾子曰：「唯。」念佛三昧者，即是世尊拈花，迦葉微笑。念佛三昧者，即是六祖云：「我有一物，喚即不中，非青、黃、赤、白、男、女等相。」以上種種應對，的確是箇三昧。今我後學亦有一句應對，未知長者為我證明否？作此○圓相，復一咄！

△佛現我前。

其人者，復指著前文能持名之人也。因上文秪言一心不亂，今言命終之時得見諸佛現前接引往生也。或問曰：佛來者，是果然否？如何必至耶？答云：佛所降臨，義有幾種：一者、因其本人平日自有信願力行之深心，佛不違自本願，所願云：「十方眾生發願，願生我國者，臨終之時不與大眾圍繞，現在其前，不取正覺。」二者、經云：「應以佛身及宰官、比邱、童子等身得度者，即現佛身而為說法。」此謂真佛或化佛、觀音、勢至等菩薩，或持金臺，或持銀臺、幢幔、天樂，隨其降也。則因持名之人自力、佛力感應道交，故凡人命終時，前有將謝、後還未生之時，乃平生善惡業境現前一定之理。如十惡忤逆者，地獄現前；慳貪嫉妬者，餓鬼現前；五戒十善人者，人天現前。如果念佛人真實一心不亂，則淨念圓成，即此清淨心中寧不見佛來迎？所以經云：「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」至於心境雙泯人者，猶如水清月則自來，心淨佛則自現，何可疑也？別有一論，念佛之人，平日心未純一，未破無明，乃愚心上似乎佛來者，此為心魔非真佛亦有之，此人必不能往生也。故念佛者，須要明師指示，貴在辨識正途，不可自以為是也。人若妄心未盡，惑亂情多，臨終之時，求佛不現亦有也。實非佛違本誓，佛則是來，人自失見。何故？此為自瞞自佛。所以蓮池大師云：「時時示時人，時人自不識。」今人念佛，必憶終時見佛，須自依法，一心持名，決定遂願所成。若不苦願，臨終佛迎，倘或牛頭馬面相邀，豈不痛哉？雖然，昔有鈍雲峰禪師，被閻王三拿，師惟禪定，現一金塔，不赴其勾，竟是自往西方去也。然欲照其式，未必有此力量。若無力量，從今以後，勇猛精進，一心念佛。

△我往佛處。

是人終時者，因上文所言一心持名之人，臨終見佛來迎，直往彼國58已，經復其言，深為讚嘆其人平日正念得力，以致終時毫無顛倒阻滯，故此佛有追憶其人實力修行成就也。所云顛倒，云何顛倒也？如平日不修正念，隨意妄想，心多散亂，一生惡念，臨終惡境現前，所謂任憑牛頭馬面牽扯指揮，以致心神惶惑，應入地獄者，遇刀山劍樹、油鍋血河，視作園林花池，應墮畜生者，見馬腹驢胎，認為宮殿樓臺，如是千般患境，觸目則心悅奔投，受此業報，乘此顛倒，三界七趣隨業受生，無有了期。今既得見前輩，能一心不亂，則內凝正念，外感佛迎，捨此報身，經生彼國，可信佛言隨其心淨則佛土淨，觸目皆是極樂，故云一切國土惟願所至。若淨念成就，即蓮華化生，所謂念佛功德不可思議者，固無疑也。或問曰：古今修行，皆持一句佛號，只見前輩極樂路上隱隱而去，因何今人不及如是耶？答云：量有世事牽扯，受其阻撓，若人自覺患處，自行脫逃。如唐時馬子雲為縣令，押犯赴京，遭風舟溺失犯，將彼入禁，子雲乃耑心念佛求生而59已。事五年遇赦，深信念佛之利，即入南陵山寺，精修淨業，願生極樂。一日告人曰：「予60已西方果熟矣。」端坐合掌，眾皆見佛來迎，子雲含笑而逝。足見馬公生死重罪之急念佛，其利如此。若非念佛抱罪，永劫恐無赦時。我人浮生若夢，豈可不急為之務耶？只宜一切情緣，用力割除，惟此一心不亂，執持佛號，萬無一失。雖然，本經所云臨終七日之功，譬喻之說，若蹉跎至年邁，事61已不及，未免終時手忙脚亂，豈非抱石沉淵乎？

又云：三界者，色界、欲界、無色界。

又云：七趣者，一能想即飛生天，二飛心中兼有福慧淨願生仙，三情想多為飛仙及鬼神，四情想均平不升不墜生人，五情多想少流入毛羽橫生，六七情三想沉為鬼，七九情一想入風火無間地獄。

△倍利結勸。

是經通首，世尊不因人問而說，故云我見是利。謂上文所言能持名眾生，見佛往生，得大利益，故說此言一心持名也。若無利益，佛即不談持名即得往生，於諸眾生獲大利益。故佛重復叮嚀，惟願人人齊發大願，不至留落一人。如獲往生彼國，是名自利。若往彼國62已，聞法得道，亦能廣度無量眾生，是名利他。具此二利，故云大利。世尊前63已重勸發願，於今復勸者，則因初示之語，眾生聞者，止聞彼國莊嚴勝妙極樂境界，起心願樂，恐其未悉如何得生彼國。又出其由，直示一心持名，佛來接引，遂得生彼之囑。則因此土修行，多劫升沉，不能解脫。今以持名往生，入不退地，較利甚大。見此大利，急為指示，恐諸眾生遲遲失利，故不俟請而說也。可見佛恩度人，節節留心，切齒校量，利即諸樂，害即眾苦。有此重勸承奉，發願應當之應當也。佛以格外婆心，金口輕洩，而為眾生生者，非霑是利，即辜佛負恩。欲作佛之孝順弟子，須刻刻依教奉行。

△本師釋迦佛首唱讚嘆令斷疑惑。

於此特示讚嘆者，非以此句始見讚嘆阿彌陀，早64已讚嘆所發因由之聚，只恐眾生未詳其要，今復言之，省出上文，不獨我見是利而說此言，乃十方諸佛同見是利亦說此言也。讚者，稱讚。嘆者，感嘆。不可思議功德者，上言我見是利也，今為極言其利，非比尋常之利，故云不可思議功德之利。以此本經原名而說，正是阿彌陀佛不可思議功德之不可思議功德也。以斯讚嘆，令人歸信。所云感嘆者，感激嘆息此法人天希有，歷劫難逢，頓興悲喜之心。喜者，喜其得聞是利。悲者，悲其聞之晚矣。然利有二義，修橋補路，建寺裝像，齋僧布施，此為人天福果，世間之因，是名小利。所謂念佛者，具足智慧，超凡入聖，此為出世間上上之因，是名大利。所以世尊讚頌極樂國土，為有不可思議功德。

△六方諸佛同聲欽仰　東方。

亦有者，承上文而言，非獨釋迦佛讚嘆，乃千佛、萬佛、無量諸佛一時異口同音讚嘆淨土法門實有不可思議功德，是利中最勝之利，如果遵奉念佛，獲無盡利益也。因斯感格此法，亦用讚嘆，令人常當諦信而勿疑也。或問曰：凡經論十方者，必以東方起首者，何也？答云：東方震卦屬木，如四季以春為首，生生化化盡屬以春，轉頭乃東方長養萬物之源，則如世尊凡遇教化者，必先告其舍利、文殊、須菩提、菩薩等，以智為先也。又問曰：既言四維上下，獨不舉中央者，何也？答云：釋迦佛道場於娑婆世界所居為中，如世人常語，即云前之、後之、左之、右之、俯之、仰之，成六方也。

阿閦者，此云不動，尊法身也。

須彌相，大須彌，須彌光，此三佛名者，皆同妙高，萬德圓融。妙高者，超過諸佛果位故。光者，並表解脫般若智慧也。

妙音者，語音圓妙，凡說法音皆眾愛故。經云如是等者，佛難盡舉，以恒河沙數比也。恒河又名殑伽河，在西域，佛居所近。是河其沙細而多，佛每說法乃無量之言，即此河沙比耳。

△現相表真。

其國者，諸佛所住之國。各各出廣長舌者，云多劫中以清淨口常於三千大千世界中互相讚佛讚經，護令眾生斷諸疑惑也。今人可知此法實為最尊，故佛佛堅持，皆以無間說各為勸信之至也。

△發言勸信。

說誠實言者，佛語從無虗誑，所謂實言，惟願眾生當信斷疑。當知念佛非惟本師釋迦護念，而十方諸佛同此護念。經云稱讚不可思議功德連下十六字，此經之原名。上文讚佛，下文讚經。今人真實深信，能具大願力，念佛佛念，打成一片。只知諸佛稱讚淨土，除人疑惑之恩，實為化育情深，無可酬報。

△南方。

日月燈者，此表三智也。一者一切智，能知能解；二者道種智，凡差別道種分別無謬；三者一切種智，能於佛智中雙照，自然具足三智故。

名聞光者，此云名稱普聞，如光徧照。

大𦦨肩者，此表二智。一者權智照事，二者實智照理。事理炳然，雙照不昧，如肩發𦦨，擔荷一切佛法，即有肩義也。

須彌燈者，須彌乃眾山之王，如燈普照四天下，謂佛光廣照亦如是也。

無量精進者，有二義：一者時無量，即是常義；二者事無量，即自利利他，智行無邊也。又云：南方離卦，屬火為夏。火者，內暗而外明，是寂而常照也。佛光明徹，真知不昧，靈𦦨何窮？自65己心光，覺照一切，不從外得。故經云：我見燈明佛，本光瑞如此。

△現相表真。

△發言勸信。

△西方。

無量壽者，此與本佛同名，所以迴向文有云：同名同號大慈大悲接引導師，非但他佛同名無量壽，人若入不退地亦可名為無量壽也。

無量相者，相好無盡，或現三十二相，或八萬四千相，或塵相等相，因佛福德無量，相亦無量。昔誌公禪師現十一面觀音，繪者不能舉筆，何況佛相乎？無量幢者，功德高顯，喻之如幢，極高顯無量也。

大光大明者，並喻佛智自行化他，破障斷惑也。

寶相者，相好如寶，可尊可貴也。

淨光者，智光清淨，譬如鏡體能鑒形也。又云：西方兌卦，屬金為秋。良以真如本體，湛若虗空，絕點純清。乃云：佛滅多時，古佛瑞現。

△現相表真。

△發言勸信。

△北方。

𦦨肩者，解見前文。前雖多一大字，其義則同。

最勝音者，佛音極好，一切音聲無能及也。

難沮者，佛德堅密，不能壞也。

日生者，佛光出現如日初升，此謂眾生本覺覆在無明，如大夜中日光不現，人霑佛光破惑顯智，始覺朗照如日東生也。

網明者，智如寶網，徧照一切眾生也。又云：北方坎卦，屬水為冬，收藏萬物，成終而成始也。今則百千法門，同歸方寸，無邊德用，總在心源，覔之則無相無形，出之則無窮無盡，本來具足，不假他求，是故眾生心，即名如來藏。

△現相表真。

△發言勸信。

△下方。

師子者，能伏羣獸，如文殊獅子、普賢白象，降龍伏虎之意。名喻獅子遊行無礙，猶如世尊凡聖獨尊，出入三界，自在無礙。如來說法，天魔外道無不信服。今表獅子一吼，百獸畏懼也。

名聞者，義解同前。今名雖少一光字，不異其德。

名光者，名如日光，無所不照，以名顯光。如何彌陀佛光名普照十方三世，無所障礙也？

達磨者，此云法，執持正法，令人皆證法身也。

法幢者，佛法高顯，人天仰之為宗，邪魔外道望之而伏，所以名如幢也。

持法者，善持如來中道妙法，流通三界使不斷絕也。或問云：下方者，其下落在何處？答云：昔文殊菩薩欲取一鉢，即遙埀右手，過下方四十二恒河沙世界而獲。今謂更過下方不可說恒河沙世界，亦非為盡。譬如持竿探海，欲窮其底終不可得。但此說人亦難信。乃告曰：自性光明即如來光明幢，以光散於四維上下，譬喻日光照於天下，其光何可量也。所謂性光如是，不妨云下方遙之又遙也。

△現相表真。

△發言勸信。

△上方。

梵音者，佛音清淨，唯以一乘法化導眾生，純一不雜，具足清淨法相也。

宿王者，月為宿王，所謂月乃眾星拱之。佛喻月者，所謂眾生皈依也。

香上者，其香普薰無量世界，最上無比，故凡天、人、修羅、外道、二乘之香，無能及也。

香光者，其香發光，能斷相滅穢，破幽暗，省智慧，具足眾善也。

大𦦨肩者，義解同前。是佛之名屢出，可謂古佛同名同號，無量無邊也。

雜色寶華嚴身者，積功累德，萬行因華助顯莊嚴法身也。

娑羅樹王者，此云堅固，不異三界獨勝也。

寶華德者，佛德如寶華永無彫落也。

見一切義者，諸法之義無不知也。

如須彌山者，須彌為眾山之王，如佛眾聖之尊也。又云：佛之道德，仰之彌高，量莫能盡，言言顯性，體絕攀緣，情空心淨，極樂益甚，非仗持名功德。若於虗空界中覔求自性，如接竹點天，欲至其巔，終不可得也。

△現相表真。

△發言勸信。

以上六方諸佛共讚者，亦是法藏比邱本願云：「我作佛時，名聞十方無央世界。諸佛各於大眾之中，稱我名號，令人生我國土，皆得作佛」等願，故今成佛，如其所願。故今人可知，念佛求生極樂之法，實非虗事。所以六方諸佛，同聲欽奉讚嘆。所護念經，當信本師慈父釋迦世尊，格外施恩，指歸淨土之說，千生萬劫不聞之聞。今既聞66已，當要建法幢，立宗旨，挺起脊樑，將此一句佛號上，決了生死，同登彼岸。則主伴交成，不期而自會。非惟不負諸佛出廣長舌，即是報佛深恩。若人出一惡言，阻人念佛，罪若河沙。何故？一切諸佛，讚嘆西方，普願人人成佛。人若未悟其源，口出疑謬之語，即名謗法，即謗一切諸佛，其過豈可免歟？

△徵省所讚。

釋迦佛所讚極樂者，惟以不可思議功德也。其下云一切諸佛所護念經之八字者，其意云何？要知諸佛同聲讚嘆西方護念此經，實為尊佛之教欽敬故也。經云何故名為者，乃世尊倒裝文法，因為六方諸佛加恩，至囑時人聞是經者不可忽也。故佛反覆追問一句，亦謂不可忽也。其聞而信受堅固不移者，如明時文學唐體如，蘭谿縣人，天性仁孝，博覽經書。一日覺世無常，傾心至道，參雲棲受念佛三昧，遂篤志西方，力行十三年如一日。忽於冬日謂諸子曰：「新春十一日，吾行矣。」至期盥浴更衣，端坐念佛，如入禪定而逝。又陳朱氏，嘉定縣人，濬川居士之室也。孝慈天植，素向三寶。年八十一，其子參雲棲歸，導以念佛往生，遂篤志淨業。越二載示疾時，便云：「有二青衣童子在此。」即端坐，因伊子固勸隨寢，而迦迎戶仰臥中堂，尸忽自轉向西，可謂誠感所致也。其時皈信雲棲蓮祖，念佛往生者頗眾，真是一時淨業之盛，乃優曇華千年一現瑞。此惟聞經珍重，不忽遺訓，故因有此等善人，一切諸佛至今尚護念此經。

△聞持獲利。

聞是經者，疊省上文所示正法，必以信願行力持名往生等義，於今重受諸佛授記，更應受持。緣為世人得聞此經及聞諸佛名者，大非易事，67已聞受持能順佛旨，須知念謂繫念令不退轉，方證阿耨多羅三藐三菩提也。又云阿者無也，耨多羅者上也，三藐者正等也，三菩提著正覺也，即佛果號。時人若得念佛三昧，亦名入此果號，便獲靈靈獨照，了了常知，不增不減，無得無失，菩提即我，我即菩提，尚無有進，云何有退？咄！

△因囑起信

皆當信受者，此是第三回，重勸有判。此處既屬流通正宗，因為上文所示，正念授受，持名往生。然則前文兩次，皆所勸願，今復勸信。人既念佛，須要信必實信，實信則願願實行。然此勸乃一經之綱領，是傳法之要源。佛恐眾生信心不固，重重勸願勸信，深為現前大眾，以及未來一切眾生，信須實信。良以一佛親宣，即當諦信，況諸佛同讚，更何疑耶？佛說此經，始終意在信願行三則，此三則缺一，不能往生也。68已知佛恩，重重加賜，真慈憫故，大慈憫故。或問曰：有等人雖在昏寐中，假使勸著痛處，尚還不信，何也？答云：不信佛語者，乃惡道中來，餘殃未盡，所以愚痴不醒，未當解脫，故此人業盡，必亦生信。昔有張善和，殺雞為業，臨終地獄現前，發極十稱念佛，即生蓮界。故云：放下屠刀，立地成佛。此人起信，實心實行，便遂其願。今人起信，信無實行故，而佛又勸信，以信為進。若高齊和尚云：「若有信憶二字，佛不離心；有稱敬二字，佛不離口。」求生淨土，須要有信，千信即千生，萬信即萬生，信佛名號，則諸佛救護。必須心常憶佛，口常念佛，身常敬佛，如是深行，任意早晚，終無再住閻浮之戀。此是䇿發信心，最為切語，實信實跡之人。趙州祖師，八十又行脚；思照法師，禁語四十年，耑心念佛；智者大士，晝夜彌陀十萬聲；鳥長國王，萬機之暇三十年，每日六時念佛；更有古人，幾十年脅不沾蓆，或幾年不坐床橙。以上皆是正宗祖師，至今人猶欽仰，若非實信，焉能如是？故云：信69已而領袖不忘之謂信，而不受持者，猶不信也。今人若作如是信者，念念自念，不念而念，佛即是心，心即是佛，則此祗園妙旨，千佛元談，一時受畢。

△隨願得生。

上文囑附信者起行，今言信72已生願也。73已願、今願、當願者，過、現、未三時也。舉三時者，言其74已發願人，無一不生也。75已願、76已生者，世尊說經之前，有人求生彼國，皆得生矣。今願、今生者，正乃佛住世時也。當願、當生者，則聞經77已後，至於今日，後之又後也。先言不退菩提，後云往生，而謂78已發願人，即現世79已順覺路，當來必定成佛。今人如果把此一句佛號，念念不忘，得能以心無心，無心以心，方許徧遊樂國，時時禮覲彌陀。或問曰：既云無心以心，何祈生取？答云：因無其心，無生而生，是名80已生、今生、當生。

△總結信願。

上言有願必生，則因果歷然，只恐不信人則無願求生也。經云：若有信者，應當發願生彼國者，此乃世尊第四回重勸，惟願眾生81已信、82已願、83已行，更囑84已往為則。以上重重勸說，應當發信、發願、發行。云有願者，無一不生之說，焉可不信？焉可不願？昔有一聲極佛，功不唐捐，尚蒙佛度，何況信之至者，焉有不遂其願？是故世尊云：「文殊信首，具足一心；普賢願王，不離當念。」所以永明壽禪師云：「劫石可磨，我願無易。」

△85已讚諸佛。

如我今者稱讚諸佛功德者，世尊於此不讚彌陀即讚諸佛，人所難解。然世尊不云彌陀者，因一切諸佛及阿彌陀同一法身，不在彼我上出言，秪說佛佛智慧、力、無所畏亦然也。審此理者，彌陀即諸佛，諸佛即彌陀，雖贊諸佛即讚彌陀，葢為彌陀即在諸佛中也。故下文則見彌陀與諸佛同讚釋迦，所謂一切諸佛同一法身者，世尊亦在其中矣。故古人云：「山林水鳥皆有彌陀，人也彌陀，我也彌陀。」可知世尊出言活之又活，全無撈摸，是道如是，世所難信。然而眾生不知世尊此時著力出頭露面，秪願人人脚跟著地。或問曰：諸佛同一彌陀，意則可信，如何人我亦是彌陀耶？答云：古鏡未磨，猶含眾象。

△為得道難。

佛佛互讚，表此淨土法門，決應信受。即此念佛之法，若一佛所讚，亦當信受不疑。今不但釋迦佛讚於祗園，乃諸佛讚於六方。可見本師彼佛，互相讚嘆，豈非超生脫死最要法門。是故世尊再四叮寧，多方訓誘，恩喻慈母，善權方便，委曲就機，仁德洪恩，普潤萬類，利物利人，莫若世尊。經云：能為甚難希有之事者，唯世尊難行而能行。此出諸佛極讚世尊超賢越聖，天上天下，卓然獨擅。所謂能于此土五濁世中，常度眾生，佛之全德，實難報答。

五濁者，一曰劫濁，眾濁交凑，人壽增減不定，生滅非恒，證常也。

二曰見濁。諸見熾盛，執斷執常，即失中道，非正知正見也。

三曰煩惱濁，愚迷愛著，感召三災，非清淨心也。

四曰眾生濁惡，名穢相輪迴眾苦，非諸上善人同為一處也。

五曰命濁。以此命根而失初心，剎那背世，非同極樂國人民壽命也。於今眾生，可知五濁猶如羅網稠林，纏縛屈曲，不能出離，混亂真性，常受苦逼。幸蒙本師恩降五濁界中，剔除人苦，引登彼國。非惟世人應當感激，即諸佛甚為歡喜。故而一切諸佛稱讚淨土法門，世所希有也。今人夙有善根，因緣會聚，見者聞者，即是親身蒙佛授記，再不頂戴奉行，仍沒苦海，未免累佛永遠住於穢土，罪非小矣。

△說法更難。

前是人中難事，今是難事中難事也。良繇淨土法門一切世間之所難信，佛於塵世得道，復於塵世說此正法以度眾生，又難中難也。是謂第二重難事，明示利他功德不可思議，非惟法不受納，反有多疑。所謂難，謂眾生心、眾生苦，塵劫所言難信者，略舉有十：今居穢土死滅心安，乍聞彼國清淨莊嚴，疑無此事，難信一也；縱信彼國，又疑十方佛剎皆可往生，何必定生極樂，難信二也；縱信當生，又疑娑婆之去極樂十萬億國之外，云何極遠而得往彼，難信三也；縱信不遠，又疑博地凡夫罪障深重，云何易得往生彼國，難信四也；縱信得生，又疑生此淨土必有奇妙法門、多種功行，云何但持名號遂得往生，難信五也；縱信持名，又疑持此名號必須多歷年劫乃克成就，云何一日七日便得生彼，難信六也；縱信七日得生，又疑七趣受生不離胎生卵化，云何彼國悉是蓮華化生，難信七也；縱信蓮生，又疑初心入道多涉退緣，云何一生彼國便得不退？難信八也。縱信不退，又疑此是接引鈍機眾生、上智利根，不必生彼，難信九也。縱信利根亦生，又疑他經或說有佛，或說無佛，或有淨土，或無淨土，狐疑不決，難信十也。如是難信，一切世間皆是難信也。不但惡道難信，而人天猶或疑之；不但愚迷難信，而賢智猶或疑之；不特初機難信，而久修猶或疑之；不特凡夫難信，而二乘猶或疑之。故曰：一切世間難信之法。今於此世演說此法，是猶入躶形之國宣示威儀，對盲眼之人指陳黑白，此之謂難。故謂利他功德不可思議也。今人難信者，則因自性未明，終無湊泊之故。若非世尊開示，則萬古永同長夜。所謂念佛求生彼國，見不信者之自棄，能信者之有緣，雖今不信，一歷耳根，永為道種。人欲了生脫死，當知自性。然自性不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通，離四句，絕百非，空裏栽華，波心踏月，無汝措手足處，真是難信之法，而能信者，豈不難哉？

△總結難事。

述諸佛語，重為申明。見此二難，故多煩示。然古佛不虗為讚辭，今佛非濫膺美譽。實語實行，兩相符合。萬代眾生，當諦信而勿疑，感恩而無86已者也。佛恒婆心苦切，反覆叮嚀。所謂得道之難，得小果猶未為難，得無上菩提是以難也。說法之難，說其易信者猶未為難，今說難信之法是以難也。可知世尊備歷艱苦，為我等故，行此難中難事，一至於此。聞斯難者，皆應喜悲交集，感極呼號，聲震三千大千世界。勇猛精進，思報佛恩。欲報佛恩，不越二事。一者自利，於此塵世，力行此道，因得往生。二者利人，於此塵世，復勸諸人，共行此道，同得往生。若人不息勤苦，亦是難行而能行。即佛之子，決定念佛。能了生死，一心不移。久久如是，必至心佛雙融，境體自空，則無法可說。是名說法心外無佛，佛外無心。自覺覺他，覺行圓滿。

△重舉聽眾。

法必流通，佛所說法為普度眾生故。復列眾者，經初明眾聽法，經終明眾受法也。所云流通者，流者下澍，通者不壅。若無人傳則不流，流者不住；傳之遇障則不通，通者不塞。普度者，流通十方以及三世，非僅為一處一時之眾生也。是此難信之法，唯智能信，所以始終首舉舍利弗，以智當機流通也。不言菩薩者，攝比邱中故。阿修羅者，此云非天，無天行故。等者，八部六道一切眾生也。問曰：修羅至為兇頑，何能執持聖號耶？答云：鬼畜尚解皈依，修羅豈不信受？況每見諸經云：修羅聞道解脫，舉莫能盡。此土眾生性確柔軟，然說至修道力行，更多剛強難伏，以致權實教化反多眾苦。如若今人一聞順命，顛頭會意，則如此經未呼舍利弗88已畢全文，何待妙首白槌、雙林撫尺，然後名為說法竟也？是故升堂入室，大眾無增；鼓寂鐘沉，人天不減。

△明悉奉行。

歡喜者，慶所聞故。信受者，領所聞故。作禮者，重所聞故。去者，聞89已則退而修持也。即前云三資糧及三慧也。所云慶所聞者，多劫飄零，正以未聞此法，今知持名往生，可謂沉疴枕蓆，忽遇神方，久客他鄉，乍聞家信，忻幸不勝，故云慶也。領所聞者，信之不疑，受之弗失，如奉王勅，如遵父命，故云領也。重所聞者，中心感激，五體翹覲，如蒙至極之恩，拜謝無90已，故云重也。修持者，古人進而聞道於師，退而修道於91己，非如今人入耳出口也。三資糧者，如上聞而信即信資，信而受即願資，受而去即行資也。三慧者，聞即聞慧，歡喜信受者即思慧，去而修持者即修慧也。此經之要，信受根本，因信種諸善根，願生極樂，皆得往生，次第作佛。所以佛告彌勒菩薩，今此淨土法門囑付於汝，於大眾中為他開示，當令書寫執持，於此經中生導師想，當令汝等救眾危苦，是故我今為大囑累，於後諸經悉滅，此經獨存，念佛一門，廣度羣品，則諸經92已滅而不滅，即是以一存餘，流轉無盡，正總持之謂也。一切眾生應常珍重恭敬，信受奉行，經所在處，如佛現在。

△結釋呪意。

釋呪意者，以呪附經，經得呪而彌顯，以經先呪，呪得經而愈靈，交相為用應結釋也。此呪詳見《不思議神力傳》。持此呪者滅罪往生，故以拔業障生淨土為名。陀羅尼者，此云總持也。總持者，法無遺失。此經之名不思議功德，持呪持名即得往生極樂世界，故此呪同名不思議功德也。

宋乃南北朝國名。元嘉者，年號。天竺者，西域國名。求那䟦陀羅，此云功德賢。

呪曰：

凡諸佛所說呪者，即名心印佛之秘密心，度人記事，即今人所謂暗號也。自古譯師將唐言記音不記義，故無註解。中華人誦持呪者，如對佛說些西方鄉談，雖93已不知呪義，佛若聞之，便覺眾生語言朗朗，拜告無既，即以救護。故人所誦往生呪者，阿彌陀佛光覆人頂，日夜擁護，無令冤家而得其便，則如念佛人有白澤神常護其身，光照四十里，諸邪不能近也。所以念佛人現世常得安穩，臨終任運往生。是故經呪相聯，正乃顯密圓通，無理不備，無利不周。幸蒙世尊昔垂恩教，念佛一法，非獨古時僧俗持名往生彼國者難以盡舉，即今盛朝中如杭州慈雲寺柏亭法師，繼有若水思齊法師等，耑修淨業，皆獲往生，有傳可據。予之目覩者，如南京華山文海律師，品行高潔，名重四方，一生牽眾晝夜念佛，年至八旬，一日眾見木佛放光，師辭眾坐逝。又淮安府聞思寺巨洪律師，戒律精嚴，念佛放生，如遇飛蟲撲水，必以救之，四十年日夜佛不離口，以致廢寢，年至七十餘，預知歿期，念佛坐脫。又嘉興普明寺迥塵宗師，常於十方明講內典不倦，化人念佛，師乃熟睡，時佛聲不絕，凡見弟子曰：「願爾等為我終時念佛，助往西方」之囑。師高年神爽，一日微疾而逝，眼開如生。諸弟子聞師西歸日晚，始齊議了師願，同聲念佛片時，師目自閉。又秀水縣人，村居九里，滙陸洪勳。醫業為生，並不計利。若遇貧困者，反施財調治。素性蔬食仁孝，力勸合門戒殺放生。日誦《金剛經》，堅心念佛。年至七十餘，一日微94恙，盥沐更衣，命嗣中堂設座，令家眷男左女右，兩旁侍立，念佛坐化。以上前輩，若非實心淨業，焉能如是？更聞遠近僧俗念佛，臨終異為，頗得嘉名者甚多矣。因未考實，故不記載。適有人云：秪信念佛，而不信往生彼國者。何故？因歷見念佛人，日常稱行善事。至於終時，則屬尋常而95已。嗟乎！彼雖念佛口言，善事猶小，善而且少。不知彼心不可對人言事更多矣。況念佛尚未一心，焉同古人一例也？如果純善，一心念佛，以致覔心不可得，覺性不有不無，是登淨土。今我了根福輕障重，念佛日淺，而後佛恩不降者，惟祈96己赴極樂國中諸上善人，憐憫我等，勉賜慈光接引，庶不虗望，托化97運域。至心翹企，遙空拜禱。