《金剛經采微》金剛般若波羅蜜經采微卷下

△十二、遠離利養，起精進故。論云：依離障礙十二種中，為離懈怠、利養等樂味故。上雖觀破名色，具福資糧故，供養如來，仍恐以嗜利養，心身懈怠，更須遠離，起精進心，持說此經。如薩陀波論：欲聞般若故，七日七夜，閑林悲泣，七載行立，不坐不臥，常念何時當聞般若，更無餘念。是則若起精進，懈怠則摧。於此為二：初、較量福利，二、重法歎人。初又二：初、舉事福之相。

此捨身命較量，則俞重於前。大千七寶布施論云：以恒河沙等身命布施，於中身有疲乏，心有熱惱，以此二種於彼精進。若退若不發，此何所顯示？如此捨爾許身，自所有福不及此福。云何以一身著懈怠等？疏云：2已精進者退，未精進者不發，故云若退等。又云：自有捨身不捨命，如尸毗代鴿；自有捨身即捨命，如薩埵飼虎。此正所謂身命俱捨。

△二、顯法利之勝。

謝公云：身命布施，不免有生。弘持四句，累滅道成。

△二、重法歎人又二：初、重法。

疏云：深解之言，不出二義：一、解大乘即空之義，二、解菩薩利他之義。解即空，猶謂同入法性；解利他，亦謂不預斯事。此不然也。且解大乘即空，為密？為顯？若密，方等成通3已解，豈至般若方解耶？若顯，應轉小入大，則預斯事，何云同入法性耶？今謂空生來至此會，不復同前。茫然棄鉢之時，心4已通泰，承佛力加，聞此大乘，深解義趣。若爾，二乘在昔亦容知大耶？須知雖知有大，而不知菩薩別證妙理。以不知別理，故於大還同不知。且據5己分，謂深解耳。問：空生若不知別理，則內無所證，所說無詮。答：既佛力所加，即同佛說。

涕淚悲泣者，以重法之心感形於外，流涕雨淚所被之至也。我從昔來自鹿苑來，所得真空慧眼未曾得聞，如是法門勝福甚多，過於捨無量身命布施，更不說餘勝福，豈不發起精進？是則空生雖聞大乘而不取，雖乘6已證而不疑，來至法華方知昔咎。

△二、歎人，為二：一、正歎，二、述成。初又二：初、通約信心歎，二、別約來世歎。初又二：初、聞經信解。

論云：若於此法中生如義想，為離此過。經言：若復有人得聞是經等，信心清淨者，般若無染故；即生實相者，法身出纏故。當知是人成就第一希有功德等，即於如是實相中，為離實相分別故。

△二、信解無相。

是實相者，實即無相故，則是非相；徧相一切故，說名實相。

△二、約來世歎，又二：初寄，後觀現。

空生省7己，被命轉教，領知財物，聞此深經，信解受持，不為難矣。信解受持者，以受文故信，以持義故解。

論云：為令味著利養懈怠諸菩薩生慚愧故，於未來世正法滅時，尚有菩薩於此法門受持無我人等取及法取。云何汝等於正法興時，遠離修行，不生慚愧？此為勸現，寄後說耳。論云：此人無我相等，顯示人無取生空。我相即是非相等，顯示法無取法空。

△二、効學諸佛。

論云：顯示諸菩薩順學相，諸佛世尊既離一切相，是故我等亦應如是學。此等經文為離退精進故說。

△離、述成，又二：初、聞經生信。論云：為離不發起精進者故。

如是如是者，述成也。不驚、不怖、不畏。論云：以驚等故，不發起精進也。於聲聞乘中，世尊說有法及有空。於聽聞此經時，聞法無有，故驚；聞空無有，故怖；思量時，於二不有理中不能相應，故畏。故知聲聞乘中說有法，實有法也；及有空，偏空也。以小乘空、有不即，今聞般若空、有相即。聞法即空，故驚；聞空即假，故怖；於二不有理中思量時不能相應，故畏。若有菩薩聞深般若不發精進者，即同聲聞生驚、怖等。是則若心不驚、怖，必發起大精進。如大品云：若有菩薩聞深般若不驚、不怖，當知是菩薩不久得菩提記，不過一佛、兩佛。疏云：聞實相不驚，聞觀照不怖，聞方便不畏。

△二、所說勝上。論云：此法如是勝上，汝等不應放逸。

如來說等者，論謂顯示彼無量諸佛亦同說般若波羅蜜，於餘波羅蜜中勝，故名第一。經云非者，了第一義諦寂絕亡遣故。復云是者，以世諦則有所說故。

△十三、忍辱相。論云：依離障礙十二種中，為離不能忍苦故。此為二：初、能忍，二、離不能忍。初又三：初、如所能忍。

梵語羼提，此翻忍辱。疏云：內心能忍外所辱境。大論云：忍有二種：一者、生忍，二者、法忍。生忍有二：一、於恭敬供養中，能忍不憍慢；二、於嗔罵打害中，能忍不嗔恨。法忍有二：一、非心法，謂寒、熱、風、雨、飢、渴、老、病、死等；二、心法，謂嗔、恚、憂、愁，乃至諸邪見等。今言忍，生、法二忍中，皆第二義。論云：何者能忍？謂達法無我故。若達法無我，何榮辱之不能忍乎？學佛者，宜銘心書紳。

△二、忍相。論謂：云何應知忍相？若他8放9己起惡等時，由無有我等相故，不生嗔想。亦不於羼提波羅蜜中生有想，於非波羅蜜中生無想。

梵語歌利，此翻惡生，亦名極惡。如大論云：羼提仙人在大林中修忍行慈。時歌利王將諸10婇女入林游戲，食訖小息。諸婇女採華林間，見此仙人，加敬禮拜，久而不去。王覺，不見11婇女，拔劒追蹤。見在仙人前立，憍妬隆盛，瞋目奮劒，而問仙人：汝作何物？仙人答云：我今在此修忍行慈。王言：汝云修忍，我今試之。遂以利劒截耳鼻，斬手足，而問之言：汝心動不？答：我修慈忍，不動也。王言：誰當信汝？是時仙人即作誓言：我若實修慈忍，血當為乳。即時血變為乳。王大驚喜而去。是時林中鬼神為仙人故，電雷霹𮦷。時王被害，歿不還宮。歌利即陳如也。論云：如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無有我等相及無相，亦非無相等。故知此為顯示住實相故，不愁惱耳。大論：問：菩薩身非木石，云何割截而無異心？答：有人言：菩薩久修羼提，故不愁惱。有人言：菩薩無量世來深修大慈，非心故。有人言：菩薩修般若轉身，行般若果報故。有人言：菩薩非生死身，是出三界法性身，住無漏故，身如木石。疏云：今詳論文，前三義當父母生身，後一顯示法性身。應知二身不可偏取。若唯父母生身，未斷結使，云何割截無我等相？若云法性身不假分段，將何以為節節支解血乳之事耶？誠由菩薩久修慈忍及行般若，12已破人、法二執，得法性身，却入分段，示行忍辱。其所謂以大慈故，不住涅槃，偏於事境而修種智。問：有人據大論云：佛為菩薩時，三毒未盡，作仙人，名羼提，被惡王截耳、鼻、手、足，而不生惡心，不出惡言。爾時得道尚爾，何況得菩提等。既云未盡三毒，驗是父母生身，何云法性身耶？答：此說不然。何也？須曉斯文，乃大論引迦旃延子說三藏義，非般若明大菩薩。故輔行云：釋論引迦旃延子明菩薩義，當知大論為破故引。若爾，如何據論示所破義，以伸般若大菩薩耶？

△三、種類忍，為二：初、極苦忍。

肇師云：以無瞋恨故，無我人相。

△二相續忍。

割截身體，其害極苦。如是五百世，恒相續無間。功德施云：此顯往昔未遇惡王，13已於多生斷我等相。既14已斷我等相，驗仙人時，非具縛生身。

△二、離不能忍。如我昔為歌利王割截身體，如是極苦，尚能忍之，況身外所有，豈不能忍乎？是故菩薩欲發菩提心，應須忍耐一切苦相。於此為二：初、總相。

論云：以三種苦故，不欲發心，故說應離一切相等。此中一切相者，為顯如是等三苦相也。菩薩若不能忍，則為三苦所動，故云應離等。

△二、別相，則三種苦相：初、流轉苦，二、眾生相違苦，三、乏受用苦。初文。

論云：若著色等，則於流轉苦中疲乏故，則菩提心不生。故大論云：菩薩行般若、十力、無畏，不應住。若佛於法無有過失，則應住。若菩薩無佛法，何所論住？智者釋云：菩薩修功德，多生重著，故言不應。

無所住心則第一義心，若心有住則為非住。天親云：若心住色等法，彼心不住菩提。是故佛說菩薩之心常行於捨，豈應有住？故云不應住色布施。此應約三種施釋。

△二、眾生相違苦。

論云：為一切眾生而行於捨，云何於彼而生瞋也？由不能無眾生及眾生想，以此因緣故，眾生相違時即生疲乏，故顯示人無我、法無我。如來說一切眾生相假名無實故，即是非相人無我也。又說一切眾生陰法本空故，則非眾生法無我也。若達人法本空，忘人法之執，如是則能忍不與眾生相違也。

論云：欲今信如來故能忍。於中，真語者，為顯世諦相故；實語者，為顯世諦修行有煩惱及清淨相故。於中，實者，此行煩惱、此行清淨故；如語者，為第一義諦相故；不異語者，第一義諦修行有煩惱及清淨相故。然論中四句，以初、二兩句對世諦，以後兩句對第一義諦，並是初句示諦相，次句為修行。若爾，二諦各有修行、煩惱、清淨之相，若為甄別？疏云：世諦修行，即化他出假，有塵沙煩惱及道種智清淨之相；第一義諦修行，即自行觀理，有見、思、無明煩惱及一切智、一切種智清淨之相。此說不然也。今謂二諦中俱有三惑、三智，世諦則分別義，依之而修，則惑、智敻別，故云此行煩惱、此行清淨，所謂實語也；第一義雖惑、智乍分，法體則惑、智不二，所謂不異語也。此經兼含圓、別，乃兩機所修不同，故約二諦行相說之。問：此經五句，未審不誑語若為所屬？答：隋譯無此，秦本有之。如疏云：應知四句約法為言，不誑對人而說。四別一總，彼略此詳。

論云：說此真語等15已，於中如言說性起執著。為遣此故，經言：須菩提！如來所得法，無實無虗。無實者，如言說性非有故，言語性空也。無虗者，不如言說自性有故，雖空而有所說也。

△三、乏受用苦

由乏觀慧，便著於事，而行捨施，希求果報者，則為愛欲所覆，不解出離，猶如入暗，不知所趣。若不著於事，而行布施，如人有目，夜過日出，見種種色，隨意所趣。論謂彼無明夜過，慧日出16已，如實見之。須知無明，乃支末無明見思惑耳。何也？住相布施，既感三界，譬如夜暗。今滅此暗，豈非見思？

△十四、離寂靜味。論云：依離障礙十二種中，為離闕少智資糧故，欲具資糧，於此法門受持、讀誦等。論云：此中為離三摩提攀緣，顯示與法相應，有五種勝功德：一如來憶念親近。二攝取福德。三讚歎法及修行。四天等供養。五滅罪。準此分文為五。初如來憶念親近。

然則此中但云受持讀誦，不云為人解說。若下四文，皆有為人解說。須知此既如來憶念親近，且在自行。若下四文，則兼化他。故偈云：此為自淳熟，餘者化眾生。悉知是人等者，顯示如來憶念親近受持此經之人。論云：如來以佛智知彼，如來以佛眼見彼。

△二、攝取福德，又二：初、總攝。

由受持是經故，成就如是福德。

△二、較量又二：初、捨身數多。

然前文但捨一恒河身命，此則日施三恒復經多劫，此勝於前。前則身命俱捨，此但捨身而不捨命，則前勝於此。若爾，但泛舉較量不同施寶多少以論漸化也。旦日施三恒之身，雖事大捨重，乃有所得心作用。未若無所得心持說此經，其福勝彼。故知為欲較量福勝，舉此假設，實無斯事。肇師云：從旦至辰名初日分，從辰至未名中日分，從未至戌名後日分。

△二、較量福勝。

何況書寫等者，大品？法施品云：化恒河沙眾生令得六通，不如書寫般若令他讀誦。又以此令他讀誦之福，不如正憶念般若。又此憶念般若之福，不如為他人演說令易解。故次第較量，顯為人解說㝡勝。

△三、讚歎法及修行，為三：初、歎法。

論云：不可思議者，唯自覺故。不可稱量者，無有等及勝故。且自覺者，覺了此經功德不可思議，則自歎此經也。無有等及勝者，稱量此經功德。無有等者及勝此經者，此對他偏小歎也。為發大乘者說者，此揀小。故知說法非器不授，三乘中非為發二乘心者說。為發最上乘者說者，此揀偏。論：此成就不可稱義，於中餘乘不及故最上，煩惱障、智障淨故最勝。此中揀示，由菩薩義通偏小，故云餘乘不及。唯圓稱最上，能淨二障故，所謂成就不可稱義也。

△二、歎人。論云：讚歎修行，修行即人。於此為二：初、總說。

此為知見成就何等功德？

△二、解釋。

此經功德，非心可度量，非口可稱說，無有邊際可及，故云不可思議功德也。荷擔者，論云：肩負菩提重擔故。此具以能所，用全經意。經歎能弘人云荷擔平聲，論約所弘法云重擔去聲。

△三簡非。

此經既為發大乘者說，則樂小法者不能聽受。樂小者，二乘人也。著我、人等見者，凡夫人也。如隋譯云：若樂小法者，即於此經不能受持、讀誦、為人解說。若我見、眾生見、人見、壽者見，於此法門能受持、讀誦、修行、為人解說者，無有是處。論解云：經言若樂小法等者，謂聲聞、緣覺乘者故。經言若有我等見乃至受持，無有是處者，謂有人、我見、眾生而自謂菩薩者故。所以大品云：須以智慧觀知諸法實相。故知凡夫生盲、二乘眇目，外聽不解由無智眼，無智眼故聞亦不別。故知凡夫、二乘並不堪聞般若。此總結前凡、小不能聽受等也。若讀此文，須以隋譯照之。

△四、天等供養。

謝公云：地是無知法處，故貴在人天而不尊乎？

△五、滅罪業，又二：初、正滅罪。

論云受持此經，為人輕賤等者，此毀辱事，有無量門，為顯示此，故說輕賤。經言當得阿耨菩提者，顯示滅罪故。是即非但滅罪，以經力故，亦當得菩提。先世罪業者，業通三世，須知此是定業。定業不可懺，以行般若故，但易重為輕耳。如大品云：菩薩行般若故，所有重罪，現世17□受。大論解云：先世重罪，應入地獄，以行般若故，現世□受。譬如重囚應死，有勢力者護，則受鞭杖而18已。

△二、較勝負。於此為三：初、舉事福。

論云我念過去等者，此顯示威力故，即是福聚威力，以彼所有福聚遠絕高勝故應知。過阿僧祇者，更過前故。不空過者，常不離供養故。阿僧祇，此云無數劫，具云劫波，此云分別時節。那由他者，十億為洛叉，十洛叉為俱胝，十俱胝為那由他。

△二、顯經力。

供養是有為事福，持經是般若了因。肇師云：此明供養諸佛所得功德，不如持經有功德，故能速證菩提。

△三、勸信心，又二：初、具說防疑。

然上雖較量顯福德之多，猶是略說。若更具說，聞者狐疑，心必狂亂。論云：此顯示多故，或以為狂因，或得亂心果。狐疑者，狐是獸，一名野干，其性多疑，故以為喻。噫！若心信法，法即染心，猶豫狐疑，事同覆器。疏云：大乘信、謗，罪、福俱重。今經且言信之得福，諸經備說謗之得罪。

△二、結顯法門。

論云：應知此之彼威力及彼多等，何人能說？是故經言：當知是法門不可思議，果報亦不可思議。此顯示彼福體及果報不可測量故。當知是經為句，貫下義及果報。福體即所詮義也，果報即所感報也。現生名習果，隔生名報果。

△十五、於證道時遠離喜動。論云：依離障礙十二種中，為遠離自取故。疏云：證道者，須分兩教之相。若圓教，即初住19已上分證中道也，以論云於證道時故。若別教，且屬回向相似證道也，以論云將入證故。讓下十七，方入初地，兩楹進退，皆可從容。今謂不然。若以證道分判別、圓者，此傷論意。論本一意，但總、別之殊。若云於證道時，此總名住處，即科語也。若謂將入證道等，此別文解釋也。若爾，如何以總、別之文，分派配對別、圓兩教耶？故無取也。於此為二：初、問。

論云：何故復發起此初時問也？將入證道菩薩，自見得勝處，作是念：我如是住，如是降伏其心，我滅度眾生。為對治此故，須菩提問：當於彼時，如所應住，如所降伏其心。故知空生於經初發起行相，問降住事，佛為其答，行位次第，聯翩至此。將入證道，而恐菩薩起自取著，謂我能降住其心，以得勝處。若生是心，違不住道，障於菩提。為對治此故，須菩提問，謂當於彼時，即當入證道時。既20已住般若，豈應自取？為離此取，是故問起云何應住等。以論謂於證道時，遠離喜動，又云遠離自取，斯之謂歟？肇師云：須菩提重問云何真住、真降伏其心者，然肇師意，亦為未入證菩薩問入證事，謂之真住。疏家不曉，以從21己見作22已入證說者，豈其然乎？

△二、答，又三：初、正答。

三藐三菩提下，經無心字，恐譯者缺文。此中空生發起初時問，及世尊所答，但云當生如是心，則如是住般若之心，不應起自取，亦無所度眾生也。

△二簡非。

既未入證，無明未除，實理未顯，猶恐菩薩有我人等取，為欲審是，所以簡非。論云：若菩薩有眾生等者，為顯我報取惑隨眠故，即無沒無明隨眠之識。

△三顯是。

論云：若言我正行菩薩乘，此為我取，對治彼故。經言：須菩提！實無有法名為菩薩發菩提心者。

△十六、為求教授。故論云：依離障礙十二種中，為離無教授故，教詔授道。則指然燈佛時也。於此為三：初、問。

既遠離自取，謂實無有法得菩提。欲審空生所解，復以昔事為問。於意云何？如來此時行行，為有法不得不？

△二答

如我解佛，以菩提法不可說故，於然燈佛所無有法可得也。

△三、述成為五：初、正述。

印許其說，故曰如是。大品云：須菩提問佛：諸法無生相，此中得菩提記不？佛言：不也。又問：諸法生相，此中得菩提記不？佛言：不也。乃至問：諸法非生非不生相中，得菩提記不？佛言：不也。須菩提云：世尊！諸菩薩云何知諸法得菩提記？佛言：汝見有法得菩提記不？不也。世尊！我不見有法，亦不見有得者、得處。佛言：如是，如是。須知此乃佛欲示其般若無相可得，欲知其所解而反詰之。空生所答，既稱佛旨，是以印許，則與今文意大同。

△二反顯。

論云：若菩提可說，如彼然燈如來所說者，我於彼時便得菩提。然燈如來即不應授記汝於來世當得等也。

△三復宗。

論云：以彼法不可說故，我於彼時不得菩提，是故與我授記應知。又何故不可說？以如來者從真如中來，真如體徧故，如清淨故，無可得故。若有可得，是則非如。非如故相異，不名諸法如義。

△四防非

此中有三義：若有人言下，妄取；實無有法下，離取；如來所得下，顯是。所謂防非者，防其妄取也。由所空生答：如來在然燈佛所，無有法得菩提。佛既印許，恐不了者，謂如來彼時不得菩提，後時自得菩提，故云若有人言等妄取也。為離此取，是人不實語，故云實無有法佛得菩提也。三、顯是。如來所得菩提，於是中無實無虗。論云：無實，謂言說故。有言則非實，第一義中離言說相也。論云：無虗，謂彼菩提不無世間言說故。以世諦則有言說相也。須知此經法相，唯談二諦。二諦一體，相即正如波水，偏取不可。故論云：顯示真如無二故。無二者，真俗一體也。

△五、結示。

如來說一切法全體是真如故，故云皆是佛法也。所言一切法既同一真如，真如清淨即非色等一切法。又法體不成就故，為安立第一義也。是故名一切法者，世諦即萬法，炳然未甞改轉也。須知約不變體故，一切法全是真如；約隨緣用故，全真如為一切法。但有二名，實無二體，何容取捨耶？

△十七、入證道。以前十二種，皆有惑障可離。此入證道，24已盡障礙，所謂淨心地也。於此又二：初、得智，二、離慢。初又二：初、問。

長大非高大，長字應上聲呼。以經初發心修行，行位漸次，今25已入證，如人自幼長大故。論云：得智有二種智：一、攝種性智，二、平等智。若得智26已，得生如來家，得決定紹佛種，此為攝種性等。以此準知，須作長上聲呼大讀文。由得智故，轉染依淨，分顯三身。如論云：得此智27已，能得妙身。於中妙身者，謂至得身、成就身。然隋譯謂妙大，今經云長大，蓋一也。且得智即報智，至得即法身，成就即應身。以證三身，得為長大。則證得名長，體徧名大。以修攝性，故云攝種性智也。平等智復有五種：一、麤惡平等，二、法無我平等，三、斷相應平等，四、無28悕望心相應平等，五、一切菩薩證道平等。即理性體同三諦平等。論云：得此等故，得為大身，攝一切眾生大身故。須知菩薩得此智故，分顯三身，得為大身。眾生性具三身，亦名大身。以三身體一，全性成修。以修攝性，故云攝眾生大身也。

△二答

如來顯示入證道所得大身，攝眾生理具大身，為問空生，以簡性顯修而答。即為非大身者，簡性論云：於彼身中安立非自非他。且彼指眾生身也，非自則非報也，非他則非應也。眾生身中雖具三身，尚未曾發心加行，唯同正性法身，既闕報應所攝大身，即為非大身也。是名大身者，此顯修論云：於此大身中安立第一義。且此大身者，指入證菩薩對彼眾生大身，故云於此大身安立第一義，故具足三身，是名大身也。論云：如是等是為得智慧。

△二、離慢，又二：初、無慢。

前文謂得智，此中謂離慢。既29已離慢，則顯無念。論云：若作是念：我滅度眾生，我是菩薩。應知此是慢者，非實義菩薩。

△二復宗。

由不自取謂是菩薩，亦無所度眾生，亡能所故。故云：實無有法名為菩薩。引佛語證，是故佛說一切法皆是佛法，則無法我人等相。故論云：若菩薩有眾生念，則不得妙大身。

△十八、上求佛地，應知復有六種具足，攝轉依具足：一、國土淨具足，二、無上見智淨具足，三、福自在具足，四、身具足，五、語具足，六、心具足。疏云：言轉依者，謂轉於染而依於淨。以在九時，一切諸法依阿梨耶識，所有國土乃至三業皆悉染礙。今至果上，既破梨耶，則轉諸法依於真如，是故國土乃至三業皆悉清淨。言具足者，以此轉依通前證道。今上求佛地究竟具足，準此為六。然此六種具足，不出依、正二報。國土屬依，後五屬正。初國土淨具足，又二：初、簡非。

論云：此為於共見，正行中轉故，為斷彼故，安立第一義。須知莊嚴佛土是正行也。若作是言：我能莊嚴佛土。者，即存能所之共，起分別之見，故云共見。是不名菩薩於正行中轉故，為斷彼分別執故，安立第一義諦。第一義中雖莊嚴佛土，而不取莊嚴相。何以故？常寂光土非嚴而嚴也。

△二、顯是。

論云：通達無我者，此言為二種無我，謂人無我、法無我。反顯若有二種我取，謂我成就為人我取，莊嚴國土為法我取，此非菩薩。

△二、見智淨。具足論云：為應知中實證得故，安立見。為教彼眾生寂靜心故，安立智。是即一體五眼見一心，三智知中實證得。五眼菩提，即自行也。教彼眾生住三智心，即化他也。文為二：初、見淨。

然此經前後無不遣相，唯此文中空生具答如來有五眼者，何耶？須知遣相非無，在次文兼說。但此中具答之意如何？良由般若能生五眼，特彰顯此，是故具答。如大論云：六波羅蜜，般若波羅蜜為本。以是故說，般若波羅蜜能生五眼。菩薩漸漸學是五眼，不久當作佛。以此故知，今至佛地，為顯如來具足五眼。論云：如來不唯有慧眼，為令知見淨勝故，顯示有五種眼。若異此，則唯求慧眼見淨。然若蕩相明空，應慧眼所見在。如來不唯慧眼而具五眼，請觀音云：五眼具足成菩提。以是義故，如來具問，而空生具答。若不具答，菩薩行般若時，不為成就五眼菩提。故云：若異此，則唯求慧眼見淨也。論云：於中略說有四種眼，謂色攝、第一義諦攝、世諦攝、一切種一切應知攝。且色攝復有二種：一者、謂法界、修果，此為五眼麤境界故，是初色攝。故知五眼義該十法界，果謂修果也。修則屬事，此為麤境界，故是色攝。二者、第一義智力故，世智不顛倒轉，是約二智體一說。二、第一義諦攝，論謂在先。三、世諦攝，則分別義。如來所具五眼，實不分張，祇是一眼備有五用，能照五境。雖四眼通因，同彼所見，佛過彼所見，故為世諦攝也。四、一切種一切應知攝者，此就法眼。論云：於中為人說法，若彼法為彼人施說，此地說名法眼。一切應知中，一切無功用智，說名佛眼。此等名為見淨也。若分別為言，佛眼是體，四眼是用。若作總別，則涅槃是總，三德是別，五眼亦爾。

△二、智淨，又二：初、喻河沙。

△二、顯智相。智有三種：一切智，空也；道種智，假也；一切種智，中也。

若干者，若，如也；干，數也。顏師古云：設數之辭也。論云：若干種心者，應知有二種，謂染及淨，即共欲心、離欲心也。

皆為非心者，第一義中都無有心故。是名為心者，世諦說則有，諸心異故。然見淨中不說眼即非者，如論云：以一住處故，見智淨後安立第一義初亦得成就。

世諦則有過現未殊，第一義觀世體不實，皆不可得，須知法界非三世所攝。

△三、為福自在具足，為二：初、福非有漏，二、福性自在。初又二：初、問。

偈云：佛智慧根本，非顛倒功德，以是福德相，故重說譬喻。天親釋云：心住雖顛倒，福德非顛倒。何以故？佛智慧根本故。須知福相，法身中舉大千七寶布施，此中復舉，故云重說。若爾，二文何異？當知前文藉般若導達事，福即性顯，此經功深，故舉較量。此中直就無漏福體，不舉較量。所以重舉者，顯福相同也。

△二答

無漏福德因緣也。

△二、福性自在

疏云：無則稱性，是名為多。多即自在解脫之德也。

△四、身具足。然雖達福智具足，未審於身相所見如何。更審其見，於中為二：初、為好具足，二、為相具足。好即八十種好，相即三十二相。初又二：初、問。

△二答

△二、相具足，又二：初、問。

△二答

如來以相好為問，空生並答不也者，由了知色相非如來體，故云不應等也。即非具足者，以第一義法身即非色相故也。是名具足者，以世諦即法身不離色相故也。偈云：法身畢竟體非彼相好身不離於法身彼二非不佛。疏云：上二句釋二不應，下二句釋二是名。

△五、語具足。然見相必須說法，故更示之。於此為三：初、正示。

以身例說，身既非身，有何所說？是故遮云莫作是念等。偈云：如佛法亦爾。

△二反顯。

疏云即為謗佛者，謗有四種，謂增、減、相違、戲論也。若言有所說，即為增謗。

△三復宗。

隋譯謂說法說法者。天親云：何故重言說法說法者？偈云：所說二差別故。何者是二？一者所說法，二者所有義。所說法，能詮教也。所有義教下，所詮理智等八法也。什師略不重云說法者，但舉能詮，必具所詮也。無法可說，是名說法者。偈云：不離於法界。所說既會法界，則無說而說。若離法界而有所說者，則墮自相。偈云：說法無自相。

△六、心具足。以如來心等彼眾生心，謂心具足。上雖以示身口二輪皆不可得，未審如來之心所住如何。是以假緣興問，三論次第宛然。且下有六十二字，隋譯文有，秦本則無。此譯人存略，故圭峯纂要、孤山淨覺並不入斯文。以例大論，十分略九，非無其理。然天竺三論皆釋此文，既是正譯，或添入者，義亦無害。是以無著釋此心具足，中有六意，則生起連環，似不可缺。近代諸師亦尚解釋，況復䨥王特令迦之。如通慧僧傳云：唐上都釋靈幽，素持金剛般若，偶疾暴終，杳歸冥府。引之見王，俾令諷誦。誦畢，王曰：勘少一節，何貫花之線斷乎？師壽雖盡，且於還人間十年，要勸一切人受持斯典。如其真本在豪州鍾離寺石碑上，幽終七日而穌。遂奏奉敕，令寫此經，添其句逗。故令秦本多所加入者，良由此也。就文為六：一、為念處，二、為正覺，三、為施設大利法，四、為攝取法身，五、為不住生死涅槃，六、為行住淨。初又二：初、問。

為欲顯示世尊念處，故設問。謂頗有眾生等慧命者，如荊溪云：善吉解空，空慧為命，故云慧命。又諸慧人中佛慧第一，佛於般若命其轉教，其為慧人所命，故云慧命。

△二答

先就眾生體，通約二諦說。論云：彼非眾生者，第一義故；非不眾生者，世諦故。何以故下，別示如來念處。論云：於諸眾生中，顯示如世尊念處故。然則眾生既不出二諦，即同世尊念處，有誰聞法生信心耶？眾生眾生者，初標起云眾生，次牒釋云眾生者，以如來念處第一義中無非聖體，有何眾生？若有眾生者，乃成增益，此遮增益邊，故如來說非眾生，此顯示不共義也。以世諦則有可說事，由如來說非眾生，名眾生；若無彼眾生，乃成損減，此遮損減邊，故云是名眾生，此顯示相應義也。須知以離二邊之失，真俗相即，一體圓詮。

△二、為正覺，為二：初、問。

且如來念處既無有眾生，亦應於菩提無所得耶？此問因上而生。若爾，什公何以略去？須知略之所以者，由正覺中既顯示菩提自相無有少法可得，及生佛體同平等無有高下，則如來念處無可念者，所以略之。

△二、答。論云：為離有見過30已，顯示菩提及菩提道故。彼復顯示菩提有二種因緣：謂阿耨多羅語故，三藐三佛陀語故。且初多羅語。

論云：顯示菩提自相故，菩提解脫相故，彼中無微塵許法有體，是故亦不可得，亦無所有。且菩提自相者，性體本有也。菩提解脫相者，性雖本有，道在修成，得菩提離生死縛，則解脫相也。彼中等者，指彼所修則全性成，修性外未有微塵許法別有體可得，是名阿耨菩提也。

△二、為佛陀語。

更舉能證人，故云復次。論云：顯示菩提者，人平等相。於中平等者，以菩提法故得知是佛。菩提此云覺，則覺性無差，生佛平等相也。於平等中別顯修得，故曰菩提法得知是佛也。無有高下者，論云：顯示一切諸佛第一義中壽命等無高下故。欲攝微弱之類，故舉壽命義通十界，則第一義中十界體同等無高下。大品云：是法平等，一切聖人皆能行不能到。須菩提言：佛者，一切諸法中行力自在，云何不能行不能到？佛言：若諸法不平等，與諸佛有異，應當如是。問：今諸凡夫諸聖人法皆平等，是平等故皆不可得。且不能行不能到者，修因名行，證果名到。問：多羅語與佛陀語何異？答：人法有異，但以詮辨稱語也。

△二、顯示菩提道。

以無我人等者，論云：顯示菩提生死法平等相故。以菩提生死雖有高下，而無二體，以一體無差，曰平等相。其如明暗，明時暗不向東西南北去，全暗體是明，則明暗䨥游，其體無二。如是則非離生死法別求菩提，祇觀一切法即菩提相。故云：修一切善法，即得菩提。正所謂障體即德，不待轉除者也。所言善法者，如來說生死非善之法，是名菩提善法。亦如淨名云：行於非道，通達佛道也。良由住般若故，觸目盡是菩提，豈見有生死法？異論謂此安立第一義相故。以第一義相，相相皆實，無可棄者。

△三、施設大利法。論云：於中為安立第一義教授故，弘持斯典。雖獲大利，如來之心實無有念。為顯此故，先舉施寶較量法利。於此為二：初、較量法利，二、實智除情。初又二：初、舉施福。

△二、顯法利。

偈云：是故一法寶勝無量珍寶此法乃菩提因故勝七寶。布施疏云：問：經明受持四句，乃至為他人說，顯是因中自利、利他之相。何故論文作果上施設大利耶？答：因人得利，乃由持說。果人之法，經從所利，論約能施。

△二、實智除情，為四：初、法界無染。

如來雖施設廣利眾生，而不作念，故遮云：汝勿謂等莫作是念者，再誡。所以再誡者，此中顯示如來之心住實智故，無可度也。偈云：平等真法界，佛不度眾生，以名共彼陰，不離於法界。天親釋云：眾生假名與五陰共，故彼共陰不離法界。法界平等，實無有一眾生可度。

△二、感教由緣。

若有可度者，即為有我人等取，而眾生獲其利者，由自性之所感也。

△三、隨情稱我。

如來既無我人等取，云何有時稱我？而如來說有我者，假名稱我，不實取我，故云即非有我。何緣假名稱我？蓋凡夫妄取以為有我，是故如來隨情說我。

△四、隨智俱實。

以如來住實智故，則凡聖一如，而於凡夫亦不見是凡夫，準知不應擅加，是名凡夫句。

△四、攝取法身。以就法身妙體，攝彼無差。文為二：初、顯法身，二、遮偏取。初又二：初、試問善現，二、正示法身。初為四：初、以應相問。

欲顯自性法身，而以外應相試問。問：第十一供養中亦問可以三十二相見如來，與此何異？答：不同。以上文云見，今文云觀。覩相見如來，為供養故；內心觀如來，顯心具足故。

△二、以相事答

此經有六譯，他譯皆答云不應以相成就見如來，唯此譯有異者，疏云：或梵本不同，或什師善得經旨，即以相體而為答辭，由是生起下文佛之難意。今謂不然。若爾，全成譯者語，非空生所答。須知什公全準梵文，不同諸譯。若然，空生前文數答所問，莫不皆云應相即法，何以此方不了順問答取？當知前並問見，故不執外相應身約應即法身體答。此中既問可以三十二相觀如來，空生以謂佛問所觀，且所觀之境莫不是緣生之事，由是順問以應相事答。

△三、以唯體難。

偈云：非是色身相，可比知如來，諸佛唯法身，轉輪王非佛。大論明輪王亦三十二相，佛亦三十二相，但佛有七事勝於輪王：一、明好，二、分明了了，三、不失處，四、具足，五、深入，六、隨智慧行，七、隨處離著。

△四、以唯體解。

為佛反詰，方解所說外相世諦，豈能得見如來內體法身？

△二、正示法身

此如來稱我，乃四德真常淨我，非假名稱我。若以外色聲求，則墮分別，豈見內體法身？論云：諸見世諦故是人行邪靜應知彼不見。故知由不能觀內體法身，31□同世禪邪靜。是以藏通唯知灰斷，不見常住法身。別教雖知常理，但相由理變，不能達相即理，皆名世諦邪見。故迦葉童子云：未聞三德涅槃以前，皆名邪見。唯圓見法身，四德體具，方曰正見。隋譯此後復有一偈：彼如來妙體即法身諸佛法體不可見彼識不能知。此偈正明法身，諸疏不說。承此伸釋，無謂繁剩。且法身有二，謂性德、修得。彼如來妙體者，彼指眾生本具性德法身妙體也。即法身諸佛者，即是諸佛修得所顯法身也。性具在迷，修得屬悟。迷悟雖殊，妙體不二。故文云即也。然法身妙色，清淨湛然，唯佛眼方見，種智能知。簡非四眼所見，故云法體不可見。非二智所知，故云彼識不能知。學大乘者，能知法身妙色，雖是肉眼，名為佛眼。人何自欺，不見妙色？謂同彼太虗空無一物名法身者，斯人未生圓解，而起偏執也。秦譯缺此一偈者，疏云：是則羅什32但存斥邪，流支具翻顯正。披沙若盡，金體自彰。童壽之意，諒在茲乎？

△二、遮偏取

此中文有二意：初防其作念，次遮其起心。且防作念者，由前既斥不可以色聲相能見如來，是以防其作念，謂棄色相而求菩提。故經云：汝若作是念：如來不以具足相故得菩提。是則若離色相有菩提者，乃同彼偏見。由是遮其起心，故云莫作是念，謂如來不以具足相故得菩提。莫者，遮止之辭也。

△五、不住生死、涅槃為二：初、為不住涅槃，二、為不住生死。初又二：初、防非。

由上為防作念，謂如來以無相得菩提，雖33已遮之，尚恐偏執涅槃空義發心，若作是念，則毀相修說諸法斷滅，故復遮云莫作是念也。

△二顯正。

論云：經言於法不說斷滅相者，謂如所住法，而通達不斷一切生死影像法，於涅槃自在行利益眾生事。此中為遮一向寂靜故，顯示不住涅槃。須知菩薩通達生死法如影像之不實，是故不斷。於中自在行利益眾生事，顯示不住涅槃者，是則若斷生死安住涅槃，則說諸法斷滅，故云為遮一向寂靜。寂靜者，偏空涅槃也。

△二、不住生死。論云：若不住涅槃，應受生死苦惱。為離此故，顯示不住流轉。於中為二：初、較量得忍。

論謂：七寶布施是有為之福，尚於生死法中不受苦惱，何況菩薩於有為法得自在？故無彼生死法，我得成於忍，34己所生福德勝多於彼。疏云：經云菩薩者，且語上求之人。論云如來者，唯從佛地而說左右之稱。

△二、顯示不住，又二：初、點示。

論云：此顯示不住生死故，若住生死，即受福德。

△二重審。

菩薩所作福德者。論謂。世尊於餘處。說應受福德故。則顯示方便應受不應貪取。是故。說不受福德。受者說有故。

△亦行、住、淨。以如來於四儀行、住、動、靜中，無所取著故。淨為二：初、破執，二、破見。於實境起執，於假名起見。破執為二：初、威儀行、住，二、名色觀破自在行、住。初又二：初、防非。

論云：應知為威儀行住故。於中行者謂去來，住者謂餘威儀。是人不解所說應用，謂之實有也。

△二顯正。

偈云：去來化身佛，如來常不動，於是法界處，非一亦非異。故知化身隨緣去來，法身常住不動，以化即法故，非一亦非異，即來無所來，去無所去也。

△二、破名色身自在行住。為顯如來應身名色不實，故以破妄執。於此為三：初、觀破色身，二、觀破名身，三、並說摶取。初又二：初、細末方便。

疏云：碎為微塵者，假設之辭。欲明世界本空，須了微塵不實；欲明微塵不實，故先碎世界為塵。

△二、無所見方便。

論云：是為無所見方便。此說有何義？若微塵眾第一義是有者，世尊即不說非聚。經言：佛說微塵眾，即非微塵眾。是故佛說微塵眾，以此聚體不成故。若異此者，雖不說亦自知是聚，何義須說？

△二、觀破名身。

論云三千大千世界等者，此是無所見方便。此破名身，心但有名而無形質，不說細末方便。此亦如前說第一義，即非世界，是名世界。

△三、並說摶取，乃並說名色和合義。由上35但真觀名色，不開摶取故。

論云：若世界實有，即是一合相者，於中為並說若世界、若微塵界故，有二種摶取，謂一摶取及差別摶取眾生類。眾生世界有者，此謂一摶取；微塵有者，此謂差別摶取，以取微塵眾集故。且眾生類者，四蘊種類為眾生界。四蘊之心混然一體，名一摶取也；色蘊同彼外塵，名差別摶取也。如來說一合相，即非一合相等者，論云：此上座須菩提安立第一義故，世尊為成就如是義故，謂即非一合相也。論云：一合相者，即是不可說等。此何所顯示？世諦言說故，有彼摶取；第一義故，彼法不可說。不可說故，則非也；有彼摶取故，是名也。須知二諦一體相，即偏執成非。但凡夫之人貪著其事者，揀非由凡夫妄立主宰，謂為實事，顛倒因緣往來三界。論云：彼小兒凡夫，如言說取，非第一義故。此屬虗妄也。

△二、破見。論云：36已說無所見方便破義，未說無所見中入相應三昧時不分別。謂如所不分別，及何人、何法、何方便、云何不分別。此後具說。於此為二：初、破計，二、顯正。初又二：初、問。

論云：顯示如所不分別。云何得顯示？如外道說我，如來說為我見，為破妄執，令知無我。此安置人無我也。然此以外人為端，而召問空生。

△二答

是人不解，執實有故。世尊說我見者，論云：又為說有此我見故，安置法無我。若有彼我見，是見所攝。故經云：即非我見也。斯亦二諦之義，第一義中即非我見，世諦是名我見，由二諦相即說非我名我也。如是方解佛所說義。論云：如是觀察，菩薩入相應三昧時不復分別。即此觀察為入方便，以安置二空故不復分別。

△二顯正。

論云：經言菩薩發菩提心者，此顯示無分別人37已破無明，得中道如實智故，無所分別。論云：經言於一切法者，此顯示於何法不分別。經言應如是知、如是見、如是信解者，此顯示增上心、增上智故，於無分別中知、見、勝解。於中，若智依止奢摩他故知，依止毗鉢舍那故見，此二依止三摩提故勝解。以三摩提自在故，解內攀緣影像，彼名勝解。且增上心即菩提心，增上智即圓妙智。奢摩他，此云止；毗鉢舍那，此云觀；三摩提，此云等持。以此止、觀、等持故，明、靜不二，則自在；解內虗通，如影像不實，則勝解。論云：不生法相，此正顯示無分別。大論云：諸佛及大菩薩智慧無量無邊，常處禪定，於世間、涅槃無所分別。

如來說即非法相者，第一義諦，指事即理，無所分別，此顯示不共義也。是名法相者，世諦，指理即事，諸法宛然，此顯示相應義也。論云：應知欲願及攝散二種，如前所說，更無別義，是故不復說其方便。由文缺何方便一義，故點示。

△第三、流通。分流名下，注通名不壅。使正法之水，從今以注，當聖教之筌蹄，不壅於來世。然此經雖節節勸獎，持說功深，未曾別示流通之旨。是故經畢，方別勸持流通。所以論云：不染行住，即流通義。於此為二：初、流通無染，二、四眾奉行。初又云：初、說法無染。

論云：以有如是大利益故，決定應演說，如是演說而無所染。

△二、流轉無染。指生死為流轉也。

云何為人演說者，牒前也。論云：此有何義？顯示不可說故，不取於相。彼法有可說體，應如是演說。若異此者，則為染說，以顛倒義故。又如是說時，不求信敬及以利養等，亦無染說。若心有染，則生死流轉也。如如不動者，上一如字是心，下一如字是境。心如如境，境如如心，心境一如，安住實理，何物能動？故曰如如不動。何以故者，何以不動？蓋達一切有為法不實，如夢幻等故。然此經唯六喻，隋譯則有九喻。如云：一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。疏云：什師無星翳燈雲四喻，加影成六。以影則可攝彼四喻，乃取光影之影。若形影之影，唯局在身也。仍以六喻表對六法，謂神我及五陰也。今謂不然，若光影攝彼星等，具電亦應攝取耶？又以六法表對但見正報，未盡一切有為之言。又出二圖，子將六喻會同九唯。若爾，既可會同，何不依論解？蓋徒然爾。今來須知，譯人取喻，38但欲見虗假不實之義，何必名數齊等？是則數雖不等，其義宛同。今依論四種有為，帖釋此經六喻。四種有為者：一、自性相，二、所住味相，三、隨順過失相，四、隨順出離相。且自性相者，論以星、翳、燈三，以喻自性中相、見、識三。今39但以夢具相、見、識三義。何者？夢乃眠法覆心，虗妄所見。此相義，論云：此相如星，應如是見。何以故？無智闇中有彼光故，有智明中無彼光故。夢亦復爾，無智闇中有此夢故。夢中謂實。此見義，論云：人法我見如翳。何以故？以取無義故，夢中所執亦無義也。由謂實故，取著貪愛。此識義，論云：識如燈。何以故？渴愛潤取緣，熾然於中著。夢中受取貪著亦然，覺來方知是夢也。此相、見、識，悉由自性根識而生，皆如夢也。

○二、所住味相。論云：味著顛倒境界，故彼如幻。何以故？顛倒見故。良由不了前塵如幻虗假，味著境界顛倒見故。

○三、隨順過失相。論以露泡為喻，今更加影且泡者，論云：隨順苦體，以受如泡故。且有身則苦生，身為苦體也。以受如泡者，受有三受，謂苦受、樂受、授受。三受浮偽如泡，是知以三受而生三苦。即苦受生苦苦，苦受是違情逼迫受，必有漏苦身，苦上加苦，故云苦苦。樂受生壞苦，樂受是順情適悅，樂謝悲生，故云壞苦。捨受生行苦，捨違順苦樂，平常心是，而生行苦行。即四相遷流，不安穩故。凡夫不知是苦，聖人觀之，無非是苦。如俱舍云：如以一睫毛，置掌人不覺。若安眼睛上，為損極不安。凡夫如手掌，不覺行苦睫。智者如眼睛，緣極生厭怖。故知行是苦。此顯示苦義也。影者，由形則影生，影無自體。此顯示無我義也。露者，論云：顯示相體無有，以隨順無常故。如云：五欲無常，如華上露，見暘則晞。以是即知相體無有定實，所謂無常也。

○四、隨順出離相者。論以夢電雲喻過現未，今但取電喻現在。論云：現在不久住，故如電也。則過未準知。如是解釋，義與文會，何必異求？應作如是觀者。結勸也。當作如是觀，知有為世相虗偽，豈為生死流動耶？

△二、四眾奉行。

隋譯四眾文後云菩薩摩訶薩，阿脩羅後復云乾闥婆等，以彼驗此合有八部。什師從略但云阿脩羅等，則等八部也。皆大歡喜者，即三教得益不同，今但總略而云歡喜。信受奉行者，無疑曰信，領納曰受，由信受故奉行也。