《金剛疏科釋》金剛經科釋

序為緣起，說教之前必有由漸，分衛、放光、雨華、獻蓋等也。由漸既起，正教宜陳，緣教相感，其猶影響，故有正說。又非止近被一時，乃欲遠傳來際，故有流通。三段各二序，有通有別。正說前後二周，流通付囑奉行。

文五。如是者，佛說般泥洹時，侍者請問，佛答云：「一切經初，皆安如是我聞」者，親承金口而聞，事非謬也。一時者，言則當理，理亦如言。當理得時，令人開悟。聖不虗說，言必會機，故言一時也。佛者，大師之名。佛者，覺義。異凡夫故自覺，異二乘故覺他，異菩薩故覺滿。在舍衛者，法王行運，應物而游，在舍衛城憍薩羅國。舍衛名聞物國，勝物多出此境，嘉名遠振諸國，故名聞物。又舍婆提者，昔有二仙，弟名舍婆，此云幼小；兄阿䟦提，此名不可害。合此二人，以名城也。祇樹給園者，須達市園、祇陀施樹，共立精舍，廣出他經。與大比丘者，聖化無祕，聽必有儔，俱聞如林，可明信矣。應有四眾，略而不載。比丘云怖魔、乞士、破惡。千二百五十人者，三迦葉一千，目連、身子二百五十。此名通序，所以證信。

今辨別序以發起。具上十號，故曰世尊。食時者，食熟之時，人家皆有，施心易生。著衣，僧伽梨衣也。佛觀良田區塍，命出家人著此服也。持鉢，執四天王所奉應器，入舍衛城乞食。法身無得，何須乞食？天人妙供，百味日盈，自行分衛，福物之宜。乞食有十利：一、見相好；二、去疾；三、除慢；四、為女人監護；五、天龍從；六、四天王鉢；七、富貧等；八、不雜；九、息謗；十、常在三昧，其實不食。此城縱廣千二百由旬，九億人家，園一作國南城北，精舍在東，自外以適，故言入也。食時如法食，眾生有此勝智，機緣將發，以表般若。著衣是被弘誓鎧，慈悲之心。持鉢是行鉢，鉢能盛飯，行能趣理，即表解脫。城即法性涅槃之城，觀五陰舍，悉皆空寂，不動如城，以表法身也。次第乞食，不越貧從富，不捨貴從賤，大慈平等故，即表菩薩次第行、次第學、次第道行。行因圓故，為還至本處。本處即一切智處，歷色心觀，至一切智。飯食乞收衣鉢者，即是一作表果後，無復願行，無誓故收衣，不復進行故併鉢。洗足9已，即是一作表定慧，無復垢累，塵沙無明永去，法水清淨，故言洗足。敷座者，即諸法空為座，四無畏處，此說般若也。別序竟。

長老須菩提是對揚主，有長人之德。夫神一作鉅鍾雖朗，非扣不鳴，聖不孤應，影響惟仁。須菩提翻空生，亦名善吉，或云東方青龍陀佛。從座起者，請業之儀，即事請道，側身避席。袒右肩者，隨國法以袒為敬，亦示弟子執作為便。右膝著地，屈曲伏從，示無違拒之皃。合掌11斂容祗肅，顯師尊道重，故克敬盡恭，專一之至。白佛言述讚希有者，佛從前代八萬四千歲皆輪王位，至釋尊身若不出家，當二千五百歲作金輪王，而能捨位從門乞食，是為希有。此歎身密，護念歎意密，付囑歎口密。又是述讚《大品》中意。護念即般若實道，如母能護念。付囑即方便權道，如父能教詔付囑。

還躡前述，更起今問。發菩提心者，一切智也。總標旨歸，翻云無上正徧知覺，標心擬向遠期正覺。

入理般若名為住，此即實智也。

方便即權智。如善財言：「我15已先發菩提心，云何修行？云何學道？」

如汝所說讚請之儀，當理會機，盡善盡美，誠如所言。

若不審諦，即漏言遺理。誡令諦聽，言理弗虗。

慈誡許說，敬肅傾心也。

降心約願，住心約行，皆無所有為無相因，法身無色為無得果。許中先住後降，答中先降後住者，若約發心，前願後行，廣發誓願，權引於前，次入實相，以無住法住於妙理。若約修行，要須先修實慧，次用權道，故有二觀次第，前住後降。若就證時，權實一心中悟，不復前後。今就誓願中有四：一、廣大，二、第一，三、常心，四、不顛倒。初廣大心者，菩薩發願普濟萬物無邊曠遠，故橫亘四生，竪窮三界。四生是能住，三界為所住。依㲉謂卵，含藏曰胎，假潤稱濕，欻現曰化。若有色即欲色二界，無色即空處，有想是識處，無想不用處，非有想非無想即最上天。

欲與涅槃寂滅極樂，故名第一也。法不自起，因緣故生。但是因緣，自性皆空。順理為解，乖宗成惑。惑即生死流轉，受身心苦。解即累滅苦盡，寂然永樂，謂之滅度。小乘涅槃，灰身滅智，為無餘。大乘以累無不盡，德無不圓，為無餘。生滅觀在，名有餘也。

若有能所即懈息，以無休倦故，名常心。度無量無邊實無度者，《大品．度空品》云：「度眾生如度虗空。」明眾生無毫末可得，只解眾生本來無所有即是悟，悟即名度。若有眾生可度者，佛菩薩等即得殺罪。於一身理而為論，實無有眾生。眾生顛倒，妄執謂有。今佛菩薩怜愍說法，令悟本無所有，名此悟為度，實無別有眾生異理而度著涅槃中也。

以失顯得。若有我人，可言有滅。但是假名，橫計人我，執我為非，忘我為是，是非既彰，得失明矣。《大品》具明十六知見：一、我，二、眾生，三、壽者，四、命者，五、生者，六、養育，七、眾數，八、人者，九、作者，十、使作者，十一、起者，十二、使起者，十三、受者，十四、使受者，十五、知者，十六、見者。此中略明四耳。

依無住本，行於布施，即住般若中也。娑婆世界，宜用檀義攝六，資生攝施，無畏攝戒，忍法攝後三。但舉一檀，即攝六也。捨心無吝，謂之布施。無相可存，何吝之有？施為六度之首，塵為生法之機，二法皆空，于何不盡？

施受皆不可得，不住相也。正以虗心而施，福不可量。理既無量，心不應限。稱理行施，其福彌廣。

理行既顯，如說而行，其福甚多，齊太虗也。

聖言無謬，理不可越，如佛所教，安心住實相也。

願行皆無相為因，法身無色為無得果。菩薩發心有三義：一化眾生，二修萬行，三向菩提。降伏明化物，辨住示修行。如來身相，即菩提果體。若識法身，菩提可登；若計性實，乖之遠矣。此舉法身明菩提空也。

善吉深識法身，故言不可以身相而見。或一身一智，或言真應，或言法報應，皆是明果。若至果理不生不生，而般若生。理不生不生，即法身不可說。習報二果不生不生，即報身不可說。慈誓不生不生，即應身不可說。如此三身，皆不可說，那得以身相見如來？以因緣故，若得道人，聞說即悟，得見如來。若聞不悟，雖說身相，即非身相，故不可見。

非因非果，有因緣故，可得言因，亦可言果。如非初炎非後炎，不離初後炎，即此意也。今只以相為非相，非謂遣相別有一非相。若能如此，即見如來。

初、非一佛。二、多積者，能信此經。出家持戒，在俗修福。後五百歲者，從六百至一千，亦云最後五百，始有佛法之名。能生信者，非值一二佛也。應以如來滅後，是其得道之時，如優波掘因緣。若尋其本，非一兩佛也。淨信，無所得信也。無相者為淨信。五百論師，非不持戒，不信大乘，四依久植，故能信耳。既得實相淨信，如來以種智知，以佛眼見，見其一念淨信，得無量之福。如一人以華自供佛，一人以華與他供佛，所得福德，問羅漢不能見，問彌勒，彌勒云：「自者，畢苦得辟支；與他，得成佛。」是菩薩心，故如來知見。般若為佛母，佛常眼觀此經及受持者，福與虗空齊，非下所測，唯佛能知見耳。

我是自在之名，人為主宰之目，眾生取續前為義，壽者以接後為能。此四同為人執，隨用以立四名，廣即十六知見。取著此見，不信般若。

今言法者，五陰空為法，五陰相為非法，即以陰空為藥名法，陰有為病名非法。陰病既除，空藥亦遣；非法既謝，在法亦亡。又持戒為法，破戒為非法。次若持若犯並非法，非持非犯為法，是中道義。此信達中道，離有無二邊，乃信此經耳。

譬欲濟河，構筏自運。既登彼岸，棄筏而去。將度生死，假乘萬行。既到涅槃，萬善俱捨。道法尚捨，而況非法。初以善捨惡，後則俱捨。

無定即是性空，解窮相盡謂之菩提。無相故不有，假名即不無。不有不無，何實可得？何定可說？應化非真佛，亦非說法者。應既不說，真亦復然。離真無應，真應不同。由來真不說應說，說即不說，不說而說。若知如來常不說，是謂具足多聞。

諸法空不可說，非法即不有，非非法即不無，有無並無，理之極也。所以者何？理無生滅，謂之無為，無為之理，眾聖同解。解會無為，結盡道成，一解脫義，同入法性。無為雖一，解有明昧，淺深差別也。

前舉虗空，此豈可盡？今一念信解，復一番格量。積寶多而功薄，四句約而福厚。金玉三千，止以養身；一偈雖約，妙極資神。愛佛功德，七住未忘，妙著難覺，宜應虗心也。七寶是事善緣因，人天果報，不動不出，故以動出之慧導之，得成菩提。一念圓信，能導眾善，此心為勝實相，能出諸法。法即非法者，諸法不生，般若生也。

此云修習無漏，亦逆生死流，亦入道流。不入色塵是逆流，至論在觀，無逆無入。言不入色者，即是六塵過去無明所感。無明不實，所感六塵那得是實？既其不實，那作定有無六十二見計？以不定性，故名不入。海為眾流之川，菩提神極之淵，始會無生必盡源也。理無乖順，何入之有？違理故入六塵，背塵即會於理。下眾果類然。

此云住薄，亦一往來。欲界九品思惑45已斷六品，餘三品在，故言薄。人天各一生，便成羅漢，故名一往來。而實無往來者，46已得生、法二空故。

此云不還，亦云不來。欲界結盡，上界證無學，應云不來。略以無兼不字者，互文現耳。

此云無著，亦曰不生。三界生盡，所作49已辦。羅漢稱道，前三皆果。果實通四，而獨稱道者，得盡、無生二智。聲聞道極，故以道名。

以51己所解，驗理非虗，心空恒靜，諍從何起？蘭那者，寂靜行，相盡於外、心息於內，內外俱寂，何時不靜？得名不虗，必稱實也。蘭那，此云無事。若自謂是離欲，即是有事，何謂無事？

如來在昔佛所行般若時，非但於假名不入色香等，亦不入涅槃，亦不入中道，是故得成菩提。四依齊此，明一念信人，降伏其心無我相等。

證一念淨信，辨其應住，以無所住，住於般若，而取佛土，即是四種莊嚴。若自嚴淨，即是寂光；若論化他，即具四土。相惑則土穢，虗明即國淨。嚴土之義，亦在虗心。如是嚴淨土，應行檀等，生清淨心，不住色香。其心無住三番法、非法等。一念淨心，無住之住，即是非因而因，而降住等也。

此即非果而果。須彌，翻云安明，四寶所成。是十山中一：一、雪山，二、香山，三、軻梨羅山，四、仙聖山，五、由乾陀山，六、馬耳山，七、尼民陀羅山，八、斫迦羅山，九、宿慧山，十、須彌山。因大故果大，得法性五陰，成就法身，故言大如須彌。須彌以譬法性色，色大故般若大，如山大神亦大。習果既圓，報果亦滿，法身非身，故言大身。

恒河者，是神名，此河長八千由旬，廣四千由旬，甚深象度皆沒，沙細如麫，水白如乳。初言三千不即恒河者，自少至多，一恒河為本，復數諸恒河之沙三重為數。捨寶多而福少，持經少而福多者，經之勝用也，故云此福勝前福也。

一切世間，總明處貴天、人、修羅，略明三善道。供養如塔，此云方墳，亦云靈廟。尊法身故敬塔，為重經故貴說經處。《大品》舍利起塔，不及般若，何故說處如塔？其義實爾，但世人敬塔故，令說處如塔。

法妙人稱，理故宜然。希有之法，是菩提成就，即人可尊。如《法華》說最實事，即是第一義諦最上之法也。

人能弘法，即人有法。以法成人，即法有人。人法所處，理當貴矣。非果而果，即為有佛。若因而因，即以尊重弟子，謂普賢、文殊等。

遵修為奉，任弘為持，在三成範，請問其軌。

名貫題目，義61已備矣。境慧相從，通名般若。那要宜別歸乎聖心，挈綱目舉，詮合義從，名正理顯，宜應修習。

夫名不虗設，必當其實。金剛所擬，物莫不碎。此慧所照，法無不空。即非般若，即慧空也。境滅慧忘，何相不盡？弘持之旨，宜在於此。釋中，初無所有，二亦無所有，而意異故，明不無所有。此簡性空義。一者性自是空，二者破性說空。前有所無空，後無所有空。《大品》云：「諸法無所有，如是有，如是無所有。是事不知，名為無明。」有所無望前，無所有望後。前三藏中，說性義皆破，即屬破性說空所攝。而此性義，前時為緣為有者，今日悉無。故言有所無，而言無所有。望後明諸法無所有，而復有不無所有義，即明如是有。故經云：「不知名無明，破性說性空。」橫論破病，一切悉皆洗淨，是盡亦盡，是淨亦淨。竪論入道，盡復有不盡義。此望道為論，即此盡淨為道。道有革凡成聖之用，不同二頭三手之無所有。復有不無所有義，即是如是有義。若是前無所有，一向無所有，無所有亦復無所有。後明無所有，即是不無所有。無所有名雖同，而意有異。就前中，初明如空，次明如不空。所以者何？佛說般若，即非般若，此是如空。既以性空為般若，般若即非般若。性空如亦空。

境慧都空，復何所說？說不說，如不如，二智皆空也。

微塵即非微塵，是名微塵，故是無所有，如是有。《大品》云：「不知名無明。」今明了此如是有，即智慧也。散為微塵，合成世界，世界無性故非，假名即是。

非相假名身相，只以身為非身，不是遣除身別有非身也，亦非遣相別有無相。相無相，不一不異。

說經名67已，復一番校量。前寄捨財以明勝，此寄捨身以辨多。依報易捨，正報難捐。自易至難，示化漸也。身命布施，不免有生。弘持四句，累滅道成。

嗟我晚悟，兼悲未聞，愍念一切眾生不知此法故悲，聞此法喜故悲，深嗟小乘嗚呼自責故悲，不善觀空名得慧眼故爾。前雖聞而未聞，如此降伏應住也。

實相即是非相，若有少相，即非實相，故以無相為實相。如來說此，而人能信，豈非第一希有？而言生實相者，即是無生生也。《大品》云：「色不生故，般若波羅蜜生。」若解色無生，即是無生觀智起，故般若生也。

過佛道成證聖，方信何難。生值佛世，親得解悟，解故信之易也。

生不值佛，而能信如是無相之法，斯豈不難？故末法時信最可稱美。

由無我相能信此經，若才有少許我人等相，即不信也。

我相即是非相，無片許相可得，故其能不顛倒。我人等從本以來，無一相可得，故其體本來無相，即為希有。此是反釋。

相盡解極，即是為佛，能離有無，畢竟常住。前亦云：「若見諸相非相，即見如來。」

若善吉自言，容可不定，言無我人即是佛者，佛今印定如汝所說，是故非虗。一往怛愕名驚，心膽怯弱名怖，深惡前事名畏。又驚是始行，怖是二乘，畏是外道。亦初聞經不驚，二思義不怖，三修行不畏。第一即般若，諸度中最第一，從後數起亦第一。

安耐名忍，加毀為辱。既無我人，誰加誰忍？非忍為忍，忍為非忍，為般若體也。

歌利，此云惡生王。何故忍即非忍？引事為證，有苦能忍，有忍無苦，既無我人，割忍何生？若有人我，必生忿恚，而能恬然，無我明矣。

菩薩知身無所有，捨不足難；若有此身，捨大難也。尸毗代鴿，由是三藏中事。忍，前明有忍無苦，今明無苦有樂。有慈悲故無恨，無恨故即樂也。

此是般若之中心，故須精解。初勸離相發心，菩薩以相盡為極，故宜以忘懷而期心也。

即是前誡不住色心中，離一切相，不住聲香等也。

般若無相可緣，心何所住？若心有住，即為非住。住相即心動，故非住也。

令不住六塵行施，還舉前宗會，以成義理無住，故應忘心而施，不住色無財物也。

令一作今為利益而行施，施不望報，利益必深也。

舉佛說為證，諸相皆無不見施者，我說一切相即非相，不應住相生心行施。又說一切眾生即非眾生，受者亦無，不應化眾生而受度也。

舉能說人為證，真是不偽，實是無虗。如必當理不誑，非妄不異，即始終恒一，聖言不謬，故宜修行也。

寄實以非虗，何實之可得耶？若疑我說法非者，及能說人亦非者，今我所證得法，只自如此心實作此證，不實不虗兩捨，無生無滅等例然。故所說如所得，非虗言也。

顯住相，非曉冥，若夜游。前舉有得為非，後舉無得為是。若住色等行施，不能得見諸法；若不住法行施，如有目日光，能得見色。無惑三事，即不住相也。慧見為目，理境為日，萬行顯別為種種色。諸法本來空，菩薩觀心，復知其無所有而行施者，即所見明了。此中先法後譬，直說譬耳。

如來所見，理用非謬，明將來宜加勤修也。

若能如是信者，勝一日三時，以恒沙身命布施，分一日為三分，故言初中後。施重又多，功德彌曠，若於此經生心不逆，福勝前施。施即有限，信心無極，何況書持讀誦說，但言以信，況復弘持也。

答上無所有，如是有，不可思議事也。能知諸法本來無所有，而以無所有為有，即不可思議。此文有十：第一、經不可思議。理圓道極，言即盡美，提宗積實，約言之耳。物莫能測，不思議也；算數不該，不可稱量也；蕩然無涯，無邊耳。以要言之，略此三句矣。文理平等，無所有，如是有，非般若為般若，非身相為身相，皆不可思議也。

此經在始，便為大乘，不為三乘。廣運無涯，謂之大乘。超三乘之勝，謂之最上。自非其人，不謬說也。包含名大，無勝最上。如來悉知見者，人高道92曠，唯佛見之。荷擔菩提，千載不墜，由於人弘，任持運行，荷擔義也。背荷肩擔，非身而身，實相法身，非因非果，即是兩肩也。

三乘不堪聞，不信受，樂小是二乘，著我是凡夫，著見是外道。不能讀誦，以失釋得也，故為人不可思議。

地是無知，法處故貴。雖復廢言息義，此處常有天龍圍繞，如帝王所居之處，人皆宗重。天人供養此處是塔，恭敬作禮而散香華。

轉障為輕也。本有重障，習學般若，先世重罪，現在輕受，止為人輕賤，過去重罪，即得消滅。罪起由惑，福生於解，福解既積，則宿殃滅矣。

即受記也。累滅解生，菩提可登，故佛懸記也。

明能持經者所得福德，勝佛往行然燈佛時，始獲無生忍。今能無所得心而持經者，得福勝我阿僧祇佛所值八百四千萬億那由他佛供養，無空過者。福德算數不及，心限即福少，意曠則功德多也。

具說無所得持經所得福，時人聞則狂亂，狐疑不信。解通人曠，德必無涯。狂亂不信，不足明道也。

萬行淵深，義誰能測？以無所得、無所有，如是有無所有為義，以非般若而為般若，是故經義不可思議。

菩提妙果，豈有心之所議？如《華嚴經》明初發心便成正覺，與微塵法界眾生為眷屬，故知果報不可思議也。

就體中辨於三假：初受假，次名假，後法假。受是人，人即有名。此人之與名，有能成之法也。三假是立法，云何將三假釋無所有？三假乃是立法，亦是壞法。今欲明無所有，故須將來釋。若橫排一作論破病，則實是一無所有。若竪論望道，即無所有而不無所有。此三假亦然，能成能破故一有既字言假有，竟何所有？既言假有，何為而不有？初約釋迦因無所有。初明得者，明發心欲度眾生，起弘誓願：我當滅度一切眾生。實無眾生得滅度者，此明菩薩知眾生如有，何可滅？若實有眾生可度，《釋論》云：「菩薩得殺眾生罪。」又《大品．如化品》佛語須菩提：「諸法本有今無耶？」此即責須菩提意。眾生非本時有、今時無，何須慰喻始行菩薩？本自無生，今何可滅也？

以失明得，理可見矣。

無發心者，故知無我即是行人；空計我有惑，故非菩薩。

即引自昔得記之解，以證前說。

聖心難測，義推可圖。得記由於無相，無相之中，即無所得也。

佛述如汝所說者，在因時109已自無所有，故無所得菩提，佛與我記。若見有法則乖菩提，何容得記？無法得菩提，是故然燈授記。無法則會理，會理則向極，故得記也。

同如，故無所有。諸法性空，理無乖異，謂之為如。會如解極，故名如來也。若有人說如來得菩提者，此人俗間語，非理言也。實無法得菩提。佛，人也；菩提，道也。既無人法，誰得菩提？菩提之中，不見是非。非實即無是，非虗即無非也。

如來在一切數，故凡夫違一切法為邪，聖人順一切法為正。正即覺悟，故皆佛法矣。

直舉人身類上諸法，緣假故長大，無性即非身。既非般若為般若者，寧不以非身為身耶？

滅度眾生不名菩薩者，元無眾生橫見眾生，見則乖道非菩薩也。何以故下，釋菩薩自無何有眾生。

無菩薩亦無眾生，一切法都無人我也。

虗襟進道，嚴土濟物。濟物之行，方便慧也。解空無相，謂之為慧。若言我能莊嚴國土，眾生可化，見惑違道，何名菩薩也？如來說非莊嚴，是名莊嚴者，無存於化，而土自嚴也。明應住義。受假竟。

既云一切法皆無所有，何名菩薩？今實無一切諸法，而今言菩薩但有其名，今明此名亦無所有，何名此為菩薩？通達諸法無我等相，故名菩薩。真菩薩故，所以能通達無我也。

通達非偽，真菩薩也。名假竟。

即上如來悉知悉見，是人法雖多，不過功德、智慧二種嚴心為其體，故備空也。智慧雖多，不過五眼。舊云：肉眼見障內，天眼見障外，慧眼見真，法眼見俗，佛眼通知內外法。今言但是一智，差別說之，故有五耳。《釋論》云：「法眼知聲聞、緣覺等法，故名法眼。」是以知俗名法眼。然此中本明智慧空，而直辨五眼，不言其空者，意現於後。後既將智體心空，智寧不空？後明功德空，前智豈不空？以前明智有，後明功德無，無有雖殊，智不乖也。

以舉恒沙等來，為欲校量取心，明其空耳。如來說心，皆為非心，只以非心為心，此與前不異。五眼照理，無不周備，舉色心，收境盡矣。三世不可得，說非心名心。何者？以三世心無性可得，故可從緣而生心也。

明福有實，此則有量，豈得多耶？以無福為福，故多也。金玉無性，故可積滿三千；福德無實，則可曠施而多。心之無性，惑滅解生也。法假竟。

色身者，法身如空月，色身若水像，世間之色無實可覩，尋其本實即法身也。慧為萬善之主，施為眾行之首，總為丈六金容，別則眾相云娑婆，隨現則為相，豈可一方盡極？

道成一作感應出，說法化人。謬傳毀聖，名為謗佛。無法可說，是名說法。故傳說法之意，向言無說，非杜默不語，但無存而說，即說滿大下，無乖法理之過也。

此六十二字，秦譯無而魏譯有，故天台疏中無科釋。

佛，人也；菩提，道也。佛得道故，說以示人，而言無法可說，未審得道不？

相盡虗通，謂之菩提。菩提無相，有何可得？寂滅無得，道之至也。

結成菩提義也。人無貴賤，法無好醜，平等菩提義也。

無我人修一切善，即是修義。夫形端故影直，聲和則響順。忘我人而修因，必剋無相之菩提。所言善法下，人既不有善，何得實耶？善是離惡之名，法是軌持之義。

聚寶有盡，妙解無窮，一偈法寶，勝無量珍也。

菩提無得為果，故以忘言而說。勿謂如來見眾生可度，若見有眾生，則為我見。何謂？如來但說假名我耳，故非實我。而凡夫者，聞說假名，不達言旨，以為實我。如來說非凡夫者，凡夫不實，故可化而成佛也。

謂眾生是有，可化而成，聖法身不無，可以妙相而期，故發問也。

聽者實爾，用三十二相見如來也。

即以近事質之，令其自解。

時情謂然，我解不爾。

金容煥眼而非形，八音盈耳而非聲，偏謬為邪愚邪隔，不見也。

功用無所有，即是有不斷滅義。有因有果，一切宛然，即是般若方便用。《論》云：「得般若氣分，故有居空涉有之用，無復滯礙。」有義雖多，不過因果，得菩提是果也。明果中二：初誡，次有。汝莫作是念，誡也。

勿言諸法一向無所有故，謂不以具足相故得菩提，不偏在色聲故向言非，非不身相故復言是也。

誡莫起斷滅相，盡寂滅故不有。道至一作王十方非謂無，應畢而謝即不常，感至隨現故不斷。體合中道，軌物之式，限之一方，豈不謬哉？

就忍行中，先校量施寶。

忘我則忍成，超出故勝也。

乃云不受亦不受，受其報種，142已名貪著無存，我人邪染何生？

若言從真如實際中來，善逝自及化人去，至般涅槃，皆是不解佛所說義。如來，道蔭之主；世界，權應之宅；眾生，慈育之子。舉此三事，大旨彰矣。無來無去，故名如來。解極會如，體無方所，緣至物現，來無所從，感畢為隱，亦何所去也？

以微塵成世界有合，世界有合故起見，見者則失。謂有此四妄想得者，非見為見乃至非塵為塵，為得此四並是般若用。塵界等是依報，見是正報，合通色心，即此下是碎塵用。善男子！並是大行，同《華嚴》佛說非微塵為塵。

微塵非實，故可碎而為多；世界非有，則可假借而成也。

以非合為合，故是不可說；只復言是合，此復非復是。故假名說合，何為而非合？以非合為合，竟何有合？《大經》四句皆不可說，有因緣故亦可得說。今亦無合，假說合耳。《中論》、《大品》皆破合，當知無合。今經中說合，順俗假說耳。凡夫貪著事，不知事即理，理無所有即是事無所有。何故非世界名世界？若實是有，即應一性，合不可分。假眾生名一，無合可得；假名無體，不可實說。疑惑則凡夫貪著，故計實。

凡夫謂諸見決定是見，今佛說非見，以本來無所有，諸見非實，可改為正。眾生虗假，從凡至聖。

○正說竟。

非止近益當時，亦且遠傳千載。始終既畢，故指宗勸人。凡欲發心成佛，淨國土，化眾生，當如上所說理而生知見也。如是信解者，理深未明，推信為解耳。不生法相，但是虗假，非實法也。如來說非法相，是名法相。相窮理盡，明其唯如來說言非實，故應從信矣。

七寶有竭，四句無窮。明以無所得心，持經一偈，其福勝彼有所得施。

徵起也。

弘通此經，若為方法，須不取法相，須如真如，上如是智，下如是境，心境快一作扶合，故得不動，不動空有等法。

明觀也。觀諸法夢幻等，而為人說句偈，有真實及有此假有也。《大品》十喻：一幻，二𦦨，三水月，四虗空，五響，六乾城，七夢，八影，九鏡像，十化。此中舉六，論本明九。然流通方法，不出止觀，故今略舉。即止為觀，故見一切皆空夢幻；即觀而止，故一切夢幻等皆悉如如也。

聞法歡喜，既能信受，復如說行，說人如法，受者得解。般若真正之法，非是有所得，斷常等法，三事具足。說人是佛，一切智人所說之法，即中道正法。般若無所得法，受者最上乘人，久種三多，持戒修福，三德斯備，聞不驚怖，即能信解，是故歡喜。道蘊聖心，持授則彰，宿感冥構，不謀而集，同聽齊悟，法喜蕩心，服玩遵承，永不朽也。