《銷釋金剛經科儀會要註解》銷釋金剛科儀會要註解卷第七

此科昭明太子判此一段經文，為淨心行善分第二十三。盖以無我人等四相，修一切善法，即得菩提，故以為名也。休教點污者，既無四相點污，名為淨心，所修之行，自然清淨，方得菩提也。此法離凡愚者，以明此經是離凡夫小乘愚法聲聞之教，以此聲聞雖無我執之情，愚於法執之病，故教離也。是法平等者，此科是法平等，無有高下，是名菩提。以此真理，在聖不增，故曰無高，在凡不減，故曰無下，所以平等也。萬法皆如者，既云凡聖平等，高下不分，一切萬法，皆如如理，故云萬法皆如也。

此是科家發明前來萬法皆如之義，故指青山綠水是無情法，於我自性本來不殊。所以云：情與無情共一體，處處皆同真法界。昔僧問慧濟和尚曰：如何是祖師西來意？濟云：青山綠水。僧曰：未來時還有意也無？濟云：高底高，低底低。頌曰：迷悟親疎總不干，絲毫動處便多端。烏鴉綠綠原非染，白牯馴馴豈用看。得理任從骸骨碎，窮源須到骷髏乾。青山綠水無窮意，多少禪流被境瞞。金生麗水者，在益州永昌郡，其水出金也。蟾有傳云：蟾蜍似蝦1䗫。而祇三足也。張衡云：羿妻請西王母不死藥，竊之奔月中為蟾蜍，壽八千歲，頭上有角，頷下有2丹書八字。科家借此二事，以顯情與無情雖是一體，不可瞞預混濫。喻如麗水一星金，流沙混不得。又譬此理不混分明，如蟾光月色塞滿太虗，無有留礙，任運而轉。古德云：夜半金烏昇碧漢，天明玉兔上青峰。欲窮一點靈明處，力在隨緣不住中。

前二句牒經之義也。心無四相，故名淨心。是法平等，無有高下，修一切善法，即得阿耨菩提，故云平等行，無下亦無高也。後二句既離四相而修，故名善法也。復遣執著，故曰即非善法也。法既無法，說亦無說，故云何須口叨叨矣。

註曰：此節經文名淨心行善分也。佛於此重復次第招告須菩提言：是法平等無有高下，是名阿耨菩提者，意云：明此法身菩提，在六道意內亦不曾減下，在諸佛心中亦不曾增高，是名平等無上菩提也。以無我、無人、無眾生、無壽者，佛意云：所以名為菩提者，以真性中本來平等故，無我人四相，是名菩提也。修一切善法者，若離四相而修善法，於一切事無染無著，於一切境不動不搖，於一切法無取無捨，於一切時當行方便，隨順眾生普令歡喜，皆悟菩提真性，此即名為修一切善法，即得阿耨菩提也。佛又呼須菩提云：所言善法者，牒上修一切善法，即俗諦也。如來說即非善法者，佛欲遣去執著善法之跡，即真諦也。是名善法者，以真俗無礙，即菩提無漏之法，乃中道也。此答前今問義。菩提無得，今以正助修善乃成正覺答之。正謂離四相成正覺，即正因佛性也。助謂修善法成正覺，即緣因佛性也。達妄即真，亦名助道也。傅大士頌曰：水陸同真際，飛行體一如，法中何彼此，理上豈親踈？自他分別遣，高下執情除，了斯平等性，咸共入無餘。

法無高下者，牒經之義也。下文解釋，以諸佛所證菩提之心，凡聖平等，無有高下，悉皆具足，所以九法界眾生，總在諸佛心內所含，以眾生所具之心，與諸佛所證菩提，本來無別，諸佛成道，即眾生成道，以眾生不曾在諸佛心外，故時時成道，此乃心佛眾生同一體也。相離我人者，亦牒經義，以眾生既離我人四相，即得阿耨菩提，所以下文解釋，眾生所證之心，即是諸佛所證法界真心，此心四聖六凡，均秉同賦，故諸佛總在眾生所證心內所含，以眾生心諸佛心，本來無別，諸佛證真，即眾生證真，以諸佛不在眾生所證心外，故云念念證真，此乃眾生所證之心，與諸佛之心，同一體也。清涼曰：諸佛心內，眾生新新作佛，眾生心內，諸佛念念證真也。所以道念佛不礙參禪者，以念佛法門，開十六種觀門而修，即思惟修，要在行人收視返聽，專注一境，觀佛相好，不得雜想，方契唯心淨土，自性彌陀也。參禪者，梵語禪那，此云靜慮，以此心寧靜，能除思慮，亦思惟修，要令行人單提一念，屏却諸緣，外不見山河，內不執五蘊，十方世界，獨顯一真心也。以此念佛參禪，名雖有殊，校其用心，皆是一也，故云念佛不礙參禪，參禪不礙念佛。優曇頌曰：參禪念佛本來同，看破分明總是空，功到自然全體現，春來依舊百花紅。至於念而無念，參而不參者，呈前參禪念佛，只要除妄，妄盡即真。雖終日念佛，此真何曾有念。雖終日參禪，此理何曾有參。以此真心，離於參念也。古德云，念佛先須念自心，自心無念絕追尋。若言有佛有心念，笑倒南無觀世音。洞明本地風光者，呈前不念不參之義。若是參禪，洞明本地風光，得見本來面目，即是參而不參之効驗。所謂渡河須用筏，到岸不須船也。若是念佛，了達唯心淨土，得見自性彌陀，即是念而無念之効驗。可謂自家一箇彌陀佛，見了何須用念頭也。溪山雖異者，以溪水有湖海江河淮濟之異，山有五嶽泰嶺之別。雖山水各異，雲月皆同。3但有水處，悉皆現月。但有山處，無不起雲。所以道，有水4皆含月，無山不帶雲。以此溪山，喻如參禪念佛。名雖有異，雲月喻如念佛參禪，見理皆同也。那裏不是平等之法者，乃科家總結上文，參禪念佛，不相妨礙之義。既是雲月皆同，處處普現。此理凡聖平等，有情無情，法法皆具。故云，那裏不是平等之法。古人道，教演三乘佛所宣，禪分五派祖師傳。教明性海歸真理，禪唱宗風達本源。會得禪宗須合教，但明教旨自通禪。禪教兩般都拈却，萬里無雲一樣天。要知縱橫不礙處者，是科家徵問，要人著眼。知道參禪念佛，見理不礙性。於諸法平等，下文伸答顯露也。

此二句答上文不礙之義，分明指出隨流得妙，如處處綠楊堪可繫馬，家家有路皆透長安，此喻一切諸法普彰此理。古德云：月到梧桐上，風來楊柳邊，夜深人復靜，此境與誰言？可謂頭頭顯現，物物全彰，東西南北豈用思量？所以道：處處菩提路，門門古佛家。

前二句引宗喻，如是法平等，無有高下。此言法身真理，如山花似錦，湛水如藍，皆是顯揚此道。可謂山河6草木揚真諦，風月樓臺演妙音也。莫問前三與後三者，科家分明指示。既是諸法顯理，何必更問前三後三之義。昔無著禪師遊五臺，至中臺之下荒僻野處。文殊化一古寺，接他歇息。文殊便問：近離甚處？著云：南方。殊曰：南方佛法如何住持？著云：末法比丘少奉戒律。殊曰：有多少眾？著云：或三百，或五百。無著却問文殊：此間佛法如何住持？文殊曰：凡聖同居，龍蛇混雜。著云：有多少眾？殊曰：前三三，後三三。無著不契，却坐喫茶。文殊舉起玻璃盞子曰：南方還有這箇否？著云：無。殊曰：尋常將什麼喫茶？著無語。至天明辭去，文殊令均提童子送出門首。無著問童子云：適來汝師道：前三三，後三三，是多少數？童子召云：大德。著應諾。童子云：是多少數？著罔措。又問：此是何寺？童子指金剛窟後面。著回首視化寺童子，悉隱不見，唯存空谷。所以雪竇頌曰：千峰盤屈色如藍，誰謂文殊是對談。堪笑清涼多少眾，前三三與後三三。科家意謂，既是山花似錦，一草一木無非文殊。無著又問：前三三，後三三，是多少？盖不明凡聖同居，龍蛇混雜之道。故云：莫問前三三與後三三。此責無著錯過文殊也。後二句，顯此法身無有高下之義。心境廓然者，若了此心平等，心無凡聖之執，境無高下之見，所以忘彼忘此，事理圓融，能所俱泯，方知心7包太虗，量周沙界。故云：大千沙界總包含。

前二句，科家意謂如今目前之人，雖是喫齋念佛，其實人我之心未除，雖終日念佛，不明念佛之性，然有念佛之名，而無念道之實，外相雖善，內心實惡，故云心頭人我似干戈。佛告獅子吼菩薩云：念佛參禪，有身寂靜心不寂靜者，或有比丘靜處坐禪，遠離四眾，心常積習貪嗔癡，是名身寂靜心不寂靜也。心寂靜身不寂靜者，或有比丘親近四眾國王大臣，而常斷絕貪嗔癡，是名心寂靜身不寂靜也。身心寂靜者，即諸佛菩薩也。身心俱不寂靜者，即一切凡夫也。雖然口裏念佛，其心之內，人我干戈而不息也。後二句，科家誡勉學人雖是念佛，須要斷妄明真，其心若不從頭改惡遷善，掃除人我，縱然磕破骷髏，禮佛念佛，終不得見性，亦有我人之心也。

始初二句，言眾生愚迷，無有智慧，唯知愛欲貪財，心上不生智曰愚，意內不發慧曰癡，情染五欲曰愛，執著財寶曰貪，故云唯知愛欲及貪財也。末後二句，科家誡勉離貪，若是念佛行人，而看不破財欲二事，現世皆為枷鎻纏縛，過去必入三途受苦，故教將此惡業因緣，一筆鉤斷，專心念佛，願生淨土，歸去來也。

此科昭明太子判此一段經文，名為福智無比分第二十四。盖以三千世界七寶布施為福，不及持經四句之福，此福無比，以持經顯般若之智成就佛果，斯智無比，故立名也。二法周圓者，以福智二法周圓成兩足尊，此名自利也。塵沙結良緣者，既是二法周圓自利得成佛果，然後分身百億入於塵沙世界，教化眾生廣結良緣，此名利他也。功行累劫者，呈前福智既8已周圓，而又自他俱利，則知功行同佛，三祇劫盡果滿因圓，即同佛之用也。

智燭普照者，既具福智二法，即同佛用教化眾生，如智燭之明能除黑暗，似月當天高低普照，此是平等之義，即平等性智也。一月者，能除諸暗為世光明，即成所作智也。圓明者，明之又明故名圓明，即妙觀察智也。無心鑒大千者，此是佛果，9已證三身四智無功用地，以無心利物，即大圓鏡智也。

前二句牒經之義，般若者即智也，性即理也，以如理智能斷煩惱得證法身即慧也，其餘五度行檀即福也。若復有人以七寶布施為福，能持此經為慧，若人福慧雙修，受持四句無為之法，直下明了自性即得成佛，故云持念片時周，以總持般若一念即具足三身也。

註曰：此節經文，名福智無比分。因須菩提前來聞佛所說，修一切善法，即得阿耨菩提，故起疑云：今佛所說善法，是無記性，豈得菩提耶？佛恐有疑，故乃斷之云：若復有人，以三千大千世界中諸須彌山，皆七寶聚，以用布施，校之持說四句之福，勝前七寶布施，百千萬億分所不能及，故其福無比也。又諸佛所說法，雖屬名句文身，似無記性，而以四句般若之智，了名句文身，皆悉體空，即無漏善法，非無記性，成菩提因，其福德勝此智無比也。慈民偈曰：雖言無記法，而說是彼因，是故一法寶，勝無量真寶。此說之義，非唯是菩提因，亦由前來諸義勝故，所以四句倍勝也。又以七寶布施，所得功德，皆為住相，不出有為，終須退墮，不如受持般若四句之偈，所得功德，無有住相，得證無為，成就佛果，故勝前功德百千萬億，乃至不可以筭數譬喻所及也。傅大士頌曰：施寶如沙數，唯成有漏因，不如無我觀，了妄乃名真。欲證無生忍，要假離貪嗔，人法知無我，逍遙出六塵。

福等三千者，牒經之義。經云：若人以三千大千世界諸須彌山七寶之聚，布施所得之福。故云福等三千也。經持四句者，亦牒經義。經云：若人以此般若，乃至四句受持，為他人說，勝前之福，如耀海之明珠。以般若大智，猶如大海，廣無不容，深無不納，世出世法，無不包羅。又如明珠，十方俱照。般若之光，亦復如是。一切諸法，無不照明。故云受持四句功德勝也。能令識浪澄清者，呈前受持般若四句功驗，喻如明珠，能清濁水也。若是行人，以般若智現前，能令八識心海，波浪澄清，頓使第一義天，普現開朗映徹。所以云：浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。此言第八識為海。前七識為浪，被無始以來習氣境風，鼓動心海，故有波浪。今此般若神珠，投人心海，變濁為清，了妄即真，方成智海，亦名薩婆若海。此第八識，至八地菩薩，方捨此識，始得澄清。所以轉八識成四智，可謂大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。復以般若智珠，照諸法空，第一義天，朗然開現也。弘慈普濟者，前是自利，此是利他。復以弘慈，運四無量心，酬四弘誓願，普濟眾生。故云廣利無邊也。夜半正明者，玄中銘云：夜半者，子時也。彼時黑白未分，借為正位。正明者，即子時正，午月明，表正不坐正，夜裏虗明，借為偏也。科家意謂，夜半正明，還在何處者，欲顯入𢌅垂手，曲為今時，下文伸答露也。

此二句是答上文之辭。三身者，即法、報、化三身也。四智者，即成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智也。體中圓者，以法相宗中所說，轉八識為四智，束四智為三身，轉前五識為成所作智，轉第六識心王為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智也。束四智為三身者，以成所作智為報身，以妙觀察、平等性二智為化身，以大圓鏡智為法身。此三身雖有三名，體中無異，故云體中圓，即一體之中圓具三身四智，如摩尼寶有圓滿相，有光明用，隨方現色相也。八解者，即八解脫也。六通者，即六神通也。雖有八解六通，不离一心顯現，皆從法界真心一體印出也。

前二句牒經義，以須彌山王七寶布施得福，雖是無窮，未离三界故。住相布施生天福，猶如仰箭射虗空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。以天福盡，還入三途也。後二句以持經四句洞明般若，一念頓超過去、未來、現在三際，又勝過三大阿僧祇刼修證萬倍之功也。所以道：一念頓超空刼外，元來不許老胡知。

前二句是科家手眼把住說話。昔古德示眾云：世尊於靈山會上拈金色優波羅花示眾，唯迦葉破顏微笑。老僧於一毛頭上拈出一朵金色優波羅華，汝等諸人還見得麼？故云一毛頭上為拈華也。笑倒傍邊老作家者，科家意謂似你這等示眾，喚作承機接嚮，倣效成風，爭柰知音者哂，故云笑倒傍邊老作家也。後二句科家拈轉話頭，別行一路，我不向世尊拈花處作活計。你要問賓主相逢端的之理，我只將一箇寶樓閣真言答之：摩尼達哩吽癹吒。豈不是相逢處所顯端的之意？宗門所說，不貴語親，只圖眼正，所以拈來無不是用處，莫生疑也。佛言：我於無量俱胝百千劫雖行苦行，不得菩提，纔聞此陀羅尼故，加行相應，便成正覺，決定無疑。善住陀羅尼經云：若人聞此呪受持，乃至聞名，或手觸之，或身佩之，或眼見，或書寫於紙帛壁上者，五逆四重，謗佛毀法，乃至屠膾盲聾，貧窮魔外，邪見惡心，悉皆殄滅。若聞名字受持者，定證無上菩提，世間國王大臣等皆悉歡喜供養，見世具眾功德，離世眾苦，毒藥、刀杖、水火、惡獸不能為害，無諸惡病，睡安覺安，臨命終時，心不散亂，諸佛現前，隨意往生諸佛國土。每於晨朝念百八遍，若至十萬遍，見十方一切如來；二十萬遍，見一切佛土；一百萬遍，見一切佛灌頂，成就菩提。此乃教中所說之義也。

大勢至菩薩云：我憶往昔恒沙劫中，有佛名無量光，十二如來相繼一劫，最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子迯逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。我本因地，以念佛心入無生忍。古德云：佛憶眾生勝母親，眾生憶佛合天真，子無迯逝歸來也，兩個分明是一人也。心心念念常無間者，優曇曰：若復有人決欲往生，專持一念，歷歷明明，祇此一念是我本師，祇此一念即是化佛，祇此一念是破地獄之猛將，祇此一念是斬羣邪之寶劒，祇此一念是開黑暗之明燈，祇此一念是渡苦海之大船，祇此一念是出生死之良方，祇此一念是超三界之徑路，祇此一念是本性之彌陀，祇此一念是唯心之淨土。安樂也如此念，病苦也如此念，生也如是念，死也如是念。故云：心心念念，常無間斷，父子相隨，同歸淨土。盖以彌陀如父，眾生似子，若父子同體，決定往生也。

梁昭明判此一段經文為化無所化分第二十五，以佛無能度之心，亦不見有可度之機，如經云實無眾生如來度者，故立此名為化無所化也。機分小大者，以心有二執即名小乘，如經云凡夫之人以為有我，即我執也；以心無二執即名大乘，如經云如來說有我者，即是真我，故云機分小大也。空生莫疑猜者，此科佛招須菩提：汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念：實無眾生如來度者。此言於真法界中平等無二、凡聖一如，無能度所度，故云空生莫疑猜也。四生六道去住還來者，以因有我故起惑造業，所以妄分四生六道眾生，假名五陰實法，去來不住、輪迴不息，如車碾道、似蟻循環者也。

此文呈前之義。前云四生六道，雖有去來之動作，皆不離法界真心，行人若能一念回光返照，不逐相見，不隨境轉，心無能所，所以得見本來面目，即真我也。又以疑心頓絕，能所兩忘，一道神光，普天匝地，十方法界，唯心所現，故云紅霞遍九垓也。

初句言一真法界，凡聖平等，四聖六凡，均稟同賦，故云深奧也。次句言凡聖雖是平等，爭奈解悟而有多種不同，六凡迷之不解，故流轉六道，二乘悟之，執著偏空，菩薩深悟中道，執著中道10已上之人，同悟一箇真空實相，各見所解階級不等，如三獸渡河，深淺各異，故云解悟有多般也。後二句言實我者，即如來真我也，實無我者，即凡夫妄我也。仔細好生觀者，乃是科家叮嚀之意，要人於二我之中，仔細參詳觀看，不可錯過也。

註曰：此分名化無所化。佛恐須菩提起疑，聞佛前云：是法平等無有高下，云何如來却度眾生？此是錯解。故佛止云：汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。實無有眾生如來度者。慈氏偈云：平等真法界，佛不度眾生。以名共彼陰，不離於法界。論釋曰：名即眾生假名，陰即五陰實法也。此假名實法皆即法界，故云不離於法界。既即法界，凡聖一如，豈有眾生可度？故云佛不度眾生。以一切眾生本來是佛，所以心佛及眾生是三無差別故也。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。意云：如來若謂我為能度之佛，眾生為所度之機，此則著於四相也。反顯如來心無能所，永離四相，非度而度，度而非度也。佛又云：如來說有我者，即佛之真我也。則非有我者，以佛無有妄我也。而凡夫之人以為有我者，以凡夫之我是我執也。佛復云：凡夫者，如來說則非凡夫。論釋云：非凡夫者，即非生也。謂即不生聖人之法也。魏釋經云：即毛道凡夫也。謂行人之心不定，猶如輕毛隨風東西，故名毛道。無著云：小兒凡夫也。以癡如小兒故也。天台智者頌曰：眾生修因果，果熟自然圓。法船自然渡，何必要人牽？恰似捕魚者，得魚忘却筌。若道如來度，從來度幾船？

此明如來心無我人四相，即無能度也。以眾生自成正覺，本來是佛，即無所度也。不生不滅者，言此理亘古常存，本不生滅，故如來說非凡夫，即不生聖法，故言其即心是佛，本來具足，故云非凡夫也。雖然箇事分明者，科家意謂，雖然上文說的此箇道理，真妄分明，聖凡平等，皆具一真法界，爭奈眾生迷真逐妄，背覺合塵，於日用動靜之中，當機錯過，猶如持珠乞丐，懷寶迷邦也。

此僧問處，乃借事顯理，謂之倘不發問，先家履踐，無期得入，所以借道門之義而問也。昔真人謂道光曰：金丹者，乃先天真一之氣，非後天渣滓也。此之一氣，恍惚杳冥，視之不見，聽之不聞，摶之不得，謂之一氣。盖最初仙家，用九還七返之工夫，煉就金丹之大藥，此謂之內丹。若人服得一粒，即抽胎換骨，飛身輕舉，白晝昇天，可為仙也。借此以喻禪門佛祖所說至理之言，微妙心體，行人於言下會得，即能轉凡為聖，立地成佛。如瓶中養鵝，一呼便出，壁上高僧，一呼便應，皆是至理一言，轉凡成聖之樣子也。此僧又問：學人上來，請師一點，乞望指教開示，可謂自無安身處，未免告他人。師云：不點者，此是不答而答，分明指示無言之道，不容開口也。僧云：為什麼不點者，此僧當頭錯過，不領其旨，所以夜來丹鳳冲霄漢，失曉樵人逐鴈羣。師云：恐汝落凡聖者，此是落草之談，重重指示也。且道不落凡聖底人，具什麼眼者，乃科家發明上義，審問行人，於斯著眼，下文伸答是也。

此二句答上之辭，要行人超出凡聖，別作生涯。意云：直饒聖解凡情俱盡，依舊夢中作夢。大槩要人不許住著凡聖，復將不住之心亦須掃除，方得脫灑自在。可謂迷悟到頭俱莫戀，眼中金屑亦難留。

此四句頌上經義，實無有眾生如來度者，以眾生本來具足天真之理，踞涅槃岸入不死鄉，豈假如來度之？故云到岸從來不用船也。次句以大道坦然無修無證，人人有分箇箇圓成，故云大道透長安，可謂處處長安道，門門古佛家。三句眾生既具此道，了知元來不因佛出而悟此理也。結句以佛於眾生本來一體，故云面目分明總一般。所以道：心佛及眾生，是三無差別。

初句前三三後三三者，上文11已載。昔無著文入五臺山華嚴寺金剛窟，遇一老翁牽牛而行，邀文入寺。翁喚均提，童子應聲而出，迎翁縱牛，引文陞堂。文見堂宇皆耀金色，翁乃踞床，指繡墩命無著坐。翁問曰：近離甚處？文曰：南方來。曰：南方佛法如何住持？文曰：末法比丘少奉戒律。曰：多少眾？文曰：或三百，或五百。文却問：此間佛法如何住持？曰：龍蛇混雜，凡聖同居。文曰：多少眾？曰：前三三，後三三。翁喚童子致茶并酥酪，文納其味，心意豁然。翁拈起玻璃盞問：南方還有這箇麼？文曰。無。曰：將甚麼喫茶？文無對。見日色晚，遂問翁言：投一宿得否？翁曰：汝有執心在，不得宿。文曰：某甲無執心。翁曰：汝曾受戒否？文曰：受戒久矣。曰：汝無執心，何用受戒？文辭退，翁令童子相送。文問童子：前三三，後三三，是多少？子召：大德！文應。子曰：是多少？文復問：此為何處？曰：金剛窟般若寺也。文悽然，悟彼叟即文殊也，不可再見。即稽首童子，願乞一言為別。子云：面上無嗔是供養，口裏無嗔吐妙香，心裏無嗔是真寶，無垢無染是真常。童子言訖，與寺俱隱。但見五色雲中，文殊乘金色獅子，雲中往來。忽然白雲從東來，覆之不見也。明昭頌曰：廓周沙界勝伽藍，滿目文殊是對談。言下不知開佛眼，回頭只見翠山巖。科家引此問答，發明此中不落凡聖之義。昔文殊道：前三三，後三三。與無著分明指出當人分上一箇道理，要人不落心思言議，直下會得。但涉思量擬度，於理即不堪也。縱汝離心意識，情量俱絕，於聲前領旨，句外明宗，亦不許認著。更須三生九劫再參，始得相應也。

前二句乃科家勸人奉孝，行容老年之相。其間所用老年之飲食衣服，為子者或在家出家，則勤供甘美之食，出外則即迴早轉。所以論語云：父母在堂，不可遠遊，遊必有方。欲至某處，不可過了時限。若過限迴來則遲，恐致父母生憂。故菩薩勸孝偈曰：堂上有佛二尊，懊惱時人不識。不用金彩莊成，非是檀香雕刻。祇看現世爹娘，便是釋迦彌勒。若能供養得他，何用別作功德。不因父母所生，且道你身何得。母娘十月懷胎，多少辛勤勞役。及其坐草之時，性命懸絲危厄。須臾子母相見，慙愧冤家解釋。不論是男是女，明珠寶珍怜惜。何期長大成人，全無孝義禮節。問著瞋目努睛，應對如同抵敵。父母彈指嗟吁，惆悵雙雙淚滴。君還如此為人，休問前程消息。我見不孝之人，虗空雷公霹𮦷。折罰現世貧窮，伶俜不度朝夕。勸君省定晨昏，竭力和顏悅色。若要鳳髓龍肝，須得為他求覓。有無欵曲披陳，不可言前阻逆。在世甘旨無虧，死後不須追憶。君能如此用心，天地神明佑翼。若不富起有家，定須高官顯職。後二句指示行人效佛行孝，故乃試學昔日能仁者。昔佛因地中，在於雪山為鸚鵡鳥，父母皆盲，常取好果，先奉父母。時有一田主，初種穀時，而發願言：所種之穀，要與一切眾生共噉。鸚鵡子12已知田主先有施心，故常取之，以供父母。餘諸眾鳥，椾穗滿地。主見如斯，瞋心生惱，設羅捕之。鸚鵡被網，語主言：主先發好心，故敢未取，今何見捕？主曰：取穀為誰？鳥曰：有盲父母，以穀奉之。主聞憐曰：自今13已後，常於此取。畜生尚爾孝養父母，豈況人耶？佛言：鳥者，我身是也。主者，舍利弗是也。父母，梵王摩耶是也。由曠劫以來，孝養父母，故今成佛，知恩報恩，得大涅槃。非但人道中報父母之恩，於禽獸內亦報其恩也。末句奉事尊堂者，乃科家勉勵後人，如佛奉事尊堂，亦得成佛，故云歸去來也。

昭明太子判此一段經文為法身非相分第二十六，以佛說若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，即不能見法身如來，故立此名法身非相也。不在心懷者，此科須菩提白佛言：如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來，悟此法身，不屬眼見耳聞，亦乃心不可思，言不可議，故云不在心懷也。絕中間與內外者，既悟法身，絕其中間六識，而內六根，外六塵，亦皆體空，故云絕中間與內外。所以論引偈云：惟見色聞聲，是人不知佛。以真如法界，非是識境故也。聲色見我，未出輪胎者，若以音聲色相見佛，此相即是應身，不是法身無為之理，未免輪迴生死，以有相有為者，是輪迴生死之脴胎，故云未出輪胎也。

此是科家手眼，顯出14已見，恐人離聲色處認著。若離音聲色相，難見如來法身。要人即聲色就是法身，所以相好亦從法身中流出。若見相好，即見法身如來。長水曰：此一分約假成真，故以不離相好而見法身也。徒勞遠覓者，此顯文殊大智，即聞聲見色者，是不必遠覓。五臺日用之中，何曾離却？昔無著問善財曰：我欲見文殊，何者即是？財曰：汝纔發一念清淨心即是。著曰：我發一念心清淨，為甚麼不見文殊？財曰：汝一念心清淨，就是文殊，何須更覓文殊？故云徒勞遠覓也。

前二句以須菩提領佛問義，即答云：如是！如是！以三十二相觀如來法身。意云：若見相好，即見法身。故云有相即無相也。次句無相亦非真者，以須菩提次答佛問，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來法身，悟法身非相可見，故云無相亦非真也。後二句以真法界中有相及無相二法俱不可立，唯如如之體方是親切處，故云一體是方親，可謂二邊俱不立，中道坦然平。

註曰：此分之義，以須菩提聞前第十七疑中云：法身不應以色身諸相見之。佛恐有疑，故發此問云：可以三十二相觀如來不？佛意謂三十二相者，即應身也。觀如來者，即法身如來也。此明佛之問義，可於應身相好中，觀見如來法身否？以此而問也。須菩提領解問義，故答云：如是如是，以三十二相觀如來。意云：見三十二相，即見法身。故云：如是如是，可謂法身徧在一切處，一切眾生及國土也。佛恐須菩提於應身中取著，而不達法體虗玄，故復以輪王即如來遣疑。以輪王與佛，相好皆同。然以王相因福而生，煩惱未斷。佛相從法身所現，無明永除。故凡聖不同，心體各異也。須菩提深解法體，於是白佛云：如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。意云：不可以相觀法身，悟法身非相見也。爾時世尊見須菩提深契法體，故說偈證之。若以色見我者，色即三十二相，我即法身真我。汝不可以眼見我之法身。何以故？法身無色相故，不可以色見也。以音聲求我者，即佛說法之音，故佛法身不可以耳聞也。聲色者，即識心所緣之塵境。若以聲色見聞我之法身者，是人行邪道，不能見如來。以如來法身者，非色非聲，無形無狀，不可以智知，不可以識識，在凡不減，在聖不增，看時不見，悟時全彰。傅大士頌曰：涅槃含四德，唯我契真常。齊名八自在，獨我最靈長。非聲非色相，心識豈能量。看時不可見，悟理即形彰。

此文牒經義，略釋如來報應之身，即三十二種妙相，萬德莊嚴也。轉輪聖王，外貌端嚴，亦具三十二相，所以即如來相，與佛則同也。若論佛之法身，周徧十方世界，而不離此座，身徧塵剎，佛身充滿於法界，普現一切眾生前，所以異於聖王。然以輪王不明佛性，未出生死，但享𥚴福，有時而盡。故長水云：佛相從法身所現，王相以福因而出。凡聖雲泥，相同體異也。若向這裏見得徹去者，此是科家審問行人，若向如來身與聖王身，或同或異，見得明白，通徹而去，如鷺倚雪巢，兔棲月殿，即遠觀似同，近覩則異。以鷺雪兔殿，則同動靜，而有差別，喻輪王與佛，相好雖同，而輪王與佛，體用各異。可謂雪裏鷺鷥飛起見，柳中鸚鵡語方知。其或未然者，科家意謂，果能於如來聖王處，分辨不出，未能見徹，故云其或未然也。

此二句是科家答上未然之義，迷理逐事，認妄為真，無擇法眼，其實點他不能分辨。輪王與佛色相雖同，其佛法身妙用與輪王實異，故喻石火16已揮天外去，而癡人不知，猶看月邊星是火。此罰錯認聖王相為如來相，故云癡人猶看月邊星，可謂三汲浪高魚化龍，癡人猶戽夜塘水。

此頌牒上經義，略釋前二句。公案者，普應國師云：所謂公案者，乃喻乎公府案牘，法之所在，而王道之亂治焉，實係公府也。言公者，即聖賢一轍，天下同途之至理也。案者，乃記聖賢為理之正文也。所以有天下者，未甞無公府；有公府者，未甞無案牘書文。盖欲取以為法，而斷天下之不正也。公案行，則理法用；理法用，則天下正；天下正，則王道治矣。夫佛之教法，祖之機緣，亦目之曰公案。盖非一人之臆見，乃會諸聖靈源，契合妙旨，三世十方百千開士同稟之至理也，故謂之公案。今言現成公案者，即經文佛告須菩提：於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是，如是！以三十二相觀如來。此之答者，即相好中觀如來法身，所謂之現成公案也。重審問者，佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。此謂之重審問也。愛情翻欵錯承當者，初須菩提愛情執著應身相好即是法身，而被如來以輪王喻之而難問，是須菩提翻其前欵，自謂錯解承當相好以為法身，而却云不以三十二相觀如來，盖自招呈錯認，故云愛情翻欵錯承當也。後二句不應聲色行邪道者，即經文佛說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。結罪無因見法王者，科家意謂若以色相音聲見佛法身者，即是邪見行於邪道，招結煩惱罪業之因，無由見佛法身，故云結罪無因見法王也。

前二句明達磨九年面壁，顯示無言之道，獨露真常之旨，尚自知非，不若抽身西歸為妙。正如須菩提翻欵自招，錯認相好，以為法身一般，故云不若抽身隻履歸也。後二句莫道少林消息斷者，科家誡勉行人，莫道達磨隻履西歸，此土少林斷絕消息，無有斯道，但看白雲靉靆，淥水彎環，獨掩柴扉，達磨宴坐，何曾去也。若論這箇消息，自古至今，山河大地，情與無情，皆無間斷微妙之理。故天寧楷禪師頌曰：一法元無萬法空，箇中那許悟圓通。將謂少林消息斷，桃花依舊笑春風。

前二句歎此娑婆有三界六道，一切眾生於斯往來不息，輪迴生死，何日省悟？復被六塵色香味觸之法煩擾，造罪無邊，何時休息？所以道：朝也忙來暮也忙，心猿意馬甚顛狂，六門深鎻牢拴閑，烈焰光中便得凉。後二句讚美西方世界乃出三界六道輪迴生死之大路，故云西方一路超生死也。汝諸人但肯齊心念此一聲阿彌陀佛，皆得到於地頭，同生西方淨土，蓮胎化生也。

昭明太子判此一段經文為無斷無滅分第二十七。盖佛說發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。佛意不以相好觀如來者，但令行人離取著之相，不同小乘斷滅之見，非謂諸佛菩薩不從相好福德而成。欲以應身而修福德，故云無斷；欲以智慧而證真身，故云無滅。故立名為無斷無滅也。自古長存者，既是此理無有斷滅，可謂自古長存也。不滅更不生者，上明如來所證菩提不從福德而致，是則菩薩所修福德欲成菩提之因亦不能克果耳。佛意為斷此疑，告曰：莫作是念，如來不以具足相而得菩提。具足相耶？福德相也。盖大乘所修福德之因、所得福德之果，但離取著之心。大乘方便經云：佛言一實境界者，謂眾生心體從本17已來不生不滅，乃至諸佛心、菩薩心、二乘心、凡夫心皆不生不滅，真如相故，是名常作心。故云不滅更不生也。下文引喻證之。山河成壞者，此顯不滅不生之理。世界有成住壞空，此菩提真心本無生無滅、無成無壞，故云這箇安寧。法華經云：眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。又云：常在靈鷲山，及餘諸住處。溫陵曰：安隱者，即實報莊嚴土，亦云法性土也。靈山者，即18己靈也。非形非器故，劫火莫能燒，亘古亘今常住不滅。於斯明得，而穢土即淨土也。

此義呈前不生不滅之理，非但無有成壞，亦無過去未來現在三世之易。雖無三世之易，亦不曾離却三世，故云耀古騰今也。所以大方等大集經云：於一法不生二相，是名不來不去不住。以不住故，乃至無有作者，無有愛者。故云無來無去也。人人本具者，結上不生不滅之理。雖人人本具，此道在當人分上，與佛無二。若不以相好而修福德，則所發菩提心即成斷滅，此似鍮石也。若用相好而修福德，19但不取著，即是真智，喻如真金。若執本具，不修相好福德，終不得證如來法身，故云鍮石不換金也。

此四句，顯無生無滅之理也。前二句，科家意謂生滅斷常，亦名四相。生滅屬凡夫見，斷常屬外道見，四皆本空，即離四相也。華嚴疏云：生之無生，真性湛然；無生之生，業果宛然。是知若即念存有念，即是常見；離生求無生，即是斷見，皆是不達實相無生無滅之理。若證了無生，則無生無不生也，豈定執有生無生之二見乎？若悟此無生之理，四相皆除也。後二句，常樂并我淨者，既離上來四相，正好商量涅槃四德。所謂凡夫迷自法身，徧計五蘊是常、是樂、是我、是淨，故佛令眾生修無常、苦、空、無我、不淨以破之，而眾生依佛修無常、苦、空等以證。二乘尚迷真常、真樂、真我、真淨，故佛破其所執云：常計無常，樂計無苦，我計無我，淨計不淨。故又破其二乘四倒之見，而復示云：常是法身義，樂是涅槃義，我是佛義，淨是法義。然諸佛世尊實有無量無邊之德，唯此四德，盡皆該之也。

註曰：此分名無斷無滅之義也。以須菩提聞佛前來不以三十二相觀如來法身，恐有此疑，所以就疑問之云：汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提者，此敘須菩提之疑念云：不以具足相得菩提，正是所毀之相也。佛又招告須菩提：莫作是念：如來不以具足相故，得菩提者，誡其勿疑，重牒所毀之相也。佛復謂須菩提云：汝若作是念：發阿耨菩提心者，說諸法斷滅。汝意謂既不以具足相而修福德，則所發菩提之心，即成斷滅之過，故佛仍言：莫作是念。此是重重誡勉勿疑也。佛又云：何以故者，佛自徵問上義，以何意故，莫作是念，下文出其所以云：發阿耨菩提心者，於法不說斷滅相。盖大乘菩薩所修福德之因，所得福德之果，皆用具足相而修福德，以證佛果，但不取著相好故，即真智慧也。有智慧故，即是真身，有福德故，即是應身，所以於法不說斷滅相也。智者禪師頌曰：相相非有相，具足相無憑，法法生妙法，空空體不同。斷滅不斷滅，知覺悟深宗，若無人我念，方知是至公。

初一節謂相非具者，因前云相好非法身，故須菩提一向執著，不以具足相得菩提，故云相非具足，此即斷滅之謂也。而本具者，如來用具足相而修福德，但不取著相好即真智慧，方證菩提，故不屬斷滅也。華嚴經云：雖知諸佛法身本性無身，而以相好莊嚴其身也。而本具者，智慧真身也；莊嚴者，福德應身也。論云：具足福德莊嚴者，應身也；智慧莊嚴者，真身也。法雖傳而不傳者，以佛佛授受、祖祖相傳，然於實際理中本無一法所傳，其理雖無所傳，然以性分之中聖凡均稟皆悉具足，故云何曾斷滅也。下文伸出無傳之義。昔世尊於靈山會上等者，此明佛在靈山末後拈花之事，文出梵天王請問決疑經，此中多說帝王之事隱而不載，因梵天王獻金色優波羅華，世尊拈起示眾，人天罔知，唯有迦葉破顏微笑，深悟此理出於言外，故佛付囑曰：吾有清淨法眼、涅槃妙心、實相無相微妙正法，今付飲光，汝善護持廣令傳化者，科家引此證明上來法無斷滅，亘古長存無有所傳也。且道當時傳箇甚麼者，乃是徵問前義，佛與迦葉有何所傳？向下伸答是也。

此二句，答上之義也。顯示不傳而傳，豈有斷滅。所以拈花微笑之處，默識心通，何曾斷滅也。

始。初一句以喻明教外別傳之旨，猶如一燈續百千燈，燈燈相續，然之不盡也。次句心印光通者，正顯教外別傳之道，以西天四七，東土二三，至五派20已來，佛祖相承，以心印心，代代相傳，徧十方國，流布無窮，此法門名無盡燈。若一菩薩開導百千眾生，令發菩提之心，於菩薩道亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈，謂之法令能行也。昔黃龍南親行此令，十方諸佛無敢違者，歷代祖師、一切聖賢無敢越者，無量法門、一切妙義、天下老和尚舌頭始終一印，無敢異者。異則且置，印在甚麼處？非僧非俗，無偏無黨，兵隨印轉，將逐符行。所謂世尊拈花，迦葉微笑；達磨面壁，二祖安心；見花靈雲，疑情盡淨；擊竹香嚴，頓忘所知；盤山肉案頭豁悟，彌勒魚市裏接人。誠所謂顛沛造次必於是，經行坐臥在其中。既有如是奇特，更有如是光輝；既有如是廣大，亦有如是周徧。汝等諸人因甚却有迷悟？還知麼？幸無偏照處，剛有不明時。後二句呈前之義，顯此道千聖不傳，諸祖不說，喻如一燈然百千燈，其光無盡，故云吹不滅。以無傳之傳，至今不盡，所以聯芳列焰，轉更分明。可謂自從少室聯芳後，五葉花開直至今。

起句明一點靈光，塞滿太虗，輝天鑑地。大安曰：汝等諸人，各各自有無價大寶，一點靈光。從眼門放光，照見山河大地。耳門放光，領21采一切音聲。如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。汝等不少，各自珍重。故云塞太虗。次句也非禪教，也非儒者。明斯一點靈光，三教無別，同稟一心。傅大士曰：道冠儒履釋袈裟，合會三家作一家。識得箇中消息意，優曇元是白蓮華。可謂多生悟覺非千衲，一點靈明不在燈。後二句雖具靈光，打成一片。不分三教，能有幾人會得？須是具眼高流，行得之者，方到不分之地。古德云：也要看經也讀書，尊僧尊道亦尊儒。徽宗敬道心偏向，武帝欽僧性見殊。秦始坑儒儒豈滅，昌黎謗佛佛何除。大明治世仁慈主，三教同歸總一如。故云具眼還他大丈夫也。

前二句顯示西方境致。天樂常嚮，天花常雨，彌陀經云：彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時雨天曼陀羅華也。他方遊歷者，以彼國菩薩欲以上妙之物供養十方無央數佛，於一剎那頃徧禮十方諸佛聖賢，自然在於佛前供養，而供養畢回來還似初時，故云初回也。經云：其土眾生常以清旦各以衣裓盛眾妙花，供養他方十萬億佛，即於食時還到本國飯食經行也。後二句言此土念佛之人發三種心，修三種行，臨命終時正念直往彌陀，觀音、勢至、無數化佛、百千聲聞、無量諸天、清淨海眾如雲而至，迎接行人坐金剛臺如彈指頃，往生彼國得生上品，親見彌陀授記作佛，故云目擊金容歸去來。