《金剛經宗通》金剛般若波羅蜜經宗通卷一

通曰：此經名金剛般若波羅蜜，是第一波羅蜜。如來為發大乘者說，為發最上乘者說，非尋常智慧可倫也。且須菩提讚歎如來，善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。唯菩薩位中，能發阿耨多羅三藐三菩提心。所以護念之使常住，所以付囑之使度生。須得妙慧降伏其心，乃能證於如來無上菩提。故佛以金剛般若語之。緣資糧位，加行位，5已證三空，得無生法忍。至通達位，初地菩薩，得分證真如，尚餘俱生我執。至八地捨藏，尚餘俱生法執。此二種執，各有微細所知愚。極微細所知愚，至等覺位方斷。所以斷之者，唯有甚深金剛如幻三昧，足為對治之法。初地所得，二地破之。二地所得，三地破之。地地增進，至等覺位，即無可破。所謂金剛道後異熟空者，即此義也。

又金剛十種深喻，所云如幻如夢等，與經末如露如電偈，因彼於報化法身，尚以幻夢觀之，非甚深智能作如是觀乎？此須菩提所為流涕歎所未聞也。

刊定記云：金剛者，乃帝釋之寶杵，具極堅極利二義。何謂極堅？無物可能壞之。何謂極利？以能碎壞諸物也。若有一物能壞，即非極堅；一物不碎，即非極利。如銀鐵雖堅，遇火則融；刀劍雖利，斫石則缺，非極堅利也。般若有實相．觀照二種，亦具堅利之義。堅則實相般若，以其雖經多劫，流迸六道，而覺性無壞，未嘗生滅，未嘗虧缺，故云堅也。利則觀照般若，謂此慧顯時，照諸法空，煩惱諸結，無明惑暗，無不斷壞，故言利也。由斯二義，似彼金剛。故舉金剛之堅，喻般若體；金剛之利，喻般若用。法喻雙彰，故曰金剛般若也。

梵語波羅蜜，此云到彼岸。謂離眾生生死此岸，度煩惱大河中流，到諸佛涅槃彼岸。然達生死本空，煩惱本無，即到彼岸。非真有彼此之異，特到彼岸，不無頓漸耳。頓則慧纔發時，見五蘊空，一剎那間，便到彼岸。以不歷多時，乃名為頓。漸則雖能頓照法空，由有多生習性，任運計執，未得念念相應。故須聽聞正法，思惟其義，䇿彼頓悟之慧，覺察妄情，損之又損，以至於無，畢竟到於彼岸。但以經歷多時，故名為漸。遲速雖殊，一種得名到彼岸慧也。

梵語脩多羅，義翻為契經，謂契理契機也。契理則說事如事，說理如理，契機則令聽者悟解歡喜信受。經者謂貫也攝也，貫穿所應說義，攝持所化眾生。佛滅度後二千餘年，眾生得聞正法，皆貫穿攝持之力也。

天竺有無著菩薩，入日光定，上昇兜率天宮，請問彌勒慈尊。彌勒為說八十行偈，以顯經旨。無著又將此偈轉授其弟天親，天親依偈成論三卷，約斷疑執，以釋此金剛正義也。解者舍此不究，悉是邪說。余因取功德施菩薩所造論，參考於長水子璿刊定記間，採諸老宿機緣語句合之，遂名之曰宗通云。

僧問智門：如何是般若體？門云：蚌含明月。僧云：如何是般若用？門云：兔子懷胎。雪竇頌云：一片虗凝絕謂情，人天從此見空生。蚌含玄兔深深意，曾與禪家作戰爭。

法眼圓成實性頌云：理極忘情謂，如何得喻齊？到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山遙似路迷。舉頭殘照在，元是住居西。學者須於此等語句參透，方知般若親切處，不至紛紛為無益爭辨矣。

通曰：此般若全部有六百卷，凡四處十六會說。一王舍城鷲峰山七會，二給孤獨園七會，三他化天宮摩尼寶藏殿一會，四王舍城竹林園白鷺池側一會，計九會放光。見是光者，皆得阿耨多羅三藐三菩提，是光即智慧光也。佛說此經甚深微妙，何以不放光哉？佛顯平等智故，即於平等放光，而眾不察也。爾時世尊食時著衣持鉢，是手上放光也。入舍衛大城乞食，是足下放光也。於其城中次第乞8已，是眼中放光也。還至本處飯食訖，是口中放光也。收衣鉢洗足9已敷座而坐，是通身放光也。又此經為護念付囑諸菩薩故，說於六度無相法門。乞食所以教眾生布施，著衣持鉢以彰其戒，次第行乞以彰其忍，足不染塵而又洗足以彰精進，還至本處敷座而坐以彰禪定，說在祇園。又入城乞食，說在乞食。又還歸本處，一一不住於相，莫非甚深般若之顯現也。

有上根利智者，觀察世尊放如是光，即得金剛如幻三昧而登彼岸，又何假於開示哉？

刊定記曰：序有二種：一證信序，二發起序。初如是我聞，至五十人俱，證信序也。證信者，顯說聽時處，一一分明，以證非謬。一時者，即如來說法，大眾聽受之時也。佛者，說法之主也。祇陀太子所施之樹，給孤獨長者所買之園，此說法處之。與大比丘等者，聽法之眾也。俱者，同此一時一處也。以如是等語，冠於諸經之首者，如來臨滅度時，阿難問佛：一切經前，當安何語？佛言：當安如是我聞，一時佛在某處，與某眾若干等。非但我法如是，三世諸佛法，皆如是故。阿難遵依佛勑，以冠於首，證10己所傳，無異說故。

爾時，世尊至敷座而坐。是為入定。戒資定，定能發慧，以戒定發起般若正宗也。食時者，寅卯辰諸天食時，巳未午人法食時，申酉戌鬼神食時，亥子丑畜生食時。今當人食時，則乞求不難。若非時而乞，欲施即無，不施又愧，便成惱他。乞之不得，亡䬸又飢，便成惱自。著衣者，著二十五條大衣也。持鉢者，持昔成道時，四天王所獻紺瑠璃鉢也。然須著衣持鉢者，為離苦樂二邊故。諸在家者，好尚錦綺華潔、衣服寶器，增長放逸，太著樂邊。出家外道等，苦行躶形，手捧飯食，致招訶醜，太著苦邊。佛處中行，故著衣持鉢也。

舍衛國，此云聞物，謂名聞勝德之人，奇異珍寶之物，多出此國。西域記：國周六十餘里，內城周二十里，故云處廣。智度論云：居家九億，故曰人多。佛入舍衛大城，次第乞者，不越貧從富，不捨賤從貴，大慈平等，無有選擇。還至本處者，化事11已終，還歸祇園。飯食者，佛欲使行施者得福滿足也。有說：食欲至口，有威德天在側隱形，接至他方，施作佛事。斯則示現而食，非真食也。收衣鉢者，休息攀緣，心無勞慮。洗足者，清淨身業，不染塵累。此二皆為後世軌範，故爾示現。敷座而坐者，自敷座具，結跏趺坐，端身而住，正念不動，示將欲說法也。

如來每會說般若，皆自敷座。具為般若出生諸佛，即是佛母，表敬般若，故自敷座。智者頌曰：法身本非食，應化亦如然。為長人天福，慈悲作福田。收衣息勞慮，洗足離塵緣。欲證三空理，跏趺示入禪。

昔龍潭信禪師問天皇曰：某自到來，不蒙指示心要。皇曰：自汝到來，吾未嘗不指汝心要。信曰：何處指示？皇曰：汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？信低頭良久，皇曰：見則直下便見，擬思即差。信當下開解，復問：如何保任？皇曰：任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。後棲止龍潭，李翱刺史問：如何是真如般若？信曰：我無真如般若。李曰：幸遇和尚。信曰：此猶是分外之言。

又僧問趙州：學人乍入叢林，乞師指示。州云：喫粥了也未？僧云：喫了。州云：洗鉢盂去。其僧因此契悟。天童頌云：粥罷令教洗鉢盂，豁然心地自相符。而今參飽叢林客，且道其間有悟無？由二則觀之可知。如來自著衣持鉢，至敷座而坐，12已說真如般若，竟何事於言？

通曰：須菩提本東方青龍陀佛，現聲聞身，入釋迦會，多生解空，但證偏空，及聞寶明空海，始證空而不空，是大阿羅漢，住於八地，居是不動地者，名住地菩薩，向後九地十地，說法度生，不住於住矣。須菩提於此設立問端，為諸菩薩破除疑執，諸菩薩發無上菩提心，自初地以來，趣寂之意，多唯求進於住地，既現法樂住13已，十方諸佛，又咄之云：起起，善男子，當度眾生，迴智向悲，轉靜向動，中間寧無生心動念之處，若不降伏其心，祖有違於住矣，若一向躭著於住，則有違於度生矣，於度生之中，降伏其心，不失住意，雖動亦靜也，故問應云何住，云何降伏其心。

所云住者，非住於相如凡夫所住，亦非住於空如二乘所住，乃真如實際，非假非空，住於中道諦也。所云降伏其心者，非按伏六識如凡夫所修，亦非斷滅七識如二乘所修，乃八識心田微細習氣，以真如熏之，令轉識成智，譬降賊眾為我良民，故曰降伏也。此如阿難不歷僧祇獲法身，希更審除微細惑，非須菩提莫能究竟，詎可輕談乎哉？

刊定記曰：時長老至，付囑諸菩薩整像讚佛也。德高曰長，年多曰老。須菩提，此云空生，又云善現。從座起者，師資之道，尊卑分殊，欲有諮詢，不可坐問。偏袒右肩，右膝著地，合掌冥心，皆恭敬也。

亦可配於三業：座起、袒肩、合掌等，身業也；恭敬，即意業也；白佛言下，即口業也。

希有具四種義：一、時希有；二、處希有；三、德希有；四、事希有。世尊者，十號之一，能永蠲夷四魔畏故。如來者，三無數劫福智圓滿如是而來，亦云從真如起來成正覺而化眾生。護念有二：為攝受根熟者，令悟真實成就自利行，又令轉化無量眾生成就利他行。付囑亦有二：哀彼根未熟者，14已生佛法住令之增長，未生勝法付之令生，將小菩薩付大菩薩，囑大菩薩化小菩薩，如父母遺囑子孫也。

彌勒菩薩偈曰：巧護義應知，加彼身同行。即加被菩薩自利利他之行也。不退得未得，是名善付囑。即15已得不退者令彼增長，未得不退者令生勝心之謂也。

梵語菩薩，此云覺有情。約境而論，所求是覺，所度是有情也。善男子以下，正發問端也。阿耨多羅三藐三菩提心，此云無上正徧正覺。謂以正智覺真諦，如理而知，則非凡夫之邪覺。以徧智覺俗諦，如事而知，則非二乘之偏覺。

準智度論，從因至果有五種菩提：一、發心菩提，即十信是；二、伏心菩提，即三賢是；三、明心菩提，即初地至七地是；四、出到菩提，八、九、十地是；五、無上菩提，即如來地。今約能發心即當第一，約所發即第五，能所合論貫通初後也。

應云何住者，未發心時住六塵境，既發心16已誠宜改轍，則當住何境界？云何降伏其心者，未發心時妄心起即逐妄，既發心17已不可隨之，則當何以降伏？故佛答意：昔住六塵之境今住四心，昔時著相今不著相，如是真實修行發菩提心，豈忘失耶？

佛言：善哉，善哉！是讚也。如汝所說，是印也。護念付囑能令佛種不斷，是事必然空生發言，言當其事，是故調御印讚之也。汝今諦聽，勅聽也。當為汝說，許說也。諦謂審實之義，意令審諦真實用心聽也。

善男子等，標也。應如是等，勸也。標勸之意，意在欲說，即懸指向下正答之文，以安住之中即有降伏，若不能降伏妄心，必不能安住大乘也。當為汝如是如是委細而說。

唯然二句，善現佇聞也。唯諾，皆順從之詞。華嚴十地品云：如渴思冷水，如飢思美食，如病思良藥，如眾蜂依蜜，我等亦如是，願聞甘露法。蜂採百華以成蜜，人集萬行以證真，蜂成蜜18已，依蜜而活，人證真19已，依真而住，今願聞之，相亦如是也。

障蔽魔王領諸眷屬，一千年隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽一日得見，乃問曰：汝當依何而住？我一千年覓汝起處不得。齊曰：我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。善哉！善哉！若能如是而住，毋為障蔽魔王所窺，斯真能降伏其心者矣。然則金剛齊菩薩云者，殆善於金剛般若之義，而因以得名者耶？

傅大士頌曰：空生初請問，善逝應機酬。先答云何住，次教如是修。胎生卵濕化，咸令悲智收。若起眾生見，還同著相求。

通曰：此正答所問也。問中安住、降伏并舉，今唯標降伏者何？蓋無上菩提，本無相狀，本離能所。發是心者，欲其常住，得無退失，最難為力。緣微細無明，隱隱生發，稍起一念，即離本位，不得名住矣。若勉強防閑，不令生起，即落防閑，不得名住矣。若念念相應，住著不捨，又落住著，不得名住矣。唯真如自體，具足金剛慧，足以照破而降伏之。此經所重，在般若智用，故以降伏為綱宗。有此降伏之智，不但心不住時，能降伏之使住，即心得所住，亦能降伏之使無住。無住而住，是為真住。故單言降伏，則安住自在其中；單言安住，而闕降伏，則安住不成，所以獨標降伏也。

降伏之用大矣。心狹小則欲其廣大，心卑劣則欲其最上，心喜愛則欲其平常，心顛倒則欲其正智。故發菩提心者，必具足此四種心，方與菩提相應，方得名為覺有情也。

彌勒菩薩偈云：廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿。此乃顯示菩薩果利益眾生四種相應之深心，諸菩薩當安住於是也。

何謂廣大心？所有一切眾生之類，謂稟息風含情覺者，若卵生諸鳥等、胎生諸人等、濕生諸蟲等、化生諸天等，四生六道各多族類。此諸眾生住於何處？若有色者，欲界及色界天所依止處也；若無色者，無色界空無邊處天所依止處也。此復幾種？若有想者，識無邊處天起空想者是也；若無想者，無所有處天離少想者是也；若非有想非無想者，即有頂非非想天無麤想有細想者是也。三界眾生此皆攝盡，如是一切皆我所度，其心何廣大也？

何謂第一心？度眾生非難，度眾生入於涅槃為難；度眾生入涅槃非難，度眾生皆入無餘涅槃為難。涅槃有四種：一、自性涅槃，凡聖同有；二、有餘依涅槃，即二乘出煩惱障，有苦依身故；三、無餘依涅槃，即二乘灰身滅、智身出，生死苦無依故；四、無住處涅槃，悲智相兼不住，菩薩變易生死不住，二乘灰斷涅槃乃真無住處。前三為有餘，後一為無餘，即佛境界。以此度脫眾生，意欲盡三界所有九類眾生，有性無性齊成佛道，是最上第一心也。

何謂常心？一切眾生及與20己身，真如平等無別異故。如是滅度無量眾生，皆入無餘涅槃，實無眾生得滅度者。淨名云：一切眾生即寂滅相，不復更滅。若見眾生有可度者，便是喜愛心。愛有去來即不能常，唯能攝愛，度與不度其心不二，故名為常也。

眾生滅度無異自身，寧於自身起於他想？設若見一眾生是我所度，此何過耶？以迷於第一義，起我相、人相、眾生相、壽者相，背覺合塵，是名顛倒。顛倒見者，所謂凡夫，即不名菩薩。若證真實第一義者，眾生等想決定不生，如預流人不起身見。既無自相即無他相，自他平等，一切眾生皆不可得。

志公云：以我身空諸法空，千品萬類悉皆同。即此謂也。

正智與爾炎不同。爾炎，此云所知障。有所知障，即名顛倒；無所知障，即名正智。為正智無分別心，而爾炎有分別心也。如上四相，證悟了覺，正是爾炎識所在。

見有涅槃可證，即是我相。悟知所證之非，即是人相。了達證悟當離，即是眾生相。存有所了之覺，即是壽者相。此四相，原與圓覺經無二。所謂審除微細惑者，正指此也。

菩薩21已發心，又能度生者，方可謂之摩訶薩。是大菩薩有一分生相，無明不捨眾生，此中實無眾生得滅度者一語，正其降伏之要也。若見有一眾生得滅度者，即著於證悟了覺之相，即非正智，故當降伏。降伏四相，即得自安住於無餘涅槃，亦能令眾生安住於無餘涅槃。

處於生死，不為生死所轉，故曰無上涅槃。處於煩惱，不為煩惱所轉，故曰無上菩提。此二轉依，乃圓滿果位，住於佛地者也。故曰此乘功德滿，非般若智為之因，能有是乎？

史山人問圭峰禪師曰：諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？答云：眾生若是實，度之則為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？又問：諸經說佛常住，或即說入滅度。常即不滅，滅即非常，豈不相違？答云：離一切相，即名諸佛，何有出世入滅之實乎？見出沒者，在乎機緣。機緣應，則菩提樹下而出現；機緣盡，則娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心，無像不現。像非我有，蓋外質之去來；相非佛身，豈如來之出沒？此二問答，足剖析此篇甚深義矣。

龐居士嘗遊講肆，隨喜金剛經，至無我無人處，致問曰：座主，既無我無人，是誰講誰聽？主無對。士曰：某甲雖是俗人，麤知信向。主曰：祇如居士意作麼生？士以偈答曰：無我復無人，作麼有疏親？勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞并信受，總是假名陳。主聞偈，欣然仰歎：若居士者，其菩薩再來哉！

傅大士頌曰：若論無相施，功德極難量。行悲濟貧乏，果報不須望。凡夫情行劣，初且略稱揚。欲知檀狀貌，如空徧十方。

通曰：菩薩利益眾生，須行六度萬行。六度之中，般若居其一。修般若是法身因，修餘五度是報化因。如上降伏微細四相，但於理諦上降伏；此下修行六度，教以事諦上降伏。修福不修慧，則法身不圓；修慧不修福，則報化不圓。故般若常為五度之先導，五度不得般若，即不名到彼岸。前云廣大心．第一心．常心．不顛倒心，四者具足，即名降伏。既能降伏，即能離相；既能離相，即能行於不住施也。故修行，即下所顯示六波羅蜜相應安住降伏是也。

何謂相應？但行施．戒等不能離相，或能離相不行施．戒等，皆非相應。直於行施戒等處離相，離相處行施戒等，方得名為相應行也。故謂菩薩於佛法中，不應住於事相而行布施。

施有三種，義該六度：一者資生施，二者無畏施，三者法施。資生施者，施以財物資他生也。無畏施者，由持戒忍辱故無心害物，設有冤家亦不讐報不生怖畏也。法施者，由精進故於諸善事心不懈退，由禪定故如鑒止水善知彼情，由智慧故如理如事不顛倒而說法也。

彌勒菩薩偈曰：檀義攝於六，資生無畏法，此中一二三，名為修行住。一即資生，二即無畏，三即法也。

云何不住於相？謂不住於色、聲、香、味、觸、法等，不希求意外諸境而行布施：一、謂愛著現在自身故而不行施；二、為報他過去之恩故而行施；三、為希望未來富饒果報故而行施。此令一切皆遣，不論心境空有，起心動念，即乖法體。直須施時，其心平等，不見施物、施者、受者，方成無住也。

彌勒菩薩偈曰：自身及報恩，果報斯不著，護存22己不施，防求於異事。為自身故，即有存23己不施之過；為報恩．果報故，即有求於異事之過。

不住色等，但舉六塵一科。若盡舉自五陰．六根．十八界．十二因緣．四聖諦．及三十七助道品，至菩提涅槃等，凡八十一科，俱應無所住。如是修行六波羅蜜，因得清淨。故曰：菩薩應如是布施，不住於相。謂菩薩於第一義中，施者．受者，及以施物，名義智境，諸想不生，是即伏心，因以清淨。

或有難云：既於施等離其相狀，如何當獲福德利益？為答此故，說生福甚多。彼菩薩不離世諦故，行於布施；不離第一義諦故，不住於相。不住於相，即是降伏；布施清淨，即是安住。兼福修慧，慧不偏枯；兼慧修福，福難比量。譬如東西南北，四維上下，十方虗空，徧一切處，高大殊勝，究竟不窮，非思量所及。而菩薩修因清淨，無相可得，其感果報，福德難思，亦猶乎是。福足慧足，名兩足尊，是極果也。故曰：此乘功德滿。於是結勸之曰：菩薩但應如所教住。魏譯云：但應如是行於布施。

據須菩提問：處應云何住？惟恐不得其住。而世尊教之行於布施，不住於相，令於不住，用心何相反也？蓋不住而住，即住真空。如鳥不住空，却能住空。若住於空，即不住空也。文殊般若經云：佛告文殊師利：當云何住般若波羅蜜？文殊言：以不住法，為住般若波羅蜜。復問：云何不住法，名住般若波羅蜜？文殊言：以無住相，即住般若波羅蜜。三昧經云：如來所說法，悉從於無住。我從無住處，是處禮如來。故菩薩當如其所教，以無住為住可也。

昔洞山問僧：甚處來？曰：遊山來。山曰：還到頂麼？曰：到。山曰：頂上有人麼？曰：無人。山曰：恁麼則不到頂也。曰：若不到頂，爭知無人？山曰：何不且住？曰：某甲不辭住，西天有人不肯。山曰：我從來疑著這漢。天童舉：趙州云：有佛處不得住，無佛處急走過。拈云：沈空滯迹，犯手傷鋒，俱未是衲僧去就。直須莫入人行市，莫坐他牀榻，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，有自由分。此二尊宿深明無住之旨，乃知曹洞無上真宗，二邊不立，中道不安，是般若真血脈路。

24已上正答竟，此下躡跡斷疑。

通曰：25已上問答，遣須菩提之微疑，顯如來之正脈。普度眾生，攝歸於如來藏海。修行無相，玄同於諸佛法身。泯智障於佛地，等法界於虗空。涅槃住而無住，諸法為而無為。福德威力，一切成就。便合經終，入流通分。緣善現所問，以趨寂違度生，以度生違趨寂。情生分別，兩不圓融。世尊建大法幢，與之決破。謂度而無度，何礙於寂。寂而無寂，何妨於度。要令調伏布施等事，遠離取相之心。無住而住，即是常住。此中微妙，尤難曉了。念而無念，相而無相，說而無說，證而無證。種種相違，能無疑乎。前疑既息，後疑復生。疑心不息，即非降伏。若謂無疑，執著安住，即是成心。成心不除，住非所住。故種種調伏，凡以斷微細之疑也。

此經但言其斷，不言其起。其起處至微，難以言顯。唯世尊佛眼，一一照燭，不待其問，而默為斷之。此等金剛慧，豈凡情所可測耶？

彌勒菩薩偈曰：調伏彼事中，遠離取相心，及斷種種疑，亦防生成心。此偈授之無著，無著轉授之天親。無著於此經分為十八住，天親於此經分為二十七斷疑。或一住中有兩疑、三疑，或一疑中有三住、四住，其論各不同，何哉？無著以第一住配十住發心等位，第二住配十行位中前六行位，第三住配七行位，第四住配八行、九行、十行位，第五住至第十四住配十迴向位，第十五住配四加行位，第十六住當世第一地，第十七住當初地，第十八住從二地26已去，乃至佛位，通名如來地。是經以無相為宗，豈合列位淺深？雖則情惑漸薄，位地轉高，義相稍同，略為配攝，未嘗不可。然牽合他經，滯於名相，而甚深義趣，反為所掩。此天親所以特主斷疑，遵彌勒旨也。後來受持是經者，宜共遵之。