《金剛經宗通》金剛般若波羅蜜經宗通卷二

傅大士頌曰：如來舉身相，為順世間情。恐人生斷見，權且立虗名。假言三十二，八十也虗聲。有身非覺體，無相乃真形。

通曰法身。如來者，來而未嘗來也，故曰如來。凡夫見其來，執之為有相，恒住於有，以為修因。二乘見其不來，執之為無相，恒住於無，以為修因。菩薩1已知報化非有，離凡夫見。2已知法身非無，離二乘見。但趣向佛乘，猶存法愛。今聞六度修行之時，自六塵以至菩提涅槃，一切諸法不應住著，將何所持循而證法身耶。佛以法身若即相者，則即相可以見如來。法身若離相者，則離相可以見如來。即之不可，離之不可，故不應住於法而證法身也。不即則見其未嘗來，不離則見其未嘗不來，故曰即見如來。三諦圓融，因果一契，方與無上菩提相應也。

刊定記曰：佛問須菩提：於汝意中，還可用三十二相之身見法身如來，為不可耶？空生見佛舉相以問，即知不得相求，故答云：不也。不可以三十二相得見如來，恐末代眾生不達此理，取相為真，故復自徵其意云：以何義故，不可以三十二相見法身如來耶？以如來所說三十二相之身，即非法身之相故。以三十二相者，由多劫修行成就，墮在有為之數，當為生、住、異、滅四相所遷，況對機宜，有無不定，焉可將此而為法身？若法身佛體者，非前際生，非後際滅，無有變遷，不可破壞，異此有為，故說三十二相不是法身相也。

彌勒菩薩偈曰：分別有為體，防彼成就得。三相異體故，離彼是如來。三相即四相，以住異同時，故合為一耳。此須菩提所見，3已知法身無相，猶未明法身不離乎相也。故佛印可之曰：凡所有相，皆是虗妄。一切有為之相，皆從妄念而生。妄念本空，無有自性。念尚無性，況所現相而實有耶？不但三十二相如幻不實，凡世出世間一切聖凡等相，皆非實也。相既非實，非相即實。將無離此虗妄之相，別求無相之佛耶？故又遮之曰：若見諸相非相，即見如來。所謂法身無相，非離諸相外別有法身也。以色即是空，空即是色故。但亡分別，相自不生。相既不生，唯一真實。此真實者，即寓於虗妄之中。即真即妄，即妄即真。人但見其相，我見其非相。如相馬者，得之牝牡驪黃之外，即見真如自性法身如來也。

寶積如來。解曰：如來真身，本無生滅，湛然常住，託陰受形，同凡演化，入神母胎。擐此凡相各別，故云如見。諸相非相，即見如來。頌曰：凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃。了悟斷常根果別，此名佛眼見如來。不但三十二相，相即非相，是名如來。凡世出世間一切諸相，相皆無相，無非真如。無為法體，一真平等，無二無別。總法界性，為一法身。如是見者，由證乃知。故不以虗妄之相見如來，而以微妙之相見如來也。法身既不可以相見，亦不可以離相見。則求佛者，固不可以執相求，亦不可以離相求。果本無住，因亦無住。若能遠離眾生希望，不住於有。乃至法身，亦無所得，不住於無。恒如是行，不住於相。即於佛身，速得成滿。又何疑於因果不相符耶？

天童舉：經云：若見諸相非相，即見如來。法眼云：若見諸相非相，即不見如來。拈云：世尊說如來禪，法眼說祖師禪，會得甚奇特，不會也相許。萬松自讚其像云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見眉毛眼上，不費半星氣力。向釋迦法眼分疆列界處，方便講和，一統天下，豈非好事？天童如來禪、祖師禪，更不敢妄生分別。會得奇特且置，既不會，為甚也相許？不見道：打破大唐國，覓箇不會底不得。以上諸尊宿，發明諸相非相一種消息，不妨各出手眼。非覿面如來，固不能操縱如此。

傅大士頌曰：因深果亦深，理密奧難尋。當來末法世，唯恐法將沈。空生情未達，聞義恐難任。如能信此法，定是覺人心。

傅大士頌曰：信根生一念，諸佛盡能知。生因於此日，證果未來時。三大經多劫，六度久安施。熏成無漏種，方號不思議。

傅大士頌曰：人空法亦空，二相本來同。徧計虗分別，依他礙不通。圓成沈識海，流轉若飄蓬。欲識無生處，心外斷行蹤。

傅大士頌曰：有因名無號，無相有馳名。有無無別體，無有有無形。有無無自性，妄起有無情。有無如谷響，無著有無聲。

傅大士頌曰：渡河須用筏，到岸不須船。人法知無我，悟理詎勞筌。中流仍被溺，誰論在二邊。有無如取一，即被汙心田。

通曰：此段經文，括盡一經旨趣，故傅大士頌之極詳。此經以無相為體，無住為宗。體無相，不可以意想窺。用無住，不可以執情度。古德云：如太末蟲，處處能泊，唯不能泊於火𦦨之上。眾生心，處處能緣，獨不能緣於般若之上。此其所以為甚深也。云何無相？謂無人我相，無法我相。云何無住？謂不住於相，不住於法，不住於非法。無相何以為果？無住何以為因？法身無為，不墮諸數。本來無相，只為心有所住，便於無相之體，不得圓滿。所以攝有相歸無相者，在觀照智也。如象脇經說：若出生死，證涅槃界，愛非愛果，法非法因，一切皆捨。雖正因正果，尚在所捨。此甚深般若，最為難信之法也。

刊定記云：初善現聞此因果俱深章句，不勝慶幸。始者但知無相，而不知即相無相之深果；始者但知常住，而不知住而無住之深因。以佛世時，尚有難信此深法者，不知現在當來，能有眾生聞是章句，生真實信心，以為實有是事否耶？佛為遣此疑，故訶勸之曰：莫作是說。

一切眾生，皆有佛性，聞法生信，豈謂無人？如佛滅後，後五百歲，凡五箇五百：初五百中，解脫牢固；二五百中，禪定牢固；三五百中，多聞牢固；四五百中，塔寺牢固；後五百中，鬪諍牢固。此則教力漸衰，正法將滅之時，有持戒修福者，戒定具足，能發慧覺，以此為實，正解因果甚深義趣，而無顛倒之惑者矣。

彌勒菩薩頌曰：說因果深義，於後惡世時，不空以有實，菩薩三德備。

若無戒、定、慧三德，孰能以此為實而生信耶？當知是人於多佛所，久事善友，習聞正法，則緣勝也；種諸善根，三毒久伏，六度增長，則因勝也。因緣俱勝，方生實信，是知實信誠不易得。無論聞是章句，實信一切諸佛本來清淨，一切眾生盡成佛道，乃至一念淨信此經是諸佛因、是諸佛果，如是信經之人得福無量，猶如十方虗空不可思量。

彌勒菩薩偈曰：修戒於過去，及種諸善根，戒具於諸佛，亦說功德滿。

如來於彼咸悉知見，凡夫知以比智，見以肉眼，故有不知不見。如來於見處即知，非比智知，知處即見，非同肉眼見，故無所不知，無所不見也。

彌勒菩薩偈云：佛非見果知，願智力現見，求供養恭敬，彼人不能說。

得福有二，謂生得．取得。生者，正修福業，能生善因，即信解持說者也。取者，即今熏成種子，後感將來果報也。此諸供養恭敬，非比智知，非肉眼見，故曰彼人不能說。

以何義故，信經之人得如是無量福德耶？是諸眾生如是持說、如是熏修，無復我、人、眾生、壽者之相。5已得人無我慧，無復執於有為之法相，亦無執於無為之非法相。得法無我慧，人法俱空，量等太虗，故其福德不可量也。

四相固云相矣，法與非法屬於分別，何以亦謂之相耶？為其所分別者，不離我、我所相，起法、非法想，非於無我、土、木等生分別也。

彌勒菩薩偈曰：彼壽者及法，遠離於取相，亦說知彼相，依八八義別。

人我四相，法我四相，共成八義，略有淺深。般若能知八義，遠離於相，即謂具慧。如執自五蘊種種差別為我，計諸蘊既謝復取諸趣為人，計諸蘊流轉相續不斷為眾生，計一生命根常住為壽者，此凡夫所著有為麤相也。

彌勒菩薩偈曰：差別相續體，不斷至命住，復趣於異道，是我相四種。此之謂也。

若除四相，即於相除之可也，何為復不住於法．非法耶？若心取於色相者，貪戀五塵之境，以是為因，即著諸蘊幻質四相。若心取有為之法，離境求心，以是為因，即著正悟了覺四相。比例而觀，若心取無為之法，諸法皆空，以是為因，即著於捨藏法執四相。其可謂之無相法身乎？

彌勒菩薩偈曰：一切空無物，實有不可說，依言詞而說，是法相四種。蓋指此也。

一切空者，即人空．法空見也。人法俱空，都無分別，即實有不可說也。雖不可說，不是頑空，但依世諦言詞而說，即是中道諦也。於此有著有住，不離徧計、依他二執，而圓成實性，沈於識海，不能證於無相之果。是故修無上菩提正因者，不應取法，不住於生死法也；不應取非法，不住於涅槃法也。二邊不住，即歸中道；究竟中道，亦不應住著也。

彌勒菩薩偈曰：彼人生信心，恭敬生實相，聞聲不正取，正說如是取。

此何義耶？謂於般若一念生淨信者，不如言取義，隨順第一義智，以無住為義故。

如來常說：汝等比丘知我說法如筏喻者，如欲濟川先應取筏，至彼岸6已即應捨去；欲度煩惱大流應修一切善法，既登涅槃岸7已法亦應捨。善法尚不應取，以實相無相故，何況不善非法離於實相外者耶？以上有無諸法皆非法也，故不應取。

彌勒菩薩偈曰：彼不住隨順，於法中證智，如人捨船筏，法中義亦然。

彼證智者，本不住於隨順相應法中。而未證者，必於隨順相應法中而證智。如筏可憑也，亦可捨也。然則文字般若，何為亦應捨耶。為除信經者微細執故。前以信心清淨，得福無量，非不正因正果。若細執不除，終為聖道之障。故能於經而離經，於法而離法。但除其病，而不除其體。斯善乎甚深般若之旨矣。

僧問同安：依經解義，三世佛冤。離經一字，即同魔說。此理如何？安云：孤峰迥秀，不挂煙蘿。片月橫空，白雲自異。丹霞頌云：雲自高飛水自流，海天空闊漾虗舟。夜深不向蘆灣宿，迥出中間與兩頭。只此迥出中間與兩頭一語，括盡般若甚深義。傅大士頌謂中流仍被溺，正謂般若亦應捨也。深哉！

傅大士頌曰：菩提離言說，從來無得人。須依二空理，當證法王身。有心俱是妄，無執乃名真。若悟非非法，逍遙出六塵。

傅大士頌曰：人法俱名執，了即二無為，菩薩能齊證，聲聞離一非。所知煩惱盡，空中無所依，常能作此觀，得聖定無疑。

傅大士頌曰：寶滿三千界，齎持作福田。唯成有漏業，終不離人天。持經取四句，與聖作良緣。欲入無為海，須乘般若船。

通曰：如來無住妙法，大不可思議論，實際理地，一無所得。以普利羣生之故，不妨現起種種形相言音，凡有見聞，靡不獲益。其實於諸法性，離諸分別，不由作意，得即無得，說即無說，是為中道第一義諦也。空生但明法身邊事，故以如來無得無說，一切賢聖，皆以無為法而有差別。世尊却指出法身向上事，不妨一切諸佛從此生，無上菩提法從此出。但所謂佛與法者，即非佛與法，皆無所得故。如是妙法，有能信受者，福德真不可量也。

刊定記曰：佛問須菩提：於汝意中所謂如何？謂我得菩提為不得耶？謂我說法為不說耶？須菩提一向解空，豈不知佛有三種：一者法身佛，二者報佛，三者化佛。今世尊即是化身，此乃元非證覺，亦不說法度生，故無有定法名得菩提，亦無有定法如來可說。此何以故？以如來所說無上菩提之法，非耳能聽不可取故，非口能宣不可說故。欲言其有，則無狀無名，一切法無實體相故，本未嘗有也，故曰非法。欲言其無，則聖以之靈，真如無我相實有故，又未嘗無也，故曰非非法。以為法則又非法，以為非法則又非非法，說者既不二說，聽者亦不二取，故謂如來無得無說也。

彌勒菩薩偈曰：應化非真佛，亦非說法者。說法不二取，無說離言相。不二取者，不取法．非法也。豈惟如來為然，一切賢聖依真如法清淨得名，皆是此無為之法。無為本無所作為，故不見其有，不見其無。無為即無可分別，故不得而取，不得而說。彼之自性遠離言語相，非可說事故。但賢人分證此理，分得清淨，聖位全證此理，具足清淨，皆修證此菩提之法，而果位不無差別耳。如象馬兔同渡一河，能渡有差，所渡無別。故世尊以一切無為法不可立宗，恐人聞說是法無為，不可取說，便欲一向毀廢。諸佛如來無從出生，無上菩提無從了證，所謂佛法者，將不墮於空乎？於是較量持經功德，以問須菩提。於意云何？若人以金、銀、瑠璃、珊瑚、瑪瑙、赤真珠、玻瓈七寶，充滿三千大千世界，由小千而中千，由中千而大千，凡萬億日月，萬億四天下，以如是寶，持用布施。寶如是其珍也，布施如是其廣也，所得福報，寧為多否？須菩提言：甚多。以何義故說多耶？是珍寶廣施之福德，但是事福，不能持荷菩提，非般若福德種性。若依般若修行，令自性不墮諸有，是名福德性。肩荷如來性周沙界，其福德亦如是積聚，是為理福，不可言福與不福。福既不有，無以言多。世俗有者，有相有為，可以言福。以有福故，兼可言多。是故如來說福德多。佛即印可之曰：如汝所說。若復有人，於此般若章句，信受持誦，自利也。為他人說，利他也。無論全部，貫徹始終，乃至隨說四句偈等，不離般若自性，以為功德。其福勝彼以寶施者，無量無邊，不可以心所測也。

彌勒菩薩偈曰：受持法及說，不空於福德，福不趣菩提，二能趣菩提。二，即受持及說也。

四句偈說者不一，或云無我相四句，或云凡所有相四句，或云若以色見我及一切有為法四句，或以一句、二句、三句至四句，如六祖以摩訶般若波羅蜜經為四句。以上諸說不一，但以佛言隨說四句印之，皆是四句，皆可持說，可無諍論矣。

以何義故，持說此經勝於財施者耶？以無上菩提從此經出，本真之理不生不滅，煩惱覆之則隱，智慧了之則顯，持說此法，妙慧自彰，菩提法身現矣，是名了因。以諸佛如來從此經生，報化之身本來無有，持說此法，餘者受報，無邊色相以嚴其身，十方國土周行無礙，是名生因。

彌勒菩薩偈曰：於實為了因，亦為餘生因。

持經功德，能成就一切諸佛菩提法，如此豈世間有漏之福，能與之並較哉？若復泥著持經功德，開顯是佛法身，見有性者，於法未悟，反增其障。故復告曰：所謂佛．法者，即非佛．法。言佛．法者，約世諦故有；即非佛．法者，約第一義即無。謂俗諦相中，有迷悟、染淨、凡聖之異，故說佛．法從經而出。真諦之理，離於迷悟、染淨、凡聖之相，畢竟無佛．法可得也。

彌勒菩薩偈曰：唯獨諸佛法，福成第一體。

論佛與法，出世之福無與比者，以第一義觀之，一切無有，所謂福成第一體也。均之為不可取不可說之法，歸之於無為者，似墮偏空，不如即佛法非佛法，不失為中道諦也。住而無住，無住而住，其為至妙至妙者乎。

昔雪峰問德山：從上宗乘，學人還有分也無？山打一棒曰：道甚麼？曰：不會。至明日請益，山曰：我宗無語句，實無一法與人。峰因此有省。巖頭聞之曰：德山老人一條脊梁，骨硬如鐵拗不折。然雖如此，於唱教門中猶較些子。法眼云：證佛地者，名持此經。經中云：一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。且道喚什麼作此經？莫是黃卷赤軸底是麼？且莫錯認定盤星。又僧問首山：一切諸佛皆從此經出，如何是此經？山曰：低聲！低聲！僧云：如何受持？山曰：不染汙。投子頌曰：水出崑崙山起雲，釣人樵父昧來因。只知洪浪巖巒闊，不肯拋絲棄斧聲。若能拋絲棄斧，直窮向上一路，水自我出，雲自我起，又何著於語言文字而自染汙哉？

傅大士頌前三果曰：捨凡初入聖，煩惱漸輕微。斷除人我執，創始至無為。緣塵及身見，今者乃知非。七返人天後，趣寂不知歸。

又頌第四果曰：無生即無滅，無我復無人。永除煩惱障，長辭後有身。境亡心亦滅，無復起貪瞋。無悲空有智，翛然獨任真。

通曰：上言無為法不可取，不可說，本須菩提語，何故於自語生疑耶？為佛說所謂佛．法者，即非佛．法，正破彼無為之法。彼欲泯諸法而歸於無，佛則現起諸法而不見其有，即無為法亦不見其有也。故須菩提疑：若無為法亦無性者，則一切賢聖如四果聲聞等，各各差別，各有所得，云何既8已得果，又非果耶？佛以果未嘗無，但不自作證，即不見有果可得，故以四果有無作念詰之。彼自知原不作念，既不作念，又何果相之有？乃信如來所說，即佛法．非佛法．真是無住妙法也。

下文以如來有所得法試問之，即知實無所得。又以菩薩莊嚴佛土試問之，即知實非莊嚴。故佛印之曰，應如是生清淨心，應無所住而生其心。非是住於無為，便可為賢聖法也。

刊定記曰：於意云何？汝謂須陀洹人作念云：得須陀洹果否？答云：不也。若是者，以何義故得名須陀洹？以從凡夫地入聖人流類，而心無所得故。云何無得？於色等六塵境界皆無取故。若取六塵即入凡流逆聖流，唯不取著即入聖流逆凡流也，故名須陀洹。

四果之中，初為見道，次二修道，後一無學。初見道者，謂十六心．斷三界四諦下八十八使．分別麤惑。云何十六心？謂欲界四諦下各一忍一智以成八心，又合上二界為一。四諦類下，欲界觀斷，亦各一忍一智以成八心，即十六心也。忍即無間道，是正斷惑時；智即解脫道，是斷了時。所謂苦法智忍苦法智、苦類智忍苦類智，乃至道法智忍道法智、道類智忍道類智。斷至十五心道類智忍，名初果向；至第十六心道類智時，名證初果。人天二別，極七返生。何故七生？餘七結故。七結者何？謂欲界貪、瞋、癡，色、無色界愛、掉、慢，無明從中復斷。欲界中修所斷惑有四，即貪、瞋、癡、慢。此是俱生細惑任運起者，以難斷故，分為九品，所謂上上乃至下下。此九品惑，二、三果人斷之。斷至五品，名二果向；斷六品盡，名第二果。

向位中有二種家家，謂天及人。天家家者，謂於天趣或於一天或二三天，諸家流轉而般涅槃。人家家者，謂於人趣或於此州或餘州中，諸家流轉而般涅槃。9已損六生但餘一生，是故一往天上，更須一來人間受生斷餘惑也。如是次第復斷二品，一生為間當般涅槃，是即名三果向。九品永斷名第三果，更不還生於欲界，杜絕紆絆故無再來。即以見道八品無為，乃修道九品無為為此果體。此二三果人斷惑，猶如截木橫斷而10已。

如是復斷初禪地欲，乃至有頂第九品無間道時，一切說名阿羅漢向。此無間道亦名金剛喻定，以能永壞諸惑隨眠至解脫道名盡智，與漏盡得同時生故。如是名住阿羅漢果，總以八十九品無為為此果體。不生云者，謂我生11已盡、梵行12已立、所作13已辦、不受後有。然前三句即是盡智，後句即是無生智，謂不向三界之中受有苦身也。以世間因亡果喪、出世間因成果證，應作自他利益事故、應為一切人天有貪著者所供養故。

如是四人皆不作念：我能得果。何以故？在證時無所得故。如云：實無有法名須陀洹至實無有法名阿羅漢。何故不生得果念耶？若是念生，有我等取，無異凡夫。四果人皆離身見，無彼取故。既無取心，證即無證。

彌勒菩薩偈曰：不可取及說，自果不取故。

佛於往日曾說：於我得是無諍三昧，不惱眾生，能令眾生不起煩惱故。若人嫌立，則復為坐，乃至不向貧家乞食，皆為不惱他也。人中第一者，諸大弟子各有一能，皆稱第一，如迦葉頭陀．阿難多聞之類，善現無諍最為第一，於諸離欲阿羅漢之中稱為第一。佛雖讚我，我於此時輒無是念。若我當此之時作如是念：我得阿羅漢道，行於無諍，不悟即空。何故如來讚言第一？言第一樂寂靜者，悟即空故。以須菩提不作是念，實無所行，故佛讚我無諍第一也。無諍者，謂離煩惱障及離三昧障，由離煩惱障得阿羅漢故，離三昧障得無諍故。

彌勒菩薩偈曰：依彼善吉者，說離二種障。須菩提住於此定，障及諍皆不與俱，故隨俗言無諍行無諍行也。實無所行，更何疑於得果是取哉？此世尊令彼自解自悟，默除所疑也。

昔翠微無學禪師因供養羅漢，僧問：丹霞燒木佛，和尚為甚麼供養羅漢？師曰：燒也不燒著，供養亦一任供養。曰：供養羅漢，羅漢還來也無？師曰：汝每日還喫飯麼？僧無語。師曰：少有靈利底。又長慶有時云：寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。不道如來無語，只是無二種語。保福云：作麼生是如來語？慶云：聾人爭得聞？保福云：情知你向第二頭道。慶云：作麼生是如來語？保福云：喫茶去。雪竇頌云：頭兮第一第二，臥龍不鑒止水．無處有，月波澄；有處無，風浪起。稜禪客．稜禪客，三月禹門遭點額。即此二則公案，俱具金剛般若眼，照用現前，却解得如來語。

傅大士偈曰：昔時稱善慧，今日號能仁。看緣緣是妄，識體體非真。法性非因果，如理不從因。謂得然燈記，寧知是後身。

刊定記曰：於汝意云何？謂我昔於然燈佛所，於授記言說之中，有法為所得？為無所得？答云：不也。如來昔在然燈佛所，於授記言說之中，實無法為所得。蓋然燈佛所說，但是語言；釋迦所聞，惟聞語言。語言從緣，緣無自性，言語所說，不取證法故。然所以得記者，但以自無分別智，證自無差別理。智與理冥，境與神會，但一真實，更無枝葉，豈有所說所得耶？是知證法離言說相，故不可說；證法離心緣相，故不可取也。

彌勒菩薩偈曰：佛於然燈語，不取理實智，以是真實義，成彼無取說。

功德施菩薩。論曰：復有經說：我所有法皆不可得，若聲聞、獨覺及以如來，或以言語不能取於證法，非智不取。此說違經。經說：第一義非智之所行，何況文字。有餘經中世尊自釋：然燈佛所得無生智不取於法。如彼經言：海慧！當知菩薩有四，所謂初發心菩薩、修行菩薩、不退轉菩薩、一生補處菩薩。此中初發心菩薩見色相如來，修行菩薩見功德成就如來，不退轉菩薩見法身如來。海慧！一生補處菩薩非色相見、非功德成就見、非法身見。何以故？彼菩薩以淨慧眼而觀察故，依淨慧住、依淨慧行。淨慧者，無所行、非戲論，不復是見。何以故？見非見是二邊，遠離二邊是即見佛。若見於佛即見自身，見身清淨、見佛清淨。見佛清淨者，見一切法皆悉清淨。是中見清淨智亦復清淨，是名見佛。海慧！我如是見然燈如來得無生忍，證無得無所得理，即於此時上昇虗空高七多羅樹，一切智智明了現前，斷眾見品，超諸分別、異分別．徧分別，不住一切識之境界，得六萬三昧。然燈如來即授記我：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。是授記聲不至於耳，亦非餘智之所能知，亦非我惛蒙都無所覺。然無所得亦無佛想，無授記說授記想，乃至廣說。言無想者，顯是智證而無所取故。想者心法，非是語故。當知此中說智之境界，是故言以淨慧眼而觀察故。

復次無生忍者是心法，非語法故。復次證於無得無所得者，以法無性無能取得，此無得理有可得耶？都無所得，豈智能取？復次斷眾見品超諸分別，見品分別智法非語。復次不住一切識之境界，不言不依一切語境，故無所取是智境界。

云何餘師因謂遮語？昔師子尊者問於鶴勒尊者曰：我欲求道，當何用心？祖曰：汝欲求道，無所用心。曰：既無用心，誰作佛事？祖曰：汝若有用，即非功德；汝若無作，即是佛事。經云：我所作功德，而無我所故。師子聞是語14已，即入佛慧。祖以法眼付之偈曰：認得心性時，可說不思議。了了無可得，得時不說知。

此無得無為，須菩提亦知。但須菩提是不退轉菩薩見法身如來，佛所說一生補處菩薩非法身見，此其所以異耳。故佛以淨慧眼示之，所謂佛法即非佛法，彼即默然自了，殆非尋常所測。

傅大士頌曰：掃除心意地，名為淨土因。無論福與智，先且離貪瞋。莊嚴絕能所，無我亦無人。斷常俱不染，穎脫出囂塵。

通曰：須菩提謂一切賢聖，皆以無為法而有差別。雖知法不可取，以其無為而不可取也。世尊以所謂佛法者，即非佛法，而不可取，不可說，即寓於佛法中也。彼惟執著無為之法，不可取中，正是取也。故始而疑四果是取，而信其本不作念，即四果離四果矣。既而疑授記是取，而信其實無所得，即授記離授記矣。既而疑莊嚴是取，而信其即非莊嚴，即莊嚴離莊嚴矣。既而疑報身是取，而信其佛說非身，即報身離報身矣。四果．授記．莊嚴．報身，皆佛法也。即非佛法，指出法身向上事也。

須菩提執著法身是有，故欲其住，欲其降伏，而不知無住之為住也。此無住為一經之綱宗，為發最上乘者說，豈可容易解乎？

刊定記曰：世尊欲明法性真土，故舉菩薩興功運行，六度齊修，迴向發心，嚴淨佛土，以問須菩提。答云：不也。

以何義故不取相莊嚴佛土耶？不以相莊嚴是真實也。土有二種：一、法相土，謂有形相可得；二、法性土，謂離一切相無所見聞。莊嚴亦有二種：一、形相，謂金地、寶池等；二、第一義相，謂修習無分別智，通達惟識真實之性，淨智所流、唯識所現，顯發過恒沙功德而為莊嚴。此即不能有所執取。若言實有形質是可取性，我能成就國土嚴勝者，斯成妄語。

彌勒菩薩偈曰：智習唯識通，如是取淨土，非形第一體，非嚴莊嚴意。

即非莊嚴者，揀法相土有色等性，非真莊嚴也。是名莊嚴者，顯法性土以一切功德成就莊嚴，無形質可取，是第一莊嚴也。是故下，佛依淨心莊嚴勸也。故曰以是義故，汝諸菩薩應生清淨之心。若人以形相為真佛土，便欲以形相莊嚴，而言我作我成就者，即住於色等境中。既住色15已，即是染心，何名淨耶？為遮此故，故云應如是生清淨心，不應住色等六塵，生希望得果心也。不住色等一切諸法，心即無住，無住之心，心即清淨，清淨之心，故應生也。若都無心，便同空見，故令生此真心。天真之心，本不生滅，但緣住境，即不相應。心若不住，般若了然，亦非作意令其生起，恐人迷此，故為顯而遮之。前不令住色等是遮有，後令生心是遮無，既離有無，即名中道。如斯體達，是真莊嚴，何有佛土而不清淨哉？故淨名云：欲淨其土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。以智成就而不住著，奚但一莊嚴為？然當隨在生無所住心也。昔五祖為六祖說金剛經，至應無所住而生其心，六祖言下大悟，乃言：何期自性本自清淨？何期自性本不生滅？何期自性本自具足？何期自性本無搖動？何期自性能生萬法？五祖曰：不識自心，學法無益。若言下，識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛，善自護持。遂以衣鉢付之。偈曰：有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。

南嶽懷讓禪師云：一切法皆從心生，心無所生，法無所住。若達心地，所作無礙，非遇上根，宜慎辭哉！此六祖所得無住生心一語，遂為南嶽密傳心印云。