《金剛經偈釋》金剛般若波羅蜜經偈釋上宗通卷八

此釋善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩二種義也。護念為攝受根1已熟者，如來善巧神力加被於彼，於彼身中令其佛法成就，於彼屬同行者令其教化利益，自利利他與佛無異。付囑為哀彼根未熟者，2已得不退位者令之不捨大乘，未得不退位者令於大乘更趣殊勝，以勝付囑而相付囑，欲其轉化無窮也。

此釋所有一切眾生之類至即非菩薩四種心也。若胎、卵、濕、化至若非有想非無想，盡乎三界眾生矣，悉在所度之中，是廣大心也；皆令入無餘涅槃，盡成佛果，是第一心也；實無眾生得滅度者，但是寂滅3己身，無別有情，是常心也。何以故？菩薩取一切眾生猶若我身，常不捨離，故名為常。若有我、人、眾生、壽者四相，依止身見故，我等想生，是名顛倒。無此四相，是不顛倒心也。如是四種利益意樂圓滿果因，應無所住行於布施，住無所住名深心住。此菩薩乘功德圓滿，量等虗空，如是降伏，如是安住，是如來所為善護念、善付囑諸菩薩者也。

此釋應無所住行於布施義也。布施是檀波羅蜜，無住是般若波羅蜜。何以行？施處離相，離相處行施，名為相應行，以檀施能攝六波羅蜜故。施有三種：一者、資生施；二者、無畏施；三者、法施。此中資生施但攝布施一波羅蜜，無畏施攝持戒、忍辱二波羅蜜，法施攝精進、禪定、智慧三波羅蜜。此三種施，皆得名施，亦皆得名智。以智攝五波羅蜜，即無所住而行於布施等。諸菩薩修行，當住於此也。

此釋布施不住於相之義也。凡人行施，多為現在自身，及報過去之恩，希望未來之果，三者而5已。於此三世事中，悉皆不著。所謂不住於事者，依資生施說，謂於所施財，心無愛著。無所住者，依無畏施說，謂修戒忍時，不望報恩。不住色等者，依法施說，謂說法之人，心不希求可意諸境，凡現生果報，及他生果報，皆不著也。復以何義不住彼耶？心存於6己，不起施心故。或復施7已，還追悔故。為護此事，於身不著。若有希求，即為餘事而行惠施，退失菩提故。為防是行，於事不著。此布施等，不應住於相也。

此釋布施離相獲福，復斷後後疑惑也。度生而著四相，即布施而住於相，此取相之心，故當降伏。即彼布施等事中，不見施物、受者及施者，於此三輪，除著想心，但應如所教住，謂以無住為住也。此中有疑，若離施等相想，云何能成施福？不知如是布施，其福轉多，量等虗空，不可思量。此即斷疑之端也。向後層見疊出，所有經文，皆為除遣後後疑惑。如云莫作是念等，如云勿謂如來有所說法度生等，皆防生成心之謂也。

此釋不可以身相得見如來之義也。如來三十二相，是由施等因緣集造，墮在有為之數，由多劫修行乃得成就。若分別有為體是如來，便見如來有其勝相；若望如來真如之性，即無此勝相。何以故？此有為體，當為生、住、異、滅四相所遷。此云三相異體者，以住、異同時故。若法身如來者，本自無生，離彼有為；本無所為，離彼成就；非前際生，非後際滅；本無變遷，離彼異體。謂三相異如來故，是法身無相，不應以身相見也。若於是處無三相可得，足知如來不是有為造作因緣所成。如是見8已，雖為佛果而行布施，非著法施成，如是斷疑故。

此釋頗有眾生至種諸善根義也。無住而住，因深也。相而無相，果深也。於彼鬬諍牢固惡世之時，有能不以此為空談而生實信者，是末代菩薩持戒、修福、具戒、具德、具慧，三德完備，故能信也。當知是人修戒，於過去承事多佛，種諸善根，其來久矣。供養諸佛有三種義：一者、給侍左右；二者、嚴辦所須；三者、詢承法要。能守護故，名曰尸羅，謂能善守六情根故。修復有三種：一、能離於十不善業故；二、能作於菩提分業故；三、能趣於第一義諦故。如是修戒而行恭敬承事，即持戒具足。如是供養而種植善根，即功德具足。次下明其具慧，能於菩提生於實相，功德圓滿，其福固無量也。

此釋無我、人、眾生、壽者四相，及無法相亦無非法相義也。上言菩薩三德備，由戒生定，由定生慧。所謂有智慧者，了知人無我故，無壽者四相；了知法無我故，無法非法四相。彼壽者及法八相俱離，不復取著，誰其知彼相而遠離之？唯具慧者，依於八相，了知八相義別。所謂我相四種者何？中有主宰，名之為我。今觀色、受、想、行、識諸蘊，各各差別，各無主宰，故無我相。安住常性，名曰眾生。今諸蘊無常，相續流轉，無有一法是安住性，故無眾生相。脈脈不斷，乃名命住。今至壽盡而住，如有經言：汝今剎那亦生、亦老、亦死。故無壽者相。諸蘊循環，受諸異趣，名曰人相。是中無人能取諸趣，譬如因質而現於像，質不至像而有像現；由前蘊故，後蘊續生，前不至後而後相續，是無人相也。此謂了知人無我性也。所謂法相四種者何？經云：無法想亦無非法想，無想亦無非想。諸譯皆然，唯秦略其後二。此復云何？第一義諦，法本不生，能取所取諸法皆無，故無法想。以不生故，亦無有滅。彼法無物，而空實有，故亦無非法想。此偈所謂一切空無物也。法與非法，分別離故，不可說有，不可說無，非言所詮故，故無想。此偈所謂實有不可說也。所言無想，但顯想無，非謂有法而名非想。雖第一義離一切想，而依世間言語想說，以於無言處依言相說，是不可言顯者，實言說之因也。亦無非想，此偈所謂依言辭而說也。是謂了知法無我性也。壽等四相易知，法等四相難晰。彼知遠離我、人、眾生、壽者四相，即謂之法相。并其法相而空之，即謂之非法相。有是有非，未離分別，法與非法，二者俱泯，無可言說，是謂俱空。若一向是空，破滅諸相，恐墮偏空，故依俗諦說，亦無非相。有而不有，無而不無，是中道諦也。此非法相遣法也，無相遣非也，亦無非相遣非非也。秦譯但以非法相該之。

此釋不應取法，不應取非法義也。彼人持戒修福，能起深信，依彼信心，恭敬多佛，種諸善根。聞此經典，乃至一念生淨信者，信心清淨，能生實相。由具慧者，不如言取義，隨順第一義智，取為正說，故名為實相。為斯理故，說彼八相遠離之後，便云不取於法相，亦不取於非法相。法與非法，總未離於聲教，彼不以所聞聲教而正取之也。不正取於法，不正取於非法，二相遠離，即是實相。正說如是取，是以不取取之也。彼菩薩聞說章句，能生實相如此，何患其後有聞者，不生實信乎？

此釋如來悉知悉見義也。謂佛知即是見、見即是知，非如肉眼但見麤近物，至細障遠處則不能知；非如比智見煙知火，不能照了諸相差別。彼具戒等人所有果報，佛一一知、佛一一見，若不言見或謂比知，若不言知或謂肉眼等見，是故知見並言。然由願智現量而了，惟佛具廣度眾生大願力故、具一切智智大智力故，於諸境界朗然現覺，不但現生福果洞燭無差，即將來所感果報為人供養恭敬等無量福德一一了知。何故如來作如是說？彼具戒等欲得福德，彼人則不能說，是人自知故。諸佛如來善知彼何等人有何等行，是故彼人不能自說。得福有二：生者，能生因故；取者，熏修自體果義故。

此釋法尚應捨，何況非法義也。謂文字般若脩多羅等法，非證智者所住處故，既得證9已，應捨彼法，如到彼岸，應捨其筏。然欲證智，非法不可於增上證，是隨順故，應須收取，如未達岸，必憑其筏，是名密意。一筏之上，有其取捨，故名為密。是般若法，於無相菩提相應者，尚在所捨，何況我相四種，及法相四種，與實相不相應者，其可取著而不捨乎？不悟而隨順於法者，即名識，悟而能轉乎法者，即名智，轉識成智，即法中義也。

此釋如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法義也。此須菩提所解如來無得無說義。應化非法身，原不證法，亦不說法故。謂無定法可得，亦無定法可說。其義維何？以如來所說真如之法，非耳能聽，不可取故；非口能宣，不可說故。是故應知非法非非法。此據真如道理而說。彼非是法，謂是法無為其性故。復非非法，由彼無自性，體是有故。二邊俱離，即無可說。是無上菩提離言說相，從來無有得者。既無所得，更何說哉？此無得無說，須菩提所為解空第一也。

此釋若人滿三千大千世界七寶以用布施至所謂佛法者。即非佛法義也。寶滿三千界持用布施，非不得福甚多，以其不趣菩提，唯成有漏之業而10已。若受持此經為他人說，自利利他二者能趣菩提，肩荷佛道，福德積聚勝彼寶施者無量。曷言乎福德之勝也？一切無上菩提皆從此經發明，現證無為實體，永斷生死苦因，故曰於實為了因。一切諸佛皆從此經熏修身語律儀，圓滿出生報化之身，故曰亦為餘生因。持說此經者，成就第一之法，成就希有之佛，世間之福孰有過於此者？然所謂佛法者，即佛法非佛法，以所覺之法唯佛能證，佛不自有，由不共性以能作第一法因，是故彼福德中此福最勝，故曰福成第一體也。

此釋須陀洹能作是念：我得須陀洹果不至須菩提。實無所行而名須菩提，是樂阿蘭那行義也。一切聖賢皆以無為法而有差別，今日所謂佛法者即非佛法，是無為法亦不可取及說也。所謂不可取者，非謂無其果也。如四果人各證自果，但不自作念謂得是果，即是不取。彼於證時離取我等隨眠煩惱，是故無如是心：我能得果。此不取者，即四果離四果，如依須菩提說得無諍三昧也。無諍者，謂離煩惱障及離三昧障故。由離煩惱障得羅漢果，由離三昧障得無諍行，蓋人法兩空矣，更何取乎？

此釋如來在然燈佛所，於法實無所得義也。然燈生時，身光如燈，以至成佛，亦名然燈。釋迦如來，於彼授記成佛，然佛於然燈授記語中，不取於法，無佛想，無我想，無授記說授記想，顯是智證而無所取，故但以無分別實智，證無差別真理，以是真實之義，離心緣相，成其無取，離言說相，成其無說，所以如來昔在然燈佛所，於法實無所得也。

此釋莊嚴。佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴義也。淨土有二種：一、法相土，謂有形相可得；二、法性土，謂離一切相無所見聞。莊嚴亦有二種：一、形相莊嚴，謂金地寶池等；二、第一義莊嚴，謂修習無分別智，通達唯識真實之理，顯發過恒沙功德而為莊嚴。如是而取淨土，非有形之淨土，乃第一體之淨土也。如是莊嚴，不取相而為莊嚴，是真莊嚴也。依第一義諦，無有形質可取，即非莊嚴；依俗諦，如是無莊嚴，是名莊嚴。若執有佛土形勝莊嚴，云我當成就，彼即於色等境界有住著心。為遮此見，故下承以應無所住而生其心也。

此釋佛說非身是名大身義也。佛報身如須彌山王者，須彌雖大而不取我是山王，以山無分別性故。報佛亦然，不取我是法王，以無分別故。如何得是無分別耶？第一義中山及色身皆無體性故，佛說非身是名大身。以受樂報佛遠離諸漏，即無有物即是非身，由此非有身說為有身，唯有清淨身故自體是有，非由因造遠離有為法故，是大身即法身也。

此釋如恒河中所有沙數至勝前福德義也。前11已說寶施之喻，今復說者，豈不重耶？前說一三千界寶施，此說無量三千界寶施，雖則總是多義、總是勝較量，然其後者即多中之多、勝中之勝，故重說也。後福何以過於前耶？前福差別不明成立之因，為於菩提無有荷持之用。今欲顯其能立因相，更將別喻隨事而言，故較量之喻亦復殊勝。

此釋隨說是經乃至四句偈等至是名三十二相義也。二處者，一是隨說四句偈等之處，一是經典所在之處。四句偈處，一切天人皆應供養，如佛塔廟，12已尊重矣。經典之處，則為有佛，若佛弟子，又尊重之至也。彼以七寶等施，施寶之地及能施者，無如是事，故謂持說勝也。又此經名金剛般若波羅蜜，即般若離般若，能與一切諸佛如來證法作勝因故。又一切諸佛所共說故，皆以修習般若為因，證會等流之性，發明大事，無說可說，故曰因習證大體也。彼七寶布施福德，是染煩惱因，以能成就煩惱事故。如積微塵以成世界，不離人天因果，是因果皆非實有，故曰非微塵非世界。然是微塵非貪等煩惱體，是世界非煩惱染因界，故名微塵世界。是世塵無記，非彼染煩惱所及，縱能獲福，與微塵世界等，亦同於無記性，極為微劣。況此持經功德，能遠離煩惱因，能成佛菩提，及成就三十二相，非福德中之勝福德乎？又三十二相，非是正覺之體性，故名三十二相。比於持說法門，能得大覺性，亦為是劣。此佛身相雖劣，亦是出世之福，實勝過施寶所得世間之染福。況法身因，而不超越此三十二相，能降伏染福，而持經功德，更能降伏之也。

此釋以恒河沙等身命布施至是名第一波羅蜜義也。彼捨無量身命以用布施，視乎捨資生財寶者，所得果報福德，此福勝彼福。何以故？彼捨身命，苦身心故。然是苦因，終招苦果。若以四句偈施脫離苦海，其福不尤勝乎？爾時須菩提尊重法故，遂便墮淚。此法門希有，雖有智眼亦未曾聞，復是難逢、復是勝事。云何為勝？以上義故。如經說：般若波羅蜜即非般若波羅蜜，彼智岸無人能量。云何為到？由其所知境岸唯佛，餘無能知者，故曰上義。又此法門不同餘法，此中有實相故。除佛法，餘處無實故。故信心清淨，不信餘法則生實相。言實相者，唯此處有；言非實者，餘處不生。能生是相，當能成就第一希有功德。又此法門是甚深性故，有能受持此經思量修習不起我等相者，是於可取境界無有顛倒，得人無我也。又我等相，即是非相，是於我取，無有顛倒，得法無我也。此二如其次第，明我空法空，以至空空，能離一切諸相，則名諸佛，故謂真實堅固甚深之義也。佛乃印可須菩提所說。若復有人，聞說是經，始焉不驚，既焉不怖，終焉不畏，彼於無上菩提，不以其希有而驚之，不以其甚深而怖之，不以其難成而畏之，是於此經，能生淨信，更無疑沮，其能生實相，而成就無量功德也必矣。此所謂堅實解深義者，後五百世，寧無是人哉，特希有耳。又此法門，勝餘脩多羅，佛說第一波羅蜜，非第一波羅蜜故。又云大因者，以第一波羅蜜，能為諸佛修證大體之因。又云清淨者，以無量諸佛所共說故，族胄高勝，極其清淨，彼以珍寶施者，無有如斯眾德圓備，此所得福，望前福聚，不啻霄壤，故謂彼福德中之勝福德也。

此釋忍辱波羅蜜至應生瞋恨義也。謂彼持經者行苦行時，雖同苦果，而此苦行不疲倦，以有堪忍性故，名到彼岸。彼岸有二種義：一是善性故，由諸波羅蜜皆以善為體性故；二是彼德難量故，由彼德岸曾無知者，故言非波羅蜜。此苦行勝彼捨身遠矣。如我於爾時，無我、人、眾生、壽者相，離於我相也；及王悔過，我心無瞋，離於恚相也。無我則無受苦者，無瞋則無惱。彼者但見共樂，不見有苦；但見慈悲，不見瞋恨。如是苦行果，由與勝法相應。雖曰忍辱到彼岸，其實般若到彼岸也。豈同恒沙身命布施所得果哉？

此釋又念過去於五百世作忍辱仙人至不應住相布施義也。佛無我人等相，自五百世以來修行堅固故，能與菩提相應。若有菩薩不離我相等苦行之時，見有苦惱便欲捨菩提之心，是故應離諸相。若未生第一菩提心者，有如是過，故偈言生心因不捨，是故應堅求。為何等心是此心生因而遣堅固勤求？復於何處是不捨菩提心因令進求也？偈言為忍波羅蜜，習彼能學心。此謂入初地勝義之心，得忍邊際行無住心，故經言發無上正等覺心。何以故？示不住生心義故。若心住色等，此必不能進求佛果，故菩薩應無所住而行布施，即是生起無住著心方便。謂得忍13已雖復遭苦，而不棄捨大菩提心，故曰習彼能學心也。

此釋為利益一切眾生至即非眾生義也。云何為利益眾生修行，復遣不住利益眾生事耶？為斷此疑故，經言為利益眾生，應如是布施。言此正行者，是利益眾生因，非取眾生相事故。何者是眾生事？偈言假名及陰事，如來離彼相。彼眾生者，唯名字施設，喚為眾生，即是假名，原無實體，故如來說一切相貌即非相貌，如是足明人無我也。又眾生所依，謂由五陰所成，諦觀五陰各無主宰，實無成眾生事，故如來說一切眾生即非眾生，如是足明法無我也。諸佛明彼二相不實故，無彼二相，以見於實相無相故。若見於真實，即不見有所度之人，亦不見有能度之智，一切無所住著，是真般若法也。

此釋如來四語義也。如來言說，不離利生行施等事，即是道也。菩提妙果，雖不住於言說道中，而言說之道，能為菩提之因。以諸佛真實語言，能證離言之果故也。彼言說有四種智：彼真語者，但說真體實智，如華嚴境界，與大菩薩共也；實語者，如四諦因緣等法，與小乘共也；如語者，說大乘等法，與眾菩薩共也；不異語者，如一切受記等語，唯諸如來乃能究盡，所謂不共法也。以此四者，不虗誑於眾生。秦譯加一不誑語，非四者外別有不誑語也。語本無誑，即不虗說，何慮其因果不相符耶？

此釋此法無實無虗義也。順彼實智第一義，說一切法本性無生，無生即無有，故無實。既無生，豈有滅？故無虗。上言我是真實語者，今又說無實無虗，一說兩兼，理難成信。由此答云：如言而執者，對彼故宣說。如依聲教得證菩提，便謂言中有菩提。又聞言中無菩提，便謂畢竟無菩提，不達言空而法實故。為破此二執故，說無實者，以所說法不能得彼證法，所以對治言中有菩提之說也。又說無虗者，以此所說法隨順彼證法，證果是實，所以對治言中無菩提之說也。惟其無實無虗故，一切應無所住。

此釋心住於法而行布施至見種種色義也。一切時者，謂過現未來。一切處者，謂三界眾生實有真如法。真如有得不得者，由心有住法不住法之異耳。無般若之智而住於法，心不清淨，如闇中無所見，雖有解脫之時，雖有涅槃之處，冥然罔覺，故不得真如也。有般若之智而不住於法，心得清淨，如有目者，當夜盡日出，見種種色，時時解脫，處處涅槃，洞然無礙，故得真如也。明與闇對，是對法也。以有智治無智，是對治也。明生則暗滅，智生則愚滅。由其有目，顯得能對。如夜分14已盡，顯所治闇法盡故。如日光明照，顯能治法現前故。得失現前，奈何不習般若智乎？

此釋能於此經受持讀誦至成就無量無邊功德義也。持經功德較量殊勝，是修何等行耶？是得何等福德耶？復成就何等事業耶？修持說行，是為正行。證真如果，是大福德。成就威力殊勝，是大事業。如是修行，皆自聞經始也。名字有三種：曰受持，曰讀誦，曰演說。欲受持其義，廣為人說，先須讀誦其文。是讀誦者，聞慧也。受持者，思慧也。從他聞法，內自思惟，兼此二者，是得修行智也。此聞思修智，不為耽玩文字故，為自湻熟般若性智故。以其有餘化導眾生，常以所聞廣為人說，俾人人皆能成就最上第一之果，是為無量無邊功德也。